OK
Можно ли вопрос.OK написал(а):
Шоги Эффенди (хранитель Веры) имел право объяснять то что неясно в Писаниях, а Всемирный Дом Справедливости может принимать новые законы (только по тем вопросам которые не записаны в Книге в явном виде).
isaya2 написал(а):
2. Самостоятельный поиск истины каждым верующим;
Каким образом сообразуются два таких положения? Т.е., что именно подразумевается под самостоятельным поиском истины, что входит в ее сферу, в отличие от того, что доступно для толкования только хранителем веры?
если коротко, то бахаи верят, что Бог дал каждому человеку разум и способность различать истину и ложь.
Но эта способность иногда не используется, например когда человек воспринимает что-то как аксиому в силу субъективных причин (воспитание в некоторой традиции, или симпатия или антипатия к кому-то). То есть если человек ищет истину, то он должен отрешиться от предрассудков, иметь открытый ум, и не привязываться к чьим-то мнениям. /*вот наверно это и подразумевается */
это общий принцип, который применим ко всем
и ко всему.
в том числе и когда истина которую ищет человек - кто я, как я создан, есть ли Бог, существует ли прямая связь с Богом, и т.п.
Когда же человек всеми фибрами своей души, разума, сердца убедился, что Бог существует и периодически отправляет нам Своих посланников, и что какая-то конкретная личность и есть Посланник на сегодняшний день, то естественно он доверяет Ему. тем более, что иногда Бог открывает вещи, которые разумом воспринять или проверить сложно. поэтому сначала нужно определить, во что верить, чему доверять, и Бог всегда дает людям достаочно информации для того чтобы человек сознательно нашел и принял Его.
И вот когда больше сомнений и вопросов нет, то абсолютно нормально (и в этом то и была цель поисков - найти ответы на вопросы) следовать этим ответам, следовать учению Бога. но этого не требуется от тех, у кого другое мнение, это было бы как-то несправедливо, по-моему. т.е. еще один аспект этого принципа - что бахаи не навязывают свои убеждения и не оспаривают права каждого человека на свое мнение.
Теперь, как следовать учению Бога? прежде были обычаи и традиции, которые передавались из поколения в поколение, были Священные Книги, были священники для разъяснения и напоминания. у Бахаи есть только Писание. если это писание истина, то логично сохранить его целостность (ведь истина - одна), т.е. чем больше разных толкований, тем дальше они отходят от истины. лучше оставить его (Писание) как есть и каждый как понимает, так и понимает. Естественно, он может молиться, чтобы получить ответ непосредственно от Бога, или чтобы получить помощь в понимании явленного Слова. Но он не имеет права говорить другим "вот как я понял, это истина", навязывать "единственно верное" толкование.
Благо, когда люди обращаются к Богу и ищут Его помощи в разрешении их проблем и руководства в делах, и даже на каждый день, если есть у них на то желание. Однако то, что они считают руководством для себя, ни в коем случае нельзя навязывать другим...
но зато имеет полное право читать и ПОНИМАТЬ собственным разумом (!).
"... писания и святые книги читаются во всякий век ради того лишь, дабы читающий мог уразуметь их смысл и разгадать их сокровенные тайны. Ибо чтение без понимания не принесет человеку основательной пользы. "
Вот. а еще с самого начала, т.е. с момента написания откровения Бахаи, Бог дал верующим право задавать любые вопросы. сначала такие вопросы задавались Бахаулле, потом Он завещал что Абдул-Баха может тоже отвечать на вопросы и это будет то же самое, что спросить самого Бахауллу, а потом это перешло к Шоги Эффенди (но уже в определенных рамках). сделано это было потому, что, как верят бахаи, откровение Бахауллы будет действовать достаточно долго, и был дан такой дополнительный промежуток времени ( с 1892г. по 1957, когда не стало Шоги Эффенди) чтобы успеть задать все важные вопросы . Мы и теперь можем задавать вопросы, но ответ уже будет "вот что об этом сказано в Писаниях Бахауллы и вот что еще ответил Абдул-Баха (Шоги Эффенди)", (а Абдул-Баха и Шоги эффенди тоже всегда опирались на слова Бахауллы). и все, дальше думай и делай выводы сам 
т.е. получается, что бахаи уже знают истину? и им нечего искать? если бы все было так просто во-впервых, ни в какую книгу не поместится ВСЁ. (а если и поместится, то не в том виде в котором это будет явно и доступно для понимания - без некоторого усилия, или опыта, или милости Божьей, или только в другом мире, или только избранным душам, в общем несть числа этим но). во-вторых, видимо что-то специально оставлено на усмотрение людей, чтобы они думали и развивались. а в третьих, есть еще одна сложность если способность различать истину (в т.ч. читать и понимать Писание) есть у КАЖДОГО, то получается, что нет никакой возможности считать себя правым а другого - нет, или наоборот. (и опять это исходит из нашего обсуждаемого принципа ) где же выход? как всегда, все достаточно просто. и одновременно сложно. если истину видит каждый, то ПОДЕЛИВШИСЬ своей и ВЫСЛУШАВ другие (принимая их тоже как равноценные своей собственной версии, с полным уважением, без критики, а даже с интересом - а почему он так думает?) мы и найдем истину.
"Советоваться должно во всех делах, больших и малых, дабы познать, что есть благо. Совет наделяет человека проницательностью и позволяет углубиться в то, что доселе было неизвестно. Свет истины излучают лики тех, кто держит совет. В таковом совете животворные воды заливают луга окружающей человека действительности, лучи древней славы сияют над ним, и древо бытия его украшается чудными плодами. Участникам же совета следует относиться друг к другу с величайшей приязнью и искренностью, стремясь к полному согласию. Принцип совещательности есть одна из важнейших основ Божественного учения."
это логично, и подходит опять-таки для всех и на все случаи.
получается, человек, чтобы найти истину, должен быть свободен от предрассудков и чужих мнений, и в то же время должен постоянно советоваться со всеми? опять парадокс? очень люблю парадоксы. они показывают те места, где наше сознание имеет шанс выйти на новый уровень.
теперь уже с полным пониманием, что мое мнение не единственно правильное, а как бы в общую копилку, могу предложить свой вариант объяснения: мне кажется бесспорным, что в начале пути необходима свобода. это естественное состояние странника, вольного повернуть направо или налево, заночевать или пойти дальше. и вот на этом пути он встречает шкатулки с драгоценным знанием. будет ли разумным просто пройти мимо и даже не заглянуть? ведь только ради этого он и пустился в путь! где-то он увидит обычную бижутерию, а где-то обнаружит редкий сапфир - он не узнает, пока не откроет эти шкатулки, пока не рассмотрит эти редкости со всех сторон. и если кто-то захочет с ним поделиться, сможет ли он взять эти сокровища, если его руки будут полны "собственным мнением"?
а еще мне нравиться такая версия: Бог устроил так, что мы не можем найти истину только с помощью разума. для этого нам еще нужна и любовь. /*только когда мы с любовью воспринимаем другого человека, можем мы принять "его истину", учесть ее, поискать в нашей мозговой кладовке ответы на его вопросы (то есть вспомнить то, что казалось уже пройденным и бесспорным и опять перепроверить, может быть пересмотреть, обновить в новом свете), предложить их с любовью, т.е. так чтобы он их услышал. или как без доверия, т.е. без любви можно задавать вопросы и полагаться на ответы, или на встречное мнение? без доверия человек замыкается на собственном мнении и его мысли начинают ходить по замкнутому кругу опять и опять. ...только любовь помогает нам отказаться от эгоизма, и достичь согласия - а значит, и истины).*/
но до любви всегда есть момент когда сердце свободно. и сама любовь рождается только по собственному желанию, нельзя заставить кого-то любить, и часто можно услышать что без свободы нет любви но разве потом, когда есть любовь, кто-то помышляет о свободе? )))
)))))
