НЕПРОИЗВОЛЬНАЯ ЙОГИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

некоторые выполняют мудры, символические жесты
рук, которые передают развертывание Вселенной и конечное свертывание
индивидуального сознания обратно к своему божественному истоку.
Считают, что эти грациозные движения сосредотачивают и успокаивают ум и оказывают значительное влияние на энергетическую систему.

Отношения с Кундалини это, в значительной степени, отношения с
чем-то другим в себе. У того, кто вовлечен в
процесс пробуждения, есть несколько возможностей: изучать йогу и
понять, что с ним происходит; принять все без особых тревог с верою,
что несознательный импульс имеет определенную ценность, или с желанием поиграть в эту игру, если это только игра

Йогическая и тантрическая традиции учат, что определенные звуки
способствуют пробуждению определенных чакр, и что звук Ом или Аум --
это звук-основа Вселенной, содержащий в себе все. Как и наука о дыхании, наука звука и
вибрации составляет краеугольный камень эзотерических практик йоги.

В сурат-шабд-йоге, особое внимание при
обучении направляется на то, как устанавливать связь с внутренним звуком
или светящимся звуковым потоком. Ученику для начала дают
мантру, имеющую особое влияние, и он медитирует на нее,
сосредотачиваясь на центре третьего глаза (шестая чакра). Суть тут
заключается в том, что духовный поток нисходит свыше в третий глаз
и оттуда расходится по всему телу. Путем сосредоточения на этой точке
йоги устанавливают связь с потоком непосредственно, воспринимая там
запредельный свет и звук, что делает необязательной практику йоги,
основанную на контроле праны и ума. При соприкосновении с этой духовной
энергией чувственные потоки автоматически оттягиваются вверх, но
моторные потоки в теле не затрагиваются, так что вход в самадхи и
возвращение обратно становятся более естественными

Запредельный звук и свет, с которыми сливается йог, -- это сущность
божественного духа, так что данный метод считается более прямым путем
к пробуждению, чем те, где внимание фокусируется на Кундалини и
пранических энергиях. Он совершенно не требует придерживаться строгих
физиологических практик, присущих другим школам йоги. Если
запредельные звук и свет есть сущностью божественной энергии, которую
она являет перед преобразованием в физиологической и биологической
системах, вполне естественно будет слышать внутреннюю музыку и звуки в
процессе пробуждения Кундалини, когда эта энергия проникает в третий
глаз и человек приближается к растворению своего отождествления с
телом.

По словам Муктананды, видение голубой жемчужины -- самое важное
видение, которое может получить йог. Это божественный свет сознания,
который наполняет каждого, или истинная форма Я, форма Бога, живущего внутри нас.

золотой цвет всегда представляет божественную истину, а особый оттенок
голубого -- духовную силу. Желтый служит признаком того, что ум
становится живее и стремится к золотому свету истины. Оранжевый или
красно-золотой обычно -- цвет высших сил, когда они присутствуют в
физическом существе, но оранжевый также -- цвет оккультного знания, а
малиновый обозначает свет любви в физическом теле. (Парадоксально, что
оранжево-красный цвет также часто ассоциируется с муладхарой, самой
нижней чакрой).
Некоторые оттенки зеленого ассоциируются с жизнью и
сильным действием жизненной силы, а также с эмоциональной жизнью.
Зеленый может быть связан с работой и действием, а также может
обозначать эмоциональную щедрость, деятельность, за которой стоит
мощная жизненная сила, или силу здоровья. Фиолетовый свет обозначает
божественное сострадание, а также может предполагать приток
божественного милосердия, в то время как пурпурный -- это цвет
жизненных сил, а голубой с красным отливом может представлять
интуитивный ум. Белый цвет указывает на божественное сознание, в
котором все остальное содержится и проявляется, а также может
обозначать силу очищения.

Движение Кундалини поддерживается и укрепляется занятиями духовными практиками (особенно медитацией), здоровым образом жизни, уважением и посвящением божественному, физическими упражнениями и определёнными видами массажа тела.

"Это не физическая, но тонкая биологическая энергия, которая улавливает вибрации ума и
передаёт их нервам и нервным сплетениям, а также (несёт) физические
вибрации в ум. Контролируя ум, можно контролировать прану и,
контролируя прану, можно контролировать ум".

Причинное тело на санскрите называется анандамайя коша, или
оболочка блаженства.

ТЕОРИЯ ТОНКОГО ТЕЛА И КУНДАЛИНИ

оболочка тела образуется пищей, употребляемой родителями, и только пищей и поддерживаются его силы.
Оболочка жизненного воздуха (пранамайя) оживляет физическое тело,
давая ему силу, приводя в действие различный чувства, давая им
возможность выполнять их функции. Оболочка ума -- это то, что
отождествляет себя с телом и считает, что имеет собственность,
отношения с другими, и т.д. Она подвержена переменчивым страстям и
преходящим настроениям и желаниям. Оболочка разума -- это
отражение Высшего Разума, но она находится в состоянии сна. При
пробуждении "она заполняет тело до кончиков пальцев... она --
исполнитель всех поступков, обладающий способностью познания".
Анандамайя, оболочка удовольствия, олицетворяет ум, направленный
внутрь, что есть отражением ананды или блаженства. Это не Я, потому
что она существует только в определённое время, и имеет форму тела.
Это лишь видоизменённое блаженство Атмана (Божественного Я) так же, как аннамайя -- видоизменённая пища.

Анандамурти называл пять оболочек или кош "клетками ума" и
связывал их с деятельностью чакр. Он писал: "Совершенная во всех
отношениях садхана (духовная практика) -- это длительное усилие,
направленное на полное отождествление каждой коши с Внутренним Я.
...чем больше вперёд садхак (последователь духовных практик)
продвигается в садхане, тем больше контроля все высшими и высшими
кошами над чакрами и наклонностями он достигает". Он утверждал,
что точка контроля каждой коши или клетки находится в аджна чакре
(расположенной в центре лба между бровями), и что при помощи грубых
нервов коша контролируют различные чакры а также определяемые ими
наклонности.

С тем, как усиливается контроль над кошами посредством
следования духовным практикам, органы тела становятся более послушными и управляемыми, а когда достигается контроль над умом и органами, человек становится менее подверженным внешним влияниям, суетности, инертности и предрассудкам