нирвана — это состояние ума. В грязной воде изначально присутствует чистота. Состояние вашего ума в настоящий момент загрязнено. Нирвана — это чистое состояние ума.
когда вы станете буддой, у вас будут концепции или нет? вы будете испытывать эмоции, но концепций не будет. Концепция — это познание посредством создаваемого умом образа. Будде это не нужно. Он познает все феномены напрямую, непосредственно.
Некоторые думают, что у будды также нет эмоций. Если бы будда не испытывал любви и сострадания, то зачем стремиться стать буддой?
существует два вида концепций — проистекающие из неведения и проистекающие из правильного понимания. Вторые (концептуальное познание Четырех Благородных Истин, пустоты, отречения и т. д.) позволяют двигаться по пути духовного развития.
Иногда считают, что медитация — это состояние ума, в котором нет никаких мыслей. Это неверно. Чтобы тело было сильным, необходимо его тренировать. Ум точно так же нуждается в тренировке. Ум прогрессирует благодаря духовной практике.
Чем больше у вас знаний, тем легче вам будет победить свое негативное состояние ума в процессе медитации.

Не прерывайте свою практику. Если вы посредине прописанного врачом курса перестаете принимать лекарство, то эффект от него теряется.
  что такое природа будды? Это ясный свет ума — ясный и познающий наитончайший ум. В нем отсутствуют концепции. Он подобен экрану телевизора. Изображения, возникающие на этом экране, — это и есть концепции. Они не являются телеэкраном, хотя и неотделимы от него. Они просто возникают на нем и исчезают... Или другой пример — океан. Он также сравним с умом ясного света. А океанские волны — это концепции. Когда волна поднимается из океана, то она неотделима от него, хотя и не является океаном... Вы можете следовать за волной, взмывать на ее гребне и падать вниз. Летя вверх, вы будете чувствовать себя самым сильным, самым замечательным. Падая вниз, вы будете ненавидеть себя, считать себя хуже всех. Это все потому, что вы плаваете на поверхности океана, находясь на уровне концептуального мышления. Стоит вам уйти в его глубины, как вы достигнете наитончайшего уровня вашего сознания — ясного света ума.
Однако, если вы захотите силой пресечь концепции, то ничего не добьетесь. Это равносильно попытке рукой остановить океанскую волну. Попробуйте сказать своему уму: "Перестань думать", и вы убедитесь, что у вас ничего не выйдет. Здесь необходимо применить искусный метод. Откуда возникает волна? Ее гонит ветер. Не будет ветра, не будет и волны... Другими словами, не следуйте за своими концепциями, не подогревайте их своими эмоциями гнева и привязанности. Не позволяйте им себя увлечь. Просто пребывайте на своем спокойном и осознающем уме...

ум не может видеть сам себя в настоящем мгновении... Он может увидеть свое предыдущее мгновение, но не настоящее... Ум не может видеть сам себя так же, как лезвие ножа не может само себя порезать.
Но тогда возникает вопрос: как же в таком случае медитировать? необходимо просто пребывать со своим умом, чтобы действительно медитировать на ясном свете ума, а не создавать его мысленный образ.
Мой духовный наставник говорил мне, что даже простое понимание того, каким именно путем нужно следовать, чтобы стать буддой, может спасти от низших перерождений. Это понимание следует совершенствовать — шаг за шагом. Знание рождает вдохновение.

Часть Вторая
УЧЕНИЕ О ПУСТОТЕ

Отрицание внешних объектов в Читтаматре
Читтаматра в переводе означает "только ум". нет внешних объектов, существующих отдельно от ума. Все есть проявление ума.
  Когда мы смотрим на объекты окружающего мира, нам трудно поверить, что они – часть нашего ума. Нам кажется, что они существуют отдельно от нас. Некоторые из сущностных положений буддийской философии, когда вы слышите их впервые, могут вас шокировать.
Исходя из того, что независимого субстанционального существования нет, школа Читтаматра утверждает, что все феномены являются проекциями ума. Вне зависимости от субъекта об объекте говорить невозможно. Например, с точки зрения человека предмет, который мы называем "чашкой" – чашка. С точки зрения крошечного насекомого это не чашка, а огромный контейнер. И то, и другое восприятие верно. Но если есть объективное существование, то чашка и контейнер должны существовать отдельно друг от друга, поскольку это разные предметы. Современные физики также говорят, что вне зависимости от субъекта объект определить невозможно. Таким образом, ученые постепенно приходят к выводу о том, что все есть проекция ума.
Далее Читтаматра объясняет, как наш ум создает эти проекции. ..
Каково определение пустоты в Читтаматре? В этой школе "пустотой" называется пустотность субъекта и объекта от различия по сути. Под этим имеется в виду, что субъект и объект едины. Без проекций ума нет конкретного существования вещей "со своей стороны". Когда вы смотрите на объект, он кажется вам существующим объективно и отдельно от вас. Вы воспринимаете его как нечто внешнее, не зависящее от проекций вашего ума. Это заблуждение.
Тем не менее, в воззрениях школы Читтаматра есть и свои недостатки. Школа Читтаматра утверждает, что внешних объектов нет. Все – это только ум. Это неверно. С этим положением Читтаматры Прасангика не согласна, хотя во многом другом эти две школы сходятся. Кроме того, у Читтаматры есть еще одна погрешность. Ее последователи говорят, что внешние объекты лишены истинного существования, поскольку являются проекциями ума, но ум существует истинно. Прасангика же говорит, что истинного существования лишено все, включая и ум. Вместе с тем, по мнению Прасангики, внешние объекты существуют. Если бы все было проекцией ума, то почему бы вам не закрыть глаза, не выгнать из ума все мысли, не сесть перед стеной и не ударить ее кулаком? Проверьте, ушибетесь вы или нет. Вам будет больно. Это говорит о том, что даже если ваш ум не создает проекций, что-то все-таки существует.
Мадхьямика Сватантрика ведет с Прасангикой следующий диспут: если все существует только номинально, то превратится ли камень в золото, если вы назовете его золотом? Ведь все имеет только номинальное существование. Если вы назовете песок кашей и съедите его, утолит ли он ваш голод? Нет. Это указывает на то, что что-то все-таки существует.

ТЕРМИНОЛОГИЯ В УЧЕНИИ О ПУСТОТЕ
...Итак, двигаясь по руслу терминологии, вы сможете добраться до океана пустоты. Тогда вы увидите пустоту непосредственно, своими глазами. В противном случае вы можете принять за океан маленький пруд и решить, что познали пустоту и освободились от сансары.
Достичь реализаций только через медитацию, без изучения философии удается лишь единицам.   
Итак, вначале постарайтесь добиться отчетливого и ясного понимания учения. Затем снова и снова размышляйте о том, что вы узнали. Когда у вас появится некоторая мудрость, взращенная на слушании и размышлениях, она будет очень хорошим материалом для медитации. Тогда ваша медитация на пустоту станет настоящей.   
Будда сказал: "Сначала слушайте учение, затем размышляйте над ним, и только потом медитируйте". Это очень важно, поэтому я не устаю повторять вам этот совет. Не надо поступать наоборот. Это неправильный порядок действий. К сожалению, в России люди иногда поступают именно так.
... Однако если нечто существует только в концепции, это еще не значит, что оно не существует вообще.
 
воззрения Читтаматры считаются очень высокими. Для того чтобы заниматься тантрическими медитациями, вы должны как минимум понимать пустоту с точки зрения Читтаматры. В Тантре не "работает" пустота с точки зрения Вайбхашики и Саутрантики. Воззрений этих школ для Тантры недостаточно. Лучше всего, конечно, Мадхьямика Прасангика.
Кроме того, все великие мастера четырех школ говорили, что Тантра без фундамента Сутры – это пустое занятие.

Бессамостность личности и феноменов
  О чем это говорит? О том, что все есть проявление ума. У божества есть кармический отпечаток, в силу которого оно должно воспринимать воду как нектар. Когда проявляется этот кармический отпечаток, возникает нектар. Этот нектар не существует отдельно от сознания божества. Человеческое существо в силу проявления своих кармических отпечатков видит эту жидкость как воду. Выходит, основная причина – это кармический отпечаток. Благодаря ему и появляется вода. Что касается голодного духа, то он, в силу своих кармических отпечатков, воспринимает жидкость в чашке как кровь.
Итак, с точки зрения школы Читтаматра объектов внешнего мира не существует. Субъект и объект пусты от существенного различия. Они представляют собой единое целое, неотделимы друг от друга. Например, нектар неотделим от сознания божества, вода неотделима от сознания человека, а кровь неотделима от сознания голодного духа. Они возникают от одной причины – проявления в уме кармического отпечатка. Так что все – это только ум. Внешних объектов нет. Если человек это осознает, он перестанет искать воду или нектар где-то во внешнем мире. Он создаст кармический отпечаток, позволяющий ему видеть нектар, и нектар появится сам по себе. Он не будет искать какие-то красивые вещи снаружи, вместо этого он создаст кармическую причину для их появления в самом себе.
Школа Читтаматра утверждает, что свои конечные воззрения о пустоте Будда выразил именно во время третьего поворота Колеса Дхармы, а не первого и не второго. Читтаматра считает себя Мадхьямикой, то есть школой Срединного Пути.
Взаимозависимая вода, взаимозависимый дом – все это существует. Взаимозависимое происхождение существует. Отрицая внешние объекты, мы, тем не менее, не говорим, что их не существует вообще. Они существуют, но только как проявление ума. Если у вас дурные кармические отпечатки, окружающий вас мир кажется вам очень плохим. Если у вас чистые кармические отпечатки, все манифестации вашего сознания прекрасны".
"Не думайте, что Чистая Земля находится где-то далеко от вас, где-то вне вас. Если вы очистите свои кармические отпечатки и создадите мощную карму для того, чтобы увидеть Чистую Землю, то место, где вы находитесь, превратится в прекрасную мандалу. Одним людям оно будет казаться невзрачным домом, другим – обычным, ничем не примечательным зданием. Но есть и те, для которых оно будет восхитительным дворцом-мандалой".

Таковы, вкратце, взгляды школы Читтаматра на пустоту личности и феноменов. Эти учения очень полезны для понимания постулатов школы Мадхьямика, а также для занятий Тантрой – йогой божества. Некоторые люди считают, что визуализировать себя божеством – заблуждение, поскольку мы не божества, а обычные люди. Но если вы поймете взгляды Читтаматры, то найдете этому некое объяснение. Однако это объяснение еще нельзя назвать полным. Только когда вы постигнете воззрения школы Мадхьямика, ваша практика Тантры станет по-настоящему глубокой. Тогда вы сможете по достоинству оценить Махамудру и Дзогчен – поистине необычайные учения.
Многие из тех, кто в наше время утверждает, что занимается Дзогченом и Махамудрой, заблуждаются. Эти учения – подлинные сокровища, бриллианты. Не менее ценной является и тантрическая практика стадии завершения – дзогрим. Между ними нет различий. В них во всех говорится о ясном свете ума. Каждое учение вам помогает. Так что уважайте все учения, не будьте предвзятыми, ограниченными людьми. Но не надо сразу же принимать их на веру, не проверяя. Вначале хорошенько все исследуйте.
Когда вы познаете пустоту с точки зрения школы Мадхьямика Прасангика, то такие практики, как Махамудра и Дзогчен покажутся вам очень легкими. Что такое Махамудра? Это ясный свет ума, наитончайший из всех видов ума, постигающий пустоту. То же самое входит и в понятие Дзогчен. Но познать наитончайший ум, ясный свет, очень трудно. И самое трудное – это познать пустоту ума.
Осознав точку зрения Мадхьямики на пустоту, вы поймете, что в учениях Читтаматры много погрешностей. Тогда вы скажете: "Как глубока Мадхьямика! В ней нет никаких противоречий". В школе Мадхьямика есть две подшколы – Сватантрика и Прасангика. Когда вы постигнете воззрения Мадхьямики Прасангики, то поймете, что в постулатах Мадхьямики Сватантрики также есть несколько ошибок. Но теория Прасангики совершенно безупречна. Люди исследовали ее в течение двух тысячелетий и не обнаружили в ней ни единого изъяна. Если после длительного изучения философии вы поймете воззрения школы Прасангика о пустоте, ваше восприятие этого мира станет совершенно другим. Вы подниметесь на очень высокий уровень мышления. Ваше поведение естественным образом изменится. Ваш ум будет пребывать в полном покое. Он не будет метаться туда-сюда. Вы перестанете падать и поэтому не будете ранить свой ум. Вы освободитесь от боли. Вы возвыситесь над всеми мирскими концепциями, и тогда те вещи, которыми увлечены другие люди, будут для вас просто детскими играми.
В Тибете есть очень известный монастырь Роман. "Роман" в переводе с тибетского означает "множество дверей". Почему люди дали монастырю такое название? Потому что в нем жили многие великие мастера, постигшие пустоту напрямую или концептуально. Они понимали воззрения Прасангики во всей их чистоте. Поэтому после окончания общей молитвы монахи выходили из зала не через двери, а через стены монастыря. А люди, смотревшие на этот монастырь с гор, думали, что в нем множество дверей.     
Благодаря пониманию пустоты с точки зрения Прасангики, вы сможете полностью устранить из своего ума все омрачения. Если вы просто подумаете: "Возможно, мое "я" действительно не обладает независимым субстанциональным существованием", то одна эта мысль сотрясет корень сансары. Будда сказал: "Если один человек будет делать щедрые подношения всем буддам в течение ста лет, а другой человек в течение очень короткого времени будет слушать учение о пустоте, этот второй накопит больше благих заслуг". Почему? Потому что только накапливая добродетели от сансары освободиться невозможно. Для этого необходимо медитировать на пустоту, познать ее. Но для того чтобы постичь пустоту, очень важно слушать учение о ней. Поэтому слушание учения даже в течение непродолжительного времени способствует накоплению высочайших заслуг. Однако, если кто-то даст вам неверное учение и вы решите, что пустота-это полное несуществование всего, то учение принесет вам больше вреда, чем пользы.

ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ

К ЯСНОМУ СВЕТУ

МОЛИТВА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ УПРАЖНЕНИЙ
В МЕДИТАЦИИ

Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара;
они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

СЕМИЧЛЕННАЯ МОЛИТВА
Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века, и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.

ПРИНЯТИЕ БЛАГОДАТИ И ОЧИЩЕНИЯ
Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

ЛЕКЦИЯ ВТОРАЯ: «НОРМАЛЬНЫМ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА ЯВЛЯЕТСЯ СОСТОЯНИЕ БУДДЫ»

ПРАВИЛЬНАЯ УСТАНОВКА.
Учение слушайте с такими признаниями:
Рассматривайте себя как больного - больного не в физическом смысле, а со стороны ума, состояния сознания. Нормальным для человека является состояние Будды - это естественное состояние сознания. 

ЛЕКЦИЯ ТРЕТЬЯ: «ЧЕМ ГЛУБЖЕ ВЫ БУДЕТЕ ЗНАТЬ БУДДИЙСКУЮ ФИЛОСОФИЮ, ТЕМ ЭФФЕКТИВНЕЕ СТАНЕТ ВАША ПРАКТИКА».
Мантра - это священный слог, имя или мистическая формула. Внутренние вибрации, вызванные этими звуками и их ассоциациями в сознании практикующего, пробуждают ум к переживанию высших измерений, открывают тайную силу. Действенность мантрических формул зависит от гармонического воздействия формы (звучание и ритм), эмоционального чувства (благочестивый порыв: Вера, Любовь, Почитание) и эйдосов (творческие картины), которые возбуждают, усиливают и преобразуют скрытые силы психики. Форма буддийских мантр выкристаллизовалась из древнего опыта. В мантрах воплощена духовная мощь Будд и всех великих Гуру. Однако творческие силы, вдыхающие жизнь в мантру, должен внести сам человек. Поэтому мантра - это метод, требующий усилий и координации формы, чувств, разума. При правильном исполнении мантр человек способен стать хозяином своей кармы.
Теперь будет передача мантры Авалокитешвары. «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ».
В области богов он появляется с лютней (Дхарма), пробуждающей внутреннее слышание; в области асуров - с пламенным мечом, потому что существа этой сферы понимают только язык войны. Пламенный меч -это символ активного «Различающего Знания», которым разрубают тьму Неведения. В области животных - области страха и неконтролируемых инстинктов - Авалокитешвара появляется, держа книгу в руках, так как в этой области отсутствует ясность мысли, способные освободить ее обитателей от темных инстинктов и тупости неразвитого ума. В мире людей, где есть шанс высшего освобождения от сансары, Авалокитешвара появляется как Будда Шакьямуни с чашей милосердия, чтобы указать Путь тем, у кого «глаза лишь немного прикрыты пылью» (Неведения).
Теперь, когда мы будем читать мантру, представьте перед собой Будду - настоящего живого, огромного Будду, силой которого вы преображаете отрицательное в положительное. Исходящий от Будды белый свет доходит до вашей головы и очищает вас с головы до ног от всех негативностей. Если в каком-нибудь месте вашего тела гнездится болезнь, то представьте, как этот белый свет устраняет вашу болезнь. Вы чувствуете, как этот свет несет вам благословение от тела, речи и сознания Будды.

В духовной практике чрезвычайно важны постепенность и стабильность, постоянство практики. Такая медитативная практика будет оказывать помощь. 
практика медитации позволяет открыть нервные каналы, с помощью которых воздействие на больные участки тела усиливается.
Сейчас мы вместе займемся медитацией. Вы визуализируете Будду Шакьямуни, видите, как от Будды исходит белый свет, который очищает вас от всех ваших негативных деяний, болезней, и вы получаете благословение тела, речи и сознания Будды.
Чем глубже вы будете знать буддийскую философию, тем эффективнее стает ваша практика.
Первое, с чего начинается молитва, это МЫСЛЕННОЕ ОЧИЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ВАС ОКРУЖАЕТ. Это стих:
«Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной как ладонь, гладкой как лазурит».
Далее, что имеется в виду, когда говорится в молитве: «МЫСЛЕННО РАЗМЕСТИТЕ ЧИСТЫЕ ПОДНОШЕНИЯ»? В этой молитве вы призываете в гости к себе, в окружающее вас пространство Будду и всех Бодхисаттв.
Бодхисаттва - это принцип любви, соединенной с мудростью, дающей духовную силу «тому, чья сущность - Бодхи». Бодхисаттва освобождает существа примером собственного бесстрашия и безграничной преданности, открывает глаза на невероятные просторы свободы и единство всех живых существ.
Вот стих: «Да наполнится все пространство подношениями от богов и людей, дарами явными и в мысли, подобными тем, что преподнес Самантабхадра».
Самантабхадра - духовный сын Вайрочаны, Дхьяни-Будды Центра - Победоносного, Будды, властвующего над сансарическим бытием. Его отличают от Ади Будды Самантабхадры, который является Божественным отцом, прародителем всех Будд. В этом смысле Самантабхадра является синонимом промысла Будд, Мудрости самосознания. Самантабхадра является синонимом промысла Будд, Мудрости самосознания. Поэтому хрисиане могут помышлять о Христе и Его жертве.

потому, что мы изучаем наставления Будды Шакьямуни, впоследствии мы переродимся в первых учеников Будды Майтрейи. Даже если мы в этой жизни не достигнем Просветления, то - ничего страшного: в будущем мы обязательно переродимся в первых последователей Будды Майтрейи, потому что в этой жизни нам посчастливилось услышать учение Будды Шакьямуни. Я не шучу. Это истина. Так действительно будет, и вы должны быть счастливы.
Йидам - это божество, выражающее какой-либо аспект Будды. В качестве аспекта сострадания Будды может появиться Авалокитешвара. Аспект мудрости Будды приобретает в мира формности образ Манджушри. Аспект силы Будды проявляется в виде божества Ваджрапани.
практики махаяны никогда не смотрят свысока на практиков хинаяны.
---
Более точное значение термина Йидам считают близким к: «защита ума». Это антропоморфный объект медитации, помогающий успокоить беспорядочную игру ума. В тантризме это один из методов Пути трансформации наряду с мантрой и т.д. В Тибете Йидам выступает как персональное божество-покровитель верующего. Это то божество, к которому верующий культивирует особые отношения любви и почитания. Отличие Йидама от Иштадеваты заключается в том, что йидам не является объектом поклонения, но представляет в символической форме тему медитации. Йидамы - это могущественные существа, которые охраняют тех, кто их почитает, это оккультные силы. Мистики рассматривают их как проявления энергии, присущей телу и психике. Любой Бодхисаттва может быть выбран и как Йидам.

Для Шраваков объективным эталоном на пути реализации является несуществование «Самости», даже в и самой ее утонченной форме. Пратьекабудды в дополнение к этому осознают и тот факт, что объекты не существуют независимо от их восприятия, а потому и то, что субъект и объект не есть различные субстанции.

Дакини - буквально «небесный странник». Это буддийский принцип знания в отличие от Шакти - индуистского принципа энергии, женское воплощение Знания и магических сил, которые являются в человеческой или сверхчеловеческой форме. В народном поверье Дакини - лучезарная небесная фея, одаренная Высшим Знанием, чтобы подвести практикующего на путь Истинной Реализации. С точки зрения медитативной практики Дакини не являются, собственно говоря, существами, - это манифестации наших собственных возможностей. Они воплощают знание обнаженности реальности как она есть на самом деле. Чтобы выразить бесстрашие, необходимое для лицезрения голой истины, они представлены как героини.
Иначе говоря, буддисты при работе со скрытыми силами используют иной, чем индуисты, метод и других посредников. Индуисты работают с природной силой Кундалини. А Дакини - воплощение Внутреннего Огня и Вдохновения Знания. Подобно тому, как Знание имеет много форм и степеней, Дакини принимают много форм. Дакини, как и все божественные явленные формы, нужно понимать как опыт, конструирующий путь медитации. Реальность Дакини - именно в этом опыте.
Дакини (женский аспект) и Даки (мужской аспект) - это символы таинства бьггия. Тибетское толкование слова Хандома (синоним Дакини) такое: «небо», «пространство небес» есть обозначение «Не-объектности», шуньяты. таким образом, Даки или Дакини есть понимание Пустотности

Стражи Дхармы - Эзотерически человеческий череп и наполняющая его кровь означает Отречение, уход от сансары. В руках у каждого Хранителя Знания - кривой нож и череп с кровью.
--

ЛЕКЦИЯ ЧЕТВЕРТАЯ: «ЕСЛИ ВЫ ХОТИТЕ БЫТЬ СЧАСТЛИВЫМИ/ ТО СОЗДАЙТЕ ПРИЧИНЫ СЧАСТЬЯ»

вы визуализируете белый свет, исходящий из уст Будды. Этот белый свет входит в вас и останавливается на сердце, в середине груди.
Вы читаете мантру «ОМ...», созерцая Будду и представляя, как исходящий из его сердца белый свет очищает вас от всех совершенных вами недобрых деяний, от всего отрицательного. Вы чувствуете, как получаете благословение от тела, речи и сознания Будды, и любые ваши болезни исчезают, любые проблемы, которые у вас имеются, разрешаются, и все ваши пожелания исполняются.
Далее идет «ПРИНЯТИЕ БЛАГОСЛОВЕНИЯ И ОЧИЩЕНИЕ». Это стих: «Из сердец всех. в ком я ищу Прибежища, исходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении дхармы». Будда и все другие объекты Прибежища, пребывая в том пространстве, в котором вы разместили их визуально, излучают из своих сердец потоки благословения, света, силы, - они растворяются в вас и каждом существе, очищая от негативностей.
Отрицательную карму можно очищать с помощью света, исходящего от Будды. Если вы очистите свою пагубную карму, то не будете переживать результатов) этой кармы. И поэтому чтение мантр очищения с помощью визуализации является очень сильной практикой: это очищает нашу пагубную карму.

«О СОТВОРЕНИИ ЧЕТЫРЕХ БЕЗМЕРНЫХ». Это стих: «Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности». Произнося первое предложение, вы сотворяете в себе безмерную, беспредельную любовь. Произнося второе предложение, сотворяете безмерное, беспредельное сострадание. Третьей фразой вы сотворяете в себе, в своем сознании безмерную, беспредельную со-радость. Четвертой фразой вы сотворяете в себе безмерное равностное отношение (равностность). Почему четыре строчки этого стиха называются «безмерными» или «беспредельными»? Здесь речь идет о преодолении границ эгоизма и ограниченных объектов, о ментальных предусловиях положительного образа мыслей, позитивного сознания. Речь идет о «безмерной» или «беспредельной» любви, любовь к неисчислимому количеству живых существ. Результат такой любви тоже будет безмерным, беспредельным. 
«Безмерная любовь» - это настоящий бриллиант, который вы должны иметь в своем сознании. Беспредельная, чистая любовь - она является наилучшим защитником. Если вы сотворили в себе такую любовь, вам нечего бояться, не о чем беспокоиться.
Вторая строчка говорит о сотворении «безмерного сострадания» как качества нашего сознания: «Да будет всякое существо избавлено от страданий и от причины страданий», «Да будет счастливо всякое существо, и пусть оно в полной мере обладает причиной счастья» да будет всякое существо избавлено от страданий и от причин страданий, каковыми являются негативные мысли и такие качества, как гнев, зависть, гордыня, невежество, - такое чувство вы должны зародить в глубине сердца.

осознание смерти имеет очень важное значение. Смерть есть  разделение тела и сознания. Сознание зависит от тела, но не является качеством тела.
Наступление смерти означает медленное растворение элементов огня. Вся энергия человека нисходит к центральному каналу и сознание человека становится все тоньше. Затем происходит переход с тонкого уровня на более тонкий и самый тонкий уровень сознания - к состоянию Ясного Света. Если в этот момент суметь этим состоянием воспользоваться, то на этом самом тонком уровне сознания вы можете достичь состояния Будды. Зная, как можно реализовать вспышку Яркого Света на самом тонком уровне сознания, вы будете уметь это делать в мгновения смерти и очень быстро избавитесь от заблуждений.  Те кто занимаются медитативной практикой в течение жизни, способны находиться в переживании Ясного Света и могут достичь в этот момент Просветления и Освобождения. Но хотя каждый, умирая, испытывает состояние переживания Ясного Света, только опытные практики способны постигнуть Ясный Свет и воспользоваться возможностями самого тонкого уровня сознания.

ЛЕКЦИЯ ДВЕНАДЦАТАЯ: «В МОМЕНТ СМЕРТИ МОЖЕТ ПОМОЧЬ ТОЛЬКО ПРАКТИКА УЧЕНИЯ»
  Будда говорил: «Сначала слушайте Учение, потом размышляйте о том, чему вас учили, а затем занимайтесь медитацией».
И я вам тоже советую: слушайте учение, затем размышляйте над услышанным, и у вас появится сильная вера, а затем вы сможете заниматься медитацией. в момент смерти ничто не может вам помочь, кроме вашей духовной практики. 
В момент смерти только духовная практика,  качество вашего сознания, - только это может помочь вам. Только ваши знания, мудрость, духовная практика могут действительно помочь ушедшему из этого мира. 

ЛЕКЦИЯ ТРИНАДЦАТАЯ: «ПРАКТИКА ПОВА ПОМОЖЕТ УМИРАЮЩЕМУ ПЕРЕНЕСТИ СОЗНАНИЕ В ЧИСТУЮ ЗЕМЛЮ.»
   Вы созерцаете своего духовного наставника в образе Будды и видите, как из его сердца исходит белый свет, а на конце белого света визуализируете белый крюк, который опускается на макушку вашей головы и по центральному каналу доходит до вашей сердечной чакры. Здесь, в сердечной чакре, визуализируете ваше сознание в виде тигле*, то есть белого шарика.
---
*) Тигле (санскр. бинду) - это тибетское слово имеет много значений (точка, ноль, капля, зародыш, семя, ядро и т.д.) и занимает важное место в терминологии и практике медитации. Оно обозначает сконцентрированную, изначальную точку раскрытия внутреннего пространства при медитации и последнюю точку в Высшем единении. Это точка, из которой происходит внутреннее и внешнее пространство и в которой они становятся одним, это высшее иррациональное единство времени и пространства (Лама Анагарика Говинда. Опыт тибетского мистицизма)
..Все тигле генерируются «главным тхикле», находящимся в центре сердечной чакры и представляющим собой образование величиной с малую горошину или обычное белое горчичное зерно. «Оно включает в себя абсолютное сознание с его опорой - тончайшим энергетическим током. Сознание и его энергетический ток - сущности нераздельные. Это главное, тончайшее «тхикле» генерирует белые (отцовские) и красные (материнские) «тхикле», которые находятся во всех сосудах и чакрах «тонкого тела», причем белые «тхикле» преобладают в чакре головы, а красные - в чакре пупка.  (Атлас тибетской медицины)
---
Вы визуализируете, как крюк захватывает это тигле - ваше сознание, вы произносите звук «хиг» и визуализируете, как крюк поднимается вместе с вашим сознанием, идет обратно к Будде, и ваше сознание растворяется в сердце Будды, в его сознании. Это одна из самых мощных практик - практика Пова. 
Это - очень ценные инструкции. Люди, которые занимаются такой практикой, они на самом деле, а не на словах, занимаются практикой, И такую ценную практику надо обязательно выполнять.

Визуализируйте перед собой Будду, затем свой центральный канал, только центральный канал белого цвета. Затем представьте себе, что вершина центрального канала - она доходит до макушки - открыта, но прикрыта белой тибетской буквой «А»: открытый канал вы закрываете буквой. Это необходимо в повседневной практике, а в момент смерти канал должен быть открыт. Если вы не можете представить тибетскую букву «А», представьте просто, что центральный канал закрыт какой-нибудь буквой «А».
для практики Пова очень важна правильная мотивация, искренняя просьба, обращение к Будде. Визуализируйте в сердечном центре белую каплю - тигле, это ваше сознание, затем вы принимаете очень сильное Прибежище. В этот момент во время тренировки Пова следует почувствовать, что вы умираете. Это должна быть тренировка действительного наступления смерти. Без предварительного упражнения выполнить практику Пова в момент настоящей смерти очень сложно.
Итак, вы принимаете очень сильно, искренне Прибежище, испытывая сострадание ко всем людям, которые умирают в этот момент и принимают перерождение в низших мирах. У вас возникает очень сильное чувство, что вы хотите им помочь, но что в данный момент вы не можете им помочь. Возникает очень сильное желание: «Я хочу им помочь, но лучше всего смогу им помочь, родившись в чистой земле - Будды Амитабхи, получив там наставления, достигнув там высоких реализации и после этого вернувшись на землю. Для этого я и хочу переродиться в чистой земле». Вы обращаетесь к Будде: «Будда, пожалуйста, перенеси меня в чистую землю».  Если вы сможете визуализировать Будду Майтрейю, это будет очень хорошо.  Визуализируйте Будду Майтрейю и обращайтесь к нему с просьбой: «Да приму я перерождение в чистой земле», - с очень сильным чувством сострадания. С огромной мольбой вы обращаетесь к Будде: «Пожалуйста, перенеси меня в чистую землю!» И Будда Майтрейя соглашается, но ничего не говорит. В знак согласия из его сердца исходит очень тонкий луч света, на конце которого белый крюк. Этот белый свет входит в ваш центральный канал и зацепляет белый шарик в вашем сердце, то есть ваше сознание. В этот момент вы должны представить себе, что макушка вашей головы закрыта буквой «А», которая дает проникнуть свету, но не пропускает белый шарик.
Вы сидите в позе медитации, делаете глубокий вдох обеими ноздрями, всю свою энергию ветра-воздуха немного приподнимаете и как бы подталкиваете тигле - белую каплю сознания - вверх. В этот момент вы произносите звук «хиг» и визуализируете, как воздух (энергия ветра) выталкивает белый шарик вверх, к макушке. Шарик достигает буквы «А», затем вы произносите звук «ка» и шарик медленно опускается. в течение недели попытайтесь проделать ее три раза, но очень чисто. В момент настоящей смерти визуализировать букву «А» не следует. Со звуком «хиг» сознание выходит из центрального канала и растворяется в сердце Будды Майтрейи, то есть в его сознании. И если вы по-настоящему выполните это, то переродитесь в чистой земле.  Иметь сострадание чрезвычайно важно. Если вы захотите переродиться в чистой земле в интересах собственного счастья, или самолюбия, то осуществить это будет невозможно.
Не следует думать, что проводимая в порядке тренировки практика Пова есть только игра со светом и звуками «хиг», «ка». Тренировка необходима, чтобы отработать, усвоить механизм практики. 

ЛЕКЦИЯ ШЕСТНАДЦАТАЯ: «ОСОЗНАЙТЕ СВОЕ «Я»
через понимание Пустотности вы придете к осознанию, что есть ваше «Я». «Я» существует, но не таким образом, как мы представляем. Обычно человек смешивает «Я» со своим телом, при этом «Я» становится единым с телом.
Но если хорошо поразмыслить, по получается, что «Я» не есть тело. Тогда почему мы должны страдать? Ведь в теле нет «Я».
Но это не значит, что «Я» не существует. Когда вы начинаете искать свое «Я», то ищете самосущностное, объективное «Я» и нигде его не находите и можете впасть в другую крайность, думая, то «Я» вообще не существует. Две крайности в вопросе о существовании «Я» выражают недостаточно глубокое понимание Пустотности. Вот эти крайности: первая, когда утверждают, что «Я» имеет субстанциональное, самосущностное бытие, и вторая, когда начинают искать «Я» и, не найдя, в результате приходят к выводу, что «Я» вообще не существует. «Я» как таковое, имеющее отдельное, самосущностное существование, нельзя обнаружить. Но «Я» существует.
  «Я» служит ярлыком. «Не только «Я» но и все феномены имеют номинальное существование, нет ничего, что имело бы субстанциональное, самосущностное бытие.» Неведение есть восприятие «Я» как имеющего объективное, субстанциональное, самосущностное существования, что неверно. Многие из нас не знают, кто есть «Я» в действительности. Постарайтесь узнать, кто вы на самом деле и попытайтесь сделать что-нибудь для истинного «Я».

ЛЕКЦИЯ ДЕВЯТНАДЦАТАЯ: «ВЫПОЛНЯЯ ГУРУ-ЙОГУ, ВЫ ЗАКЛАДЫВАЕТЕ ФУНДАМЕНТ».
представьте, как из межбровья Будды исходит белый свет и очищает вас от всех негативных деяний, совершенных телом, этот свет дарует благословение тела Будды. Читая мантру во второй раз, визуализируете красный свет, исходящий из горла Будды, и этот свет очищает вас от неблагих деяний, совершенных речью, и несет благословение от речи Будды. Читая мантру в третий раз, визуализируйте синий свет, исходящий от сердца Будды и очищающий вас от неблагих деяний, совершенных вашим сознанием. С этим светом вы получаете благословение от сознания Будды А когда вы читаете мантру в четвертый раз, то попытайтесь одновременно визуализировать белый свет - из межбровья, красный свет - из горла, синий свет - из сердца Будды и ума Будды получить благословение и очиститься от плохих поступков, совершенных одновременно вашим телом, речью и умом.
И это - лучшее благословение, которое можно получить.

А сейчас будем читать мантру Авалокитешвары. Для этого нужно визуализировать Будду, а в сердце его - Авалокитешвару, от которого исходит белый свет, очищающий вас. И вы чувствуете, как возрастают в вашем сердце любовь и сострадание ко всем живым существам, и все окружающие вас люди и живые существа вообще получают с прикосновением этого света также любовь и сострадание (Медитация с мантрой Авалокитешвары).
На самом деле Будды и Бодхисаттвы всегда готовы помочь вам, но мы сами не всегда обращаемся к ним за помощью. 
   А для увеличения мудрости визуализируйте в сердце Будды Манджушри, от которого исходит желтый свет. На кончике языка визуализируйте букву «ди». Желтый свет, исходящий от Манджушри, растворяется на кончике языка. Закончив читать мантру, проглотите эту букву «ди» вместе со слюной, и проглоченная буква ложится на ваше сердце: таким образом вы увеличиваете свою мудрость и получаете благословение Манджушри.
очень важно заниматься практикой каждый день - может быть, десять, двадцать, тридцать минут. Продолжительность практики зависит от вас, но это должно быть постоянно. 

 
ПРИЛОЖЕНИЕ 1
НЕКОТОРЫЕ ВАЖНЫЕ БУДДИЙСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ  ОТ ГЕШЕ ТИНЛЕЯ

  НАШЕ СОЗНАНИЕ МОЖЕТ ПОЛНОСТЬЮ ОЧИСТИТЬСЯ ОТ АФФЕКТОВ-КЛЕШ, ПОСКОЛЬКУ ОНИ ЧУЖДЫ ЕГО ЕСТЕСТВУ И ПОДОБНЫ ИЛУ В ЧИСТОЙ ВОДЕ.
НЕ ПОЛАГАЙТЕ, ЧТО СОСТОЯНИЕ БУДДЫ ВНЕ ВАС. ОНО ВНУТРИ, ТАМ, КУДА НЕ ДОЙТИ ПЕШКОМ. ВЫ ДОСТИГНЕТЕ ЕГО, ОЧИСТИВ СВОЕ СОЗНАНИЕ.
НЕСПОСОБНОСТЬ СОВЕРШИТЬ НЕКОЕ ДЕЛО - НЕ ПОВОД ДЛЯ БЕСПОКОЙСТВА. СПОСОБНОСТЬ СОВЕРШИТЬ НЕКОЕ ДЕЛО - ТАКЖЕ НЕ ПОВОД ДЛЯ ВОЛНЕНИЯ. ТАК ЗАЧЕМ ВОЛНОВАТЬСЯ? БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ.
ЛУЧШЕ СИНИЦА В РУКАХ, ЧЕМ СОЛОВЕЙ В ЛЕСУ. БУДЬТЕ РАДЫ ТОМУ, ЧТО У ВАС ЕСТЬ.
НАУЧИТЕСЬ ВСЕГДА БЫТЬ СПОКОЙНЫМ И БЛАГОРАЗУМНЫМ. КОГДА ВЫ СПОКОЙНЫ И БЛАГОРАЗУМНЫ, ВАШИ ОТВЕТНЫЕ ДЕЙСТВИЯ БУДУТ СООТВЕТСТВОВАТЬ СИТУАЦИИ
ДАЖЕ МАТЕРИАЛЬНУЮ ЧАСТИЦУ НЕЛЬЗЯ ПОЛНОСТЬЮ ЛИШИТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ. ТАК РАЗВЕ МОЖНО ПОЛНОСТЬЮ УНИЧТОЖИТЬ СОЗНАНИЕ. ОНО ПРОДОЛЖАЕТ БЫТЬ ДАЖЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ.
НЕ ОШИБАЙТЕСЬ В СУЖДЕНИИ О СВОЕМ НЕДУГЕ ВАШ НЕДРУГ, КАК И ПОГОДА, ВРЕМЕНАМИ БЫВАЕТ ПЛОХИМ, ВРЕМЕНАМИ ХОРОШИМ; ОН НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПОСТОЯННО ПЛОХИМ.
ЕСЛИ ВЫ ВОСПИТАЛИ СВОЙ УМ СО ВСЕЙ ИСКРЕННОСТЬЮ, ВЫ ПРЕУСПЕЕТЕ И ПРЕБУДЕТЕ В СПОКОЙСТВИИ.
ЕСЛИ ВЫ ПОСТИГЛИ ИСКУССТВО МЕДИТАЦИИ, ОНО ПРОЯВИТСЯ ВО ВСЯКОМ ВАШЕМ ДЕЙСТВИИ
ДУХОВНЫЕ УПРАЖНЕНИЯ НЕ СЛЕДУЕТ ПРЕКРАЩАТЬ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА МЕДИТАТИВНЫЕ НАВЫКИ НЕ ВОЙДУТ В ПРИВЫЧКУ И НЕ СТАНУТ ВАШЕЙ ВТОРОЙ НАТУРОЙ. ТОЛЬКО ТОГДА ВЫ СУМЕЕТЕ ПРЕСЕЧЬ АФФЕКТЫ В МОМЕНТ ИХ ВОЗНИКНОВЕНИЯ.
ЕСЛИ ВЫ БУДЕТЕ ИСКАТЬ «Я», ТО НЕ СМОЖЕТЕ НАЙТИ. ЭТО, ОДНАКО, НЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО «Я» ВООБЩЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ; НО ЭТО ЗНАЧИТ, ЧТО «Я» НЕ СУЩЕСТВУЕТ В ТОМ ВИДЕ, КАК ВЫ СЕБЕ ЭТО ПРЕДСТАВЛЯЕТЕ.
НЕ ПОЗНАВ ПУСТОТНОСТЬ, ПРЕДСТАВЛЯТЬ СЕБЯ БОЖЕСТВОМ - ЛИШЬ ДЕТСКОЕ ВООБРАЖЕНИЕ. С ПОЗНАНИЕМ ПУСТОТНОСТИ, ЙОГА ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ С БОЖЕСТВОМ ПРЕВРАЩАЕТСЯ В ПРОТИВОЯДИЕ, РАЗРУШАЮЩЕЕ КОРЕНЬ САНСАРЫ, И СТАНОВИТСЯ МОЩНОЙ ПРИЧИНОЙ ОБРЕТЕНИЯ ТЕЛА, РЕЧИ И СОЗНАНИЯ БУДДЫ. ПОЭТОМУ ПРЕЖДЕ ВСЕГО СТРЕМИТЕСЬ ПОСТИЧЬ ДОКТРИНУ ВЗАИМОЗАВИСИМОГО ВОЗНИКНОВЕНИЯ.

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Б.Д.ДАНДАРОН
СОДЕРЖАНИЕ МАНТРЫ «ОМ-МА-НИ-ПАД-МЭ-ХУМ»
При чтении мантры йогин должен созерцать следующее: буква «ом» создает во внутреннем видении тело бодхисаттвы Авалокитешвары белого цвета, очищающего все греховные остатки.
Буква «ма» создает во внутреннем видении тело будды Вайрочаны синего цвета, очищающего грехи, совершенные языком.
Буква «ни» создает тело будды Ваджрасаттвы белого цвета, очищающего грехи, собранные сознанием.
Буква «мэ» создает тело будды Амитабхи красного цвета, который уничтожает клеши, как источник всех грехов.
Буква «хум» создает тело будды Амогхасиддхи зеленого цвета, полностью уничтожающего ошибки и грехи, проникающие через знания, и вообще все кармические грехи.
На таких мыслях должен сосредоточиться йогин, читая мантру Ом-ма-ни-пад-мэ-хум и, таким образом практикуя углубление мысли, должен дойти до состояния самадхи, когда мысль, на которую усиленно направляется внимание, начинает занимать все сознание, вытесняя из него остальное содержание.
Амитабха является персонификацией аналитического, различающего разума и зовется Буддой Безграничного света. Он персонифицирует следующую мысль: так как дхармы (существующие элементы) не имеют происхождения, то нет ни бытия, ни мышления. Бытием это называется в том смысле, в котором называют существующим несуществующее в действительности небо.
Всеисполняющий или всесовершающий разум показывает, что безначальная дхармакая является источником безначального феноменального мира. Амогасиддхи сидит на троне, поддерживаемом птицами Шан-шан, символизирующими безначальную мудрость. Зеленый цвет его тела есть символ облегчения кармы живых существ. Он держит у сердца меч, что является символом оказания помощи живым существам посредством смягчения их кармы, разрезает железные путы кармы индивидов.

По окончании каждой практики обязательно нужно сделать посвящение заслуг. Посвятите их достижению вами в будущем состояния будды. Тогда любая ваша практика будет служить накоплению значительной положительной кармы. решающую роль при накоплении позитивной кармы играют мотивация и завершение. 
Для того, чтобы успешно заниматься этой практикой,  необходимо уметь визуализировать Ваджрасаттву. Это божество белого цвета. В правой руке он держит ваджр, а в левой - колокольчик.
Ваджр символизирует метод. Колокольчик - символ Мудрости, познающей пустоту.
Ваджрасаттва возникает из единства блаженства и пустоты. Аспект сострадания Будды, обретая форму божества, становится Ченрези, аспект мудрости - Манджушри, а аспект единства блаженства и мудрости, познающей пустоту - Ваджрасаттвой.
После чтения молитвы и перед начитыванием мантр вы визуализируете Ваджрасаттву над макушкой вашей головы. Постарайтесь увидеть его единым с вашим духовным наставником, т.к. ес­ли вы будете представлять Ваджрасаттву как новое и незнакомое вам божество, эффект будет слабее. Лучше думать, что ваш духовный учитель, которого вы хорошо знаете, принял облик Ваджра­саттвы и помогает вам очистить негативную карму.
Итак, Ваджрасаттва находится у вас над макушкой. Затем вы произносите мантру.
В этот момент все будды и бодхисаттвы собираются в визуализируемом вами образе Ваджрасаттвы и растворяются в нем. Таким образом, объект вашей медитации обретает силу. Вы должны почувствовать, что образ над вашей головой - это воплощение всех будд и бодхисаттв. Для очищения вашей негативной кармы очень важно иметь сильную веру в то, что это действительно так.

Скажите себе: «Из-за своего неведения в этой и во многих предыдущих жизнях я создал большую негативную карму. Сейчас я действительно сожалею об этом». Таким образом, формируется первое противоядие.
Второе противоядие - объект Прибежища, который находится над вашей головой. Вы должны обратиться к нему со словами: «Без тебя, Гуру Ваджрасаттва, я не могу очистить свою отрицательную карму. Я полагаюсь на тебя, помоги мне, пожалуйста. Гуру Ваджрасат­тва, пожалуйста, очисть мою негативную карму, которую я создал в этой жизни и многих предыдущих.
Далее вы произносите мантру Ваджрасаттвы, и это является третьим противоядием. Чтение мантры, визуализация, концентрация - все это делает очищение очень сильным.
Когда вы произносите эту мантру, из сердца Ваджрасаттвы исходит свет и нектар. Они стекают вниз по его ногам, входят в макушку вашей головы, а затем разливаются по всему телу.

Существуют три различных вида очищения негативной кармы. Все они очень важны и полезны.
1. Ниспадающее очищение. Оно состоит в том, что нектар и белый свет входят в вас сверху и стекают вниз. Это очищение подобно душу.
2. Восходящее очищение. Если в чашку с мусором налить воды, вся грязь всплывают наверх. Нектар наливается в вас, заполняя ваше тело снизу вверх, и все загрязнения выходят через макушку.
3. Спонтанное очищение. Если в темном доме включить свет, темнота исчезнет вся без остатка. Когда свет и нектар входят в ваше тело, они мгновенно очищают всю негативную карму. При этом, если у вас есть понимание пустоты, спонтанное очищение становится очень мощным.
Вы должны подумать: «Нет негативной врожденной кармы, нет обладающих самосущим бытием богов, нет самосущего меня, нет независимого от всех остальных факторов действия очище­ния. Все это взаимно обусловлено». При таком осознании вся отрицательная карма растворяется в пустоте. Посредством ума, познающего пустоту, негативная карма очищается в сфере пустотности.

Ниспадающее очищение. Из сердца Ваджрасаттвы исходит белый свет и нектар, и они очищают ваше тело сверху вниз. Представьте себе, что свет и нектар вымывают из вас сгустки грязи, змей, скорпионов и прочую нечисть. Вся эта грязь выходит из пор и стекает по вашему телу вниз. Внизу под землей нужно визуализировать огромного каннибала. Вся гадость, выходящая из вас, попадает к нему в рот, где превращается в нектар. Та ненависть, которую этот каннибал испытывает к вам, трансформируется в любовь. Таким образом достигаются две цели: очищение и устранение препятствий.
Восходящее очищение. Вы представляете, как нектар и свет, которые только что стекли вниз к вашим ногам, теперь поднимаются к макушке головы, выходит через поры,  при этом также происходит очищение вашего тела. Затем они опять стекают вниз, вновь попадая в рот каннибала. Это упражнение полезно и для того, чтобы научиться концентрации.

Спонтанное очищение. Свет и нектар, исходящие от Ваджрасат­твы, проникают в ваш сердечный центр. В этот момент исчезает все негативное, что есть в вас, вся отрицательная карма растворяется в сфере пустоты вашего ума.
Таким образом, цикл очищения состоит из 3-х этапов: ниспадающее, восходящее и спонтанное очищение (по 1 разу).
Затем вы просите об очищении вашей речи. Из сердца Вадж­расаттвы исходит красный свет и нектар, и вы снова осуществляете цикл очищения, описанный ранее.
Затем вы просите даровать вам очищение ума. Из сердца Вад­жрасаттвы струятся синий свет и нектар, и вы вновь делаете тот же самый цикл.
Далее вы просите об очищении одновременно тела, речи и ума вместе, поскольку вы создали много негативной кармы посредством их совместных действий. Итак, вы просите, чтобы вам было даровано одновременное очищение тела, речи и ума, и тогда из сердца Ваджрасаттвы исходят нектар и 3 луча: белый, красный и синий. Цвета переливаются подобно радуге. Вы вновь осуществляете цикл очищения. Процесс визуализации происходит одновременно с чтением мантры, вслух (негромко) или про себя.
Заканчивая практику Ваджрасаттвы, представьте, что рот каннибала закрывается двумя перекрещенными ваджрами, великан становится очень добрым и вместо того, чтобы причинять вам зло, хочет помочь вам. Вы видите, как он ложится на спину, на землю, его лицо обращено вверх, а рот запечатан двумя перекрещенными ваджрами.
Итак, из четырех противоядий мы уже использовали три (третье действенное противоядие заключается в визуализации и чтении мантры). 

  ...После того, как вы выработали в себе стремление не совершать дурных поступков, ваша практика Ваджрасаттвы может считаться завершенной. Вы представляете, что та мудрость, которая была заключена в Ваджрасаттве, опять сливается с его образом, а сам Ваджрасаттва становится размером с ваш большой палец. Он входит в ваш центральный канал, опускается  по нему в сердечный центр, принимая форму того божества, которое вам ближе. После этого вы можете сделать практику Пховы или прочесть мантры Гуру-йоги. По окончании практики идет посвящение заслуг: вы посвящаете все накопленные во время этих занятий заслуги очищению вашей негативной кармы, что позволило бы вам достичь состояния будды.
Очистительная практика очень полезна: высокой реализации невозможно достичь без очищения кармы.
Если вы хотите достичь шаматхи, то, выполняя практику Ваджрасаттвы, вы скорее приблизитесь к желаемому результату. Так же и любая другая практика будет даваться вам легче.
Сейчас я дам вам устную передачу мантры (лунг).
Представьте себе Ваджрасаттву, который находится у меня над головой. Мы очень счастливы, что он есть. Он испытывает по отношению к нам любовь и сострадание. Я тоже буду визуализировать Его, и он обязательно придет. Он будет присутствовать здесь в форме Ваджрасаттвы над моей головой. Когда я буду произносить мантру, вы должны визуализировать, что Ваджрасаттва также произносит мантру и из его рта исходит белый свет. Эта форма передачи мантры идет от Будды Ваджрадхары.
Итак, свет входит в ваш рот, опускается в сердечный центр и начинает вращаться там в виде мантры. Визуализируйте в вашем сердце диск луны, на верхушке которого находится слог «ХУМ», вокруг него вращается мантра Ваджрасаттвы. Пожалуйста, сложите руки, развейте в себе сильную мотивацию бодхичитты и скажите себе: «Я хочу заниматься практикой Ваджрасаттвы». Теперь получите передачу мантры.
Вы также получили разрешение заниматься практикой Ваджрасаттвы.  Очень важно делать эту практику постоянно. Ритуал посвящения заслуг.

ПРАКТИКА ПРОСТИРАНИЙ

Когда вы ставите ладони на макушку - это является символом короны Будды Когда-нибудь вы обязательно станете буддой, по­тому что создали для этого причину. Хотя, конечно, вы станете буддой не только по одной этой причине, но она станет одним из факторов.
Далее вы приставляете ладони вместе так, чтобы кончики пальцев находились на уровне «третьего глаза». Это символизирует тело Будды и создает причину для обретения тела Будды. Затем ладони складываются вместе на уровне горла. Это способствует достижению речи Будды. Потом ладони перемещаются на уровень сердечного центра - для достижения сознания Будды. После этого вы ложитесь на землю и вытягиваетесь в полный рост. Вначале вы становитесь на колени, потом опираетесь на руки, затем руки скользят по ковру и вы вытягиваетесь. После того, как вы полностью вытянулись, ваши руки соединяются вме­сте, большие пальцы соприкасаются. Потом немного приподнимаются ладони и опять опускаются на землю. Это - завершение простирания.
Когда вы опускаетесь на землю, вы должны думать о том, что вы вырываете корни сансары. С такой мыслью вы растягиваетесь на земле. А когда вы поднимаетесь с земли, то думаете о том, что открываете ворота освобождения. Очень важно, чтобы ваши ру­ки были полностью вытянуты на земле, потому что это позволяет очистить ваши каналы.
Полупростирания начинаются также, как и полные. Ладонями вы касаетесь макушки головы, середины лба, горла и середины груди. Затем вы становитесь на колени, ставите на землю руки и касаетесь земли лбом. То есть ваше тело не полностью лежит на земле, а только руки, колени и голова. Поднимаетесь также в обратном порядке.
Перед тем, как делать простирания, вы должны прочесть молитвуй. Затем представьте себе, что перед вами находится Будда... Все это предваряет чтение мантры. После этого вы приступаете к самим простираниям.
Когда вы ставите руки на макушку, то начинаете читать мантру простираний. Количество простираний не так важно, как их качество. Если вы не можете сделать сто тысяч простираний, это не страшно, старайтесь каждый день делать качественные простирания, с полным вниманием. Не устраивайте погони за «духовностью». В вашей практике не должно быть давления, в том числе и давления на самого себя. Вы должны получать удовольствие от того, что делаете, вам должно это нравится.
При этом вы должны думать не только о том «поле заслуг», которое визуализировали перед собой, но и о том, что вы окружены множеством «полей заслуг». Представьте также, что вы обладаете множеством тел, и все эти миллионы тел делают вместе с вами простирания, а также их делают все остальные живые существа. Думайте о том, что простирания делаются для очищения негативной кармы и накопления положительной, для того, чтобы вы достигли состояния будды на благо всех живых существ. Такая мотивация очень важна.
(мантра читается одновременно с выполнением простираний). Вы видите, как от тех будд и бодхисаттв, которых вы визуализировали вначале в качестве поля благих заслуг, исходит свет.
Вы можете делать умственное или словесное простирания, сопровождая их теми же жестами, которые выполняются в начале телесных простираний, но не вытягиваясь. можете сделать простирания только словесно или мысленно, без жестов. Для буддизма важнее всего сознание человека, его ум. Буддизм - очень гибкое учение, и он не требует делать ничего, что было бы слишком неудобно и болезненно.

Когда вы дела­ете простирание и произносите мантру прибежища, то в этот момент из сердец Будды исходит белый свет. Он проникает в ваше тело и очищает негативности вашего тела, речи и ума. Он дарует благословение телу, речи и уму. Вы ощущаете, что попадаете под защиту будд и бодхисаттв. Именно с таким чувством необходимо делать простирания.
Заканчивая цикл простираний, обязательно сделайте посвящение заслуг.
Пожалуйста, занимайтесь вашей практикой каждый день.
Будда говорил, что если кто-то мысленно соучаствует в деятельности других людей, он получает те же заслуги. Если вы будете знать, как соучаствовать, то без особого труда сможете накопить много заслуг. Но когда ваш ум склонен к соревнованию и соперничеству, вы не получите пользы, даже много практикуя. Все будет бесполезно, если вы станете считать себя умнее других. Поэтому старайтесь, чтобы ваша практика была чиста.

***
ПРИЛОЖЕНИЕ
ОЖЕРЕЛЬЕ НЕКТАРОВ, ДАЮЩИХ ВЫСШЕЕ ИСЦЕЛЕНИЕ  (Диалог в 1396 году)

в целом, то, что мы называем «сущностью», есть изначально чистая пустота естественного состояния внутреннего самоосознавания (rang-gi rig-pa), свободная от воздействия внешнего многосложного сознания, в которой нет ничего (внутренне) установленного. Когда человек пытается созерцать пустоту как таковую, а не сосредотачивается лишь на этом отсутствии свойств, он совершает ошибку отрицания (истинной) пустоты, поскольку продолжает цепляться умом за пустоту (как за объект).
Осознавание (rig-pa), которое есть самосияние пустоты проявляется как (божественное) тело (sku) и мудрость (ye-shes). В теле нет (самосущих) лица и рук. В мудрости нет (самосущих) цвета и признаков. Все это лишь самопроявление сияния пустоты, единства ясного света и пустоты. Тог же, кто не понимает неделимого взаимопроникающего единства ясности и пустоты, ошибочно принимает осознавание за проявление. Признаком этой ошиб­ки служит то, что все учения Дхармы воспринимаются раздельно (т.е. не связанными друг с другом). Порочность этой ошибки в том, что человек принимает всякую видимость  за субстанционально существующую. Вот плод этой ошибки: из-за привязанности к внешнему проявлению ясного света он перерождается в мире форм, не зная о своем внутреннем ясном свете, единстве ясности и пустоты. Многие утверждают, что постигли ясный свет, но немногие культивируют постижение взаимопроникающего единства ясности и пустоты!

Есть также ошибки в отношении сострадания. Характер ошибки таков: концептуальная мысль, возникающая как одна из многих, а не в качестве лучезарного по природе ясного пустотного осознавания, каким бы путем она ни возникала, никогда не превзойдет осознавание-пустотность. Человек, который этого не понимает, ошибочно принимает осознавание за пустоту. Признаком этой ошибки служит его чрезмерное увлечение деяниями тела, речи и ума в этой жизни. Порочность этой ошибки заключается в том, что, полагая, будто концептуальная мысль не возникает в Дхармакае, такой человек ловит все возникающее в сеть концептуальной мысли. Многие утверждают, что не имеют концептуальных мыслей, но лишь немногие понимают критерии самоосвобождения (в момент возникновения)».

«Глупо совершать эти три ошибки, но как же их избежать?»
Владыка Тайны сказал: «Эта пустота реальности осознавания никем не сотворена, не имеет ни причин, ни условий, но существует изначально. Не пытайся «создать» пустоту, но просто сосредоточься на ее собственной реальности, и тогда ты безошибочно достигнешь состояния будды в сфере изначальной чистоты. Природный ясный свет пребывает в естественном и неделимом единстве с безначальной пустотой. Его проявлением является бесконечное сострадание. Все возникающее лишено самообусловленного существования, посему ты должен понимать эти Три как великое единство, состояние будды в его неделимости!»

«Каковы ошибки применительно к воззрению, медитации и действию?»

/Первая тема/ Владыка Тайны произнес: «как только возникнут омрачения, немедленно сдержи их силой памятования и, смягчив свой ум, успокой его: медитируй на любовь и сострадание ко всем живым существам, находящимся во власти подобных скверн, молись о даровании им благословений, благодаря которым они смогут вступить на путь преодоления этих скверн. В особенности, призови Гуру из глубины своего сердца. Очисти семя омрачений с помощью мантр и считай наиважнейшей медитацию на божество. После, обретя успокоение в самой сути воззрения, вознеси длительные молитвы посвящения заслуг. На этом пути ты обретешь добродетели как в относительном, так и в абсолютном смысле. Пользуйтесь противоядиями!
..В-пятых, расскажу об ошибочных пристрастиях: люди, обладающие лишь интеллектуальным воззрением, ошибочно принимают прибежище в Священных Писаниях, (придерживаясь) только постулатов, изложенных в трактатах их собственной школы, разделяя все на «я» и «другие», «высшие» и «низшие» школы. Тем самым они превращают великое и свободное от крайностей воззрение Будды в предмет привязанностей и досужих домыслов. Если вы хотите избежать этой ошибки, вы должны постичь великую безграничную пустоту, что и является свободным от крайностей воззрением!

/Вторая тема/
Не понимая, что ясность и пустота нераздельны, он совершает ошибку.
Тогда я спросил, как избежать этих ошибок.
Владыка Тайны сказал: «Если хочешь их избежать, то, подобно Ма­тибхадрашри, сперва расширь границы своего ума посредством обучения,  дойди до самой сути учения, и, наконец, не совершай вышеупомянутых ошибок во время практики. Невзирая на то, что в ме­дитации возникают влечение и привязанность, созерцай, подобно кролику, лежащему в гнезде орла, или подобно лучнику (подстерегающему добычу). Ты избежишь всех ошибок, если не дашь себя смутить ни одной видимости, возникающей в твоем переживании, ничего не отрицая, ничему не следуя, ни о чем не тревожась, ни в чем не сомневаясь и ни за что не цепляясь.
ошибки, связанные с дефектами медитации.
Созерцателю угрожают три опасности - подавленность, возбуждение и отвлечение. Есть шесть причин возникновения подавленности: место, друзья, время, пища, положение  тела и неправильная медитация.
Подавленность из-за положения тела бывает, когда медитируют на ходу, сидя, лежа и т.д. Чтобы ее устранить, следует медитировать в трех ваджрных позах, сидя прямо и сохраняя бдительность, что усилит восприятие и придаст яркость форме.
Теперь о подавленности из-за неправильной медитации. Чтобы побороть эту подав­ленность, следует воображать свои чувства яркими, как светильник, и нести их по небу, усиливая осознавание лучезарностью самого ума! Тот, кто не обладает усердием, не сможет преодолеть эти препятствия.
Преодолевая отвлечения, возникающие в результате страстей, созерцатель должен воображать себя матерью, которая боится потерять единственного сына; страсти нужно отбрасывать так же, как она отбросила бы змею, незаметно заползшую к ней на колени. Сдерживая их памятованием и бдительностью, практикуй согласно наставлениям о воззрениях. Если не хочешь совершить эту ошибку, никогда не разлучайся с бдительностью, своим верным стражем. Беги от страстей, как от ядовитых змей!

Когда ты медитируешь в высоком и чистом месте, твое осознавание становится ясным, но ум не желает оставаться в покое, концептуальные мысли приходят в волнение и разбегаются. поэтому осознавание нужно попеременно усиливать и ослаблять. Вечером, приняв лежачее положение, помести ум в черную каплю внутри кишкообразной вены, расположенной в центре подошв ног. Как только поднимется туман мысли, узнай ее и (припечатай) ПХАТ. Задержи дыхание, а затем сделай расслабленный выдох. Кроме того, возбуждение можно устранить, позволяя мыслям бежать своим чередом, следовать привычному им пути.
Теперь о возбуждении из-за условий. Когда из-за какого-либо внешнего обстоятельства ум влечется к загрязнениям, скажи себе: «Все поступки лишены смысла», и прогони желание прочь. Практикуй с любовью, состраданием, отвращением, мастерством, мудростью, почтением и преданностью. Сосредоточься на наставлениях о воз­зрениях и практикуй усиленно.

Тебя подстерегают две ошибки на почве отвлечения: отвлечение из-за непонимания и отвлечение из-за обстоятельств. Ты не можешь отличить постижение от (поверхностного) понимания, и твоя медитация становится тупой. В этом случае тебе следует медитировать целенаправленно, не отвлекаясь, и пресекать измышления в моменты ясности. Тогда отвлечение будет устранено, и твой опыт достигнет новых вершин. Второй вид отвлечения происходит из-за обстоятельств; в этом случае ты отвлекаешься на внешние обстоятельства, попадая под влияние шести объектов восприятия, смешанных с пятью ядами, и не можешь пресечь колебания силой памятования. В качестве лекарства от этого отвлечения, при условии, что его применяют неожиданно, следует отсечь восприятие всех видимостей, осознав их иллюзорность. Если хочешь устранить эти ошибки, колоти свинью дубинкой по рылу!»

«Разве на пути Тантры не используются страсти?»
«Разумеется, используются. Но только павлин способен питаться ядом. Также и человек, способный применять на пути страсти, не отрекаясь от них, встречается реже, чем цветок удумвара. Ес­ли же он сначала как можно сильнее разовьет в себе отречение от всех страстей и объектов желания, то увидит их иллюзорность и не почувствует к ним ни влечения, ни привязанности. Тот, кто использует страсти на пути, не избавившись от при­вязанности, подобен мухе, кружащей вокруг меда и, в конце концов, увязающей в нем.