◄ Назад
▲ Вверх
▼ Вниз

Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на форуме о религиях

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)

Сообщений 71 страница 72 из 72

71

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ:  М Е Д И Т А Ц И Я  НА ПОРОЖДЕНИЕ БОДХИЧИТТЫ

Свернутый текст

3.1. Введение в медитацию на порождение Б о д х и ч и т т ы

Каждый человек в состоянии взрастить в себе этот драгоценный ум. Посредством медитации те естественные чувства любви и сострадания, которые живут в каждом человеке, будут становиться всё сильнее, стабилизируются, ваши чувства станут настолько чистыми и светлыми, что вы будете в состоянии любить равно всех живых существ и всем им одинаково сострадать, не подразделяя их на  те или иные категории.
эволюция вашего потока сознания безначальна.
Медитация - это тренинг ума. И это весьма нелегкое занятие. Когда вы поймете, что такое медитация, вы сможете медитировать повсюду. Если вы умеете практиковать, то во сне можете делать практику Дхармы. Когда вы умеете практиковать, то какой бы работой ни занимались, вся ваша деятельность становится практикой Дхармы. В наше время нам нужна именно такая практика.
Один из мастеров Кадампы: «Мне не нужны никакие особые условия для практики Дхармы. Мне нужна только внимательность. И если у меня будет внимательность, то все условия будут для меня хороши. Если умру - также будет хорошо, потому что в момент смерти у нас есть очень хорошие возможности увидеть Ясный Свет, а также очень большие возможности попасть в Чистую землю».
Главная цель Учения Будды - это усмирение неусмиренного ума и умиротворение неумиротворенного ума. Буддизм - это особое состояние ума, которое приходит со временем. Ваш ум творит ваши страдания и ваше счастье. Если же ваш ум усмирен, то он становится причиной для счастья вашего и для счастья остальных существ. Так что одним из самых мощных методов является усмирение ума через практику Бодхичитты. Это очень важная, самая драгоценная практика. Это практика, которая объединяет всех: любой человек, независимо от вероисповедания, может практиковать методы развития просветленного сознания.
Далай-лама: «...И даже если мы не можем отдаться интенсивным медитативным упражнениям, то должны, по крайней мере, создать позитивную кармическую предрасположенность к дальнейшему прогрессу на Пути Великой Колесницы. Мы можем осуществить это тем, что периодически читаем книги по Дхарме и постараемся интегрировать Учение с нашей повседневной деятельностью».

Чже Цонкапа поясняет, что медитация, или созерцание (гом-па), означает то же самое, что и свыкание. Медитация, или - по-другому - созерцание, не исключает анализ, если не трактовать  понятие медитации узко. Поэтому в традиции Гелугпа различают, в соответствии с Ламрим-ченмо, два вида медитации, или созерцания. Это, во-первых, собственно созерцание, то есть однонаправленное сосредоточение на объекте. Во-вторых, это аналитическая медитация, или, говоря другими словами, аналитическое созерцание.
(существуют медитативные объекты трех видов: 1 - внешний объект однонаправленного сосредоточения в практике развития шаматхи; 2 - чувство, как объект порождения и однонаправленного пребывания; 3 - особые центры и точки человеческого тела, объекты медитации, например, в практике туммо,)
Для того, чтобы медитировать в широком смысле, вам совершенно нет надобности сидеть в специальной позе с закрытыми глазами. Ваш ум, который знакомится с позитивным образом мышления, и называется медитацией.
В Учениях о Бодхичитте говорится, что наше страдание возникает только из-за того, что мы любим себя больше, чем других. Мы постоянно “якаем”, ведем себя так, будто мир вращается вокруг нашего “я”. Наши эгоистические интересы, амбиции ведут нас по жизни. Именно из-за этого мы не готовы к духовной практике в долгосрочной перспективе, а стремимся быстро стать Буддой, оправдывая это свое стремление опять же лучшими, чем у других, способностями своего “я”. Если вы правильно практикуете Дхарму, то день за днем, год за годом ваше сознание  расширяется, ваше сердце становится всё добрее, во всех ваших проявлениях, мыслях, чувствах всё меньше негативного, и это происходит естественным образом. Слушая Учение и размышляя над ним, вы изменяетесь, даже не замечая этого. Так что размышляйте над Учением - это практика Дхармы. А когда вы слушаете Учение, это тоже практика Дхармы.

3.2. Практика порождения  Б о д х и ч и т т ы в системе Пути к высшему Просветлению

Когда мы приступаем к практике Дхармы, первое, что мы должны сделать, это ослабить силу проявления отрицательных эмоций. Тогда наш ум станет более подходящим сосудом для развития состояния шаматха (реализация медитативной практики развития однонаправленного сосредоточения, уровень медитативной стабилизации, безмятежность). После реализации состояния шаматха, то есть усмирения ума путем однонаправленного сосредоточения, вы приступите к развитию способности випашьяна (медитации на Отречение, Бодхичитту, Пустоту). Без шаматхи это всего лишь обычная аналитическая медитация. Она поможет вам устранить из сознания грубый уровень омрачений, но не тонкий.
«Я медитирую на Ясный Свет и буду Буддой. Смотрю на ум - ума не видно. Что такое Ясный Свет? Его тоже не видно. Ум не существует. Я не существую...»  медитирующие на Ясный Свет, испытывают очень сильные чувства любви и сострадания ко всем живущим. настоящая медитация развивает сострадательное и любящее сердце. Самая драгоценная медитация, самое начало, корень настоящей медитации - это Бодхичитта.
Способность к логическому анализу в духовной практике так же важна, как способность к однонаправленному сосредоточению. Логика так же необходима, как и умение пребывать в природе ума. (Так, в махамудре есть специальная техника, позволяющая рассматривать любые феномены подобно тому, как ребенок смотрит на картину - без включения вторичного сознания, не придавая значения ни словам, ни проявлениям).  “Если ты вот-вот готов сорваться и выплеснуть отрицательную эмоцию, то сосредоточься на абсолютной природе своего ума”. Настоящая медитация проходит по ту сторону надежды и страха, по ту сторону желания чего-то достигнуть и боязни что-то потерять. Самое главное - это изменение своего ума.
...Даже Его Святейшество Далай-лама выполняет простирания, где бы он ни был. эта практика очень полезна для сознания.

Посредством применения этих методов проявляется Ясный Свет, наитончайший ум, затем посредством Ясного Света вы сможете постигнуть напрямую Пустоту и этим устранить омрачения - очень быстро. Так достигается Мудрость, которая становится причиной достижения Дхармакаи. Очень важно, чтобы практикующий реализовал Союз Иллюзорного Тела и Ясного Света. Это станет причиной достижения Дхармакаи и Рупакаи. Основой трансформации служат ваши наитончайший ум и наитончайшая энергия. Без постижения Пустоты всё это невозможно.
Любое Учение, любой метод, который дал Будда Шакьямуни, предназначается для того, чтобы отдельно взятый человек мог достигнуть состояния Будды. Иначе говоря, это персональные наставления, предназначенные для каждого, кто желает освободиться и достигнуть счастья высшего Просветления. Путь - один и тот же во все времена для тех, кто идет к состоянию Будды ради блага всех живущих. Поэтому остерегайтесь любого, кто указывает вам другой путь, а не этот. Это Путь союза Сутры и Тантры. Этим Путем следовали великие Мастера прошлого и достигали состояния Будды, в настоящем те, кто идет к состоянию Будды, следуют этому Пути, и в будущем те, кто достигнет состояния Будды, осуществят это, следуя указанному Буддой Пути. Сутра никогда не противоречит Тантре, они выполняют взаимно вспомогательную роль. Тантра произошла от Сутры. И если после этого, получив полное Учение Будды и сущностные наставления,  вы уйдете из этой жизни, то ничего страшного в том не будет. В следующей жизни будете продолжать свою практику, и вам гораздо легче будет достигнуть совершенства. Вы получаете, таким образом, полную картину того, чем мы занимаемся. И если вы занимаетесь той или иной практикой, то это это будет очень важной составляющей большого духовного проекта, рассчитанного на много жизней.
Именно поэтому медитация эффективна и полезна. Она служит средством перестройки ментальной системы. Надлежит прослушать полный курс наставлений по Учению Будды, получить представление о полном механизме предстоящей трансформации. Все получаемые вами Учения должны расширять ваше сознание.
Абсолютная, или высшая, Бодхичитта есть состояние  ума, который постигает абсолютную реальность, Пустоту всех вещей.  Пустота вашего ума, пустота вашей личности существовала с безначалья, существует в данный момент  и будет продолжать существовать. Это феномен, который существует и может быть постигнут в достоверном познании. Это объект познания достоверного ума и не является чем-то возникшим или созданным. Будда сказал: «Независимо от того, пришел Будда или не пришел, Пустота ума существовала всегда».
Буддисты верят в Бога, но не в то, что он создал всё. С буддийской точки зрения Бог - не Бог-Творец, положивший начало сущему, а Учитель, показывающий Путь живущим. Если вы пойдете по Пути, указанному Богом, то достигнете цели. Так что это ошибочное утверждение - что буддисты не верят в Бога.

Практические советы для выполнения медитации  т о н г л е н
Конечно, ваш эгоистичный ум сразу же задастся вопросом: “Если я стану заниматься такой практикой, то, наверное, мне сразу станет хуже.” Вы должны знать, что позитивное состояние ума, любовь и сострадание, никогда не принесут вам страданий. Это очень важно.
«Да будут они избавлены от страданий, и да обретут они счастье!» - и принимаете на себя их страдания, отдаете им свое счастье посредством всё той же самой визуализации: черное облако страданий входит внутрь вас через правую ноздрю, а через левую ноздрю исходят белый свет и нектар - счастье, которое вы отдаете живым существам. Снова принимаете на себя страдания, отдаете счастье. И делайте так снова и снова. Это будет очень полезно для вашего ума.
Молитва Бодхисаттвы: «Пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё свое счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем.» Эти слова молитвы Бодхисаттвы вы должны читать при выполнении тонглен. Такова молитва Бодхисаттвы. Это мощнейшая практика. Таково драгоценнейшее лекарство.
«Пусть страдания всех живущих проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет!» - произносите эти строки в тот момент, когда делает вдох.
«Я отдаю своё счастье всем живущим. Да наполнится пространство счастьем!» - эти слова произносите в то время как делаете выдох. Произнося эти слова как мантру - с глубоким чувством - вы делаете вдох-выдох.
Когда вы находитесь в депрессии, когда вам плохо, надо произносить эту молитву и делать вышеописанную визуализацию с практикой тонглен. Это самое лучшее лекарство.Скажите себе: Сегодня мне плохо. Но огромному количеству людей гораздо хуже, чем мне. Что мои проблемы? По сравнению со страданиями других живых существ у меня очень маленькие проблемы. Им не хватает счастья. Я отдаю им всё своё счастье и все причины для счастья. И пусть их счастье наполнит всё небо, станет бесконечным, как небо.

Мастера Кадампы говорили: «Усмири врага, пребывающего в тебе.»
Не надо полагать, что когда вы достигнете Просветления, то впадете в какое-то небытие. Нет, Просветление не является небытием. На самом деле состояние Просветления означает, что все негативные состояния ума полностью и бесповоротно пресечены, а позитивные состояния ума проявляются настолько спонтанно, что это тотчас же создает причины безупречного счастья и само совершенное счастье. Это состояние называется настоящим счастьем. Это полное, неизбывное, непрекращающееся счастье, ибо причины его никогда не прекращаются, так как практикующий создал в своем сознании такую систему, что всё спонтанно функционирует правильно, без перебоев.
...Мастер Кадампы ответил: «Практика Дхармы - это практика ума. Это образ мышления. Ограничивай ум, который всё время повторяет “я,я,я...” и стремится к счастью только в этой жизни.

Понять Бодхичитту не очень трудно, но очень трудно реализовать её в сердце. А вот Пустоту - очень трудно понять, но реализовать её постижение — нетрудно. когда у вас появится хорошее понимание Пустоты, то вам удастся очень легко ослабить свои привязанности.
Тибетские махасиддхи говорили: «Когда я созерцаю свой ум, сознаю природу ума, то полностью свободен от омрачений.» Но такое можно сказать, достигнув уже очень высокого уровня. Они столько трудились, закладывая фундамент, формируя Три Основы, прежде чем смогли сказать что-то подобное.
Цонкапа в беседе с Манджушри спросил: «Какая практика является самой мощной?» Божество Мудрости ответило: «Самая сильная, эффективная практика - это та практика, которая подходит тебе.»

0

72

Философия обмена себя на других основана на Пустоте.

Свернутый текст

вам надлежит придерживаться понимания Пустоты: нет никакого самосущего “я”, самосущих “других”. Всё это не что иное, как обозначения, данные основе. “Я” - это лишь наименование, данное соединению тела и ума. Не существует никакого плотного “я”, которое живет где-то “здесь”, “внутри”. И другие - это всего лишь номинально существующие другие. Когда вы поймете Пустоту, то тогда у вас уже не будет таких плотных, материализованных ощущений себя и окружающего мира - как чего-то субстанционально, объективно существующего. И когда не будет цепляния за самосущее бытие себя и других существ, то вам будет очень легко полюбить других.

В ходе слушания наставлений в Дхарме, размышления и медитации над ними ваша философия постепенно становится всё более глубокой, и когда фундамент станет прочным, со временем сможете удалиться в горы и медитировать там. В противном случае были люди, сильно заинтересованные медитацией, которые, получив небольшие наставления, удалялись в горы и там тратили время впустую. Малые наставления, т.е. малые причины, создают малый результат - как следствие из этих малых причин. Эту ошибку допускают, когда с багажом кратких наставлений люди уходят для медитации и ничего не достигают.
Поэтому Цонкапа говорит, что для людей, которые очень хотят медитировать, укротить свой ум, очень важно понять Учение во всех деталях. Когда вы сейчас слушаете эти наставления, то понимаете их наполовину, то есть далеко не всё. Но понимание даже на 50% окажет помощь вашему уму. Так что по своему опыту я знаю, что в начале ученичества слушание Учения дает гораздо больший эффект, нежели медитация.
Об этом сам Будда Шакьямуни говорил: «Сначала - послушай, потом - подумай, после этого - медитируй». Будда не советовал: «Вначале - медитация, потом - сомнения по поводу того, правильная это медитация или неправильная, после этого - слушание Учения.» Это тот порядок, который совершенно противоположен правильной последовательности, в которой должна идти духовная практика, но, к сожалению, в России он наблюдается.

Итак, как сказал Шантидева, всё возможно благодаря силе привычки. Когда до вашего сознания дойдет, что себялюбивый ум приносит вред как вам, так и другим, то вы заявите ему: “держись от меня подальше” и всё более станете отдаляться от него. Вы поступите так, как поступаете с вчерашним близким другом, когда наконец-то обнаруживается его истинное отношение к вам - предательство, лицемерие, зависть, злоба, когда  однажды докажут его постоянное вредительство по отношению к вам. Думать, что себялюбивые мысли полезны вам, это всё равно что мыслить подобно свинье, которую откармливают на убой, а она при этом думает: “Какой заботливый, хороший у меня хозяин”.
Итак, вы продолжаете медитацию на порождение Бодхичитты. Скажите себе: «Я совершенно точно могу обменять себя на других. Это всего лишь вопрос привыкания. В настоящий момент мой ум привык к себялюбию, но теперь я осознаю ущербность эгоцентризма.»
Медитация - это не какое-то там мистическое слово. Тибетское слово гом означает “привычка” или “привыкание”. Зачем нам нужна медитация? Дело в том, что человеческий ум очень привычен к негативному. Отсюда - все страдания. Вы можете медитировать при ходьбе. Можете медитировать, разговаривая с другими людьми. Это всего лишь вопрос внимательности.
Как говорят иные Мастера, медитация заключается в природе внимательности. В этих словах заключен очень глубокий смысл.

Йогин - это состояние ума.
Когда в Тантре говорится о чистоте сознания, чистой природе ума, то это понятие имеет два значения: чистота ума в первом значении - это естественная чистота ума, или естественно чистая природа ума; во втором значении - это временно чистая природа ума. Естественно чистая природа ума - это не что иное, как Пустота ума. Для того, чтобы познать её, чтобы пребывать в ней, вы должны познать абсолютную природу своего ума - Пустоту. И когда вы пребываете в этой природе ума, это вовсе не означает, что естественная чистота ума - это одно, а ваш ум - это другое, и что ум пребывает в чем-то другом, отличном от себя. Это - состояние, когда ваш ум, наитончайший, а не просто грубый, ум познает абсолютную природу ума (самого себя), то есть его Пустоту от самосущего бытия. Когда вы поймете Пустоту, то естественным образом ваш ум, цепляющийся за самосущее бытие, исчезнет. Когда он исчезнет, то себялюбие вместе с ним также прекратит существование. Так что абсолютным методом устранения себялюбия является познание Пустоты своего же собственного ума, познание Пустоты самого себя.
Когда вы поймете это, вам не понадобится избавляться по-отдельности от себялюбия, гнева, привязанности и т.д. Когда корень устранен, то естественным образом все ветви упадут. Но до тех пор, пока вы не поняли не постигли пустотную природу своего ума, очень важно заниматься этой медитацией. А истинное лекарство, устраняющее корень сансары, вы обретете лишь тогда, когда достигнете Пути Видения, т.е. тогда, когда превратитесь в  Арья - когда у вас появится прямое постижение Пустоты.
Буддизм - это состояние ума, которое приходит со временем. 
Поэтому ваша духовная работа по уменьшению недостатков и по развитию благих качеств не пропадет с окончанием этой жизни.   

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ
                ПРАКТИКА ШЕСТИ ПАРАМИТ

Оставайтесь внимательными к себе в течение дня. Сначала это трудно - поддерживать постоянное слежение за всеми своими действиями, состояниями, мыслями, но постепенно станет легче. Находитесь постоянно в осознавании своих тела, речи и ума. Как следить за телом, речью и умом? Совершая физические действия, будьте внимательны к действиям тела. 
Не следуйте за негативной мыслью и не отвергайте её. Просто пребывайте в присутствии - в настоящем. И тогда ваши мысли будут подобны письменам на воде. Не следуйте за ними и не отвергайте их. Позвольте себе наблюдать их и просто созерцайте - тогда постепенно они станут сновидением.
Медитация не имеет отношения к чему-то мистическому. Это не что иное как тренировка ума. 
Шантидева пишет, что тот, кто хочет поддерживать постоянный тренинг, должен пребывать в состоянии ментальной бдительности. Тот, кому не хватает бдительности, не сможет поддерживать свою практику. Он говорит, что неприрученные, дикие, слоны причиняют не так много вреда, как неконтролируемый слон сознания.
   
6.4. Как упражняться в парамите терпения
Виды терпения: 1) сохранение неколебимости, когда кто-то причиняет вам вред; 2) сохранение неколебимости в трудных ситуациях повседневной жизни: ум не впадает в волнение, когда сталкиваетесь с проблемами; 3) терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы.
Когда в Абхисамаяламкара-сутре говорится, что посредством той или иной практики ты достигнешь результатов очень быстро, то эти слова, как объясняет Майтрейя, предназначены для людей, лишенных силы, подобных детям - для того, чтобы зародить в них вдохновение.
   “Временное страдание очень полезно, оно делает меня смиренным”. Кроме того, временное страдание даёт шанс развить силу ума. И когда вы таким образом размышляете о положительных качествах временного страдания, то тем самым переживаемое вами страдание трансформируется в духовный путь, и ум делается сильнее. Страдание подобно тренеру.
Когда возникает страдание, лучше всего думать так: “Это естественно - ведь я в сансаре. Мне очень повезло, что на меня не свалилась более тяжелая проблема”. 
нирвану не надо искать где-то далеко. Главное - изменить образ мышления.
  Наверное, труднее всего развить третий вид терпения - сохранить самообладание и вдохновение в духовной практике, когды ты не достигаешь реализаций. Основное препятствие к этому - это чрезмерные ожидания со стороны самого практикующего. Это - проявление третьего вида слабости ума и его отвлечения. Для развития силы ума - терпения третьего вида, когда вы практикуете, но не имеете реализаций, - очень полезно изучать, как практиковали Бодхисаттвы прошлого - сколько у них было трудностей.
Не думайте о том, сколько понадобится вам времени на то, чтобы стать Буддой, а думайте о причинах, которые вы создаёте для этого.

           6.5. Парамита энтузиазма (усердия, радостной активности)
Его противоположность - вялость, лень, недостаточная уверенность в своих духовных возможностях.
Для развития парамиты энтуизиазма надо прежде всего устранить три вида лени. 1 вид лени - это лень, связанная с вялостью (“я не хочу медитировать - хочу спать, устал...”). Как устранить эту лень? Это сделать нелегко.
Важно практиковать ежедневно, не прерываясь и постепенно увеличивая продолжительность упражнений. Энтузиазм надо развивать шаг за шагом - так, чтобы вам нравилось этим заниматься и зная, что предстоит долгий путь. Энтузиазм приходит медленно.
2-й вид лени сопряжен с привязанностью к мирской деятельности.
3 вид лени связан с чувством собственной неполноценности, когда практикующий думает: “Я этого не смогу достигнуть, мне это не под силу”. Лень такого рода будет вам с самого начала мешать, если вы повторяете: “Я ленивый, я слабый”. Это именно лень, а не смирение. Смирение означает скромность, но и силу. 
у людей, хорошо знающих Дхарму, зачастую возникает уныние - именно в силу понимания длительности Пути и всей тяжести и трудности духовного труда. Но когда появляется уверенность в своих силах на фоне хорошего знания Учения, то это и есть настоящий энтузиазм. Будда Шаккьямуни сказал, что даже маленькое насекомое сможет когда-нибудь стать Буддой. Почему же я не могу достигнуть реализации? Определенно, я сумею это сделать.”
Что явится признаком энтузиазма, когда эта реализация наступит? В потоке сознания практикующего присутствует готовность к постоянным усилиям.

0