◄ Назад
▲ Вверх
▼ Вниз

Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на форуме о религиях

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Сообщений 101 страница 110 из 150

101

П. Как мне достичь Атмана?
М. Не существует достижения Атмана. Если бы Атман был достижим, то это означало бы, что Атмана нет здесь и теперь, но что Он еще должен быть получен. Приобретённое вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не заслуживает приложенных усилий. Поэтому я и говорю, что истинная природа не достигается. Вы уже – Атман (Я). Вы уже – ТО. Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства. Неведение, словно покрывало, закрывает чистое Блаженство Практические усилия направляются только на удаление этой завесы неведения. Неведения, являющегося просто ошибочным знанием. Ошибочное знание – это ложное отождествление Себя с телом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда останется только Атман.

П. И как это достигается?

Свернутый текст

М. Поиском Себя, Атмана.
П. Но это очень трудно. Могу ли я осознать Себя? Будьте добры, скажите мне. Самореализация выглядит такой трудной.
М. Вы уже – Атман. Поэтому осознание есть право каждого. Реализация не знает различий между устремленными. Само это сомнение "Могу ли я осознать?" или чувство "я еще не осознал" являются препятствиями. Освободитесь и от них тоже.

М. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Меняются только декорации.
Что касается Милости, то она внутри вас, так как, будучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.
М. Милость есть Атман. "Если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман". Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины.

М. Сансара присутствует только в вашем уме. Мир не подтверждает свое существование, говоря: "Я – мир". В противном случае мир должен быть здесь всегда – не исключая и вашего глубокого сна. Поскольку в глубоком сне его нет, он непостоянен. Будучи непостоянным, мир не имеет запаса жизненных сил. Не имея запаса прочности, мир легко подчиняется Атману. Только Атман постоянен. Отречение – это неотождествление Я и не-Я. С исчезновением неведения не-Я перестает существовать. Это и есть подлинное отречение.
М. Вы всегда Атман. Серьезнейшие усилия никогда не терпят неудачи. Результатом будет непременный успех.

П. Как нужно ум погружать в Сердце?
М. Ум сейчас видит себя разнообразным, словно вселенная. Если это разнообразие не проявляется, то ум остается в своей собственной сущности, то есть в Сердце. Проникать в Сердце и означает оставаться без каких-либо отвлечений.
Сердце есть единственная Реальность. Ум – это только преходящая стадия. Оставаться как собственное Я и означает войти в Сердце.

Человек видит мир отдельным от себя, ибо он отождествляет себя с телом. Это ошибочное отождествление возникает, поскольку человек лишился своего причала и отклонился от своего изначального состояния. Сейчас ему советуют отказаться от всех этих ложных идей, вернуться обратно к своему Источнику и оставаться Собой. В этом состоянии нет различий. Никакие вопросы уже не возникнут.

Все шастры только и ставят целью побудить человека вернуться по пройденному пути к изначальному источнику. Ему не нужно приобретать ничего нового. Он должен только отказаться от своих ложных идей и бесполезных разрастаний. Но вместо того чтобы делать это, он пытается завладеть чем-то чуждым и таинственным, ибо полагает, что его счастье лежит где-нибудь в другом месте. В этом и состоит ошибка.
Если человек остаётся как Атман, Я, то переживает блаженство. Он, возможно, думает, что пребывание в покое не приносит состояния блаженства. Это объясняется его неведением. Единственная практика состоит в том, чтобы обнаружить, "для кого эти вопросы возникают".

П. Как сдерживать вожделение, гнев и т. п.?
М. Чьи это страсти? Выясните. Если вы остаётесь как Атман, то не будет ничего отдельного от Него. Тогда отпадёт необходимость сдерживать и т. п.
М. Если человек умирает, то другие, живущие, горюют. Способ избавиться от горя состоит в том, чтобы не жить. Убейте того, кто горюет. Кто тогда останется страдать? Эго должно умереть. В этом только и состоит Путь.
Две перечисленные вами альтернативы равнозначны одному и тому же состоянию. Когда всё становится единым Я, то кого тогда любить или ненавидеть?

…Цель обоих этих Путей – избавить человека от концепций и побудить его пребывать как чистое Я, т. е. абсолютное сознание, лишённое мыслей! Так почему не идти прямо к этой цели?

Учёность, ведущая к поиску Истины и смирению, хороша.

• "Ищи Атман в себе, подобный эфиру во всех существах, внутри и вовне".
• "Не стыдясь, пади ниц даже перед бездомным, коровой или ослом".
• «Пока "Я есмь" не воспринято во всём, почитай всё и телом и умом».
• "Удерживая правильное знание, считай всё Брахманом. Как только это понято, все сомнения закончатся и ты останешься ушедшим в Себя".

М. Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией [дхьяна]. Дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только в Атмане. Дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Я, это неважно. Цель одна и та же.
Но вам не уйти от Себя, от Я. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что все есть Бог? Даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?

М. В восприятии приятных вещей и тому подобном есть счастье. Оно – счастье, присущее Атману, которое не является чуждым и далеким. Вы погружаетесь в чистое Я при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удовольствие. Это погружение открывает Блаженство, существующее Само по Себе. Однако игра ума навязывает вам мысль, что Блаженство – во внешних предметах и происшествиях. На самом деле это Блаженство находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессознательно, но погружаетесь в Себя (Я, Атман). Если же вы сделаете это сознательно*, то назовете это Реализацией. Я желаю вам сознательно погрузиться в Себя, то есть в Сердце.
* - С убеждением, что приходит переживание вашего тождества со Счастьем, которое есть действительно Атман, единственная Реальность.

М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела. Пока у человека есть обязанности, требующие активности, пусть он не оставляет попыток осознать Себя.

Манда джняни – низшая категория садхака, идущего Путем Знания.
М. Кевала нирвикальпа происходит даже на стадии тануманаси (утонченного ума).
П. Является ли тануманаси [утонченный ум] тем же, что и мумукшутва [жажда Освобождения]?
М. Нет. Шесть добродетелей, различение, бесстрастие и мумукшутва предшествуют первой стадии, именуемой шубхечча. За ней следует мумукшутва, потом приходит вичарана [поиск], а затем – тонкий ум. Прямое восприятие отвечает (стадии) саттвапатти [Самореализация].

Нет необходимости обсуждать подобные подразделения. Факт состоит в том, что мукти – другое имя для ахам ["Я"].
Семь джняна бхумик (стадий Знания) таковы: 1) Шубхечча [желание Просветления]; 2) Вичарана [слушание и размышление]; 3) Тануманаси [тонкий ум]; 4) Саттвапатти [Самореализация]; 5) Асамшакти [непривязанность]; 6) Падармабхавани [абсолютное невосприятие объектов]; 7) Турьяга [за пределами слов].
Те, кто достиг последних четырех бхумик, называются соответственно Брахмавид, Брахмавидвара, Брахмавидварья и Брахмавидвариштха.

М. Исследование должно начинаться там, где имеется "я".
М. Люди зовут меня Махарши и в соответствии с этим обращаются со мной. Но я не считаю себя Махарши. С другой стороны, каждый человек для меня – Махарши. Это хорошо, что ты в таком раннем возрасте пытаешься искать Бога. Сосредоточься на Нём. Выполняй свою работу, не желая плодов от этого. Это всё, что тебе следует делать.

Циркуляция крови, процесс дыхания и другие функции тела обязательно вырабатывают звук. Непроизвольный и непрерывный. Этот звук и есть нада.

0

102

М. Весь космос содержится в одном булавочном отверстии в Сердце. Перечисленные страсти являются частью космоса. Они суть авидья [неведение].
спросите: "Чья это авидья?" Авидья – это неведение. Неведение подразумевает субъект и объект. Станьте субъектом, и тогда объекта не будет.
П. Что такое авидья?

Свернутый текст

М. Незнание Я. Кто не знает Себя, Атмана? Эго должно быть в неведении об Атмане. (Но) есть ли здесь два "Я"?

Оставьте всё в стороне. Рассмотрите свой глубокий сон. Разве вы тогда сознавали зависимость или искали средства освобождения? Сознавали ли вы тогда само тело? Чувство зависимости ассоциируется с телом. Иначе нет зависимости, нет материала, чтобы связывать, и связывать некого. Но всё это появляется, однако, в вашем бодрствующем состоянии. Рассмотрите, для кого они появляются.
П. Для ума.
М. Наблюдайте за умом. Вы должны держаться в стороне от него. Вы не ум. Атман останется навсегда.
П. Все уже освобождены?
М. Где находятся эти все? Освобождения также нет. Оно могло быть, только если бы существовала зависимость. В действительности уз не существует и поэтому, как отсюда следует, нет и Освобождения.
М. Абхьяса предназначена только для того, чтобы предупредить любые нарушения неотъемлемо присущего Покоя. Вопрос не о годах. Предупредите эту мысль в этот самый момент. Делаете вы абхьясу или нет, но вы пребываете единственно в вашем естественном состоянии.

оставаться без вопросов или сомнений – это естественное состояние.

Тишина – это постоянная речь. Обычная речь препятствует тому разговору от сердца к сердцу.
М. Если Устремлённость присутствует, то Реализация придет сама, даже если вы не хотите этого. Шубхечча [желание Просветления] – это путь к Реализации.
Высшая Сила ведёт вас. Будьте ведомы этой Силой.
М. Высшая Сила знает, что делать и как делать это. Доверьтесь ей.

М. Освобождения нет, откуда же возьмутся мукты?
М. Мукти – это синоним Атмана. Джняни не сознаёт мукти или бандху [ограничение]. Есть только мукти и ничего более.
П. Всё это хорошо с точки зрения Бхагавана. А для нас?
М. Различие между "Он" и "Я" препятствует джняне.
М. Вы сознавали какие-либо ограничения в глубоком сне?
П. Я не могу перенести состояние своего крепкого сна в нынешнее состояние и говорить о нем.
М. Вам не надо этого делать. Известные три состояния сменяют друг друга перед неизменным Я. Вы можете вспомнить свое состояние крепкого сна. Оно – ваше подлинное состояние. Тогда не было никаких ограничений. Но после подъема "я"-мысли ограничения возникают.
П. Как достичь истинной природы, Атмана?
М. Я не может быть достигнуто, потому что вы уже Атман.

П. Да. Здесь есть неизменное Я и меняющееся "я" во мне. Есть два "Я".
М. Эта изменчивость – просто мысль. Все мысли возникают после поднятия "я"-мысли. Ищите, для кого возникают мысли. Тогда вы превзойдете их и они утихнут. Другими словами – проследите источник "я"-мысли, и тогда вы осознаете совершенное "Я–Я". Чистое "Я", Я, есть имя истинной природы, Атмана.
П. Должен ли я медитировать "Я – Брахман" [Ахам Брахмасми]?
М. "Я – Брахман". Ахам [Я] известно каждому человеку. Брахман пребывает как Ахам в каждом. Найдите это Я, Оно уже – Брахман. Не думать "Я – Брахман", а просто отыщите Я.

М. После возникновения "я"-мысли "Я" ошибочно отождествляется с телом, чувствами, умом и т. д. "Я" неправильно ассоциируется с ними, и Я теряется из виду. Чтобы отсеять чистое Я от загрязненного "я", это отбрасывание и упоминается. Но оно как раз подразумевает не отвержение не-Я, а нахождение истинного Я.
Истинное Я есть бесконечное "Я–Я", то есть Я – это совершенство. Оно вечно, не имеет ни начала, ни конца. Загрязненное "я" рождается и умирает, оно непостоянно. Ищите, для кого присутствуют изменчивые мысли. Тогда выяснится, что они появляются только после "я"-мысли. Держитесь за "я"-мысль, и они утихнут. Проследите, где источник "я"-мысли, и останется только Атман, Я.

Даже чтобы повторять "Ахам Брахмасми" или думать об этом, необходим делатель. Кто он? "Я". Будьте этим "Я". Это прямой метод, а остальные в конечном счете также приведут каждого к исследованию Атмана.
П. Я сознаю "я", но мои заботы не прекращаются.
М. Потому что "я"-мысль не чиста, загрязнена связью с телом и чувствами. Ищите, для кого существует забота. Забота существует только для "я"-мысли. Держитесь её, и тогда другие мысли исчезнут.
П. Да. Но как это сделать? В этом вся беда.
М. Думайте "Я, Я, Я" и удерживайте единственно эту мысль, чтобы исключить все остальные.

М. Почему вы спрашиваете о спасении, свободе от печалей и т. п.? Тот, кто спрашивает об этом, также и видит всё это. Суть в следующем. Дришти [рассматривание] – это сознание. Оно образует субъект и объект. Может ли дришти быть отдельным от Атмана? Атман есть всё – дришти
П. Как отличить эго от совершенного "Я–Я" (Я)?
М. То, которое поднимается и падает, есть преходящее "Я" ("я"). То, которое не имеет ни начала, ни конца, есть постоянное сознание "Я–Я".
П. Будет ли непрерывная мысль об Атмане всё более и более облагораживать ум, так чтобы он не думал ни о чём, но только о высочайшем?
М. Покоящийся ум сам есть высочайшее. Если он становится беспокойным, то тревожится мыслями. Ум – это лишь действующая сила [шакти] Атмана.
П. Являются ли оболочки [коши] материальными и отличаются ли они от Атмана?
М. Между Духом и материей нет разницы. Современная наука соглашается, что вся материя есть Энергия. А Энергия – это мощь, или сила [шакти]. Поэтому всё растворено в Шиве и Шакти, т. е. в Атмане и в Уме.
Коши – это просто видимость. В них как таковых нет реальности.

П. Сколько часов в день следует посвящать медитации?
М. Сама ваша природа есть медитация.
М. Вы осознаете это позднее. Но это совсем не означает, что ваша природа сейчас отличается от медитации.
П. А практика?
М. Необходимо постоянно практиковать медитацию.
П. Один персидский мистик говорит: "Ничего нет, кроме Бога". Коран говорит: "Бог присущ всему".
М. Нет "всего", отдельного от Бога, которое Он пропитывает. ОН один Есть.

Атман есть просто самоотречение. Атман отверг всё.
М. Чувство "я работаю" – это помеха. Спросите себя: "Кто работает?". Вспомните "Кто я?" Тогда работа не будет связывать вас. Она пойдет автоматически. Не предпринимайте усилий ни к работе, ни к оставлению её. Ваше усилие само есть зависимость. Чему суждено случиться – случится обязательно.
Итак, оставьте всё это Высшей Силе. Вы не можете отказываться или удерживать по собственному выбору.

П. Почему о Боге, который присущ всему, говорят как о пребывающем в эфире Сердца [дахара-каша]?
М. Разве мы не пребываем в одном месте? Разве вы не говорите, что мы находимся в теле? Подобным образом и о Боге говорят как о пребывающем в лотосе Сердца [хритпундарика]. Лотос Сердца (на самом деле) не есть место (пребывания Бога). Поскольку мы считаем, что находимся в теле, место обитания Бога и связывается с неким именем.

Будучи имманентным, присущим всему, Бог не имеет какого-либо определенного места пребывания. Так как мы полагаем, что находимся в этом теле, то также считаем, что мы рождены. Однако мы не думаем об этом теле, о Боге или о методе реализации, когда крепко спим, в глубоком сне. Тем не менее, проснувшись, мы держимся за тело и считаем, что мы – в нём.
Высочайшее Бытие – это то, из Которого рождается это тело, в Котором оно живет и в Котором оно растворяется. Мы, однако, думаем, что пребываем внутри тела. Эта инструкция означает: "Смотри вовнутрь".

На самом деле всё есть Бог. Нет ничего отдельного от Него.
Истина в том, что отдельное бытие означает состояние воплощения до времени Освобождения!
Как обрести Милость?
М. Подобно тому, как обретается Атман.
П. Как мы можем это сделать практически?
М. Само-отдачей.
П. Говорят, что Милость – это Атман, Я. Тогда должен ли я отдаться своему собственному Я?
М. Да. Тому, чья Милость ищется. Бог, Гуру и Я – лишь различные формы того же самого.

П. Объясните, пожалуйста, чтобы я мог понять.
М. Пока вы думаете, что вы – индивидуальность, вы верите в Бога. При почитании Бога Бог предстает перед вами как Гуру. При служении Гуру Он проявляется как Атман.
М. Вы не воспринимали этот мир и его страдания в своем глубоком сне, но сознаёте их сейчас, когда бодрствуете. Пребывайте в том состоянии, в котором не огорчаетесь ими: когда нет восприятия мира, его страдания вас не затрагивают. Когда вы остаётесь Собой, Атманом, как в глубоком сне, то мир и его беды вас не коснутся. Поэтому смотрите вовнутрь. Наблюдайте Атман. Тогда придет конец этому миру и его страданиям.
П. Но ведь это эгоизм.
М. Мир не является внешним, но так как вы ошибочно отождествляете себя с телом, то видите мир снаружи, а его боли становятся для вас явными. Но они нереальны. Ищите Реальность и отбросьте это воображаемое чувство.

физическая активность и материальная помощь полностью перевешиваются Тишиной махатм. Они выполняют больше, чем остальные.
М. Если вы освободитесь от боли, то её не будет нигде. Сейчас беспокойство вызвано вашим видением мира вовне и мыслью, что там есть страдание. Но оба – и мир и страдание – находятся внутри нас. Если вы смотрите вовнутрь, то там боли не будет.

М. Разве вы отделены от Бога,? Пока вы считаете себя телом, вы наблюдаете мир как нечто внешнее, и его несовершенства проявляются для вас. Бог – это совершенство, и Его работа тоже совершенство, но вы видите её несовершенной из-за своего ошибочного отождествления с телом.
П. Почему Атман проявляется как этот жуткий мир?
М. Для того, чтобы вы могли искать Его. Ваши глаза вам не видны. Поставьте перед ними зеркало и увидите их. То же и с творением.
"Сначала узри себя, а затем и весь этот мир как Атман".
П. Это равносильно тому, что я должен всегда смотреть вовнутрь?
М. Да.
П. Мне не нужно вообще видеть мир?
М. Вам не предписывают закрыть глаза на него. Вы должны только "увидеть сначала себя, а затем видеть весь мир как Атман". Если вы считаете себя телом, то мир появится как внешний. Если же вы Атман, то мир предстанет Брахманом.

М. Сердце не является физическим, и не нужно медитировать ни на правой, ни на левой стороне груди. Должно медитировать только на Атмане. Каждый знает: "Я есмь". Кто есть это "Я"? Его нет ни внутри, ни вовне, ни справа, ни слева. "Я есмь" – это всё.
Сердце – центр, из которого берет начало всё. Из-за того, что вы видите мир, тело и т. д., говорят, что существует центр всего видимого, названный Сердцем. Когда же вы находитесь в Сердце, то Оно уже и не центр, и не периферия. Больше ничего нет. Чьим центром Оно может тогда быть?
нет ни субстанции, ни тени для того, кто сознаёт лишь Реальность.

М. Вайшнавиты называют себя вишишта-адвайтинами. Это также адвайта. Как человеческое тело содержит Атман, эго и грубое тело, так и Бог охватывает Параматму, мир и людей.
П. Но разве бхакти не подразумевает двойственность?
М. Сва сварупанусандханам бхактиритьябхидхияте [размышление человека над собственным Я именуют бхакти]. Бхакти и самоисследование – суть одно и то же. Атман адвайтинов является Богом бхактов.

М. Рождение "я"-мысли есть собственное рождение человека, а её смерть – смерть личности. После возникновения "я"-мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Считая себя телом, вы неправильно оцениваете других и отождествляете их с телами. Ваше тело родилось, растет и разрушится, и точно так же вы полагаете, что кто-то другой родился, вырос и умер. Если вы прекращаете отождествлять себя с телом, но видите истинное Я, эта неразбериха исчезнет. Вы – вечны. Подобным образом и другие так же будут признаны вечными. Пока эта истина не осознана, всегда будет это горе, вызванное ложными ценностями, возникающими вследствие ошибочного знания и ошибочного отождествления.

0

103

М. Оставьте "я"-мысль. Пока "я"-мысль жива, есть горе. Когда "я"-мысль прекращает существование, горя нет. Рассмотрите состояние глубокого сна!
Она: Да. Но когда я обращаюсь к "я"-мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.

Свернутый текст

М. Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной "я"-мысли. Держитесь её, и они пропадут.
Убейте дживу, и не будет ни боли, ни удовольствия, но лишь вечное блаженство ума. Убийство дживы означает пребывание в Атмане.

М. Сначала возникает "я"-мысль и затем все остальные мысли. Они и составляют ум. Ум является объектом, а "я" – субъектом. Может ли быть воля без этого "я"? Она входит в состав "я"; "я"-мысль – это виджнянамайякоша [оболочка интеллекта]. Воля включена в неё.
Аннамайя коша – это оболочка грубого тела. Чувства вместе с праной и органами действия [кармендрии] образуют оболочку праны [пранамайя коша]. Чувства и ум формируют оболочку ума [маномайя коша]. Они являются органами познания [джнянендрии]. Ум состоит только из мыслей. Идам [это] – объект, а ахам ["я"] – субъект; вместе они образуют оболочку интеллекта [виджнянамайя коша].

Вы отождествляете Себя с телом, но это ошибка. Вы считаете, что оно рождено и умрёт, смешивая феномен, относящийся к телу, с Атманом. Познайте ваше истинное Бытие, и эти вопросы не поднимутся.
О рождении и перерождении говорят единственно для того, чтобы побудить вас исследовать их и обнаружить, что нет ни рождений, ни перерождений. Они связаны с телом, а не с Атманом. Познайте Себя, и сомнения перестанут беспокоить.

П. Был ли Атман чист тогда, в глубоком сне?
М. У Него не возникало никаких сомнений. ОН не чувствовал несовершенства или нечистоты.
П. Такое Я является общим для всех, даже для мертвого тела.
М. Но крепко спящий или мертвец не задает вопросов. Рассмотрите, кто их задает. Это вы. Разве вас не было в глубоком сне? Почему там не было несовершенства? Чистое Я – это просто Бытие. Оно не связывает себя с объектами и не становится сознанием, отвечающим состоянию бодрствования. То, что вы сейчас, в нынешнем состоянии, называете сознанием, является связанным сознанием, требующим мозга, ума, тела и т. п., от которых оно и зависит. Но в глубоком сне сознание сохранялось без всего перечис-ленного.

П. Но в глубоком сне я не имею представления об этом сознании.
М. Кто не сознаёт его? Вы допускаете "Я есмь". Вы допускаете "Я был" в глубоком сне. Это состояние бытия и есть ваша суть, истинная природа.
П. Вы хотите сказать, что глубокий сон и есть Самореализация, осознание Себя?
М. Глубокий сон есть Атман. А почему вы говорите о Реализации? Есть ли хоть какой-то момент, когда Атман не реализован? Если бы такой момент существовал, то определённый другой момент можно было бы назвать моментом Реализации. Нет ни такого мгновения, когда Атмана нет, ни такого, когда Атман не реализован. Зачем для этого выбирать глубокий сон? Даже сейчас вы являетесь реализовавшим Себя, Атман.
П. Но я этого не понимаю.
М. Потому что вы отождествили Атман с телом. Отбросьте ошибочное отождествление, и Атман открыт.

П. Но всё это не служит ответом на мой вопрос о помощи мне в избавлении от майи, т. е. привязанности.
М. Эту привязанность не найти в глубоком сне. Она воспринимается и чувствуется сейчас. Она не является вашей истинной природой. На ком присутствует это наращение? Если Истинная Природа познана, оно не существует. Если вы осознали Себя, собственность не воспринимается. Это и есть избавление от майи. Майя не является чем-то объективным, что может быть отброшено каким-либо иным способом.

П. Какую роль в Самореализации играет кундалини?
М. Кундалини поднимается ради любой вашей цели. Кундалини – это прана-шакти [ток жизни].
П. Путь к Самореализации проходит через самадхи?
М. Эти термины являются синонимами.

Гуру не осуществляет Самореализацию. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда реализован.
Гуру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – индивидуальным "я". Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения. Гуру нужен, только пока вы воспринимаете двойственность. Поскольку вы отождествляете себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являетесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже – Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само-реализацией.
П. Как можно определить, способен ли какой-то конкретный человек быть Гуру?
М. Переживанием покоя ума, обретаемого в его присутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытываете.
П. Необходимо ли принять ванну, если мы прикасались к мертвым телам?
М. Тело – это труп. Пока человек находится в контакте с ним, он должен купаться в водах Атмана.

Сат-санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат-санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем откроется Cam.

П. Может ли душа оставаться без тела?
М. Она будет без тела лишь недолго – в глубоком сне. Атман – бестелесен. Даже сейчас это так.

М. Пока кто-то думает, что он – санньясин, он – не санньясин. Пока человек не думает о сансаре, он – не пребывающий в сансаре [сансарин]; он – санньясин.

Ахам – Я – только одно. Эго же различны. Они пребывают в Едином Я. Атман не затрагивается этими эго. Я – только одно. Я – это Истина. Всё, что отсюда следует, предназначено опровергнуть чувство двойственности.

285. П. Если Атман Сам сознаёт, то почему я даже сейчас не сознаю Его?
М. Здесь нет двойственности вас и Атмана. Ваше теперешнее знание обусловлено эго и является только относительным, требующим и субъекта и объекта, тогда как сознавание Атмана – абсолютное и не нуждается в объекте.
Подобным образом и воспоминание относительно, так как предполагает и вспоминающего и объект воспоминания. При отсутствии двойственности кто и кого вспоминает?

П. Что происходит с поднявшимся эго, когда тело умирает?
М. Эго – это "я"-мысль. В своей тонкой форме оно остаётся мыслью, тогда как в грубом аспекте эго охватывает ум, чувства и тело. Все они исчезают в глубоком сне вместе с эго. Тем не менее Атман присутствует; подобное произойдет и при смерти.
Эго не есть какая-то сущность, независимая от Атмана, чтобы она должна была создаваться и уничтожаться сама собой. Эго действует как инструмент Атмана и периодически прекращает функционировать. Другими словами, оно появляется и исчезает; это можно считать рождением и смертью.
Относительное знание относится к уму, а не к Атману. Поэтому оно является иллюзорным и непостоянным. Например, возьмем учёного. Он формулирует теорию, что Земля круглая, начинает доказывать это и устанавливать на неопровержимой основе. Когда же он крепко спит, вся эта идея исчезает; его ум становится пустым. И какое имеет значение (для этого спящего ученого), осталась ли Земля круглой или плоской во время его сна? Отсюда вы видите тщету всего такого относительного знания.
Следует идти за пределы относительного знания и пребывать в Атмане. Действительное Знание и есть переживание Атмана, а не представление ума.

М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать именно в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осознание сушупти в состоянии джаграт и есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.
Невежественный [аджняни] не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике.

когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике. То есть аджняни не осознаёт своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Переживанием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое внимание [лакшья] на Источнике. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на источнике эго растворяется в Нём, словно соляная кукла в море.

М. Есть абсолютное Я, из которого, как из огня, возникает искра. Эта искра именуется эго. У невежественного человека эго отождествляет себя с объектом одновременно со своим возникновением. Оно не может оставаться не зависящим от такой связи с объектами. Эта связь есть аджняна, или неведение, и её уничтожение является целью наших усилий. Если склонность эго к отождествлению с объектами убита, то оно остаётся чистым и погружается в свой источник. Ошибочное отождествление с телом есть дехатма буддхи [мысль "Я есть тело"]. Оно должно уйти, прежде чем последуют хорошие результаты.

П. Как искоренить мысль "Я есть тело"?
М. В глубоком сне [сушупти] мы существуем без связи с телом и умом, но в двух других состояниях мы связаны с ними. При наличии тела как мы можем пребывать без тела в сушупти? Мы можем отделить себя от чего-то внешнего для нас, но никак не от того, что составляет одно с нами. Следовательно, эго не едино с телом. Это необходимо осознать в бодрствующем состоянии. Авастхатрайя (три состояния – бодрствования, сновидений и глубокого сна) должна быть изучена только для обретения такой точки зрения.
Эго в его чистоте переживается в интервалах между двумя состояниями или двумя мыслями. Эго напоминает гусеницу, которая оставляет один свой захват только после того, как выполнит другой, и истинная природа эго познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Осознайте этот интервал с убеждением, завоеванным изучением авастхатрайи (трёх состояний сознания).

П. На что похоже сушупти?
М. В облачную темную ночь, когда стоит густая тьма, человек не может опознавать объекты, хотя он как видящий и смотрит, широко раскрыв глаза; подобным образом в сушупти видящий воспринимает просто неведение.

Как мне следует медитировать? У меня нет покоя ума.
М. Покой – это наша подлинная природа. Его не нужно достигать. Необходимо стереть наши мысли.
П. Я пытался вычеркнуть их, но безуспешно.
М. Когда бы ум ни ускользал, его следует снова и снова возвращать к медитации.
П. Я не могу заставить свой ум медитировать.
На свободе слон тянется хоботом туда и сюда, чувствуя беспокойство. Если же ему дать цепь, то он будет держать ее хоботом и успокоится. Подобным образом ум, не имеющий цели, беспокоен, тогда как нацеленный он пребывает в покое.

П. Нет, нет, это все теория. Я прочел много книг, но ничего не помогает. Практически невозможно заставить ум сконцентрироваться.
М. Концентрация невозможна, пока имеются склонности ума. Они препятствуют также и бхакти.

(посоветовал Его собеседнику изучить работу "Кто я?")
Я и это уже прочел. И все еще не могу заставить свой ум сконцентрироваться.
М. Заставьте практикой и бесстрастием – абхьяса вайрагьябхьям.
П. Вайрагья необходима…
М. Абхьяса и вайрагья обе необходимы. Вайрагья – это отсутствие разбросанных мыслей; абхьяса – сосредоточение только на одной мысли. Одно – отрицающий, а другое – утверждающий аспекты медитации.

П. Сам я не могу сосредоточиться, и поэтому ищу Силу, которая бы мне помогла.
М. Да, её и называют Милостью. В одиночку мы к этому не способны, ибо ум слаб. Милость – необходима, и садху сева [служение для садху] принесёт её. Однако ничего нового здесь не приобретается. Как слабый становится под контроль сильного, так и слабый человеческий ум легко контролируется в присутствии мощного ума садху. То, что есть, – только Милость, и больше ничего нет.

Майя не имеет независимого существования. Выставив иллюзию мира реальной, она продолжает играть на неведении своих жертв. Когда реальность её несуществования обнаружена, она исчезает. Школа "Опознания" говорит, что майя [сила] сосуществует с Шивой. Одно не существует без другого. Шива не проявлен, тогда как шакти проявлена за счет независимой воли, сватантры. Её проявление – это проявление космоса на (экране) чистого сознания, похожее на отражение в зеркале. Поэтому и мир тоже не имеет независимого существования. Сватантра [независимость] становится в атрибутом Высочайшего. Шри Шанкара (со своей стороны) утверждает, что Абсолют не имеет атрибутов, что майя не существует и не имеет действительного бытия. В чем же различие между этими двумя точками зрения? Обе согласны, что проявление (космоса) не является реальным. Отражения в зеркале никоим образом не могут стать реальностью. На самом деле этот мир не существует. Обе школы имеют в виду одно и то же. Их конечная цель – реализовать Абсолютное Сознание. В школе Опознания [Пратьябхиджня] нереальность космоса подразумевается, тогда как в Веданте она выражена недвусмысленно.

Если этот мир рассматривается как чит [сознание], то он всегда реален. Веданта говорит, что нана [разнообразие] не существует, имея в виду, что оно есть та же самая реальность. Между этими школами имеется согласие по всем пунктам, за исключением слов и метода выражения.

«Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак – эго (или индивидуальное, ложное "Я", т. е. "я") – обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но, когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это».

Люди говорят о памяти и забвении полноты Атмана. Забывчивость и память – это только мыслеформы, которые будут чередоваться до тех пор, пока есть мысли. Но Реальность лежит за ними. Память или забывчивость должны сами зависеть от чего-то еще, совершенно чуждого Атману, иначе не было бы забывчивости. То, от чего зависят память и забвение, есть представление об индивидуальном "я". Когда человек его ищет, то не находит, потому что это "я" не является реальным. Следовательно, оно и есть синоним иллюзии, или неведения [майя, авидья, или аджняна]. Познать, что неведения никогда не было, – цель всех духовных учений. Знание своего неведения – необходимая часть знания. Сознавание – это джняна, которая вечна и естественна, аджняна же не естественна и не реальна.

П. Почему, услышав эту истину, человек не удовлетворяется?
М. Потому что самскары [внутренние склонности ума] еще не уничтожены. Если самскары не перестанут существовать, то всегда будут сомнение и смущение [самдеха, випарита], на уничтожение которых направляются все усилия. Чтобы сделать это, надо обезвредить их корни – самскары. В результате практики, предписанной Гуру, они становятся недееспособными.

Слушание Истины (от Гуру) [шравана] – это первый этап. Если её понимание не твёрдо, то следует практиковать размышление об Истине [манана] и непрерываемое её созерцание [нидидхьясана]. Эти два процесса выжигают семена самскар таким образом, что они теряют свою действенность.

начинающим же для достижения этого требуется время.
Люди спрашивают: "Как вообще возникло неведение [авидья]?" Им следует сказать: "Неведение никогда не возникало, ибо оно не имеет подлинного бытия. ТО, которое ЕСТЬ, это только видья [Знание]".
П. Почему же тогда я не осознаю его?
М. Из-за самскар. Однако найдите, кто не осознал и что не осознано. Тогда станет ясно, что авидьи нет.

П. Единство может быть только после погружения в Бхагавана. Оно – Истина, но до погружения здесь должно быть разнообразие. Это и есть сансара.
М. А где мы находимся сейчас? Разве мы отделены от Бхагавана? И сансара и мы – полностью в Бхагаване.

П. эта истина забыта нами. Поэтому мы и не можем отождествить себя с Богом.
М. Где забывчивость?
П. Похожа на сновидение [свапна].
М. Чье сновидение?
П. Дживы.
М. А кто джива?
П. Джива принадлежит Высочайшему Я [Параматма].
М. Тогда пусть Параматма и спрашивает.

M. Что забыто и кем?
П. Послушайте. Некто дремлет; мир дрёмы исчезает при пробуждении.
М. Пробудитесь точно так же и от нынешнего сна.
П. Пракрити [природа] слишком сильна.
М. Узнайте также и Пурушу, Господа. Что после этого сможет сделать пракрити?
П. Между ними есть узел [грантхи].
М. Чей этот узел? Господа или природы? Или обоих?
П. Он обусловлен Брахманом.
М. Тогда Брахман и должен спрашивать или ЕГО нужно спроить. Для кого есть свапна? Или узел? Вы всегда говорите: "Я прошу". Кто есть то "Я"?

П. Я не ощущаю.
М. "Я" – вечно. Оно исчезло бы, если было бы чем-то особенным. Оно – Совершенство. Поэтому его нельзя найти, как некий объект.
П. Но я не совершенен.
М. Зачем привносить несовершенство? Почему вы не совершенны? Разве вы чувствуете несовершенство в своем глубоком сне? Почему бы вам не оставаться в нём даже сейчас? Привнесите глубокий сон в состояние бодрствования [джаграт сушупти], и все будет в порядке (что есть ночь для невежественного, есть день для мудрого).

П. Да, если он – муни [мудрец].
М. Кто такой муни? Разве он не человек?
В глубоком сне, в трансе, при потере сознания нет никаких различий, Назовёте ли вы это джняной? Что произошло в тех состояниях? Разве то, которое тогда было, отсутствует сейчас? То, которое ЕСТЬ, существует вечно. Разница обусловлена умом. Ум иногда присутствует, в другое время он отсутствует. В Реальности же изменений нет. Реальность всегда есть Блаженство – Ананда.

П. Блаженство – это результат практики. В чем состоит эта практика?
М. Садхана представляет собой поиск, цель которого найти, для кого возникают все эти сомнения.
П. Они возникают для эго [аханкара].
М. А откуда поднимается аханкара?
П. Необходимо руководство, чтобы показать мне этот путь.
М. Идите вовнутрь и найдите его. Вы не можете найти его вовне; вам также и не следует искать его во внешнем.
П. Я не способен найти эго поиском. Я останавливаюсь там.
М. Как вы можете добыть его? Оно не отделено от вас. Оставьте в покое то, что вы его не находите. Где вы находитесь сейчас? Не хотите ли вы сказать: "Меня нет"?

П. Что я такое или каков я?
М. Не беспокойте себя этим. Пусть оно будет таким, какое оно есть. Почему вы заботитесь? Разве вы интересуетесь целым или частью [самашти, вьяшти] в своем глубоком сне? Тот же самый человек присутствует также и сейчас. Вы – один и тот же и в глубоком сне и в бодрствовании.
П. Глубокий сон и бодрствование – это различные состояния, имеющие различные результаты..
М. Какое это имеет значение для вас? Атман – один и тот же, всецело.

П. Ум не устойчив в медитации.
М. Когда бы он ни блуждал, поворачивайте его вовнутрь снова и снова.
ум слишком слаб. Сделайте его сильным.
П. Какими средствами?
М. Caтcaнг, Ишвара Арадхана, пранаяма [общение с Мудрым, почитание Бога, контроль дыхания].
М. Страдание удалено; наша цель – удаление страдания. Вы не приобретаете счастье. Сама ваша природа есть счастье. Блаженство не есть нечто вновь заработанное. Всё, что должно быть сделано, – удаление несчастья. Перечисленные методы выполняют это.
М. Да. Практика также необходима. Практика означает удаление склонностей. Практика не ставит целью обрести нечто новое; она должна убить эти склонности.

П. Абхьяса [практика] должна дать мне такую силу.
М. Практика – это сила. Если мысли сведены к единственной мысли, то ум, говорят, стал сильным. Когда практика остаётся непоколебимой, она становится естественной [сахаджа].
П. В чем состоит такая практика?
М. Исследование в Атмане. И это всё. Атманьева васам найет... Установите ум на Атмане.

П. Какую цель надо иметь в виду? Практика требует какой-то цели.
М. Атман есть цель. Что еще может там быть? Все остальные цели существуют для тех, кто не способен иметь Атман в качестве цели [атмалакшья]. Эти цели в конечном счете приведут вас к атма-вичаре [исследование в Атмане]. Однонаправленность ума есть плод всех видов практики. Один может обрести её быстро, другой через длительное время. Всё зависит от практики.

П. Покой превозносят больше, чем что-либо ещё. Как нам завоевать его?
М. Он составляет саму вашу природу. Забывчивость никогда не застигнет Атман врасплох. Атман сейчас спутан с не-Атманом, и это побуждает вас говорить о забывчивости Атмана, Покоя и т. п. Забвение (Атмана) никогда не поднимет свою голову, если этой путанице положен конец.
П. Как это сделать?
М. Исследуйте Себя, Атман. Однонаправленность ума означает прекращение умственной (ментальной) активности. Забывчивость должна быть для "я" – ладно, чего? – Я? Но есть ли в таком случае два "Я"? Практика удаляет эти самскары.

П. Но самскары бесконечны и вечны, они существуют с безначального времени.
М. Такое мнение само есть самскара. Отбросьте эту идею, и все самскары исчезнут сразу. Это есть вишранти [отдых], шанти [Покой]. Спокойствие, Покой, присутствует всегда. Но вы то подчиняетесь ему, то восстаете против него и таким образом нарушаете его. А после этого вы говорите: "Я хочу Покоя".
П. Покой приходит постепенно?
М. Да. Бхагавад-Гита говорит, что ум следует успокаивать медленно [санайссанайх упарамет]. "Мало-помалу следует достигать спокойствия стойко обузданным буддхи, установив ум пребывающим в Атмане и ни о чем не помышляя".

М. Все полны радости. Нет ни имени, ни формы...

М. Гуру есть для каждого. Я допускаю наличие также и своего Гуру.
В. Кто является Вашим Гуру?
М. Атман, Я.
В. Для кого?
М. Для меня. Гуру может быть внешним или внутренним. Он может открыть Себя внутренне или общаться внешним образом.

Под влиянием саттвы, преобладающей в эфире [акаша], возникает интеллектуальное знание, расположенное в мозгу.
Вайю (воздух) даёт начало уму [манас].
Теджас (свет) даёт начало интеллекту [буддхи].
Джала (вода) даёт начало памяти и т. п. [чumma].
Притхви (земля) даёт начало эго [аханкара].
Они составляют целое, коллектив [самашти], поскольку могут действовать коллективно или индивидуально без какого-либо или всех чувств или органов.

Я не могу найти внутренний Путь посредством медитации.
М. А где мы ещё сейчас находимся? Сущность нашего бытия и есть ТО.
П. Будучи этой сущностью, мы заблуждаемся относительно неё.
М. Неведение чего и чьё это неведение? Если человек в неведении о Себе, то у него два "Я"?
П. Двух "Я" нет, но нельзя отказаться от чувства ограниченности. Благодаря ограничениям...
М. Ограничение живёт только в уме. Разве вы чувствуете его в глубоком сне? В глубоком сне вы существуете, а проснувшись, не отрицаете этого. Тот же Атман присутствует здесь и теперь при бодрствовании. Сейчас вы говорите об ограничениях из-за разницы между этими состояниями. Различия обусловлены умом. В глубоком сне его не было, тогда как сейчас ум активен. Атман же ЕСТЬ и при отсутствии ума.

П. Я понимаю это, хотя и не осознаю.
М. Осознание постепенно придет, если медитировать.
П. Медитация выполняется умом. Как ей убить ум, чтобы обнаружить Атман?
М. Медитация – это сосредоточение на одной мысли, которая не подпустит другие. Отвлечение ума – признак его слабости. Постоянная медитация усиливает ум, т. е. слабость мимолетных мыслей заменяется неизменным фоном свободы от них. Этот простор, лишенный мысли, суть Атман. Ум в его чистоте – Атман.

тело не может оставаться в стороне от Атмана, Я. Для него Атман бесконечен и включает также и тело.

Покой есть действительная природа. Противоположные идеи являются лишь наложениями. Это есть истинная бхакти, истинная Йога, истинная джняна. Вы можете сказать, что этот Покой приобретается практикой. Ошибочные представления уда¬ляются практикой. Это – всё. Ваша истинная природа всегда продолжает существовать. Пережитые вами вспышки – только знаки последующего откровения Атмана.

Сердце есть Атман. ОН ни внутри, ни снаружи. Ум – это Его шакти. После появления ума показывается вселенная и тело видится включенным в неё, тогда как все они – ум, вселенная и тело – содержатся в Атмане и не могут существовать отдельно от Атмана.

Как надо практиковать медитацию?
М. медитация – это Атма-ништа [установиться в Атмане], но обычно медитацией называется усилие, необходимое для уничтожения возникающих мыслей. Атма-ништа – ваша истинная природа. Оставайтесь тем, кто вы есть. Такова цель.

П. Однако мысли все равно поднимаются. Наши усилия направлены только на то, чтобы их уничтожить?
М. Да. Медитация – удержание единственной мысли, а остальные не допускаются. Результат медитации – отрицание, поскольку мысли не подпускаются.
П. сказано: (установив ум в Атмане). Но ведь Атман невообразим.
М. Почему вообще вы желаете медитировать? А почему бы не оставаться собой без медитации? Что такое манас [ум]? Когда все мысли уничтожены, он становится Атма самстха (установленным в Атмане).
М. Медитацию на формах или конкретных объектах называют дхьяной, тогда как исследование в Атмане – это вичара [исследование], или нидидхьясана [непрерывное сознавание Бытия].

Объясняя наложение оболочек и их уничтожение --первое (дхьяна) поворачивает вас вовнутрь, к Атману; и после этого, согласно второму (вичаре), вы знаете, что этот мир не отделен от Атмана.

М. Атма-Параматма-Сатчидананда означает одну и ту же вещь, то есть Атман. Атман вечно реализован. Бесполезно искать какое-либо временное состояние. Факт состоит в том, что Атман – это состояние без усилий, вечно живой Покой. Оставаться в чистом Сознании без усилий – это состояние Блаженства и это есть Реализация.

П. Я не хочу получать интеллектуальные ответы. Мне хочется, чтобы они были практичными.
М. Да. Прямое знание не требует интеллектуальных рассуждений. Поскольку Атман непосредственно переживается каждым, в них вообще нет необходимости. Каждый говорит: "Я есть". Остается ли еще что-нибудь большее для реализации?

П. Это мне не ясно.
М. Вы существуете. Вы говорите: "Я есть". Это означает сущеествование.
П. Но я не уверен в нём, т. е. в моем существовании.
М. О! Кто же тогда говорит сейчас?
П. Конечно, я. Но я не уверен, существую я или нет. Более того, принятие моего существования никуда не ведёт меня.
М. Здесь должен быть кто-то, даже чтобы отрицать существование. Если вы не существуете, то нет того, кто спрашивает, и вопрос не может возникнуть.

П. Давайте допустим, что я существую.
М. Откуда вы знаете, что существуете?
П. Потому что я думаю, я чувствую, я вижу и т. д.
М. Поэтому вы хотите сказать, что ваше существование вытекает из всего этого. К тому же в глубоком сне нет ни чувства, ни мысли и т. д., но тем не менее бытие есть.
П. Но нет. Я не могу сказать, что был в глубоком сне.
М. Разве вы отрицаете свое существование в глубоком сне?
П. Я могу быть, а могу и не быть в глубоком сне. Бог знает.
М. Когда вы просыпаетесь от сна, то вы помните, что делали перед тем, как заснуть.
П. Я могу говорить, что был перед сном или после него, но не могу сказать, был ли я в глубоком сне.
М. Но сейчас вы говорите, что глубоко спали?
П. Да.
М. Откуда вы знаете, если не помните состояние сна?
П. Отсюда не следует, что я существовал в глубоком сне. Принятие такого существования не ведет никуда.
М. Вы хотите сказать, что человек умирает каждый раз, когда глубокий сон охватывает его, и что он воскресает в процессе пробуждения?
П. Может быть. Бог один знает.
М. Если бы человек умирал в глубоком сне, то он боялся бы заснуть, так же как человек боится смерти. С другой стороны, человек ищет глубокий сон. Зачем нужно искать глубокий сон, если в нём нет удовольствия?
П. Позитивного удовольствия в глубоком сне нет. Его ищут, только чтобы избавиться от физического утомления.
М. Да, это верно. "Быть свободным от утомления". Есть тот, кто свободен от утомления.
П. Да.
М. Поэтому вы присутствуете в глубоком сне и сейчас тоже. Вы были счастливы во сне, без чувства, мышления и т. п. Тот же человек продолжается сейчас, так почему вы не счастливы?
П. На основании чего можно говорить, что там есть счастье?
М. Каждый говорит: сукха маха масвапсам (Я спал счастливо или был в блаженном сне).
П. Я не думаю, что они правы. Там нет блаженства [сукха]. Это только отсутствие печали.
М. Само ваше бытие есть блаженство. Поэтому каждый и говорит: "Я спал блаженно". Это означает, что во сне человек остаётся в своем первичном, не оскверненном состоянии. Что касается печали, то печали нет. Где она должна находиться, чтобы вы могли говорить об её отсутствии в глубоком сне? Нынешнее ошибочное отождествление Атмана с телом вызвало все заблуждения.

П. Я хочу только Реализации. Я не чувствую присущей мне счастливой природы.
М. Потому что Атман сейчас отождествляется с не-Атманом. Не-Атман также не отделен от Атмана. Но есть ошибочное представление, что тело отделено и Атман спутан с телом. Это ошибочное отождествление должно закончиться, чтобы счастье проявилось.

П. Я не в силах помочь себе.
М. Ваша природа – счастье. Вы говорите, что это не очевидно. Посмотрите, что блокирует вас от вашего истинного бытия. Вам указано, что препятствие состоит в ошибочном отождествлении. Уничтожьте эту ошибку. Чтобы излечиться от своей болезни, пациент должен сам принять предписанное доктором лекарство.
П. Этот пациент слишком слаб, чтобы помочь себе, и он безоговорочно доверяется рукам доктора.
М. У доктора должна быть свобода, а пациент должен лишь сохранять спокойствие, не говоря ничего. Просто сохраняйте покой. Это и есть состояние без усилий.
П. Это есть также и наиболее эффективное лекарство.

П. Убедите меня в существовании Бога.
М. Осознание Атмана равнозначно такому убеждению.
П. Помогите мне иметь джётидаршан [видение света].
М. Даршана [взгляд] подразумевает дришти (видящего). Найдите его, и даршана будет включена в него.

Вам говорят, что надо медитировать сейчас и отыскать, кто вы есть. Если вы обнаружите, для кого существует джаграт [бодрствование], то станет ясно, что для него же существуют также и сновидение и сон без сновидений. Вы являетесь свидетелем бодрствования [джаграт], сновидения [свапна] и глубокого сна [сушупти], вернее – они проходят перед вами. Упорствуйте в медитации и посмотрите, возникнут ли эти вопросы.

Медитация – более прямой путь, нежели исследование, поскольку она держится истины, тогда как вичара отсеивает истину от не-истины.
М. Для начинающего медитация на форме более легка и приятна. Такая практика ведет к самоисследованию [Атма-вичара], состоящему в отделении Реальности от воображаемого.
Атма-вичара непосредственно ведет к Реализации за счет удаления препятствий, принуждающих вас думать, что Атман ещё не реализован.

0

104

кундалини не отличается от Сердца.
вся шестерка йогических центров [шададхара] содержится в Сердце.
Сушумна со своим источником – кундалини – включена в Сердце.

Каждый человек ищет счастье, но введён в заблуждение, считая удовольствия, связанные с болью, счастьем. 

Свернутый текст

на вопрос о нада (звуке).
М. Тот, кто медитирует на нада, чувствует его. Имеются десять видов нада. После финального гремящего нада человек получает лайю. Это его естественное и вечное состояние. Нада, джёти или исследование, таким образом, доставляют человека в одну и ту же точку.

П. Ум успокаивается на короткое время и снова выходит наружу. Что требуется делать?
М. Покой, часто обретаемый (в духовной практике), должен вспоминаться и в другие времена. Этот покой есть ваше естественнoe и постоянное состояние. Посредством непрерывной практики он станет естественным. Это и называют "током". Это и есть ваша истинная природа.
Нада, джёти и т. п. подразумевают существование трипути (триады: познающий-познание-познанное). Ток, проистекающий от исследования Атмана, есть шуддха трипути, или чистая триада, т. е. недифференцированная триада.

М. Не обманывайтесь видениями.
П. Если кто-то находится далеко в Европе и призывает Вашу помощь...
М. Где находится Европа? Она – в вас.
П. Я приехала сюда. И мне хотелось бы, чтобы Махарши прибыл туда.
(Сказав это, она мягко засмеялась. Тишина в течение нескольких минут.)

М. Вы видите это физическое тело и поэтому находите ограничения. Время и пространство действуют на этом плане. Пока вы думаете о грубом теле, здесь будут различия, обнаруживаемые как различные тела. С другой стороны, знание подлинного Махарши успокоит все сомнения.
В Индии ли вы сейчас? Или Индия находится в вас? Даже сейчас это представление, что вы в Индии, должно уйти. Индия –внутри вас. Чтобы удостовериться в этом, взгляните на свой глубокий сон. Разве во время сна вы чувствуете, что были в Европе или в Индии? Тем не менее тогда ваше существование было тем же, что и сейчас.
Пространство находится в вас. Это физическое тело пребывает в пространстве, но не вы.

П. Но Шива является Уничтожителем...
М. Да. Горя и печалей.
Скоро вы пойдете спать. Когда вы проснётесь утром, то скажете: "Я спала хорошо и счастливо". Случившееся в глубоком сне и есть ваша подлинная природа. Всё это продолжается и сейчас; иначе оно не было бы вашей подлинной природой. Добейтесь состояния крепкого сна даже сейчас; оно – Шива.
Обладаем ли мы некой формой? Выясните это прежде, чем подумаете о форме Шивы. Разве вы не существовали в глубоком сне? Разве вы воспринимали какую-либо форму тогда? Разве вы обладали формой в своём сне? Тем не менее вы существовали. "Я", которое было во сне, присутствует также и сейчас. Согласно вашему опыту глубокого сна, вы не были телом. Вы являетесь тем же самым и сейчас – т. е. не имеете тела. Не имея тела, вы были счастливы в своём глубоком сне; и сейчас вы – та же самая. Подлинной природой должно быть только то, что выдерживает испытание временем. В глубоком сне тела не было – только переживание счастья. Всё это длится также и сейчас. Атман бестелесен. Если вы являетесь, таким образом, бестелесной, то может ли Шива иметь тело? Если вы пребываете с телом, то Шива также имеет тело. Если у вас нет тела, то у Него тоже нет.

П. Почему же тогда Он является Шивой?
М. Шива означает воплощение счастья – благоприятствования.

П. Есть нечто конкретно необходимое для медитации. Как мы должны медитировать на "Я"?
М. Мы приковали себя к формам и потому требуем некой конкретной формы для медитации. Только то, что мы созерцаем, в конце концов останется в остатке. При созерцании другие мысли исчезают. Пока вы нуждаетесь в созерцании, посторонние мысли присутствуют.
Созерцание отвращает все остальные мысли. Вам следует погрузить себя в Источник. Временами мы погружаемся в Источник бессознательно, как в глубоком сне, в смерти, при обмороке и т. д. Что такое созерцание? Это сознательное слияние с Источником. Тогда страх смерти, обморока и т. п. исчезнет, поскольку вы способны погрузиться в Источник сознательно.

Почему надо бояться смерти? Смерть не может означать небытия. Почему вы любите крепкий сон, но не смерть? Разве вы не думаете сейчас? Разве вы не существуете сейчас? Разве вы не существовали в своём глубоком сне? Даже ребёнок говорит, что он спал хорошо и счастливо. Он допускает своё существование в глубоком сне, пусть даже и бессознательно. Итак, сознание есть наша истинная природа. Мы не можем остаться бессознательными. Мы, однако, говорим, что были бессознательны в глубоком сне, поскольку ссылаемся на ограниченное сознание. Этот мир, тело и пр. так врезались в нас, что это относительное сознание принимается за Атман. Разве кто-нибудь говорит, что он бессознателен, когда сам крепко спит? Он говорит так сейчас. (Бодрствование) – это состояние относительного сознания. Поэтому он говорит об относительном сознании, а не об абстрактном сознании. То (абстрактное) сознание выше относительного сознания и бессознательного.

П. Но эта истина не осознана.
М. Она будет осознана со временем. А до тех пор существует преданность [бхакти]: "Даже на мгновение Ты не оставляй моего ума". Разве Он оставит вас хоть на момент? Это вы позволяете своему уму блуждать. А Он всегда остается непоколебимым. Когда ваш ум установлен (на Нём), вы говорите: "Он не оставляет мой ум даже на мгновение". Какая нелепость!

…объяснить ахам спхурану [свет "Я–Я"].
М. "Я" неизвестно в глубоком сне. При пробуждении "Я" воспринимается связанным с телом, этим миром и в целом с не-Я. Такое связанное "Я" ("я") есть ахам-вритти. Когда ахам представляет только Атман, это есть ахам спхурана. Это (переживание) естественно для джняни и само именуется "джняна" джнянинами или "бхакти" бхактами. Хотя и всегда присутствующая, в том числе и в глубоком сне, она не воспринимается. Она (ахам спхурана) не может быть познана сразу в глубоком сне. Её необходимо сначала реализовать в бодрствующем состоянии, ибо она есть наша истинная природа, лежащая в основе всех трех состояний. Усилия должны предприниматься только в состоянии джаграт, и Атман осознан здесь и сейчас. Впоследствии ахам спхурана будет понята и осознана как сплошное Я, не прерываемое состояниями джаграт, свапна и сушупти. Таким образом, ахам спхурана – это акхандакара вритти [непрерывное переживание].

Слово "вритти" используется здесь за неимением лучшего выражения. Ахам спхурану не следует понимать буквально как вритти. В этом случае вритти будет иметь сходство с "океаноподобной рекой", что само по себе – абсурд. Вритти имеет небольшую продолжительность, это есть ограниченное направленное сознание; или абсолютное сознание, прерванное знанием мыслей, чувств и пр. Вритти – это функция ума, тогда как непрерывное, сплошное сознание превосходит ум. Это естественное, первичное состояние джняни, или освобожденного существа. Оно составляет непрерывное переживание. Оно утверждает себя, когда относительное сознание утихает. Ахам-вритти ("я"-мысль) – разбитое сознание, ахам спхурана (свет "Я–Я") – целостное, непрерывное. После того как мысли утихли, этот свет продолжает сиять.

Был задан вопрос, касающийся аватар Вишну.
М. Давайте познаем сначала нашего собственного аватара; знание других аватар само последует.
Снова спросили об Ишваре.
М. Существование Ишвары следует из нашего понимания Ишвары. Давайте сначала познаем, чьё оно. Это понимание будет только соответствием тому, кто понимает. Найдите, кем вы являетесь, и остальные проблемы решатся сами собой.

http://i7.pixs.ru/storage/3/8/8/BESEDI1937_9036148_10437388.jpg

БЕСЕДЫ 1937 года

«Атман есть чистое сознание в глубоком сне; Он развивается как "Я" без "это" в указанной промежуточной стадии (между глубоким сном и бодрствованием); а затем Он проявляется как "Я" и "это" в бодрствующем состоянии. Переживание человека случается только посредством "Я". Поэтому практик должен стремиться к Реализации указанным способом (то есть посредством промежуточного "Я"). Иначе переживание глубокого сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат найден, и он ведет к Цели».
"Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыслей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всем своем пути, прежде чем возвратит свое исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению Вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие".

После того как я покинул  Ашрам, переживание Покоя, обретенного мной в святом Присуттвии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Всё это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток того Покоя единства; он очень напоминал двойственное состояние, переживаемое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лекцию. Затем это состояние полностью исчезло, и вновь вернулись прежние глупости.
Работа совсем не оставляет времени для специальной медитации. Достаточно ли постоянно вспоминать "Я есмь", пытаясь почувствовать это, будучи на самом деле занятым работой?

М. Это вспоминание станет постоянным, когда ум становится сильным. Повторяющаяся практика усиливает ум; и такой ум способен держаться того потока. В этом случае, заняты вы работой или нет, этот поток остается незатронутым и непрерываемым.

П. Поэтому в отдельной медитации нет необходимости?
М. Медитация – это ваша истинная природа сейчас. Вы называете её медитацией, так как другие мысли мешают вам. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один, т. е. в состоянии медитации, свободном от мыслей. И это есть ваша подлинная природа, которую вы сейчас пытаетесь завоевать, отбрасывая остальные мысли. Такое отбрасывание посторонних мыслей теперь названо медитацией. Когда эта практика становится прочной, подлинная природа показывает себя как истинная медитация.
Посторонние мысли возникают более насильственно, когда вы пытаетесь медитировать.
Немедленно послышался хор вопросов. Шри Махарши продолжал:
Да, все виды мыслей поднимаются в медитации. Это не что иное, как правда. То, что лежит скрытым в вас, теперь поднимается. Если эти мысли не поднимутся, как они могут быть уничтожены? Мысли поэтому возникают самопроизвольно, чтобы быть погашенными в своё время и таким образом усилить ум.

Говорят, что всё – это Брахман.
М. Да, мысли – Брахман. Но пока вы думаете, что они являются чем-то отдельным, их надо избегать. Если, с другой стороны, мысли обнаружены в качестве Атмана, то нет нужды говорить "всё". Ибо всё, что существует, есть только Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана.
П. Рибху Гита говорит о столь многих объектах как нереальных, добавляя в конце, что все они – Брахман, а потому и реальны.
М. Да. Когда вы видите их как множество, они есть асат, т. е. нереальное. Тогда как если вы видите их как Брахман, то они являются реальными, извлекая свою реальность из их субстрата – Брахмана.
П. Почему же тогда Упадеша Сарам говорит о теле и прочем как джада, т. е. неодушевленном?
М. Так как вы говорите, что они являются телом и прочим, отдельным от Атмана. Но когда Атман обнаружен, это тело и всё остальное также обнаруживаются пребывающими в Нём. Впоследствии никто не задает этого вопроса и никто не скажет, что они бессознательны.
П. Говорят, что вивека – это различение между Атманом и не-Атманом. Что такое не-Атман?
М. На самом деле не-Атмана нет. Не-Атман тоже существует в Атмане. Атман говорит о не-Атмане, потому что Он забыл Себя. Перестав держаться за себя, Он представляет Себе нечто как не-Атман, не-Я, которое, в конце концов, есть не что иное, как Он Сам.
То "Я", которое поднимается ("я"), также и уляжется. Оно есть индивидуальное "Я", или "Я"-представление. То, которое не поднимается, не спадет. Оно есть и будет вечно. Оно есть реалии-зация Атмана.

Есть только Единое, и нет никаких различий. При медитации относительное сознание исчезнет. Это не уничтожение, ибо поднимается Абсолютное Сознание. Библия сама говорит: "Царствие Божие внутрь вас есть". Если вы считаете себя телом, то имеется некоторая трудность в понимании этого утверждения. С другой стороны, если вы знаете, кто вы есть в действительности, то Царство Божие и всё (остальное) включено в ваше истинное Я. Все они являются понятиями, возникающими после подъёма эго. (Направь свой взгляд вовнутрь и сделай его абсолютным). С тем же реализованным абсолютным сознаванием смотрите вовне и вы осознаете, что вселенная не отделена от реализованного Абсолюта.

Поскольку ваш взгляд направлен вовне, вы говорите о внешнем. В этом состоянии вам советуется смотреть вовнутрь. Это вовнутрь родственно тому вовне, которое вы видите. На самом деле Атмана нет ни внутри, ни снаружи.

Говоря о Небесах (Царстве Божием), человек думает о них как находящихся вверху или внизу, внутри или снаружи, ибо он привык к относительному знанию. Человек ищет только объективное знание, а отсюда и эти идеи.
По правде говоря, нет ни верха, ни низа, ни входа ("в"), ни выхода ("из"). Если бы они были реальностью, то должны были бы присутствовать и во сне без сновидений. Ибо то, что реально, должно быть непрерывным и постоянным. Вы чувствовали "в" или "из" в глубоком сне? Конечно, нет.
П. Я не помню.
М. Если бы там было что-нибудь, то можно было бы вспомнить. Но вы допускаете свое существование тогда. Тот же самый Атман сейчас говорит. Атман, который был недифференцирован в глубоком сне, дифференцирован в нынешнем состоянии и видит разнообразие. Реальное Существование суть только Единое, лишенное объективного знания. Оно есть абсолютное Сознание. Оно есть состояние счастья, как принимается всеми нами. Это состояние должно быть осуществлено даже в этом бодрствующем состоянии. Его называют джаграт сушупти. Оно есть мукти.

П. Эго – это то, что перевоплощается.
М. Да. Но что такое перевоплощение? Эго остается тем же самым. Новые тела появляются и держат его. Эго не изменяется. Оно не оставляет одно тело, ищет и находит другое. Просто посмотрите, что происходит даже с вашим грубым телом. Предположим, вы едете в Лондон. Вы заказываете перевозку, идете в порт, садитесь на пароход и прибываете в Лондон через несколько дней. Что произошло? Транспорт двигался, но не ваше тело. Тем не менее вы говорите, что пропутешествовали от одной части земного шара до другой. Движения транспортных средств наложились на ваше тело. Подобное происходит также и с вашим эго. Перевоплощения являются наложениями. Например, что происходит во сне? Это вы идете в мир сновидений или он возникает в вас? Наверняка последнее. То же самое и с перевоплощениями. Эго остается все время неизменным.
Кроме того, нет ни времени, ни пространства в вашем глубоком сне. Все они являются понятиями, которые возникают после того, как возникла "я"-мысль. До появления "я"-мысли эти понятия отсутствуют. Поэтому вы превосходите время и пространство. Эта "я"-мысль есть только ограниченное "я". Подлинное "Я" (Я) неограниченно, всеобще, выше времени и пространства. Время и пространство отсутствуют в глубоком сне. Как раз при подъеме из этого сна и перед видением объективного мира имеется состояние Сознания, которое есть ваше чистое Я. Оно должно быть познано.

П. Но я не осознаю его.
М. Оно не является каким-то объектом, подлежащим осознанию. Вы есть оно. Кто есть тут, чтобы осознать, и что?

0

105

- Сказано: "Познай себя" или ищи, кем в тебе является "Я". Каким способом сделать это? Надо просто механически всё время повторять мантру или каждый момент вспоминать, почему повторяешь эту мантру?
М. Вы всегда повторяете мантру автоматически. Если вы не сознаете аджапу [безмолвное повторение], которая вечно продолжается, то вам следует практиковать джапу. Джапа выполняется с усилием. Это усилие предназначено отбросить посторонние мысли. Затем джапа становится мысленной и внутренней. В конечном счете её аджапа и вечная природа будут реализованы. Ибо она будет обнаружена продолжающейся даже без вашего усилия. Состояние без усилий есть состояние Реализации.

М. Состояние Реализации не является внешним и поэтому его не нужно искать где-либо. Оно – внутреннее, а также – вечное, Атман всегда реализован. Но вы говорите, что не сознаёте Его. ОН требует постоянного внимания к Себе. Никакого другого усилия не требуется. Ваше усилие только и означает не позволять себе отвлекаться другими мыслями.

Свернутый текст

-  если заниматься поиском Бога "внутри", то "внешняя" работа будет продолжаться автоматически?
М. Атман, ваша истинная природа, охватывает всё. Сейчас я спрашиваю вас: "Разве вы в стороне от Атмана? Или работа может продолжаться без Атмана? Или тело отдельно от Атмана?" Ничто из этого не может быть отдельным от Атмана. ОН является всеобщим, а потому все действия будут происходить в любом случае – стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Слежение за Атманом включает в себя и слежение за работой.
П. Но работа может пострадать, если я не слежу за ней.
М. Вы считаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активности, включающие эту работу, не отделены от Атмана. Разве имеет значение, следите вы за работой или нет? Предположим, вы идёте от одного места к другому. Ведь вы не следите за своими шагами, но через некоторое время вы у цели. Вы замечаете, как работа, т. е. ходьба, продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

Возьмём ещё пример с кинотеатром. При показе кинофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не изменяют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать отдельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Атман является экраном, на котором наблюдаются картины, действия и т. п. Человек осознаёт последние, но не осознаёт неотъемлемого первого. Тем не менее мир изображений не находится в стороне от Атмана, и, осведомлён ли человек об экране или нет, действия будут продолжаться.
П. Но в кинотеатре есть киномеханик.
М. Да, но кинопоказ выполняется бесчувственными материалами. Источник света, кинокадры, экран и т. п. – всё это не одушевленное, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой стороны, Атман есть сознание само и, следовательно, Он независим и не требует дополнений. Не может быть какого-либо оператора, отдельного от Атмана.

П. Я не путаю тело с оператором машины, а скорее имею в виду слова Шри Кришны   Бхагавад-Гиты:
"Господь в Сердце каждого существа пребывает, о Арджуна,
Как на (гончарном) колесе вращая все существа силой
Своей майи".

М. Функции тела, включающие в себя необходимость оператора, рождены в уме, а поскольку тело есть джада, или не чувствующее, то чувствующий управляющий необходим.
Шри Кришна сказал, что Бог пребывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ – джив, потому что люди думают, что они являются дживами. На самом деле не существует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Атман всё заключает в Себе. И экран в кинотеатре, и изображения на нём, зритель, актеры, киномеханик, освещение, само здание кинотеатра и всё прочее есть Он. То, что вы смешиваете свою Сущность, Себя, Атман, с телом, представляя себя деятелем, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представляет себя актёром.

П. С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны познать глубокий сон – бодрствование!
М. Действия и состояния всегда соответствуют какой-то определённой точке зрения. ... Подобно этому для человека, достигшего Само-реализации – джняни, глубокий сон-бодрствование или бодрствование-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование – всё есть одно и то же состояние.

М. Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состояние человека, а бодрствование не является знанием, оно – Неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствовании. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Атман превосходит как знание, так и неведение.
Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования являются лишь формами, проходящими перед Атманом. Они развиваются независимо от того, сознаёте вы их или нет. Состояние джняни таково, что в нём проходят состояния самадхи, бодрствования, сновидений и глубокого сна, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распрягаются в то время, когда пассажир спит. Эти ответы соответствуют лишь точке зрения невежественного – аджняни, так как в противном случае такие вопросы не возникнут.
П. Конечно, они не могут возникнуть у Атмана. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я ещё не осознал Себя!
М. Это как раз и является препятствием на вашем пути. Вы должны отделаться от идеи, что вы аджняни и ещё не осознали Себя, Я. Вы есть Атман, Я. Было ли время, когда вы не осознавали это Я?

КАПЛИ НЕКТАРА

Атман есть чистое сознание в глубоком сне; Он развивается как ахам ["Я"] без идам ["это"] в указанной промежуточной стадии; а затем Он проявляется как ахам ["Я"] и идам ["это"] в бодрствующем состоянии. Переживание человека случается только посредством ахам ["Я"]. Поэтому он должен стремиться к реализации указанным способом (т. е. посредством промежуточного "Я"). Иначе переживание глубокого сна для него значения не имеет. Если это промежуточное "Я" будет осознано, то субстрат найден, и он ведёт к Цели.
О глубоком сне говорят как о неведении [аджняна]. Так делается лишь в связи с ошибочным знанием, преобладающим в состоянии бодрствования. Бодрствующее состояние есть действительно аджняна [неведение], а глубокий сон – это праджняна [полное знание]. Писания [шрути] говорят, что Праджняна – это Брахман. Брахман вечен. Того, кто переживает глубокий сон, называют праджня. Он переживает глубокий сон во всех трёх состояниях. Его особое значение в глубоком сне состоит в том, что Он есть полнота знания [праджняна гхана].

  Когда виджняна становится чистым знанием [виспашта джняна], Это есть Брахман. Когда ошибочное знание полностью отсутствует, как в глубоком сне, ОН остаётся только чистой праджняной. Это и есть праджняна гхана. Айтарея упанишада говорит, что праджняна, виджняна, аджняна и самджняна – это всё имена Брахмана.
Как пережить ЕГО, состоящего исключительно из знания? Переживание всегда происходит с виджняной. Поэтому чистое "Я" указанной промежуточной стадии должно удерживаться для опыта праджняна гханы.

"Я" бодрствующего состояния ("я") нечистое и совершенно бесполезно для такого опыта. Отсюда вытекает употребление промежуточного "Я" или чистого "Я". Как реализовать это чистое "Я"? Вивекачудамани говорит: ОН всегда сияет в оболочке интеллекта, виджняна коше). Трипура Рахасья и другие работы указывают, что промежуток между двумя последовательными идеями или мыслями [санкальпы] представляет чистое ахам ["Я"]. Поэтому, удерживая это чистое "Я", следует иметь в качестве цели праджняна гхану; и в этом опыте присутствует вритти. Все они имеют свои правильные и соответствующие места и в то же время ведут к реализации.

Кроме того, чистое Я описано  пребывающим выше асат, то есть отличным от асат. Здесь асат – это загрязненное бодрствующее "Я" ("я"). Асадвилакшана означает сат, то есть Атман в глубоком сне. Чистое Я также описано как отличное от cam и асат. Оба описания означают одно и то же. Чистое Я есть также асеша сакши [всёвидящий свидетель].

Будучи чистым, как может ОН переживаться посредством нечистого "Я" ("я")? Некий человек говорит: "Я спал счастливо". Счастье было его переживанием. А если не было, то как он мог говорить о том, чего не испытал? Как он пережил счастье во сне, если Атман был чистым? Кто он, говорящий сейчас об этом переживании? Говорящий – это невежественное "я" [виджнянатма], и он говорит о чистом Я [праджнянатма]. Как можно удержать праджнянатму? Присутствовала ли эта виджнянатма в глубоком сне? Его нынешнее утверждение об опыте счастья в глубоком сне заставляет сделать вывод о его существовании в том сне.
Кем тогда он там оставался? Конечно, не таким, как в состоянии бодрствования. Он был там очень тонким. Чрезвычайно тонкая виджнянатма переживает счастливую праджнянатму посредством видоизменения майи. Это похоже на то, как свет лучей луны видим под ветвями и листьями какого-то дерева.

Эта тонкая виджнянатма кажется, несомненно, каким-то незнакомцем очевидной виджнянатме нынешнего момента. Почему мы должны заключить о существовании виджнянатмы в глубоком сне? А не отвергнуть ли нам этот опыт счастья и не сделать ли то же самое с упомянутым заключением? Нет. Факт переживания счастья не может отвергаться, ибо каждый ищет глубокого сна и заботливо готовит ложе для наслаждения крепким сном.
Это приводит нас к выводу, что познающий, познание и познаваемое присутствуют во всех трёх состояниях, хотя имеются различия в их тонкости. В промежуточном состоянии ахам ["Я"] является чистым [шуддха], поскольку идам ["это"] подавлено. Ахам ["Я"] преобладает.

Почему же то чистое "Я" не осознаётся сейчас или даже не вспоминается нами? Потому что мы мало знакомы с ним. Оно может быть обнаружено, только если его достигать сознательно. Поэтому прилагайте усилие и обретайте его сознательно.

315. как понимать утверждение: "Реальность и миф оба означают одно и то же".
М. Тантрики и близкие к ним осуждают философию Шри Шанкары как доктрину о майе [майя вада], не понимая его правильно. Что говорит Шри Шанкара? Он говорит:
1. Брахман реален.
2. Эта вселенная – миф.
3. Брахман есть эта вселенная.

Он не останавливается на втором утверждении, но продолжает добавлять его к третьему. Что это означает? Вселенная постигается отдельной от Брахмана, и это восприятие ошибочно. Противники Шанкары указывают на его пример змеи в веревке. Это не обусловленное наложение. После того как истина о веревке познана, иллюзия змеи удаляется сразу и навсегда.
Но им следует также принять во внимание и обусловленное наложение, например мираж воды в пустыне.
Этот мираж не исчезает даже после того, как стало известно, что это – мираж. Зрелище воды присутствует, но человек не побежит туда за водой.

Шри Шанкара должен быть понят в свете обоих этих примеров. Этот мир есть миф. Даже после познания этого он продолжает появляться. Его должно знать как Брахмана, а не как нечто отдельное от НЕГО.

Если этот мир появляется, то для кого он появляется? Так спрашивает Шри Шанкара. Каков ваш ответ? Вы должны ответить, что для Атмана. А если нет, то появится ли этот мир в отсутствие познающего Я, Атмана?
Поэтому Атман есть Реальность.
Таков его вывод.

Феномены являются реальными, будучи Атманом, и мифами, когда они рассматриваются отдельными от Атмана.

Итак, что же говорят тантрики и прочие? Они говорят, что феномены реальны, так как являются частью Реальности, в которой они появляются.
Разве эти два утверждения не одно и то же? Это как раз то, что я имел в виду, говоря, что реальность и ложь являются одним и тем же.

Противники продолжают: "Рассматриваем ли мы обусловленную или не обусловленную иллюзию, но феномен воды в мираже является чисто иллюзорным, поскольку эту воду нельзя использовать для какой-либо цели. В то же время феномен этого мира имеет иную природу, так как он полон значения. Как же тогда последнее можно ставить наравне с первым?"
Феномен не может быть реальностью просто потому, что он служит какой-то цели или целям. Возьмем, например, сновидение. Творения сна полны значения; они служат цели сновидения. Приснившаяся вода во сне утоляет жажду. Творения сна, однако, опровергаются в состоянии бодрствования. Бодрствующее творение опровергается в двух других состояниях. То, что не является непрерывным, не может быть реальным. Реальная же вещь должна быть всегда реальной, а не реальной на какое-то короткое время и нереальной в другие времена.
Точно так же дело обстоит с магическими творениями. Они кажутся реальными и тем не менее иллюзорны.
Подобным образом и вселенная не может быть реальной сама по себе – т. е. существовать отдельно от подпирающей её Реальности.

М. При демонстрации фильма на экране появился огонь. Разве он сожжёт экран? Появился водопад. Разве он увлажнит экран? Имеются какие-то инструменты. Разве они повредят экран?
Вот почему о Нём говорят – [не рассекаем, не сжигаем, не увлажняем] и пр. Огонь, вода и прочее являются феноменами на экране Брахмана (т. е. Атмана), и они не затрагивают Его.

М. Что имеет значение, так это Покой ума.
П. Покой ума – это результат транса. Как получить транс?
М. Транс – это лишь отсутствие мыслей. Такое состояние господствует в глубоком сне. Переживаете ли вы Покой ума при этом?
П.говорится, что транс необходим.
М. Транс не есть что-то постороннее, которое надо обретать заново. Ваше естественное состояние и есть состояние транса...
П. Но я не чувствую этого.
М. Сам факт вашего противоположного мнения является препятствием.
П. Поскольку я не осознал Себя, я и говорю, что не понимаю своего постоянного состояния транса.
М. Этот ответ лишь повторение предыдущего. Он сам является препятствием. Такой ответ возникает, потому что вы думаете, что не-Я есть вы. В этом – ошибка. Не принимайте не-Я, не-Атман, за Атман, за Себя. Тогда Атман будет очевиден вам.
П. Я понимаю это теоретически, но не практически.
М. Не существует двух "Я", чтобы "я" говорило о не-реализации Я.
П. Это всё ещё звучит весьма теоретически для меня. Как я получу транс?
М. Транс является временным по своим результатам. Счастье продолжается, только пока он длится. После выхода из него старые васаны возвращаются. Если васаны не уничтожены в сахаджа самадхи (самадхи, не требующем усилий), от транса нет пользы.
П. Но транс должен предшествовать сахаджа самадхи?
М. Транс является естественным состоянием. Хотя имеются различные активности и феномены, но они не затрагивают этот транс. Если все они осознаны как не отделенные от Атмана, то Атман реализован. В чем польза транса, если он не приносит переживания Покоя ума? Познайте, что даже сейчас вы находитесь в трансе, что бы ни происходило. Это – всё.

М. Да. Чистый Ум, т. е. ум свободный от мыслей, есть Атман. Чистый ум выше загрязненного ума.

П. Если транс является моим естественным состоянием, то почему говорят, будто его необходимо получить перед Реализацией?
М. Это означает, что человеку следует сознавать своё вечное состояние транса. Невнимательность к нему есть неведение. (невнимание само есть смерть).

П. Как я могу быть внимательным, не получив транс заблаговременно?
М. Прекрасно. Если вы так озабочены трансом, то любой наркотик даст его. Результатом станет привычка к наркотику, а совсем не Освобождение. Даже в трансе есть васаны в скрытом состоянии. Эти васаны должны быть уничтожены.

П. Перерождаются ли те, кто достиг Самореализации?
М. Осознавшие Себя не могут родиться снова. Новое рождение вызывается васанами, которые связывают. Но они уничтожены в состоянии Самореализации.
П. Если васаны наслаждения не препятствуют состоянию Реализации и если человек может наблюдать события этого мира вне своего состояния (полученного от васан блаженства), то это означает, что только привязанность является зависимостью. Прав ли я?
М. Да, полностью. Привязанность – это зависимость. Привязанность исчезает с уничтожением эго.
П. Говорят, что Милость Гуру – помощь в Реализации.
М. Гуру – не кто иной, как Атман.
.
М. Говорят, что Гуру должен быть внешним для искателя. Поворот ума вовнутрь осуществляется этим Гуру. Так как искатель ориентирован вовне, ему и советуют научиться от Гуру, которого он со временем признает Атманом.
П. Могу ли я получить Милость Гуру?
М. Милость всегда здесь.
П. Но я её не чувствую.
М. Отдача себя приводит человека к пониманию Милости.
П. Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своём сердце, но всё ещё не чувствую Милости.
М. Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают.
П. Я отдал себя, но тем не менее вопросы появляются.
М. Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чём ещё может крыться ошибка?

0

106

- как можно преодолеть страх смерти.
М. Прежде чем вы подумаете о смерти, выясните, были ли вы рождены. Только родившийся может умереть. Даже в глубоком сне вы почти мертвец. Какой страх смерти там?
П. Дайте мне пример переживающей ананду.
М. На основании чего вы можете говорить: "Я спал счастливо?" Потому что есть переживание, доказывающее ваше счастье. Не имея опыта крепкого сна, нельзя вспомнить об этом в бодрствующем состоянии.
П. Согласен. Но, пожалуйста, дайте мне пример.
М. Как можно это описать? Если вы погружаетесь в воду, чтобы поднять какой-нибудь предмет, то говорите о его возвращении только после выхода на поверхность воды. Вы ничего не говорите, пока погружены в воду.
П. В глубоком сне у меня нет страха смерти, тогда как сейчас я его чувствую.
М. Потому что страх всегда исходит от кого-то второго. Чего вы боитесь?
П. По причине восприятия тела, чувств, мира, Ишвары, делания, наслаждения и прочего.
М. Зачем же вы смотрите на них, если они вызывают страх?
П. Потому что их нельзя избежать.
М. Но это вы – тот, кто видит их. Для кого существует этот страх? Это их страх?
П. Нет, страх мой.
М. Вы боитесь их, поскольку видите их. Не замечайте их, и страха не будет.
П. Что же тогда я должен делать в этом бодрствующем состоянии?
М. Будьте Атманом, Собой; тогда не останется второй вещи, чтобы вызвать страх.
П. Да. Сейчас я понял. Если я вижу своё Я, то тогда это зрелище отвращает не-Я и присутствует счастье. Тем не менее страх смерти есть.
М. Должен умереть только тот, кто рождён. Узнайте, рождены ли вы вообще, чтобы смерть могла угрожать вам.

Свернутый текст

М. Выполняйте действия, не заботясь о результате. Не думайте, что вы – делатель. Посвятите работу Богу. В этом и состоит искусство, а также способ овладеть им.
П. В чем состоит равновесие?
М. Оно есть единство в разнообразии. Эта вселенная сейчас видится разнообразной. Наблюдайте общий фактор [сама] во всех объектах. Когда это сделано, естественно следует равенство во всех парах противоположностей. Именно об этом равенстве обычно говорят как о равновесии.
П. Как следует воспринимать этот общий фактор в разнообразии?
М. Видящий существует только один. Объекты не появляются без этого видящего. В нём нет никаких изменений, как бы много других изменений ни произошло.
"Йога есть искусство в действиях.
Равновесием именуется йога.
Только отдайся Мне.
Только один без второго."
Эти выражения представляют соответственно карму, Йогу, бхакти и джняну, передавая одинаковый смысл. Они выражают единственную Истину, представленную в различных аспектах.

- Милость необходима для восприятия этой Истины?
М. Да.
П. Как получить Божественную Милость?
М. Отдачей (себя).
П. Но я всё ещё не чувствую Милости.
М. Требуется искренность. Отдача не должна быть ни словесной, ни обусловленной.
(Были зачитаны отрывки из святого Юстиниана, чтобы подтвердить эти утверждения.)
Молитва не является словесной. Она исходит из сердца. Погружение в Сердце – это молитва. Это также и Милость.
"Я всё время ищу Тебя. Но, осознав Себя, я убеждаюсь, что Ты – Атман. Атман есть моё всё, и поэтому Ты есть моё Всё".
П. Нечистоты ограничения, неведения и желания создают препятствия на пути медитации. Как преодолеть их?
М. Не поддаваться им.
П. Для этого Милость необходима.
М. Да, Милость есть сразу и начало и конец. Обращение вовнутрь вызывается Милостью; Стойкость (в практике) – это Милость; и Реализация есть Милость. В этом и состоит повод для утверждения: (только отдайся Мне). Если человек полностью отдал себя, то осталась ли хоть какая-то часть, чтобы просить о Милости? Он поглощён Милостью.
П. Но помехи столь сильны и препятствуют медитации.
М. Если вы обнаружили Высшую Силу и отдали себя Ей, то как они помешают вам?

Самореализация возможна только для подготовленного. Прежде чем появится джняна, васаны должны быть уничтожены. Человек должен быть готов пожертвовать всем ради Истины. Полное отречение и есть показатель готовности.
П. Страдания появляются при бодрствовании [джаграт]. Почему они должны появляться?
М. Если вы видите своё Я, то они не появятся.
П. Если я принимаюсь следить, кто я, то не нахожу ничего.
М. А кем вы остаетесь в глубоком сне? Там не было "я"-мысли и вы были счастливы; тогда как при пробуждении коренной "я"-мысли в джаграте расцветают мысли, и они скрывают присущее (вам) счастье. Избавьтесь от тех мыслей, которые препятствуют счастью. Ваше естественное состояние – это состояние счастья, как было, очевидно, в вашем глубоком сне.
П. Я ничего не знаю о своём переживании глубокого сна.
М. Но вы знаете, что оно было счастьем. Иначе вы бы не сказали: "Я спал счастливо". Когда нет мысли, нет "я" и ничего в действительности кроме вас, вы счастливы. В этом состоит вся Истина.
Это в точности и передает махавакья "Тат Твам Аси" [Ты еси ТО]. Найдите своё Я; и тогда "ТО" будет познано.

П. Каков тот Брахман?
М. Почему вы хотите знать о Брахмане, а не о себе? Писания говорят: "Ты еси ТО". Атман близок вам, и вы не можете на самом деле быть без Атмана. Осознайте Его. Это есть также и Реализация Брахмана.
П. Но я не способен сделать это. Я слишком слаб, чтобы осознать своё Я.
М. В этом случае отдайте себя без остатка, и Высшая Сила откроет Себя.
П. Что такое безусловная отдача?
М. Если человек отдаёт себя, то не будет задающего вопросы или думающего о них. Или устранять мысли, удерживая внимание на коренной – "я", или же безусловно отдать себя Высшей Силе. Есть только эти два пути к Реализации.

- Что требуется делать, чтобы оставаться свободным от мыслей, как Вы советуете? Надо только исследовать "Кто я?"
М. Надо оставаться спокойным. Делайте это и наблюдайте.
П. Это невозможно.
М. Точно. Именно по этой причине и советуется исследование "Кто я?"
П. Этот вопрос поднимается, но ответ изнутри не приходит.
М. А какой тип ответа вы ожидаете? Разве вас нет там? Чего больше?
П. Мыслей возникает всё больше и больше.
М. Тотчас же задавайте все тот же вопрос: "Кто я?"
П. Должна ли я это делать при подъёме каждой мысли? Ладно. И этот мир является только нашей мыслью?
М. Оставьте этот вопрос миру. Пусть он сам спрашивает: "Как я возник?"
П. Вы хотите сказать, что он не имеет отношения ко мне?
М. В глубоком сне ничего не воспринимается. Всё – мысли, мир и пр. – видится только после пробуждения. Этот мир начинает существовать только после появления мыслей. Может ли он быть чем-то иным, кроме мысли?

- Что мы должны делать, чтобы заставить ум успокоиться?
М. Сначала пусть ум будет схвачен и приведен сюда. После этого мы рассмотрим способы и средства его успокоения.
П. Я хочу сказать, что он всегда меняется – даже когда мы делаем нашу джапу.
М. Джапа предназначена только для успокоения ума.
П. Какая джапа полезна для этого?
М. Любая подходит.
Воспевание [джапа] приведет к медитации [дхьяна], а она является средством для реализации Атмана.
П. Достаточно ли для этого получасовой джапы?
М. Она должна повторяться всегда или так долго, как вы сможете.

323. «Хотя ОНО есть только Единое, однако своей замечательной силой ОНО отражается на крошечную точку "я" (эго), иначе известную как неведение или агрегат скрытых склонностей; этот отраженный свет есть относительное знание. Оно, согласно прарабдхе человека (прошлая карма сейчас плодоносит), проявляет внутренние скрытые склонности в качестве этого внешнего грубого мира; такая сила называется умом на тонком плане и мозгом на физическом плане. Этот ум, или мозг, действует как увеличительное стекло для того Вечного Единого Бытия и показывает Его далее как расширенную вселенную. В состояниях бодрствования и сновидений ум направлен вовне, а в глубоком сне он направлен вовнутрь; с этим умом как медиумом единое Высочайшее Бытие кажется разнообразием в состоянии бодрствования и сновидений и остается изъятым в глубоком сне, обмороке и т. д. Поэтому вы есть только ТО и не можете быть чем-либо иным. Что бы ни изменялось, то же самое единое Бытие остается как вы; нет ничего, кроме вас».

"Однажды экспонированная на солнечном свете светочувствительная пластинка не может использоваться для фотографий; подобным образом и ум (светочувствительная пластинка) после экспозиции в Твоем Свете далее не может отражать этот мир. Более того, солнце – это только Ты. Должны ли его лучи быть такими мощными, чтобы предупредить формирование изображений, и насколько более мощным должен быть Твой Свет? Таким образом сказано, что нет ничего отдельного от Единого Бытия, от Тебя".

В настоящей строфе крошечная точка – это эго; крошечная точка, созданная из темноты, это эго, состоящее из скрытых склонностей; видящий, или субъект, или эго, поднимается, он сам расширяется как видимое, объект или антахкараны [внутренние органы]. Свет должен быть тусклым, для того чтобы эго стало способным подняться. При ярком дневном свете верёвка не выглядит змеей. Верёвку саму нельзя увидеть в густой темноте, а поэтому нет шансов ошибочно принять её за змею. Только в тусклом свете, в сумерках, в свете, загороженном тенями, или в темноте, освещенной тусклым светом, возникает ошибка, когда верёвка кажется змеей. Подобным образом и Чистое Сияющее Бытие может подняться как эго – это возможно только в Его Свете, рассеянном в темноте. Эта темнота иначе известна как Первичное Неведение (Первородный грех). Свет, проходящий через эту темноту, называется Отражённым Светом. Этот Отражённый Свет за свои собственные заслуги обычно известен как Чистый Ум, или Ишвара, или Бог. Ишвара хорошо известен как объединённый с майей; другими словами, Отражённый Свет и есть Ишвара.

Но грубое тело есть только ум. Можно сказать, что ум содержит четыре внутренних органа, или принцип, составленный из мыслей, или шестое чувство; или комбинацию интеллекта с эго и читты с умом (то есть запоминающая способность со способностью мышления); можно считать, что он состоит из двух частей (эго и ум). В последнем случае виджнянатма [интеллектуальное "Я"], или эго, или видящий, формируют субъект и ментальную оболочку, или видимое, – объект.

Состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна имеют начало в Первоначальной Темноте [мула авидья]. С помощью ума (уходящего вовне и развивающего переживания от своих изменений в состояниях сновидений и бодрствования и удаленного в глубоком сне, который испытывается как майя) некая необыкновенная сила регулирует все деятельности и отдельных индивидумов, и этой вселенной. Все эти состояния являются лишь феноменами, проходящими через Отражённый Свет на субстрате Самолучезарного Бытия.

Так же как невозможно увидеть ни змею в верёвке при ярком свете дня, ни саму веревку в густой тьме, так и этот мир не появляется ни в состоянии самадхи Само-сияющего чистого Бытия, ни в глубоком сне, обмороке и т. д. Только в Отражённом Свете (Свете, смешанном с Темнотой, или знанием, что запятнано Неведением) может этот мир, не являющийся независимым от своего Источника, казаться поднимающимся, расцветающим и растворяющимся. Его разнообразие тоже не может быть особенностью Реальности, первичного Источника. Здесь продолжается игра, в которой Единое Единственное Бытие становится многомерным, воплощается и затем отзывается. Здесь должна быть некая Сила [шакти], чтобы делать всё это, и причем замечательная Сила! Она не может быть независимой от Своего источника. В Самосияющем Чистом Бытии эта Шакти не может быть видима. Тем не менее Её действия слишком хорошо известны. Как грандиозно!

Чья же эта "я"-мысль (эго)? Это исследование и составляет вичару.
"Я"-мысль и "это"-мысль обе являются излучением одного и того же света. Они связаны с раджогуной и тамогуной соответственно. Для того чтобы иметь Отраженный Свет (чистую саттву), свободный от раджаса и тамаса, свет должен сиять как "Я–Я", не прерываемый "это"-мыслью Это чистое состояние кратковременно находится между глубоким сном и бодрствованием. Если его продлить, то оно есть Космическое Сознание или даже Ишвара. Путь к Реализации Самосияющего Высочайшего Бытия проходит только через это Космическое Сознание.

И опять, имеются два типа переживаний глубокого сна, которые вспоминаются после пробуждения: "Я спал счастливо, не воспринимая ничего". Счастье и неведение – вот эти переживания. Таким образом мы видим Силу, видоизмененную как 1) аварана [темнота] и 2) викшепа [разнообразие]. Ум есть результат викшепы.

"Лягушку часто сравнивают с йогином. Она может долго сохранять спокойствие. Единственный знак жизни у неё – ритмическое движение под кожей, ниже шеи".
"Кроме того, лягушки могут чрезвычайно долго оставаться неподвижными. Говорят, что они проглатывают свои языки".

ментальный подход достигает цели раньше, чем физические действия.

Элутачан, великий малаяламский святой и писатель, спрятал в своей одежде несколько рыб и вошел в храм. Какой-то злопыхатель донес на него почитателям храма. Элутачана обыскали и привели к королю. Король спросил его: "Почему ты взял эту рыбу в храм?" Он ответил: "Это не моя вина. Я её спрятал в своих одеждах. Вина состоит в разоблачении. Выделения внутри тела не считаются нечистыми, но, когда выделены, они считаются грязными. Точно так же и в этом случае".

Дела этого мира отвлекают меня. Пожалуйста, научите меня, что я должен делать.
М. Думайте о Бхагаване. Как дела этого мира смогут отвлечь вас? Вы и они пребываете в Нём.
П. Могу ли я выполнять нама смарану? Какое имя [нама] я должен взять?
М. Будьте одним с Рамой.

326. Каждый жалуется на беспокойство ума. Пусть они найдут ум, и тогда им всё станет ясно. Действительно, когда человек садится медитировать, мысли обрушиваются на него лавиной. Ум – это только связка мыслей. Попытка продвинуться через заградительный огонь мыслей успеха не имеет. Если человек может так или иначе пребывать в Атмане, то это очень хорошо. Для тех, кто не в состоянии делать это, предписаны пение [джапа] или медитация [дхьяна]. Так же и слону дают цепь, чтобы удерживать его хобот, который обычно не знает покоя. Когда слона выводят на улицы города, то он тянется хоботом во всех направлениях. Если же хобот несет цепь, то его неугомонность контролируется. То же и с беспокойным умом. Если заниматься джапой или дхьяной, то посторонние мысли отвращаются, а ум концентрируется на единственной мысли. Таким образом он успокаивается. Это не означает, что Покой завоевывается без продолжительной борьбы. Посторонние мысли должны быть сражены окончательно.

Здесь есть и другой пример. Предположим, что какая-то корова стала блудливой и начала пастись на соседских полях. Её нелегко отучить от этой тайной привычки. Подумайте, как её можно удержать в стойле. Если ее насильно привязать в стойле, то она просто будет ждать благоприятного случая, чтобы опять уйти. Если же её привлечь в стойло сочной травой, то она в первый день съест одну охапку и снова будет ждать возможности убежать. На следующий день она съест две охапки; и таким образом будет есть всё больше и больше каждый следующий день, пока окончательно не отучится от своей нехорошей склонности. Когда корова полностью свободна от дурной привычки, то её можно без опасений оставлять на свободе, и она не убежит на соседские пастбища. Даже когда её отстегали в стойле, она после этого не оставит своего места.

То же и с умом. Он привык блуждать вовне, подчиняясь силе скрытых склонностей [васаны], проявляющихся как мысли. Пока внутри присутствуют васаны, они, мысли, должны выходить и исчерпывать себя. Эти мысли заключают в себе ум. При поиске, что такое ум, мысли будут откатываться и искатель узнает, что они поднимаются из Атмана. Именно совокупность этих мыслей есть то, что мы называем "ум". Если человек осознаёт, что мысли возникают из Атмана, и пребывает в их источнике, то ум исчезнет. После того как ум перестанет существовать и будет реализовано блаженство Покоя, практик обнаружит, как ему трудно выявить какую-нибудь мысль, так же как сейчас ему трудно не допускать все мысли. Здесь ум – это блудливая корова, мысли – соседское пастбище, собственное первичное бытие духовного практика, свободное от мысли, – стойло.

Блаженство Покоя – слишком ценная вещь, чтобы его нару¬шать. Человек, спящий крепко, терпеть не может, когда его будят, а потому заранее приказывает позаботиться о его делах. Блаженство глубокого сна слишком очаровательно, чтобы жертвовать им ради работы, порожденной мыслями. Состояние свободы от мыслей – это первичное состояние человека, полное блаженства. Разве не жалко покидать такое состояние ради состояния, одержимого мыслями и несчастного?

Если человек хочет пребывать в состоянии, свободном от мыслей, то борьба неизбежна. Он должен сражаться на всём своём пути, прежде чем возвратит своё исходное первичное состояние. При успехе в битве и достижении Цели враг, а именно мысли, успокоится в Атмане и полностью исчезнет. Мысли являются врагами. Они равнозначны творению вселенной. В их отсутствие нет ни мира, ни Бога-творца. Блаженство Атмана только и есть единственное Бытие.

327. - «Я долго желал знать, где начинается этот "ток" – внутри тела или где-либо еще. Вдруг моё тело стало тонким, пока оно совсем не исчезло. Исследование '"Кто я?" продолжалось очень ясно и убедительно. Звук Я-Я-Я один оставался. Было одно широкое пространство и ничего больше. Было смутное восприятие происходившего. Я хотел встать; мысли вскоре покинули меня. ..Я снова потерялся в едином пространстве. .. Это переживание продолжалось, пока я не услышал голос Шри Бхагавана. Некое странное чувство продолжалось более получаса. Я не могу забыть его, оно всё ещё посещает меня».

Человеку может казаться, что он выходит из тела. Но тело само есть не более чем наша мысль. Не может быть тела в отсутствие мысли; нет выхода или входа в отсутствие тела. Однако благодаря привычке чувство выхода возникает.

Частица града, упавшая на поверхность моря, расплавляется и становится водой, волной, пеной и т. п. в море. Так же и тонкий интеллект, поднимающийся как крошечная точка (эго) из Сердца и разбухающий, в конечном счете входит вовнутрь и становится единым с Сердцем.

Хотя молоко может разлиться, как море, но разве вы можете пить его ртом широким, как море? Вы можете сосать его только через крошечные капилляры сосков.

Наммальвар, святой-вайшнавит, сказал: "Только моё Я есть Ты". Что это значит? "Прежде чем я реализовал своё Я, я блуждал, разыскивая Тебя; сейчас, осознав своё Я, я вижу, что Ты есть моё Я". Как всё это будет соответствовать ограниченному монизму? Это должно объясняться так: "Пропитывая моё Я, Ты остаёшься как антарьямин [имманентное Бытие]. Таким образом, я – часть Твоего тела и Ты – собственник этого тела [шарири]".

Отбросив своё собственное тело как не являющееся его Я, почему человеку не стать другим телом, телом Бога? Если тело человека – не-Атман, то и другие тела также не-Атман. Сторонники ограниченного монизма думают, что отдельное бытие необходимо для опыта Блаженства. Отдельное бытие, то есть чувство "я", не должно быть утрачено. Ага! Атман – не это тело, но ваше Я становится телом Бога! Разве это не абсурд?

Или, если вы выполняете прапатти Богу, отдаёте себя Ему, то вы предались Ему и принадлежите Ему и больше никак не себе. Если Он нуждается в теле, то пусть ищет Сам. Вам не надо говорить, что Он – владелец тела.

0

107

О-м.

0

108

В силу особенности практики, изрядное число книг читаю одновременно. Так и оба массивные эти тома прочитаны еще не полностью. Посему окончание остатка 1-го отложим до грядущих времен.
Кстати уж (раз раскрыла рот): коль замечаю, что какая-то мысль уже звучала, тут же стараюсь вспомнить, что основа воздействия Махарши - в силе его молчания, молчаливого присутствия. К которому и силюсь при чтении вернуться.


Беседы с Шри Раманой Махарши. Том 2

«Беседы» - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.
Этот том - второй и заключительный - охватывает период с января 1937 года по апрель 1939 года. Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному искателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.
Источник книги: http://www.ramana-maharshi.ru


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/makharashi/

http://i7.pixs.ru/storage/6/3/6/1316086282_1376318_11079636.jpg


Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его вовнутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не приносят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья, или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагъи ум становится устойчивым.

Свернутый текст

Разрушьте силу ума поиском его. Когда ум исследуется, его активности прекращаются сами собой.
Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием.
При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли исчезают; в конечном счете эта мысль также исчезает. Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон.

Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это именно то состояние, к которому следует стремиться.

Мысль поднимается как субъект и объект. Если удерживать только "Я", то всё остальное исчезает.

353. П. Что такое турия?
М. Есть только три состояния — бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвёртым состоянием. Она — то, что лежит в основании этих трёх. Но люди не готовы понять это. Поэтому они говорят, что это — четвёртое состояние и единственная Реальность. На самом деле турия пребывает во всём, не отделена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего происходящего; она есть единственная Истина; она есть само ваше Бытие. Три состояния появляются на ней как скоротечные феномены, а затем снова погружаются единственно в неё. Поэтому они нереальны.
Изображения, возникающие при демонстрации кинофильма, — только тени, проходящие по экрану. Они появляются, движутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным. Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален. То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я. Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последующую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, всегда присутствует только Реальность, А т м а н, а остальные нере альные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они — не что иное, как А т м а н.

Турия — только другое имя для А т м а н а. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не сознаём наше собственное Я. Тем не менее А т м а н присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует. Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет.

П. Для удаления неведения необходима Милость.
М. Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть А т м а н. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании. Например, солнце — это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие говорят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца. Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена.

Опять же, солнце находится здесь, яркое солнце. Вы окружены солнечным светом. Тем не менее если вы хотите увидеть солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него. Точно так же и Милость обнаруживается только практикой, хотя она присутствует здесь и сейчас.

П. Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую
Милость.

М. Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается А т м а н, сияющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не
сами действия.
"Остановитесь и познайте, что Я — Бог"1. Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Восторжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно остановлено, то присутствует Мир. Здесь "Знание" означает "Бытие".

Осознайте "Я есмь", но не думайте "Я есмь". Сказано: "Познайте, что Я — Бог", а не "Думайте, что Я — Бог".
: (В Библии) сказано: "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ". Это означает, что человек должен пребывать как Я. Он всегда есть только Я. Ничем иным он не является. Однако он спрашивает: "Кто я?". Жертве иллюзии следует спрашивать
"Кто я?", а совсем не человеку, полностью сознающему себя. Оши¬бочное отождествление А т м а на, Я, с не-Я и заставляет вас спрашивать "Кто я?".
Вы — А т м а н, оставайтесь Атманом. И это — всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления А т м а н а, Себя, с телом. Это — неведение. При его удалении А т м а н один есть.

Мукти, т. е. Освобождение, не достигается в будущем. Оно присутствует вечно, здесь и теперь.
М. Переживание Освобождения присутствует здесь и сейчас. Человек не может отрицать своё собственное Я.
П. Но это означает существование, а не счастье.
М. Бытие — это то же, что и Счастье, а Счастье — то же, что и Бытие. Слово мукти [освобождение] обладает такой побудительной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для него имя и искать его?
П. Правильно, но мы невежественны.
М. Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.

М. Учитель — внутри. Медитация предназначена для удаления неведения, ошибочной идеи, что Он — вовне. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. Когда ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как А т м а н, Я, и ничто иное.

Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидъя в отсутствии эго? Если вы начнёте исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.
Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно — то, что реально не существует. Однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи. Авидья есть только наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, А т м а н а. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Я? Если вы познали Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страдания.
Это лишь ум чувствует беспокойство, невзгоды и т. п. Темнота никогда не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и — темноты нет. Подобным образом ищите Себя и обнаружите, что авидья не существует.

почему он должен страдать? Потому что он считает себя тем или этим. В этом ошибка. "Я семь" одно существует; а не "Я есть то и это" или "Я — такой-то и такой-то". Когда существование является абсолютным — это правильно; когда оно специализируется — это ошибка. Такова вся истина.

http://i6.pixs.ru/storage/0/3/6/besedyrama_7139702_11089036.jpg

П. Как познать Себя?
М. "Познание Себя" означает "Бытие Собой". Разве можно сказать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы воспринимаете А т м а н, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспринимаемое как объект? Ваше высказывание: "Я не могу познать Себя" означает отсутствие А т м а н а в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отождествляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объектом. А потом вы спрашиваете: "Как человек должен познать Себя?" Ваша трудность сосредоточена в "Как?" Кто должен познать Себя? Может ли тело познать А т м а н?
Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?

Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры формулируют теорию Божественной липы, или криды (т. е. игры). Говорят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет. Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?
Ваш долг — быть, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)" заключает всю истину,  метод практики суммируется двумя словами "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". Что означает "спокойствие"? Оно означает "уничтожь себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что "Я есть это и то". Наши шастры говорят: ахамити спхурати [оно сияет как Я].

П. Что такое спхурана [сияние]?
М. "Я — Я" [Ахам, ахам] есть А т м а н; "Я есть это" или "Я есть то" [Ахам идам] есть эго. Сияние всегда здесь. Эго же преходяще. Когда "Я" сохраняется только как "Я" — это А т м а н; когда оно внезапно отклоняется (от "Я") и говорит "это", тогда это эго.
П. Бог в стороне от А т м а н а?
М. А т м а н - это Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. "Я есть А т м а н!"

о вишварупа даршане [Бог, видимый как вселенная].

М. Вишватма даршана есть вишварупа даршана, т. е. вселенское Я, или космическое Я, есть космос. Шри Кришна начинает разговор  говоря: "У меня нет формы", а потом Он говорит: " Рассматривай мою форму как эту вселенную". Согласуются ли эти высказывания? И опять Он говорит: "Я превосхожу три мира", но Арджуна видит эти три мира в Нём. Шри Кришна говорит: "Я не могу быть видим людьми, богами и т. д.", тем не менее Арджуна видит себя и богов в Нём. Никто не мог увидеть, и всё-таки Арджуна был одарён божественным зрением, чтобы видеть Его. Разве это не выглядит лабиринтом противоречий?
Ответ состоит в том, что такое понимание ошибочно. Стхула дришти [грубое видение] на физическом плане является абсурдом. Необходимо тонкое понимание [джняна дришти]. Вот почему Арджуне было даровано божественное зрение [дивья гакшух]. Может ли такое зрение быть грубым?
Шри Кришна говорит:  "Я есть Время"4. Разве Время имеет форму?
Опять же, если вселенная будет Его формой, то должна ли она быть одной и неизменной? Почему Он говорит Арджуне: "Узри во Мне всё, что ты хочешь видеть"? Это означает, что Его форма соответствует желаниям того, кто видит. Говорят о "божественном зрении", но тем не менее каждый красит место действия согласно своей собственной точке зрения. Тот, кто видит, присутствует также и в том, что видимо. Что есть всё это? Даже какой-нибудь гипнотизёр может заставить вас видеть странные сцены. Вы называете это трюком, тогда как остальное вы зовёте божественным. К чему это различие? Всё увиденное не может быть реальным. Такова истина.

как преодолеть отождествление А т м а н а с телом.
М. Что вы скажете о глубоком сне?
П. Там преобладает неведение.
М. Как вы узнаёте о своём неведении в глубоком сне? Вы существовали в этом сне или нет?
П. Я не знаю.
М. Вы отрицаете своё существование в глубоком сне?
П. Мой рассудок должен допустить это.
М. Каким образом вы делаете вывод, что существуете?
П. Путём рассуждения и на опыте.
М. Необходимо ли рассуждение для переживания? (Смеётся).

что подразумевается под нэти-нэти [не это, не это].
М. Сейчас имеется ошибочное отождествление А т м а н а с телом, чувствами и т. д. Вы приступаете к отбрасыванию их, и это есть нэти [не это]. Это можно сделать, только удерживая такое, которое не может быть отброшено. Оно единственно и есть ити [это] — А т м а н, Я.

...Учитель огень доброжелательно посмотрел на неё и сказал, мягко улыбаясь: Жизнь и всё остальное пребывают исключительно в Брахмане. Брахман присутствует здесь и сейчас. Исследуйте.

Дхьяна состоит в том, чтобы удерживать единственную мысль и отталкивать все остальные.
П. Что же нужно брать объектом медитации?
М. Всё, что вы предпочитаете.
На чём следует медитировать мне?
М. На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.

http://i7.pixs.ru/storage/0/6/2/makharashi_7763770_11089062.jpg

П. Как мне медитировать?
М. Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только "хорошие" мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна — это главная практика.
Едва вы начнёте медитацию, посторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль,
которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики эта "хорошая" мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идёт такая ожесточённая битва. Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необходим покой ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Покой ума создаётся только дхьяной.

Когда дхъяна хорошо установлена, её уже нельзя оставить. Она будет продолжаться самопроизвольно, даже когда вы заняты работой, игрой или наслаждением. Она будет упорствовать также и в глубоком сне. Дхъяна должна укорениться так глубоко, чтобы стать естественной для человека.
П. Какой обряд или действие необходимы для развития дхъяны?
М. Дхъяна сама по себе есть действие, обряд и усилие. Она является самой интенсивной и мощной. Никакое другое усилие не требуется.
Ничего нет более полезного, чем дхъяна.

Что такое джняна?
Джняна означает осознание Истины. Это выполняется дхъяной. Дхъяна помогает вам держаться Истины, чтобы исключить все мысли.

М. Тело только одно. Однако как много функций оно выполняет! Источник всех функций только один. То же самое можно сказать и о богах.
П. Почему человек переживает беды и страдание?
М. Страдание вызвано разнообразными мыслями. Если мысли объединены и сосредоточены на единственной теме, то страдания нет, а результат — счастье. После этого даже мысль: "Я делаю что-то" отсутствует; не будет также и интереса к плодам действия.

Самадхи означает сон в состоянии бодрствования [джаграт сушупти]. При этом Блаженство является непреодолимым, и его переживание очень ясное, тогда как в глубоком сне это не так.

В чём цель творения?
М. В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, первичном источнике всего — в Атмане. Исследование само перейдёт в поиск А т м а н а и прекратится только после того, как не-А т м а н отсеется, а А т м а н осуществится в Его чистоте и славе.
П. Как начать это исследование?
М. А т м а н очевиден для всех, и начало также равным образом очевидно.
П. Какова начальная точка для человека на моём уровне развития?
М. Каждый человек имеет некоторый метод упасаны или джапы. Если им заниматься со всей искренностью и с должной настойчивостью, то он автоматически приведёт к исследованию
А т м а н а.

Повседневная жизнь не отделена от Вечного Состояния. Пока каждодневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, возникают такие трудности. Если духовная жизнь правильно понята, то деятельная жизнь будет восприниматься не отличающейся от неё.
Может ли ум быть схвачен умом, ищущим его как некий объект? Необходимо искать и обрести источник деятельности ума. Он и есть Реальность.
А т м а н не познаётся из-за вмешательства мыслей. А т м а н реализован, когда мысли утихли.

"Когда бы непокорный ум ни блуждал, здесь и теперь тащи его и приводи под контроль" (Бхагавад-Гита). "Пойми ум умом"— так провозглашают Упанишады.

П. Является ли видимый [дришья] мир реальным [сатья}
М. Он истинен в той же степени, что и сам видящий [драшта]. Субъект, объект и восприятие образуют триаду [трипути]. За ними лежит Реальность. Они появляются и исчезают, тогда как Истина вечна.
если человек обнаруживает А т м а н даже в преходящих предметах, то эти элементы триады будут найдены несуществующими, вернее, неотделимыми от А т м а н а; и в то же самое время они будут продолжаться.

Божественность относится к сущностной природе. Горести принадлежат феноменальной природе [пракрити].
П. Как человеку преодолеть горести?
М. Осознанием Божественности в себе.
П. Как?
М. Практикой.
П. Каким видом практики?
М. Медитацией.
П. Ум неустойчив в процессе медитации.
М. Всё будет в порядке, если практиковать.
П. Как сделать ум устойчивым?
М. Усилением его.
П. Как усилить ум?
М. Он становится сильнее при общении с мудрым [сатсанг].
П. Должны ли мы добавлять молитвы и т. п.?
М. Да.

Мало-помалу следует достигать спокойствия
стойко обузданным буддхи, Установив ум пребывающим в А т м а н е
и ни о чём не помышляя. Бхагавад-Гита
Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости и колебаниях, — Снова и снова возвращай его под контроль
и устанавливай опять в А т м а н е. Бхагавад-Гита

нет необходимости в достижении, если Я является субстратом всех "я", а потому также и очевидным. Ошибочно отождествлять А т м а н, Истинную природу, с телом и т. д.
П. Как возникло это ошибочное отождествление?
М. Благодаря мыслям. Если тем мыслям положен конец, то истинное Я будет сиять Само по себе.
П. Как прекратить те мысли?
М. Найдите их исходный пункт. Все они нанизаны на единственную "я"-мысль. Растворите её, все остальные мысли должны прекратиться. Более того, бесполезно знать всё, кроме Истинной природы. Если А т м а н познан, то всё остальное становится известным. Следовательно, именно Самореали
зация является первичной и единственной обязанностью человека.

П. Как искоренить эту "я"-мысль?
М. Если её источник найден, то она не поднимается и, таким образом, она растворена.
П. Где и как найти её?
М. именно сознание даёт возможность индивидуумам действовать различными способами. Чистое сознание есть А т м а н, Я. Всё, что требуется для осознания Себя, это "Быть спокойным".
П. Что может быть легче этого?
М. Поэтому Атма Видью достичь легче всего.

Вы сами должны существовать, чтобы говорить "мои чувства". Не может быть никакого "моё" без "Я".
Допуская чьё-либо существование, вы доказываете собственное существование. "Существование есть ваша природа"

http://i.pixs.ru/storage/0/7/6/BesedisSHr_2629660_11089076.jpg

П. Я хочу получить подтверждение присутствия А т м а н а.
М. Подтверждение исходит только от Я.
Вообще нет "вы". Всё содержится в Я. Другой может быть познан только на основе А т м а н а, Я. Не существует других без
субъекта.
Я никогда не ново. Оно всегда одно и то же.
Всё неподвижно, когда ум обращён вовнутрь и ищется Я.

Этот мир состоит из множественности, которая суть функция ума. Ум сияет отражённым светом, т. е. светом, отражённым от А т м а н а. Так же как изображения на киноэкране видимы только в рассеянном, т. е. искусственном, свете, а не в ослепительном блеске или в кромешной тьме, так и картины мира могут восприниматься лишь в рассеянном свете, т. е. отражённом свете А т м а н а, через темноту авидьи (неведения). Мир нельзя увидеть ни в чистом неведении, как в глубоком сне, ни в чистом свете, как в Самореализации. Авидья — это причина множественности.

ум необходимо обратить вовнутрь и заставить погрузиться в А т м а н; что эта практика должна быть длительной, поскольку она движется медленно, и должна продолжаться, пока ум полностью не погрузится в А т м а н.

Васаны имеются четырёх сортов: 1) чистые [шуддха], 2) нечистые [малина],

в чём польза от обсуждения формы или бесформенности Бога? Выясните, имеете ли вы форму. Тогда вы сможете понять Бога.
П. Я допускаю, что не имею формы.
М. Хорошо. Вы не имеете формы в глубоком сне, но в бодрствующем состоянии отождествляете себя с формой. Поймите, что является вашим подлинным состоянием. После исследования станет понятно, что оно бесформенно. Если вы знаете своё Я как бесформенное посредством своей джняны, то почему бы вам не уступить то же количество джняны Богу и не понимать Его бесформенным?
П. Но для Бога есть этот мир.
М. А откуда этот мир появился? Откуда мы? Узнав это, вы узнаете Бога. Вы узнаете, является ли Он Шивой или Вишну, или
кем-то другим, или всем вместе взятым.

Найдите наблюдателя, и творение окажется включённым в него.

П. Какова связь между Брахманом и Ишварой?
М. В отношении к миру Брахмана именуют Ишварой.
П. Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом), как это делал Шри Рамакришна?
М. Если мы может разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?
П. Но тогда почему же этого с нами не происходит?
М. Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.
П. И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?
При длительной практике медитации на образе Бога этот образ приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании [джаграт].

Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" — это Реализация. Преследование этого ключа до Реализации есть Вичара. Вичара и Реализация — одно и то же.
П. Всё это — неуловимо. На чём я должен медитировать?
М. Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в Вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медитация отличается от Вичары.
П. Но разве дхъяна [медитация] не является одним из действенных методов Реализации?
М. Дхъяна — это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реализацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей.
Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Самореализация.
Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это Вичара.

Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" — цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием — Вичара, а спонтанно и естественно — Реализация.

Реализация — всё это означает одно и то же; также
выражение "практика и бесстрастие". Почему практика? Потому что видоизменения ума однажды утихают, а затем возвращаются вновь; снова утихают и поднимаются.

М. Что должно быть сделано? Реальность есть только Единое.
Как ОНА может быть осуществлена? ТКажется, что необходима практика. Но кто должен практиковать? Если искать делателя, то действие и всё, что с ним связано, исчезает.
Познайте то, что присутствует здесь и сейчас. Поэтому они говорят, что Она выглядит как обретённая заново. Однажды скрытая неведением и затем обнаруженная, Реальность воспринимается как только что осознанная.

"принять имя Хари", это — всё во всём; никакое усилие не требуется для концентрации ума. Сосредоточение придёт само по себе, если упорствовать в повторении имени Хари [Картам].

Имя пронизывает всю вселенную; кто может сказать, до какой глубины в низших областях и до какой высоты в небе Оно простирается?
Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя — всё это.
Имя само — форма, и форма сама есть Имя. Нет разницы между Именем и формой. Бог становится проявленным и принимает Знай, что нет мантры лучше Имени. Те, кто говорят иначе, — невежественные глупцы. Имя —Сам.

Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек распознает свое собственное "Я". Пока свое собственное имя не познано, невозможно постичь всепроникающее Имя. Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.
узнай, кто есть "Я" внутри тебя. После обнаружения источника этого "Я" погрузи свою индивидуальность в то Единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. Оно — то Имя, что пронизывает три мира.
Имя есть Параматман Сам, где нет действия.

Солнце освещает вселенную, Солнце Аруначалы так ослепляет, что вселенная затмевается и остаётся непре
рывное сияние. Но оно может быть достигнуто, только если лотос сердца расцветет. Обычный лотос распускается при свете видимого солнца, тогда как тонкое Сердце расцветает только перед Солнцем Солнц. Пусть Аруначала заставит моё сердце расцвести, так чтобы всегда сияло только Его одно непрерывное сияние!

Зеркало отражает предметы, однако они нереальны, поскольку не могут пребывать отдельно от зеркала. Подобно этому, говорят, что мир является отражением в уме, так как в отсутствие ума его не остаётся.

0

109

Удержание Реальности есть самадхи.
Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.
Погружение в Реальность и утрата сознательного восприя
тия мира есть нирвикалъпа самадхи
Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикалъпа самадхи.

Свернутый текст

(Таблица не получилась)

********

Когда эти виды нирвикалъпа самадхи уже не требуют усилия и осознано, что океан без волн внешнего самадхи и устойчивое пламя внутреннего самадхи тождественны, то это состояние называют сахаджа нирвикалъпа самадхи.

П. Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?
М. Нет. Шри Романа Гита определяет его как источник "я"-мысли1.
ОНО есть только источник "я"-мысли. Такова конечная истина.

Ищите свой источник; этот поиск приведёт вас к Сердцу автоматически. А т м а н чист, самолучезарен и таким образом очевиден.

При непрерывном исследовании природы ума Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой Путь для всех
Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.

1. Что такое бхакти?
мысли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источнике. Это — бхакти. Первоначальный источник мыслей — это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхаки.

2. Плод бхакти:
Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ананда] и наполняет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда бесконечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение.

3. Куда направить бхакти'}
Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность должна быть направлена к его источнику, к Стопам вечно блаженного Господа.

4. Бхакти — предмет только опыта, переживания, а не слов:
Думайте о Стопах Господа и пейте Нектар!

6.Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства!

7. Преданность всегда ничем не затронута:
Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это — Союз [йога]! Это — Блаженство! Или (достигший) йогин, или воплощение Блаженства!

8. Карма-йога тоже есть бхакти:
Положи к стопам Шивы только единственный цветок — Сердце — и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье!

9. Эта карма-йога кладёт конец человеческой сансаре:
после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя.

Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу?
Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её?
Мои предшествующие склонности [пурва васаны] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!

394. П. Как успокоить ум?
М. Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль А т м а н а.
П. Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого?
М. Вичара [исследование] одна подействует.

Знание, что Брахман — совершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним. Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо.
Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.

Забывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Вечная жизнь — ваша. .
нынешнее состояние непереносимо.
Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой. Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной природы? Воистину, вы — дух. Однако этот дух ошибочно отождествляет себя с грубым телом. Тело проецируется умом; ум сам произошёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.

Жизнь — это существование, которое есть ваше Я, ваша истинная природа. Это — жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?
Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отождествляете своё бытие с телом. Вы — ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сейчас опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.

Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на А т м а н,
на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребываете с телом. А т м а н может оставаться без тела, но тело не может существовать без А т м а н а.

Мысль "Я-есть-тело" — неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана — это знание. Таково различие между знанием и неведением.
Это тело — проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана. Для кого существует тело или рождение? Оно существует не для Атмана, Духа, Я. Оно имеет место для не-Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство отдельности, будут и мысли, причиняющие страдание. Если начальный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.

Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он оставляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать.
Точно так же воды океана испаряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое.
Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отождествляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа — истинного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.

Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а именно — золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом. Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье — всё равно, что пытаться пересечь реку, сидя на спине аллигатора. Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пребывание в этом состоянии — значит только держать себя в бесконечной путанице, и Мира не будет. Ищите ваш источник, погружайтесь в Себя, А т м а н, и оставьте всё остальное в покое.

Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним состоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворённости не будет. Рождения, связанные с телом, не могут задеть А т м а н, который остаётся даже после разрушения тела. Неудовлетворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечного Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго. Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.
Тело — это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолепное Я — Иисус, Сын Бога!
"ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"1

П. Страх является следствием возможности несущество
вания. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся.
Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он
страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?

М. Желание глубокого сна или страх смерти присутствуют, когда ум активен, а не в самих соответствующих состояниях. Ум знает, что телесное бытие сохраняется и снова появляется после сна без сновидений. Поэтому к глубокому сну подходят без страха, и ищут удовольствие бестелесного существования. В то же время ум не уверен в новом появлении после так называемой смерти и страшится её.
Откажитесь от неправильного отождествления и помните, что тело без Атмана существовать не может, тогда как А т м а н существует без тела и всегда.
В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием.

эго имеет источником А т м а н и не отделено от Него, как задний план от кристалла. Поскольку эго имеет источник в А т м а н е, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло погрузиться в свой источник.
Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и А т м а н.

Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре. Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного центра. При практике йоги или Вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.

Садхана для духовного практика (садхака) — это естественное состояние [сахаджа] достижения [сиддха]. Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.

П. Является ли концентрация ума одной из садхан?
М. Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посторонних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлинной природы. Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения. Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее 'уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только А т м а н. Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объектов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?

Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно. Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.

Гуру, являющийся Богом, или воплощением Я, работая внутри, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока он не осознает Себя внутри.
После такого осознания ученик чувствует: "Раньше я был таким беспокойным. В конце концов я — А т м а н, тот же, что и раньше, но уже не затрагиваемый ничем; где тот, кто был несчастен? Его не видно нигде".

Гуру пребывает одновременно и "внутри" и "снаружи", ибо он создаёт условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Сердечному центру. Таким образом, он даёт толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.

В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с пробуждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это возможно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано.

Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Чтобы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.

Эго подчиняется, только когда оно признаёт Высшую Силу. Такое признание есть отдача, или подчинение, или самоконтроль.

П. Но ум ускользает от нашего контроля.
М. Пусть так. Не думайте об этом. Когда вы вспоминаете себя, возвращайте его обратно и поворачивайте вовнутрь. Этого достаточно.
Никто не достигает успеха без усилия. Сдерживание ума — это не право человека по рождению. Удачливые немногие достигают успеха своей настойчивостью.

Пассажир, едущий в поезде, держит свой багаж на голове только из-за собственной глупости. Пусть он положит его на полку; груз точно так же достигнет места назначения. Подобным образом, давайте не будем принимать позу делателя, но подчиним себя руководящей Силе.

Мысль "Я — тело" есть нить, на которую нанизаны различные мысли,
словно бусы.
Следовательно, при глубоком погружении С вопросом "Кто я и откуда?" мысли исчезнут И осознание Я вспыхнет как "Я — Я" В пещере Сердца каждого искателя. И это — Небеса, Это—
то Безмолвие, обитель Блаженства.
Этот путь гораздо легче других. Поэтому сохраняйте спокойствие
и храните внутреннюю Тишину — В речи, в мыслях, в движеньях. Тогда Лучезарный А т м а н откроется внутри.

Молчание — наиболее мощная форма работы. Гуру спокоен — и Мир господствует во всём. Его Молчание более обширно и более выразительно, чем все шастры, вместе взятые.
На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

Страх исчезнет.
Это — беспредельное море
Совершенного Блаженства!
Это — Высочайший Опыт.

П. Разве Гуру не принимает конкретную форму?
М. Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, поскольку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.
Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежественную идею "Я-есть-тело".

Тапас зависит от компетентности конкретного человека. Кто-то просит форму для созерцания. Но этого недостаточно. Разве кто-нибудь может всегда удерживать взгляд на каком-то объекте? Поэтому созерцание образа должно сопровождаться джапой. Джапа помогает сосредоточить на образе не только взгляд, но и ум. Результатом этих усилий является концентрация ума, которая завершается достижением Цели. Практик становится тем, о чём он думает. Некоторых удовлетворяет имя образа. Каждая форма должна иметь имя. Это имя обозначает все качества Бога. Постоянная джапа отбрасывает все остальные мысли и фиксирует ум. Это и есть тапас. Сосредоточение, или однонаправленность [нидидхъясана], и есть желаемый тапас.

Дхьяна может быть внешней или внутренней, либо той и другой. Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.
Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой работой. ТО, которое ЕСТЬ, — единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, Вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Её. Все эти практики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, Вичара и джапа — только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа — Реальность.
Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, т. е. привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину.
Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их,  думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реальности, только пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы делаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия. Медитация или Вичара являются, таким образом, возвращением к нашей истинной природе.

П. Эти попытки обязательно приведут к успеху?
М. Реализация — это наша природа, ничего нового приобретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или обретении А т м а н а.

Говоря о Сердце, Здесь и далее имеется в виду Сердечный центр, расположенный двумя пальцами правее средней линии груди.
Сердце — самый важный центр, из которого жизненность и свет излучаются в мозг, давая ему возможность действовать. Васаны в их тончайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстрации кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир — не более чем некий кинопоказ.
васаны пребывают в А т м а н е, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из Сердца).

Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы — центр дхьяны, и он есть Сердце.
Поэтому необходимо принять существование такого центра. Его называют Сердцем. (Духовное) Сердце — это не просто центр, но А т м а н. "Сердце" есть только другое имя для А т м а н а.
Сомнения поднимаются, только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим.

Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. А т м а н пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нём. Нет ничего отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагаются только там.

П. В чём состоит значение места между бровями?
М. Его можно выразить, если сказать: "Не смотрите вашими глазами (используйте внутреннее Око)".
П. Для чего нужна регуляция дыхания?
М. для контроля ума.

Через несколько минут Шри Бхагаван продолжил: Ум действует и как свет, и как объекты. Если их удалить, то повсюду останется только свет.
Свет — необходимый реквизит для зрения. Он очевиден в нашей повседневной жизни. Среди различных видов света самый важный — свет солнца. Поэтому и говорят о сиянии миллиона солнц.

В чём польза от созерцания такого света?
М. Это делается, чтобы мы не забыли цель. Такая практика помогает человеку не отвлекать внимание к другим занятиям. Увидеть объект или обнаружить свет можно потому, что есть субъект, делающий
П. Почему же тогда необходима регуляция дыхания?
М. Контроль дыхания, или его регуляция, нужен лишь для сдерживания ума, так чтобы тот не мог блуждать.
Только видеть свет недостаточно; также необходимо иметь ум, занятый единственной деятельностью, как в том случае, когда беспокойный хобот слона вставлен в цепь.
это.
Чистый свет, т. е. Сознание, один останется повсеместно.

о Шри Чакре.
М. Она имеет глубокое значение. В ней есть 43 части со священными слогами в каждой. Её почитание — один из методов сосредоточения ума. Ум привык двигаться вовне. Его нужно сдерживать и обращать вовнутрь. Он привык задерживаться на именах и формах, так как все внешние объекты владеют именами и формами. Такие имена и формы сделаны символическими умственными понятиями, чтобы отвести ум от внешних объектов и заставить его пребывать внутри себя. Изваяния, мантры, янтры — все предназначены только для того, чтобы дать пищу уму в его интровертированном (обращённом вовнутрь) состоянии, так чтобы позднее он стал способным обретать концентрацию, после которой то великолепное состояние достигается само собой.

Нирвана — это Совершенство. В этом Совершенном Состоянии нет ни субъекта, ни объекта; нечего видеть, нечего чувствовать, нечего познавать. Видение и познание — функции ума. В нирване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания "Я есмь".

Всему своё время. Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему. Он осознает, что атма-видъя — высочайшая из всех добродетелей, а также конец путешествия.

Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реальность, свидетельствуя  внешний  мир, но внутри не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи влечёт за собой утрату телесного сознания.

П. Является ли утрата телесного сознания обязательной для достижения сахаджа самадхи?
М. Что такое телесное сознание? Проанализируйте это. Здесь должно быть тело и сознание, ограниченное до него, вместе составляющие телесное сознание. Они должны лежать в другом Сознании, которое абсолютно и неподдельно. Держитесь Его. Это есть самадхи. Оно, самадхи, существует, когда нет телесного сознания, так как превосходит последнее; оно также существует, когда телесное сознание имеется. Поэтому самадхи всегда тут. И какое имеет значение, утрачено или сохранено телесное сознание? Когда утрачено — это внутреннее самадхи, когда сохранено — внешнее. И это — всё.
Человек должен оставаться в любом из шести самадхи, так чтобы сахаджа самадхи могло быть лёгким для него.

П. Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.
М. Необходима глубокая убеждённость, что "Я — А т м а н, превосходящий ум и феномены".
П. Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, которое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.
М. Какое имеет значение активность ума? Она существует только на основании А т м а н а. Держитесь Его даже в деятельности мысли.
П. Я не могу уйти вовнутрь достаточно глубоко.
М. Неправильно говорить так. Где вы находитесь сейчас, если не в А т м а н е? Куда вам следует уходить? Необходимо только непреклонное убеждение, что вы — А т м а н. Лучше говорите, что иные активности набрасывают на вас завесу.
П. Да, это так.
М. Последнее означает, что убеждение "Я — А т м а н" слабо.

П. Я понимаю, что "я" является только искусственным, а мои попытки осознать истинное "Я" (Я) бесполезны, поскольку это искусственное "я" приведено в действие для осуществления совершенно другого.
М. Из Вивекагудамани ясно, что искусственное "я" виджняна коми, оболочки интеллекта, есть некая проекция и вследствие этого человек должен выходить на смысл [вагья] "Я", истинный принцип.

Говоря о расположении Сердечного центра на правой
стороне тела, Шри Бхагаван сказал: Я всё время говорил, что Сердечный центр расположен справа. Я говорю из опыта.

"Подобное глубокому сну" — это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние — нечто, прерывающее вашу работу. Вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она всё ещё будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу.
Цель джапы — привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие. Она ведёт к дхьяне, которая завершается Самореализацией, или джняной.

П. Тот Свет похож на солнечный свет?
М. Нет. Солнечный свет — это джада [неодушевлённое]. Вы отдаёте себе отчёт в нём. Это делает объекты воспринимаемыми и убирает темноту, тогда как сознание есть тот Свет, который заставляет восприниматься не только свет, но также и темноту. Темнота не может существовать перед солнечным светом, но она может оставаться в Свете Сознания. Подобным образом, это сознание есть чистое Знание, в котором сияют и знание и неведение.

П. Когда прекратится страдание?
М. Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хорошие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совершивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

0

110

П. Какие есть средства для обретения силы воли?

Свернутый текст

М. Вы считаете, что сила воли гарантирует успех. На самом деле силу воли следует понимать как силу ума, которая делает его способным невозмутимо встречать и успех и неудачу. Сила воли не является синонимом определённого успеха. Почему человек должен всегда пытаться достичь успеха? Успех развивает самонадеянность и высокомерие, задерживая таким образом духовное продвижение. Неудача, с другой стороны, полезна, так как открывает человеку глаза на его ограничения и готовит к отдаче себя. Самоотдача — синоним вечного счастья.
Поэтому следует пытаться обрести способность сохранять равновесие ума при любых обстоятельствах. В этом состоит сила воли.

П. Сила воли завоёвывается тем, что человек лишает себя мыслей?
М. Скорее — ограничением себя единственной мыслью. В конечном счёте она также исчезнет, оставляя за собой Чистое Сознание. Концентрация помогает человеку в этом.
П. Итак, сила воли завоёвывается нацеливанием ума и его сосредоточением. Сама личность к ней отношения не имеет.
М. Личность — коренная причина внешней активности. Она должна погибнуть ради обретения высочайшего блага.

"О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перевоплощений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения". При подходящих обстоятельствах А т м а н внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

П. Какое жизненное поведение мирянина максимально поможет ему духовно?
М. Дхъяна или бхакти, которые означают одно и то же.

Покой ума, исходящий от святого, — это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля. Узнайте, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Такова единственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в покое.

Тот, кто раньше пребывал в глубоком сне, сейчас говорит, будучи в состоянии бодрствования. В том сне вы не были этим телом. Являетесь ли вы им сейчас? Выясните это. Тогда вся проблема решена.
Подобным образом то, которое рождено, должно умереть. Чьё это рождение? Были ли вы рождены? Если вы говорите, что были, то о чьём рождении идёт речь? Было рождено только это тело, и оно — то, которое умрёт. Как рождение и смерть влияют на вечное Я?
Подумайте и скажите, для кого возникают эти вопросы. После этого вы всё узнаете.
Решите этот вопрос, обратившись к состоянию глубокого сна. Что происходит с вами в этом сне?
П. Я не знаю.
М. Тем не менее вы существуете. Следовательно, это означает существование, лежащее выше знания и неведения. Хотя, согласно вашему нынешнему представлению, неведение и преобладало, но в глубоком сне вы так не говорите.

И всё-таки вы продолжаете существовать. Чистое неведение не исключает факта вашего существования.

Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оценки прогресса.
Люди видят этот мир. Восприятие подразумевает существование видящего и видимого. Объекты отчуж-дены от того, кто видит.
(Подлинный) видящий пребывает внутри, будучи А т м а н о м. Однако люди не направляют своё внимание на то, чтобы узнать этого явного провидца, а бегают взад и вперёд, анализируя видимое. Чем больше ум расширяется, тем дальше он уходит и представляет Самореализацию более трудной и запутанной. Человек должен непосредственно видеть этого видящего и осознать А т м а н, Себя.

Почему вы всё ещё принимаете во внимание феномены? Смотрите, кто есть видящий.

Вы знаете, как далеко находитесь от Мадраса. Но можете ли вы сказать, как далеко вы находитесь от А т м а н а, для того чтобы вам следовало искать Его?
П. Я не знаю.
М. Разве вы когда-нибудь отделялись от Себя? И возможно ли быть отделённым? Разве все эти феномены не чужды вам и А т м а н не самый близкий? Куда вам следует идти, чтобы достичь Себя?
П. Сейчас я далеко от А т м а н а. Я должен вернуться, чтобы вновь обрести Его.
М. И как далеко? Кто говорит, что Он — в стороне? Могут ли здесь быть два "Я"?
Разве вы остаётесь отдельным от Я, чтобы говорить о себе как Его модификации?
личность одушевлена и не может действовать отдельно от сознания. Истинная Природа, А т м а н — это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я — тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.
Нынешнее состояние — просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.

10. Преданность есть джняна

Ум, утративший себя в Стопах Шивы, и есть Преданность. Неведение утрачено! Знание! Освобождение!
оставьте чувство делателя; различия исчезнут и неотъемлемая реальность откроется сама.

Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство делателя исчезнет. Вичара [исследование] является необходимым для этого методом.

Чтобы сделать вывод о собственном существовании, человеку не требуется никакого другого свидетельства (кроме прямого восприятия). Чувства [индрии] и ум, поднимающиеся из эго, не могут служить свидетельством, касающимся А т м а н а. А т м а н — их основание. Они не существуют независимо от А т м а н а. Собственное существование человека самоочевидно. Блаженство есть Атман. Всё становится дорогим только благодаря любви к Я.

П. Любовь постулирует двойственность. Как может Атман быть объектом любви?
М. Любовь не отличается от А т м а н а. Любовь какого-либо объекта — более низкого порядка и не выдерживает испытания временем. Тогда как Атман есть Любовь, другими словами, Бог есть Любовь.

Йога гитта вритти ниродха1 [Йога означает прекращение видоизменений ума], что приемлемо для всех. Это также и цель для всех. Метод выбирается согласно собственной готовности каждого. Цель же для всех — одна и та же. Но этой цели даются различные имена только для того, чтобы соответствовать процессу, предваряющему достижение цели. Бхакти, Йога, джняна — все они означают одно и то же. Свасварупанусандхам бхактиритий абхидхияте [Созерцание Я именуется бхакти].
Атман таков, каков Он есть. Нет ни двайты, ни адвайты. Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ. Истинное Бытие есть Атман.
Ум — это майя. Реальность лежит за пределами ума. Пока ум действует, имеется двойственность, майя и т. д. Как только ум превзойдён, дальше уже сияет Реальность. Хотя Её и называют сияющей, лучезарность Я и есть А т м а н.

П. Даёт ли Бхагаван дикшу [посвящение]?
М. Мауна [Молчание, тишина ума] есть наилучшая и наиболее сильно действующая дикша. Посвящение Молчанием меняет сердца у всех. Нет ни Гуру, ни ученика. Аджняни путает тело с Атманом и поэтому принимает тело другого за Гуру. Но разве Гуру думает, что его тело — А т м а н?.

Истинный Гуру [Садгуру] - внутри вас.
Садгуру находится внутри вас.

М. Медитация зависит от силы ума. Она должна быть непрерывной, продолжаясь даже тогда, когда человек занят работой.

Рука Садгуру всегда на вашей голове.

Кто здесь остаётся, чтобы видеть Бога?

М. Почему А т м а н должен быть отделённым от тела? Пусть тело остаётся, как оно есть.

Чтобы видеть этот мир, должен быть какой-то субъект, и этот субъект должен быть также и ограниченным. А если безграничен, то какие могут быть другие, кроме неограниченного Я?

Мы сейчас живём в Смерти. Те, кто ограничил безграничное Я, совершили самоубийство, наложив такие ограничения.

П. Разве каждый чувствует Бога всегда?
М. Да.

Что такое вишварупа?
М. Это означает видеть мир как Сущность Бога.
П. Тогда в чём же состоит Реализация?
М. Реализация — это избавление от заблуждения, что вы ещё не реализованы.

Я спрашиваю, что такое Реализация.
Реализация означает совершенство. Когда вы ограниченны, ваше восприятие тоже ограниченно. Ваше знание является, таким образом, несовершенным. И какова ценность такого несовершенного знания?

«Ум — лишь совокупность мыслей, которые существуют только ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я". Ищите, откуда возникает это "я", и все другие мысли исчезнут».
«Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция А т м а н а. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обнаружите, что коренная причина — "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое сознание Я».
«Любое другое познание требует познающего, знания и объекта познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это - Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?". Истинное имя человека — Освобождение [мукти]».
"Какова ваша истинная природа? Бытие — это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем".

Когда я ищу Себя и пребываю как А т м а н, Я, тогда мир не виден. Чем же тогда является Реальность? Только этим наблюдателем и определённо не этим миром.
Йога-Васиштха ясно определяет Освобождение как отказ от ложного и пребывание Бытием.

М. Мир воспринимается умом посредством чувств. Он — в уме. Наблюдатель видит ум и чувства, находящимися внутри А т м а н а, а не вне Его. Деятель, оставаясь незатронутым действиями, становится всё более чистым, пока, наконец, он не осознает Себя, А т м а н а.

Молгание [мауна] — высогайшая форма духовного наставления [упадеша]. Это "Тишина" какугителя, так иугеника — того, кто практикует.

  человек по необходимости принужден оставаться как А т м а н, в покое. Тем не менее действия будут продолжаться.

картины нереальны, а экран реален.

отражения проходят через зеркало, но зеркало никоим образом не затрагивается качеством или количеством отражённого в нём.
Итак, мир — это феномен на единственной Реальности, которая никоим образом им не затрагивается. Реальность только одна.

Измените свою точку зрения до точки зрения джняны, и тогда вы обнаружите, что вселенная является только Брахманом. Будучи сейчас в мире, вы видите этот мир как таковой. Выйдите за его пределы, и такое видение исчезнет: будет сиять только Реальность.

ПЕРЕВОД   РАБОТЫ   НАМДЭВА
"ФИЛОСОФИЯ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ"

1. Имя плотно заполняет небеса, нижайшие области и вселенную
в целом.
2. Имя само по себе есть форма; и форма сама есть Имя. Нет
разницы между Именем и формой. Бог стал проявленным и
принял Имя и форму. Знай,
что нет мантры лучше Имени. Имя — Сам Бог. Это
известно только преданным, возлюбившим Господа.
3. Пронизывающая всё природа Имени может быть понята только тогда, когда человек узнал свое "Я". Когда свое собственное
имя не познано, невозможно обрести всё проникающее Имя.
Когда человек знает себя, тогда он находит Имя повсюду.
4. учись понять, что "Я" само есть то Имя. После нахождения источника того "Я" погрузи свою индивидуальность в то единство, что существует Само по Себе и лишено всякой двойственности. То, которое простирается за двайтой (двойственностью) и двай-татитой (превосходящим двойственность), то Имя пришло в три мира. Имя есть Сам Пара Брахман, где нет действия, проистекающего из двойственности.

«Для человека, который контролирует ум, какая нужда в тапасье? Отбрось мысль "Я-есть-тело" и осознай "меня нет; Ты семь всё"».

Необходимо ли контролировать дыхание?

Нахам — "Я" не это — соответствует выдоху [регака].
Кохам — Кто "Я"? (поиск "Я") — соответствует вдоху [пурака].
Сохам — Он -"Я" ; ("Я" только А т м а н) — соответствует
задержке дыхания [кумбхака].
На - Ахам (Не - "Я"). Ка - Ахам (Кто - "Я"). Са - Ахам (Он - "Я").
Опустите приставки и удержите общее во всех формулах. Это — Ахам — "Я", которое есть суть всего вопроса.

Возникает вопрос: "Что такое ум?"- это мысль "Я есть тело". Следующий вопрос — как осуществляется этот контроль. «Полной отдачей. Познайте, что "я" нет и что всё — Он».
другой метод - контроль дыхания.

Видение подразумевает видящего, а тот не может отрицать существование Себя, А т м а н а. Нет ни мгновения, когда Я как Сознание не существует; и видящий не может оставаться отдельным от Сознания. Это Сознание — вечное Бытие и единственное Бытие. Видящий не может видеть себя сам. Но разве он отрицает свое существование, если не видит себя глазами как в видении? Нет! Поэтому пратъякша [прямое переживание] означает не видение, а БЫТИЕ.
"БЫТЬ" значит осознать. Следовательно, "Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ". "Я ЕСМЬ" — это Шива. Ничто не может существовать без Него. Всё существует в Шиве и благодаря Шиве.
Поэтому исследуйте: "Кто я?". Погрузитесь глубоко вовнутрь и пребывайте А т м а н о м. Это — Шива как БЫТИЕ. Какая разница между объектами, которые вы наблюдаете, и Шивой? Он — одновременно и субъект и объект. Вы не можете оставаться без Шивы, ибо всегда осознаёте Его здесь и сейгас. Ошибочно думать, что вы не осознали Его. Это и есть препятствие для реализации Шивы. Отбросьте также эту мысль, и Реализация уже тут.

Может ли человек быть без Шивы? Даже сейчас Он — это вы. Вопроса о времени нет. Если есть мгновение не-Реализации, то может возникнуть вопрос о Реализации.
Но так как Она есть, вам невозможно быть без Шивы. Он уже реализован, всегда реализован и никогда не бывает нереализованным.
Отдайтесь Ему и твёрдо держитесь Его воли независимо от Его появления или исчезновения. Ждите Его удовольствия.
Он знает, что является наилучшим, а также как и когда это наилучшее сделать. Всё полностью оставьте Ему. Ноши — Его, а у вас теперь нет забот, все ваши тревоги — на Нём. Такова отдача, и это есть бхакти.
Другой Путь — исследуйте, для кого возникают эти вопросы. Глубоко погружайтесь в Сердце и оставайтесь Атманом.

Нет существа, которое является несознательным и, следовательно, которое не было бы Шивой. Не только оно является Шивой, но и также всё, что оно осознаёт или не осознаёт. Несмотря на это, оно думает, в полнейшем невежестве, что видит вселенную в различных формах. Но если оно воспринимает своё Я, то не сознаёт свою отделённость от вселенной; фактически его отдельное бытие и индивидуальности других исчезают, хотя они упорно продолжаются во всех своих формах. Шива видится как вселенная. Но (невежественный) наблюдатель не видит саму эту подноготную. Подумайте о человеке, который видит только одежду, а не хлопок, из которого она сделана; или о человеке, наблюдающем лишь изображения, движущиеся по ки¬ноэкрану, а не экран сам по себе как их задний план. Другой пример: человек, видящий буквы, которые читает, но не бумагу, на которой они написаны. Объекты есть, таким образом, Сознание и формы. Но обычный (невежественный) человек видит объекты во вселенной, но не Шиву в этих формах. Шива есть Бытие, принимающее те формы, и Сознание, которое их видит. Другими словами: Шива — фон, лежащий в основе как субъекта, так и объекта, или же всё есть Шива в Покое и в Действии, или Шива и шакти, или Господь и Вселенная. Как бы ни называть, это лишь Сознание — в покое или в действии. Кто здесь не сознательный? Следовательно, кто не реализован? Как тогда могут возникать сомнения в Реализации или желания её? Если "Я" не является для меня прямым опытом [пратъякша], то я тогда могу сказать, что и Шива не пратъякша [непосредственное переживание].
вы ограничили Себя до тела, ибо только тогда возникают идеи о внутри и вне, о субъекте и объекте. Объективные видения не имеют внутренней ценности. Даже если они вечны, они не могут удовлетворить человека. Ума всегда имеет Шиву рядом с Собой.

В медитации она увидела яркий свет и подумала: "Это не может быть Шива, ибо лежит в пределах моего видения. Я больше, чем этот свет". Поэтому она возобновила свой тапас. Мысли исчезли. Воцарилась тишина. Тогда она осознала, что БЫТИЕ и есть Шива в Его истинной природе.
Невозможно видеть Бога и всё-таки удерживать отдельное бытие. Видящий и видимое соединяются в единое Бытие. При этом нет познающего, нет познания, нет познаваемого. Всё погружается лишь в Единого Высочайшего Шиву!

как сделать медитацию устойгивой?
М. Что такое медитация? Она заключается в изгнании мыслей. Все нынешние проблемы обусловлены мыслями и сами являются мыслями. Отбросьте мысли. Это счастье, а также и медитация.
П. Как отбрасываются мысли?
М. Мысли существуют для того, кто мыслит. Оставайтесь как Я этого мыслителя и тогда мыслям конец.
погему Брахма, который есть Совершенство, создаёт нас и подвергает суровым испытаниям при возвращении к Нему.
М. Где человек, который задает этот вопрос? Он находится во вселенной и включён в творение. Как он поднимает этот вопрос, если сам ограничен творением? Он должен выйти за его пределы и посмотреть, возникает ли какой-либо вопрос после этого.

Что такое мир? В глубоком сне нет этого мира, он создаётся как проекция вашего ума в состоянии бодрствования [джаграт]. Этот мир, следовательно, есть лишь идея и больше ничего. Покой — это отсутствие тревоги. Эта тревога вызывается возникновением мыслей у личности, которая есть только эго, поднимающееся из Чистого Сознания.
Принести покой означает быть свободным от мыслей и пребывать как Чистое Сознание. Если человек сам в покое, то для него везде существует только покой.

М. Что такое правильность и неправильность? Не существует мерила, чтобы оценивать одно как правильное, а другое — как неправильное. Мнения различаются соответственно природе индивидуальности и согласно окружающей обстановке. Они опять-таки — только представления и ничего более. Не терзайтесь ими, но взамен — отбросьте мысли. Если вы всегда остаётесь в Истине, то Она будет преобладать в мире.

М. Что такое медитация? Это изгнание мыслей. Вас беспокоят мысли, которые врываются одна за другой. Держитесь одной мысли, так чтобы другие были изгнаны. Продолжительная практика даёт силу ума, необходимую для занятий медитацией.
Медитация различается в соответствии со степенью продвижения искателя. Если он подготовлен, то может прямо держаться мыслителя, и тогда последний автоматически погрузится в свой источник, именно Чистое Сознание.
Если человек не может прямо держаться мыслящего, он должен медитировать на Бога; и в ходе занятий тот же самый человек станет достаточно чистым, чтобы прилепиться к мыслителю и погрузиться в абсолютное Бытие.

человек видит недостатки в другом из-за своих собственных недостатков. Различение между добром и злом — основание греха. Собственный грех человека отражается вовне и человек в неведении накладывает его на другого. Лучший путь — достичь состояния, в котором такое различение не возникает. Видите ли вы зло или добро во время своего глубокого сна? Разве вы не существуете в этом сне? Будьте такими спящими даже в бодрствующем состоянии, пребывайте как А т м а н  и оставайтесь не загрязнёнными тем, что происходит вокруг.
Будьте правы сами и оставайтесь в молчании. Ваша тишина повлияет сильнее, чем ваши слова или действия. Это — развитие силы воли. Тогда мир становится Царством Божиим, которое внутри вас.
М. Где этот мир и куда человек идёт, уходя в себя? Разве он летит на каком-то самолете за пределы пространства? Это ли — уход?
Истина такова: этот мир есть лишь некая идея. Что скажете: вы находитесь внутри мира или этот мир внутри вас?

П. Я нахожусь в мире. Я — часть его.
М. Это ошибка. Если этот мир существует вне вас, то почему он не приходит и не говорит вам, что он существует? Нет, это вы видите его существующим. Вы видите его, когда просыпаетесь, а не тогда, когда крепко спите. Если мир существует вне вас, то должен сказать вам это и вы должны воспринимать его даже в своём глубоком сне.
П. Я отдаю себе отчёт в нём, когда просыпаюсь.
М. Вы сначала сознаёте себя и затем — этот мир? Или сначала воспринимаете этот мир, а себя — потом? Или вы сознаёте и себя и мир одновременно?
П. Надо сказать, что одновременно.
М. Существуете вы или нет до того, как начинаете сознавать себя? Допускаете ли вы своё непрерывное существование перед восприятием этого мира и впоследствии?
П. Да.
М. Если вы сами всегда существуете, то почему не сознаёте мир в глубоком сне, если мир существует отдельно от Я?
П. При пробуждении я воспринимаю и себя и мир.
М. Итак, вы стали сознавать себя. Кто стал сознавать и кого? Существуют ли два "я"?
П. Нет.
М. Таким образом, вы видите ошибочность предположения, что сознательное восприятие имеет преходящие фазы. Я всегда осведомлено. Когда Я отождествляет Себя с наблюдателем, Оно видит объекты. Творение субъекта и объекта — это творение мира. Субъекты и объекты — творения в Чистом Сознании. Вы видите изображения, движущиеся на киноэкране. Когда вы поглощены созерцанием изображений, экран вами не воспринимается. Но изображения нельзя увидеть, если за ними нет экрана.
В этом примере мир означает изображения, а Сознание — экран. Сознание само по себе является чистым. Оно — то же, что и Я, которое вечно и неизменно. Избавьтесь от субъекта и объекта, и останется только Чистое Сознание.

П. Но этот мир существует и во время моего глубокого сна, хотя я его не воспринимаю.
М. Что доказывает его существование?
П. Другие воспринимают его.
М. Они говорят вам это в глубоком сне или когда вы стали воспринимать других, которые видят этот мир в период вашего сна без сновидений?
П. Нет, но Бог всегда сознаёт.
М. Оставьте Бога в покое. Говорите о себе. Вы не знаете Бога. Он есть лишь то, что вы думаете о Нём. Разве Он отделён от вас? Он — то Чистое Сознание, в котором формируются все представления. Вы есть то Сознание.

0