◄ Назад
▲ Вверх
▼ Вниз

Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на форуме о религиях

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Сообщений 121 страница 130 из 149

121

jasvami написал(а):

Вы, например, поскольку остаетесь православной христианкой.


Соня,ты как-то сказала про себя:"православная я очень и очень странная".Я бы сказала,что после Рамана Махарши уже практически никакая. :)
Можешь ответить,что тебе мешает убрать этот ярлычок с себя?Себе,конечно же ответить,ни мне.Мне это не надо.

0

122

Махарши цитирует Христа.
Почему ж христианке не цитировать Махарши? :)

0

123

Соня написал(а):

Махарши цитирует Христа.Почему ж христианке не цитировать Махарши

Христа цитируют все верующие христианской религии, но при этом поклоняются антихристу, называя его Христом.

0

124

Соня написал(а):

Махарши цитирует Христа.
Почему ж христианке не цитировать Махарши?

Да,я понимаю.Но я не про это,я про катехизис.Мне кажется гораздо проще называть вещи своими именами.
А вобщем,это не мое дело,извини.

Отредактировано Юлия (Суббота, 28 июня, 2014г. 11:08)

0

125

спроецированный на театральную сцену луч света не показывает оператора, но дает тому возможность самому видеть сцену. То же происходит и с просветленными [сиддхи]. Например, Прабхулинга, путешествуя по Северу (Индии), встретил Горакнатха. Тот показал свои йогические силы: когда его руку отрубали мечом, меч тупился, не причиняя никакого вреда. Прабхулинга предложил разрубить себя. Когда меч был вонзен, он прошел сквозь тело, как сквозь воздух, совершенно не поранив тело.

Свернутый текст

М. Другой пол и отношение к нему являются только представлениями ума.. Счастье человека – внутри; любовь исходит только от Атмана. ОН пребывает внутри; не думайте о Нём как о внешнем, и тогда дифференциация прекратит своё действие.

П. Как реализовать Атман, осознать Себя?
М. Атман, истинная природа, всегда воспринимается непосредственно. Нет мгновения, когда это не происходит.
Как тогда удостовериться в этом? Отыщите Атман. Вы – это Он.
П. Но говорят, что узел Сердца разрублен и все сомнения кончились, когда Высочайшее найдено. При этом используют слово дришти [взгляд].
М. Быть Атманом – то же самое, что и видеть Атман. Нет двух "Я", чтобы одно из них могло видеть другое.

П. Как реализовать Атман?
М. ОН уже реализован. Человек должен знать этот простой факт. В этом – всё.
П. Но я этого не знаю. Как мне узнать это?
М. Разве вы отрицаете своё существование?
П. Нет, а как его можно отрицать?
М. Тогда эта истина принята.
П. Но у меня нет переживания. Как я должен осознать Себя?
М. Выясните, кто сейчас говорит: "я".
П. Да. Я говорю: "я".
М. Кто есть это "я"? Оно является телом или чем-то отличным от тела?
П. Оно – не тело, а нечто иное.
М. Выясните это.
П. Я не способен. Как мне отыскать "я"?
М. Сейчас вы сознаёте тело. В глубоком сне вы его не воспринимали, но тем не менее оставались (существовать) в этом сне. После пробуждения вы держите тело и говорите: "я не могу осознать Себя". Вы говорили так во сне без сновидений? Нет, потому что тогда вы были неразделенным [акханда]. Поскольку сейчас вы связаны ограничениями тела, вы и говорите: "я не осознал". Зачем вам ограничивать свою истинную природу, а потом чувствовать себя несчастным? Будьте носителем своей истинной природы и счастливым. В глубоком сне вы не говорили: "я", вы сейчас так говорите. Почему? Потому что держитесь за тело. Выясните, откуда это "я" возникает. Тогда Атман реализован.
Тело, будучи бессознательным, не может говорить: "я". Атман, будучи бесконечным, также не говорит: "Я". Кто же тогда говорит: "Я"?

П. Я всё еще не понимаю. Как найти "я"?
М. Узнайте, откуда это "я" возникает. Тогда это "я" исчезнет и останется бесконечное Я. Это "я" суть только узел между сознательным и бессознательным. Тело – это не "я"; Атман, истинная природа, – это не "я". Кто же тогда есть это "я"? Откуда оно возникает?
П. Откуда же оно действительно возникает?
М. Сами выясните это.
П. Я не знаю. Пожалуйста, просветите меня.
М. Его источник – внутри, а не снаружи. Откуда оно происходит? Где бы вы ни были, ваше Бытие – внутри, и вы сами должны отыскать его.

П. (Это "я" исходит) из головы?
М. Понятие "голова" возникает после понятия "я" или "я" под¬нимается из головы? Если "я" находится в голове, то почему вы склоняете ее, когда сон без сновидений охватывает вас? Это "я" всегда постоянно. Поэтому таким же должно быть и его местопребывание. Если голова в одно время согнута, а в другое – выпрямлена, то как она может служить сиденьем для "я"? Во сне без сновидений ваша голова лежит плашмя, а при пробуждении она поднимается. Может ли она быть "я"?
П. И что из этого следует?
М. Ведь "я" приходит изнутри. Во сне без сновидений нет "я". Как раз перед пробуждением присутствует "я"-мысль.

П. Говорят, что узел Сердца расположен между бровями.
М. Одни говорят "между бровями", другие – "в копчике" и т. д. Всё это говорится с точки зрения тела. Тело следует за "я"-мыслью.
П. Но я не могу отделаться от тела.
М. Поэтому вы допустите, что вы – не тело.
П. Если в этом теле боль, то я её чувствую, но не тогда, когда ранено другое тело. Я не могу преодолеть это тело.
М. Это отождествление и является причиной такого чувства. Оно и есть узел Сердца [хридайя грантхи].
П. Как убрать его?
М. Для кого этот узел? Почему вы хотите убрать его? Он сам просит об этом или вы просите?
П. Он не может просить, я прошу.
М. Кто есть это "я"? Если оно найдено, то от узла ничего не останется.

П. Узел сосуществует с телом. Тело обязано родиться. Как прекратить перерождение?
М. Кто родился? Разве Атман родился? Или тело?
П. Тело.
М. Тогда пусть тело и спрашивает, как оно может прекратить рождения.
П. Оно не просит. Поэтому я и спрашиваю.
М. Чьё тело? В глубоком сне вы были без него. После возникновения "я"-мысли возникло тело. Первым рождением является рождение "я"-мысли. А за ней уже рождается и тело. Поэтому его рождение – вторично. Отбросьте первичную причину, а вторичная исчезнет сама.

П. Как воспрепятствовать подъему той "я"-мысли?
М. Поиском истинной природы, Атмана.
П. Я пытаюсь понять, но безуспешно. Могу ли я найти Себя, Атман, посредством джапы? Если так, то, пожалуйста, скажите, как это сделать?
М. Что такое джапа? Зачем вам надо делать искусственную джапу? Вы можете узнать, что вечная и естественная джапа всегда продолжается внутри вас.

П. Некоторое наставление [упадеша], возможно, поможет мне.
М. Если я скажу: "Повторяйте – Рама, Рама" тому, кто не так начитан, как вы, то он сделает это и увлечется этим. Если же я скажу это человеку, подобному вам, кто много читал и размышлял над прочитанным, то вы не будете её выполнять долго, так как подумаете: "Зачем я должен делать это? Кроме того, кто я такой, что должен повторять эту мантру? Лучше я сначала выясню, кто я, а затем буду продолжать дальше". Поэтому вы остановите выполнение джапы и начнете исследование.

П. Говорят, что чувства повернуты вовне, а вовнутрь обращен взгляд. Что такое взгляд, обращенный вовнутрь?
М. Обращение вовнутрь не означает поворот глазного яблока в противоположном направлении. Что такое чакшух?
П. Глаз.
М. Кто видит? Глаз видит или кто-то, стоящий за ним? Если глаз мог видеть, то может ли видеть труп? Тот, кто находится позади глаза, и видит посредством глаза. Он и подразумевается под словом чакшух.
П. Чтобы иметь божественный глаз [дивья чакшух], необходимо видеть славу Бога. А этот физический глаз есть обычный чакшух.
М. О! Понимаю. Вы хотите видеть блеск миллиона солнц и всё остальное!
П. Разве мы не можем видеть эту Славу как сияние миллиона солнц?
М. Можете ли вы смотреть на одно солнце? Почему вы спрашиваете о миллионе солнц?
П. Божественный взгляд должен быть способен смотреть на миллион солнц. "Там не сияет ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив туда, не возвращаются; это – Моя Высочайшая Обитель". Поэтому имеется состояние, где солнце бессильно. То состояние – состояние Бога.
М. Всё правильно. Найдите Кришну, и проблема решена.
П. Но Кришны нет в живых.
М. И это – то, что вы узнали из Гиты? Разве Он не говорит, что Он вечен? О чём вы думаете, о Его теле?
П. Он учил других, пока был жив. Те, кто окружал Его, должны были достичь Реализации. Я ищу подобного живущего Гуру.
М. Разве Гита стала бесполезной после того, как Он оставил Своё тело? Разве Он говорит о Своём теле как о Кришне?
(Не было времени, когда бы Я не существовал...).
П. Но я хочу иметь живого Гуру, который может говорить истину непосредственно.
М. Судьба этого Гуру будет подобна судьбе Кришны.

Божественный взгляд означает яркость света Атмана. Слово дивья показывает это. А всё словосочетание (божественный взгляд) означает Атман. Кто должен награждать божественным видением? И кто должен видеть? Опять-таки, люди читают в книгах: "Слушание [шравана], размышление [манана] и сосредоточенность ума [нидидхьясана] необходимы". Они думают, что должны пройти через савикальпа самадхи и нирвикальпа самадхи прежде, чем достигнут Реализации. Отсюда и все эти вопросы. Зачем им блуждать в этом лабиринте? Что они завоюют в конце? Всего лишь прекращение хлопот поиска. Они найдут, что Атман вечен и самоочевиден. Почему бы им не получить этот покой даже сейчас, в этот момент?
Обычный простой человек, не эрудит, удовлетворяется джапой или почитанием. Джняни, конечно, удовлетворен. Вся беда – для книжных червей. Ладно, ладно. Они тоже добьются успеха.

- Как следует очищать ум?
М. Недостаточно думать о Боге только при выполнении кармы, необходимо непрерывно и безостановочно думать о Нём. Лишь тогда ум станет чистым.
Ищите Себя, Атман; идея "Я-есть-тело" должна пропасть.

ПРИЛОЖЕНИЕ 1
Если вы стремитесь к мокше, переписывайте, читайте и практикуйте инструкции в Эллам Ондре ("Все – одно")
Бхагаван Шри Рамана Махарши

Вайяй Р. Субраманьям
ВСЁ – ОДНО

ПРЕДИСЛОВИЕ
Мир обретет Благо только посредством общности с высшим порядком.
Тогда возникает вопрос: "Что правильно?" Этот момент очень важен, но ответ до сих пор не найден. Почему? Потому что "правильность" определяется обстоятельствами. Какой бы всеобъемлющий труд ни был написан по этому предмету, всегда найдутся обстоятельства, не рассмотренные автором. Поэтому возникает необходимость осознать то состояние, которое даст нам возможность оценить различные условия и определить, что правильно.
То состояние только одно. Нет состояний, подобных ему. Хотя оно и единое, удивительно, что человеческие существа переживают его исключительно редко. Ничего не может быть удивительнее этого. Упанишады очень ясно учат тому уникальному состоянию. В этой книге я изложил ту же самую истину согласно моему пониманию.

ГЛАВА I
Единство
1. Мир, который ты видишь, и ты, видящий этот мир, – только одно.

2. Всё, о чем ты думаешь:"Вот – я, ты, он, она, оно", – только одно.

3. Существа, которых ты считаешь одушевлёнными, и то, что, по твоему мнению, не одушевлено: земля, вода, огонь, воздух, всё это – одно.

4. Благо, рождённое тем, что ты видишь всё как одно, не возникает, когда ты считаешь каждого отдельным от другого. Поэтому всё – одно.

5. Когда ты думаешь: "Всё – одно", к тебе приходит благо и к другим приходит благо. Поэтому всё – одно.

6. Тот, кто полагает: "я – отдельный, ты – отдельный, он – отдельный", относится к другим иначе, нежели к себе. И он не может изменить своё поведение. Мысль о том, что я и другие отличны друг от друга, есть семя, из которого вырастает древо пристрастности – различия действий человека по отношению к себе и к другим. Разве может отступить от праведности тот, кто знает единство себя и всех остальных? До тех пор пока существует семя, именуемое "различие", ты, сам того не ведая, будешь пребывать во зле пристрастности. Поэтому оставь мысль о различиях. Всё – только одно.

7. Ты спрашиваешь: "В этом мире все предметы представляются разными, как же мне понимать их единство? Есть ли какая-либо возможность узнать это?" Отвечаю. Мы видим, что листья на дереве, его цветы, плоды и ветви отличаются друг от друга. Однако всё это – одно. Всё перечисленное содержится в слове "дерево". У дерева корень – один и жизнь – одна. Подобно этому, у всех предметов, у всех тел и живых существ, воспринимаемых нами как различные, один и тот же источник и один-единственный жизненный принцип. Поэтому всё – одно.

8. Скажи мне, есть ли более возвышенный путь к благу, нежели это знание единства? Безусловно, никакой другой путь не принесёт так много добра, как этот. Может ли кто-нибудь сильнее любить других, чем тот, кто знает, что они – он сам? Рассматривай всё как единство. Возлюби всё как единство. Воистину всё – одно.

9. Кто может разделить покой ума и чистоту познавшего единство? Благо всех – его собственное. Мать считает своим благом благополучие ребенка. Тем не менее её любовь несовершенна, ибо она думает, что дитя – одно, а она – другое. Любовь мудреца, осознавшего единство всего, превосходит даже материнскую любовь. Обрести такую любовь можно лишь знанием единства. Другого пути нет. Поэтому всё – одно.

10. Смотри на этот мир как на своё нетленное тело, а на себя как на вечное дыхание этого мира. Скажи, есть ли что-либо дурное в таком взгляде? Кто же убоится пути, лишённого зла? Будь смел. Эту же самую истину провозглашают Веды. Нет ничего, кроме тебя. Всё благо принадлежит тебе. Да ты и сам – благо. Всё, что другие получают от тебя, – только благо. Кто причинит вред своей душе и телу? Таковы и твои действия; они также служат благу мира. Скажу коротко: тот, кто знает о единстве, будет действовать так, как ему надлежит действовать. Воистину, знание единства и побуждает его действовать. Он не может ошибиться. Он – Бог, явленный миру. Всё – одно.

0

126

ГЛАВА II
Ты

Свернутый текст

1. Кто ты? Это тело – ты? Допустим, это тело – ты, но ты почему-то не чувствуешь, как во время глубокого сна на него вдруг заползёт змея. Если так, разве ты являешься этим телом? Нет, конечно, нет. Ты – некто отличный от этого тела.

2. Когда спишь, ты иногда видишь сны. Там ты можешь увидеть себя кем-то другим. Этот другой – ты? Нет. Если б он был тобой, то куда бы делся при твоем пробуждении? Ты сам устыдишься, что думал о себе как о том, кто тобой не является. Ведь он – не ты. Ты отличен от него.

3. Когда ты утомлен, ты спишь без сновидений. Каково тогда твоё состояние? Может ли оно быть твоей истинной природой? Безусловно, ты никогда не согласишься поверить в это. Почему? Ведь ты не настолько глуп, чтобы считать собою некую тьму неведения, что препятствует тебе постичь состояние, в котором находишься. Как же ты, обладающий способностью познания, согласишься признать себя тем же, что и неведение, или пустота? И как на самом деле оно может быть твоей истинной природой? Никак не может. Если ты умом понимаешь, что это состояние есть состояние тьмы, не осознающей себя, то ты, осознающий и презирающий его, не будешь отождествлять себя с ним. Поэтому и это тёмное неведение глубокого сна – не ты. Ты отличен от него.

4. Если твое физическое тело не есть ты, то ведь и то, что окружает его, не будет тобою. Значит, подобно тому, как это тело не является тобой, и другие внешние предметы не суть ты. И другое тело, видимое тобой в сновидении, не ты. И глубокий сон, в котором не происходит никакого восприятия, не ты. Ты отличен и от этих трех форм и от этого мира.

5. Эти три формы проявляются двояко. В одном случае происходит сознательное восприятие объектов. В другом случае – нет восприятия даже самого себя. Когда ты бодрствуешь или пребываешь в сновидении, то воспринимаешь, осознаешь объекты. В глубоком же сне ты находишься в состоянии неведения и отсутствия самосознания. В этих двух состояниях заключен весь твой жизненный опыт. Но оба они – не собственные твои состояния. Ты находишься в состоянии, отличном от этих двух.

6. Что же это за твоё (истинное) состояние? Оно называется турия. Турия – это четвертое состояние. Почему оно так называется? Дело в том, что три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон – не являются твоими состояниями. Твоё истинное состояние – иное, отличное от этих трёх четвёртое состояние, и потому его назвали турия. Если мы объединим три первых состояния и вообразим их как одно длительное сновидение, то пробуждение от него и будет турия. То, что называется турия, обладает глубиной большей, чем глубокий сон, и бодростью большей, чем бодрствование. Поэтому твоё истинное состояние есть то четвёртое, отличное от бодрствования, сновидения и глубокого сна. Ты есть только оно.

7. Каково это четвёртое состояние? Оно есть знание, но ни на что не направленное. Это знание в то же время осознаёт самоё себя. Иначе говоря, оно не различает что-либо как объекты, но при этом не является неведением. Такое знание – турия. Тот, кто хоть мгновение обладал им, обладал Истиной. Ты есть только оно.

8. Каково же оно, это высшее состояние, состояние того, кто познал состояние турия?
Не у каждого есть опыт постоянного пребывания в этом состоянии, т. е. состоянии неразличения объектов. Тот, кто побывал в этом состоянии, позднее пробуждается от него в этом мире. Но для пробудившегося этот мир уже не прежний. Он видит, что обретенное им знание единства, именуемого четвёртым состоянием, присуще всему в этом мире, сияя как "всё это". И он не будет стремиться к познанию иных, кроме этого знания, образов этого мира. Он знает, что эти образы суть проявление вовне того, что он увидел в себе. Он отвергает привычные различия и повсюду видит одно. Теперь он – это всё. Кроме него ничего нет. Закроет он глаза или откроет, в любом положении для него всё – одно. Это – состояние Брахмана. Это – состояние соответствия Истине. Ты и есть это Истинное состояние.

9. Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Всё – одно. Деятельность индивида, когда он ставит на службу лишь себе свои тело, речь и слово, мысль, прекращается. Теперь они работают на общее благо всех и вся. Фрагментарное "Я" ("я") уходит прочь. Эгоизм больше никогда не возвращается. С этого момента индивида называют освобожденным здесь и сейчас [мукта]. Хотя у него есть тело, но оно не связано с его бытием. Когда оно умирает, это не его смерть. Он – вечен. Кроме Него ничего нет. Ты – Он.

10. Что есть Бог? Он – воплощение Милости. А что есть Милость(предпочтиаю перевод - Благодать)? Это сознание без фрагментарного эго (отсутствие мысли о том, что некто есть часть). Как можно узнать об этом состоянии? Только если человек обрёл его. Такого в Ведах называют "Тот, кто знает Божественное, став Им". Поэтому (истинное) благо, которого он может достичь в этом мире, (истинное) благо, которое он может дать этому миру, – достижение состояния неразличения. По сути дела, других состояний, кроме этого, нет. Все другие состояния возникают при отсутствии знания. Для того, кто знает, существует только одно состояние. Ты и есть Оно.

ГЛАВА III
Бог

1. Кто есть Бог? Бог – это Тот, кто превосходит всё, видимое нами. Можно подумать, что, поскольку Он превосходит мир, между Ним и миром нет никакой связи. Но на самом деле нет ни единого атома, который не был бы с Ним связан. Далее, что значит "превосходящий мир"? Мир – это ведь и мы, и все предметы, воспринимаемые нами. Другими словами, мир – это, можно сказать, одушевлённые существа и всё неодушевлённое. Как нам назвать Того, кто создал эти две группы? Из этих двух мы считаем более высоким сознательные существа. Мы можем полагать, что Тот, о котором идет речь, принадлежит к категории самых высших из известных нам существ, но силы нашего интеллекта недостаточно, чтобы представить себе что-либо кроме этого, не так ли? Ведь Тот, кто создал нас, превосходит нас и не поддается нашему определению. Поскольку Он превосходит наш интеллект, говорят, что Он превосходит всё. Именно поэтому Его называют "Кадавуль"/ букв, "нечто, переходящее, преодолевающее (границы)"/ – трансцендентное существо.

2. Хотя этот Бог не может быть познан нами, нельзя сказать, что Он для нас полностью непостижим. Он некоторым образом открывается нам. И нам довольно этой Его Милости. Какими бы достоинствами Он ни обладал, они нам все не нужны. Он показывает нам лишь те из них, знание которых освобождает нас от страданий. У Него нет повода открывать нам больше Своей Силы, чем та, что необходима для исправления наших недостатков в нынешнем состоянии. Бог ведь знает, в чём мы нуждаемся. Более того, Он находится в нас. Каким бы безбрежным величием Он ни обладал, у Него есть берег, к которому мы можем пристать.

3. Что это за известный нам божественный берег? Это признаки Бога, называемые caт, чuт, ананда (Бытие, Сознание, Блаженство). Caт (Бытие) – это то, что не имеет гибели, существует всегда. Иногда возникает вопрос: если когда-то Его не было, то кто же уничтожил Его? И кто создал Его? Значит, должно существовать неуничтожимое начало всех подверженных гибели вещей. Тот, кто обладает бессмертием, и есть Бог. Его неразрушаемая природа есть caт (Бытие).
Далее, что такое чит (Сознание)? Это то, что обладает Знанием, причем абсолютным Знанием. В отличие от нашего переменчивого знания ему нет помех. В делах, совершаемых им, нет ни беспорядка, ни ошибок. Оно, собственно, и есть Знание, чистое и простое. А наше знание нуждается в Его помощи, и до тех пор, пока этой помощи нет, погрязает в беспорядке и ошибках. Очень часто Он просвещает нас, говоря: "Ваше знание связано с хаосом и заблуждениями". И как даже неодушевленные объекты упорядочены в Его творении!

Далее, что такое ананда (Блаженство)? Это состояние, при котором отсутствует желание иметь что-либо "другое". Это Покой, который вечно полон. Если бы у Него возникла потребность в чём-то, то как бы Он мог быть более велик, чем мы? Как мы тогда сможем достичь Блаженства через Него? Чтобы исполнить Его желания, тогда будет нужен еще кто-то, не правда ли? Но кто о Нём такое подумает? Состояние полной удовлетворенности собой есть также и состояние ананда. Поэтому и Его называют также ананда!

Если эти три – caт, чит, ананда (Бытие, Сознание и Блаженство) отделятся одно от другого, то всё лишится опоры. Поэтому Он известен нам в форме Бытия-Сознания-Блаженства [сатчитананда-рупи]. Таким образом Бог остаётся не только трансцендентным, но и доступным нашему знанию как сатчитананда.

4. Только тот, кто достиг состояния турия, кто видит все предметы как одно, познает то истинное состояние Бога, Бытие-Сознание-Блаженство, как оно есть. Как именно этот познающий соединяется с Богом, невозможно ни выразить словами, ни услышать ушами. Это можно лишь пережить, осознать. И есть способы получить такое осознание. О них можно и рассказать, и услышать. А если, восприняв услышанное, начать действовать, придёт осознание. Так Бог может быть действительно постигнут нами.

5. У Него нет имени; есть лишь имя, данное нами. У Него нет формы; есть лишь форма, даваемая нами. В этом нет ничего дурного. Ведь всякое имя разве не Его имя? Разве всякая форма – не Его форма? Что есть звук без Него? Что есть форма без Него? Поэтому – при отсутствии истинного знания о Нём – ты можешь, чтобы вспомнить Его, по своему желанию дать Ему имя и облечь Его в форму.
Ожидать от Него Милости, не прилагая собственных усилий, – совершенно бесполезное занятие. Если бы Его Милость достигалась без усилий, то все находились бы в одинаковом положении. Для проявления различий никаких оснований нет. Но Он показывает нам пути и средства. А ты прилагай усилие; достигай цели; будь счастлив.
Твоя лень и эгоизм побуждают тебя ожидать Его Милости, не прилагая усилий. Правило для всех одно и для тебя тоже. Не ослабляй своих усилий. Бог постигается только усилием.

6. Из всех усилий есть одно, самое главное. Оно может показаться не таким заметным по сравнению с преданностью Богу, имеющему имя и форму. Но то, о чем я собираюсь сказать, – более достойное Его почитание. Это просто любовь, которую ты простираешь ко всем связанным с тобою живым существам, независимо от того, что она тебе приносит, – благо или горе. Если такой любви к живым существам у тебя нет, то всякое твоё поклонение Богу может Его только оскорбить. Что нужно Богу от тебя? Когда ты ожидаешь от Бога того, что другие тщетно ожидают от тебя, то в этом проявляется твоя дурная эгоистическая природа. Людям с таким эгоизмом в Присутствии Бога делать нечего. Ведь всё, происходящее в Его обществе, полностью лишено эгоизма. Поэтому почитай Бога, рассматривая всякое место как Его обитель, а тех, кто находятся в этих местах, как Его Самого. Воистину, Бог отзывается только на такое высшее почитание.

7. Итак, если ты, называя Бога разными именами, знаешь, что Ему принадлежат все имена и формы, если ты испытываешь любовь, то твоя душа постепенно обретет зрелость. Ты увидишь, что в тебе, подобно тому, как зреющий плод делается слаще и слаще, будет возрастать благо и уменьшаться зло. Пока твое сознание созревает, ты не ищешь его, а он – тебя. В своё время оно созреет для встречи. Ваша встреча произойдет. Каждый идёт к этому своим путем. Твоя зрелость сделает возможной встречу с ним; она внушит тебе веру в него; его же подвигнет наставить тебя на правильный путь; тебя – на то, чтобы следовать его наставлениям. Это будет прямой путь к Богу, который есть турия, четвертое состояние. Иди этим путем. Достигай намеченной цели. Эта цель – сатчитананда (Бытие-Сознание-Блаженство); она – сущность всех вещей, она – Бог.

8. Путь, указанный этим Гуру, – конечный путь, прямой и направленный к единству; испытанный путь, путь йоги; естественный путь; путь без фантазий; путь без горя. Когда ты пойдёшь по этому пути, у тебя не возникнет никаких сомнений. Не возникнет страха. Ведь сомнение и страх возникают лишь во тьме, не так ли? Как могут они встретиться тебе на пути Истины, показанном этим Гуру? Таким образом, этот Путь сам убедит тебя, что он и есть правильный путь. На этом Пути вообще нет ничего, о чём ты должен был бы спрашивать своего Гуру. Это – созданный Богом, общий и для внешнего Гуру и для тебя путь. Гуру прошагал по нему раньше тебя; он показал тебе его, и ты следуешь за ним. И сколь многие пойдут этим путем (в свою очередь), показанным тобой? Следовательно, сомнению и страху нет места на пути Истины. Стоит тебе сделать шаг вперёд, и ты уже никогда с пути не сойдёшь. А помощь внешнего Гуру – только в первом шаге вперёд. Знай, что он послан Богом, дабы открыть этот путь тем, кто исполнен рвения и достиг зрелости собственными усилиями в одном или обоих направлениях, упомянутых ранее. Когда ты созрел, именно Бог посылает к тебе Своего вестника.

9. Духовная практика в период неведения, проводимая с верой, именуется бхакти, а с опорой на знание – джняна. Считается, что бхакти проявляется двояко: через почитание Бога с именем и формой – (собственно) бхакти, и через любовь, проявляемую во всех мирских делах, – карма. А две разновидности джняны называются йога, которая подразумевает прохождение реального пути, указанного Гуру, и джняна, означающая конечное состояние. Тот, кто никогда не видел чего-нибудь, обычно сначала верит в существование этого и лишь потом узнает в жизни. Но тот, кто не верит в существование (им не виденного), никогда его и не увидит. Поэтому время узнавания приходит, пусть и не сразу, к тем, кто верит. К неверующим это время не придёт. Поверь хотя бы в то, что вера в Бога не приносит вреда. И благо выберет тебя, чтобы прийти к тебе. Этот мир предназначен только для создания в тебе веры. Такова цель творения. Имей веру, и Бог станет достижимым для тебя.

10. Сколь разные суждения по поводу Бога ты бы ни имел, верь в то, что "Существует Некто Он". Это – семя, наполненное громадной энергией развития. Оно обладает великой способностью заставить тебя не видеть ничего, кроме Бога, – ты даже не увидишь себя. Воистину, все – Бог.

0

127

ГЛАВА IV
Покой

Свернутый текст

1. Что такое Покой? Когда некто, утомившись, погружается в глубокий сон, беспокоится ли он по поводу внешнего мира? Его ум получает отдых и освежается. Если же он видит этот мир наяву, трудится в нем, но его ум при этом ничем не озабочен и пребывает в прохладе, то это и есть Покой.

2. Присуще ли уму это состояние прохлады изначально? Нет, его состояние зависит от нашего отношения к этому миру. Поэтому состояния высшего покоя достигает лишь ум того, кто ко всему относится одинаково. Ведь его ум пребывает в состоянии покоя, и он знает, что сам по себе ум горевать не может. Только тогда, когда некто уверен в том, что ничто в этом мире не принадлежит ему, что всё неистинно и тленно, его ум пребывает в прохладе. Значит, покой длится постольку, поскольку ум вырабатывает одинаковое отношение ко всем вещам. Покой – то, что возникает вследствие определённого настроя ума.

3. Я сейчас поясню это. Некто видит сон. Но когда человек просыпается, в отношении его ума ко всему, виденному во сне, различий нет; ум остаётся одним и тем же. Почему? Потому что только сейчас ум понимает, что ко всему, случившемуся во сне, следует относиться одинаково. Человек не переживает из-за того, что сон прошёл. Ведь нельзя же всё время видеть сны. Он хорошо понимает, что настало время пробуждения. Так и ум человека, осознавшего, что надо пробудиться от (затянувшегося) сна, являющегося этим миром, пребывает в одном и том же состоянии. Это состояние прохладной безмятежности. Это и есть Покой.

4. Это не означает, что человек теряет связь с этим миром. Покой и безмятежная прохлада – только в его уме. Но в своих поступках он не может не откликаться по-разному на разные обстоятельства. Только этот отклик меняется после успокоения ума. Ум познал истину, стал непривязанным, а потому пребывает в покое; хотя отклик и изменчив, но будет всегда справедлив. Покой показывает нам путь правильного поведения.

5. Человек идёт, держа в руке светильник. Возникает вопрос, существует ли конфликт между светом светильника и ухабами на дороге? Нет. Но свет и темнота не могут существовать вместе. Свет, разгоняя тьму, освещает подъёмы и спуски и помогает путнику идти в безопасности. Уже не приходится постоянно сетовать на то, что нога задела кочку или провалилась в яму. Подобно этому, когда человек обладает покоем, этот покой не позволяет ему испытывать к миру ни злобу, ни враждебность. Наоборот, он рассеивает темноту неведения, скрывающую от нашего взора истинную природу этого мира.
Лишь тогда, когда у человека нет света, именуемого Покоем, позволяющего откликаться на определенные события лишь определенным образом, он сетует на этот мир, как если бы проклинал встретившиеся на его пути колдобины: "Ах, этот мир исполнен горя!" Исходя из этого, когда человек, думая о мире как о (непрерывном) сновидении, достигает высшего покоя, ему всё же не следует отгораживаться от этого мира и избегать участия в его делах. Ведь именно он находится в наилучших отношениях с этим миром и лучше всех знает, как ему действовать в нём. Таким образом, Покой упорядочивает обязанности человека.

6. Само участие того, кто обладает Покоем, в делах этого мира заключается в их очищении (выпрямлении "искривлений" этих дел). Если он устрашится перед лицом мира, то как смогут улучшить его те, кто, рассматривая мир словно какую-то (реальную) вещь, вечно ссорятся между собой за обладание им. Тот, кто ведёт слепых, кто стремится излечить их, сам должен быть зрячим, не так ли? Равным образом, лишь те, кто познал изменчивую природу мира и свою, отличную от неё, неизменную суть и обрёл покой, способны исправлять этот мир. Они и не могут избежать служения миру. Почему? Нужно обладать каменным сердцем, чтобы не броситься на помощь к упавшему ребенку и не поднять его. Разве может тот, кто обладает мудростью, кто принимает близко к сердцу людские страдания, не оценить правильно тревоги этого мира и не прийти людям на помощь?
После смерти человека к его телу слетается столько насекомых, но его сути это не доставляет никакого беспокойства. Так же и мудреца, поскольку он уже ушёл от тела и ума, нимало не беспокоят страдания своего тела и ума ради блага мира. Он не боится ни труда, ни горя. Именно осуществление подлинного Покоя дарует такое мужество и прохладу ума.

7. Покой, если вдуматься, подобен бедняку; он как бы лишён силы; он ничего не производит. Но такого, как у него, упорства и такого мужества нигде больше нет. Покоем, говорят, можно достичь всего. Даже если гора Меру вдруг упадёт, это может вызвать лишь легкую улыбку на устах того, кто в Покое. А порой и её не будет. Это состояние значимо и для мирской, и для духовной жизни. Кому-то – истинная земная радость. Кому-то – истинная радость освобождения. Всякому приносит благо Покой.

8. Много помех есть этому покою, по-разному их называют. Но все они – проверка для человека. Когда приходит час испытаний, мы должны быть бдительны и внимательно следить за тем, чтобы даже тень этих помех не упала на нежный цветок безмятежности нашего ума. Потревожишь этот цветок – убывает запах, убывает прохлада, убывает цвет. Ни тебе нет пользы от него, ни людям. И для приношения Богу он не годится. А ум твой – знай это! – превыше всех цветов. Лишь этим цветком безмятежности ты должен исполнять свои долги по отношению к себе, к другим людям и к Богу. Пусть твой ум всегда остается свежим и безмятежным. Покой – это обретение человеком полного счастья.

9. Божество твоего Я почитай беспрерывно приношением цветка покоя. Пусть эту пуджу видят дети – видоизменения ума. Постепенно они поумнеют, прекратят свои шалости и захотят испытать радость, подобную твоей. Глядя на твоё спокойное состояние, эти помехи проникнутся отвращением к самим себе. А ты терпеливо продолжай свою пуджу. Не волнуйся, увидев капризы ума. Наоборот, пусть они, видя твой покой, сами достигнут успокоения. Всем необходим Покой.

10. Скажу коротко: сущность всех Вед – "Покой".

0

128

Соня написал(а):

Ум познал истину, стал непривязанным, а потому пребывает в покое

- Вот, - главное средство достижения покоя ума. А когда истина познана, - нет надобности призывать ум к покою: он сам в него впадает.
Итак: познайте истину и она сделает вас свободными.

0

129

Соня написал(а):

Это – состояние Брахмана. Это – состояние соответствия Истине. Ты и есть это Истинное состояние.

А можна было сказать и проще, как это и сделал в свое время И. Франко:" Я є дух якого правди сила, здоланною ще ніколи не була".
"Я" человека = дух человека.

Соня написал(а):

. Кто есть Бог? Бог – это Тот, кто превосходит всё, видимое нами. Можно подумать, что, поскольку Он превосходит мир, между Ним и миром нет никакой связи. Но на самом деле нет ни единого атома, который не был бы с Ним связан

Бог есть Дух - живая сущность полевой формы жизни. И все вещественное мироздание состоит только из подобных ему сущностей, собранных в разнообразные группы.
Когда этот Дух воплощается, то наполняет собой(своим телом) всю Вселенную, ибо включает в себя все существующее вещество. Соответственно, все вещественное, все организмы, - входят в состав Его Недра/тела.

0

130

Прекрасно и точно сказано. Респект.

0