◄ Назад
▲ Вверх
▼ Вниз

Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на форуме о религиях

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Вигьяна Бхайрава Тантра

Сообщений 21 страница 30 из 37

21

Бихарская школа йоги - Cвами Сатьянанда Сарасвати

Полностью - тут:
http://www.sadhana.ru/text/svami-satyan … hkola-iogi

# Таттвы и дыхание

Свернутый текст

Читта шакти или сила иды является жизненной ментальной энергией, которая регулирует все функции мысли, ума и читты. Вся ментальная деятельность есть результат влияния потока иды. Последняя соединяется с потоком дыхания, проходящим через левую ноздрю, который известен, как "чандра" или лунная свара.
Прана шакти, которая течет в пингале, является жизненной силой.
Третья шакти или энергия, атма шакти, проходит через сушумна нади, основной канал праны. Если ида - канал ментальной энергетической силы и пингала - канал жизненной энергетической силы, то сушумна является каналом духовной энергетической силы. Сушумна - это нейтральная энергия, и когда она находится в активном состоянии, поток дыхания проходит через обе ноздри одновременно. Тогда потоки иды и пингалы начинают течь согласованно, что имеет существенное значение для воздействия на высшие скрытые центры мозга.

# Мандала

Любая форма, которая живописно или наглядно возникает в сознании человека, образует мандалу. Чтобы создать мандалу, вы должны быть способны смотреть внутрь себя, но не посредством мысли, а посредством видения, столь же ясного, сколь ясно вы видите мир открытыми глазами. Чем яснее ваше внутреннее видение, тем более точной и сильной является созданная вами мандала.   

# Йантра

Вся визуальная концепция йантры, хотя и является символической, имеет огромное значение в плане развития духовного опыта человека. Она образует путь от внешнего физического опыта к сокровенным глубинам человеческого существования. Это делается столь тонко и систематически, что человек не в состоянии оценить ее подлинное значение из-за ограниченности своего сознательного ума. Тем не менее, тонкие воздействия йантр, сознательно или нет, но имеют место.
Йантра влияет на наши творческие и умственные способности, но ее подлинное значение обнаруживается в расцвете духовного опыта. Постепенно и систематически йантра приводит к раскрытию много слоев, составляющих наше существо в целом.

# Мантра

Подобно тому, как каждая мысль имеет соответствующий образ или форму, так каждый образ или форма имеет соответствующую наду, вибрацию или звук. Эти звуки известны как мантры. Мантра означает буквально созерцание того, что ведет к освобождению. Это может показаться преувеличением, и многих изумляет представление о подобных возможностях звука.
Однако мы недооцениваем могущество звука. Мы знаем, что звуком можно разбить стекло или даже вызвать снежный обвал. Нам известно кое-что о воздействии звука на человеческий мозг и тело, а также на животных и даже растения. Поэтому мы определенно можем признать, что звук оказывает на нас влияние на некоторых уровнях. Тем не менее, когда мы встречаемся с идеей, что звук может привести к мокше или освобождению, мы говорим: "Нет, это невозможно!"
В действительности, мы уже знаем, что нада является одной из первых проявленных форм творения. Даже Библия начинается с утверждения: "В начале было слово..." В индийской философии это "слово" известно как Ом, который является вечной надой или космической мантрой. Мантра Ом образована тремя звуками - "А", "У" и "М" - каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти различные частоты воздействуют на сознание различным образом. Повторяя мантру Ом, вы на самом деле поднимаете свое сознание до частоты этой мантры. Это справедливо для всех мантр.

Нада имеет четыре частоты: "пара" (космическая), "пашйанти" (причинная), "мадхйама" (тонкая) и "вайкхари" (грубая), которые соответствуют четырем частотным уровням мантры Ом, в зависимости от уровня частоты, достигнутого вами через повторение. Большинство искателей остается в стадиях вайкхари и мадхйамы, даже отдаленно не приближаясь по уровню своего состояния к освобождению.
Самой могущественной формой мантры является биджа мантра. "Биджа" значит семя, и биджа мантры является причинными звуками, из которых возникли все прочие мантры и звуки. Биджа мантра представляет силу концентрированной энергии, которая соотносится с определенным уровнем сознания. достаточно сказать, что посредством мантры вы общаетесь со своим внутренним "Я" и с космосом.

Не только физическое тело имеет свои соответствующие мантры, но и звук, производимый дыханием, также является мантрой. Этот звук известен как "сохам" и "хамсо". Вместе "со" и "хам" спонтанно повторяются с каждым дыханием, 21+600+раз каждый день и ночь, на протяжении всей жизни индивидуума. Это известно как аджапа-джапа мантра. В Упанишадах сказано, что одной только медитации на эту мантру достаточно для пробуждения кундалини и высшего сознания. В таттва шуддхи мы используем эту мантру в самом начале, чтобы вызвать чувство тождественности со вселенским сознанием.
Мантры неотделимы от йантр. Каждая йантра имеет соответствующую мантру, через повторение которой йантра становится действенной. Благодаря повторению мантры на высших частотных уровнях нады возвышается сознание, и благодаря концентрации на йантре сознание центрируется и фокусируется в точке взрыва.

На одном уровне сознания внутреннее переживание случается в форме мысли и эмоции; на более высоком уровне оно становится видением внутреннего образа или мандалой. Если вы идете глубже, оно проявляется в виде абстрактного символа или йантры, которая позднее проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различным образом. Чем тоньше частота энергии, тем глубже переживание.
Ум также следует понимать как энергетическую силу, а не психологическую структуру. Когда ум действует на низшей грубой частоте энергии, он становится статичным, тупым, инертным или тамасичным, но, когда вы повышаете частоту воздействием мантры, йантры и мандалы, он превосходит состояние тамаса, достигая раджаса и затем чистой саттвы, которая есть ум, действующий на очень тонкой частоте.

Чтобы использовать свое воображение, как творческую силу, необходимо создать мысль, визуализировать ее и поддерживать концентрацию внимания до наивысшего предела, или истощения. Только тогда ум приобретает силу.
В начале образы существуют только в форме мысли, но постепенно они развиваются в ясно различимые картины. Это происходит только тогда, когда ум достигает большей концентрации.

# Общие указания для интенсивной садханы

Отстраняйтесь от себя ментально и следите за тем, что происходит в вашем уме, вместо того, чтобы вовлекаться в вихрь эмоций, чувств и разочарований, которые одолевают вас, чтобы разрушить вашу ментальную устойчивость. Только после того, как вы достигаете состояния свидетельствования, начинается процесс удаления самскар, и энергетическая сила эмоций творчески используется для пробуждения внутреннего переживания.
Мауна также является полезной практикой в период интенсивной садханы. Так же, как пост очищает физическое тело, мауна очищает ум. Ненужная болтовня привлекает ум к внешним вещам, и внутреннее переживание может быть утрачено, но через мауну вы усиливаете внутреннее осознание. Вы наблюдаете изнутри тонкие процессы, происходящие в теле, уме и душе. Поэтому практикующему советуется выбрать хотя бы один день для соблюдения мауны.

давайте подходить к нашей садхане не через строгость интеллекта, а через преображающие эмоции бхакти.  Отбросьте эти склонности, которые существуют в любой ординарной личности, и старайтесь войти в область чистого переживания, поднимая осознание выше ограничений интеллекта посредством бхакти или преданности.

# Техника

Перед началом практики таттва шуддхи желательно вызвать пратйахару методом тратаки или пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь пранайамы. Это помогает уравновесить ум и войти глубоко внутрь. После десяти, пятнадцати минут тратаки или пранайамы нужно держать глаза закрытыми.
Визуализируй форму своего гуру, кто бы он или она ни был. Мысленно вырази ему/ей почтение, так как именно по его/ее воле ты выполняешь эту практику.
Затем думай о кундалини, поднимающейся от муладхара чакры (копчиковое сплетение) через сушумна нади к сахасрара чакре на верхушке головы.

Теперь медитируй на мантру Хамсо, согласовывая ее с входящим и исходящим дыханием. Хам с выдохом вниз по сушумне; Со вверх по сушумне со вдохом. При каждом дыхании считай себя соединенным с Брахманом (высшим сознанием).
Затем переведи свое осознание вниз, в пространство между пальцами ног и коленями. Созерцай форму желтого квадрата, который является притхви таттвой. Визуализируя квадрат, мысленно повторяй биджа мантру Лам.
Затем направь свое осознание в пространство между коленями и пупком. Там визуализируй полумесяц с лотосом на каждом конце, белого цвета, в круге воды. Созерцая полумесяц, который символизирует апас таттву, мысленно повторяй биджа мантру Вам.

Затем направь свое осознание от пупка к сердцу и там представь йантру огня в форме перевернутого треугольника, окруженного бхупурой с тремя знаками свастики. Визуализируя эту агни таттва йантру, мысленно повторяй биджа мантру Рам.
Затем переведи свое осознание от сердца к центру между бровями и вообрази там шесть серо-голубых точек, образующих форму шестиугольника. Это вайу таттва йантра, которая имеет дымчатый оттенок. Визуализируя ее, мысленно повторяй биджа мантру Йам. Затем переведи свое осознание к верхушке головы и представь там круглую форму акаша таттва йантры, прекрасную и чистую. Визуализируя эту йантру, мысленно повторяй биджа мантру Хам. Вызвав эти таттвы, представляй притхви йантру растворяющейся в апасе, апас в агни, агни в вайу, и вайу в акаше.
Теперь представляй акашу растворяющейся в ахамкаре, ее причине, затем ахамкару в махат таттве, великом принципе, махат таттву в пракрити, и пракрити в высшем "Я", пуруше.

Затем видь себя как высшее знание, чистое и абсолютное.
Затем, переведя свое осознание вниз к левой стороне живота, визуализируй маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь. У него неистовые глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, и в другой щит. Его форма в целом гротескна. Теперь измени этого маленького человека через свое дыхание и повторение мантры. Закрой свою правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдыхай через правую ноздрю, повторяя Биджа мантру Йам, и смотри, как этот маленький человек становится чистым и белым. Все его лицо и фигура изменяются. Закрывая обе ноздри, совершая задержку дыхания и повторяй биджа мантру Рам и смотри, как этот маленький человек сгорает дотла. Затем выдохни пепел через левую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам, и смотри, как пепел скатывается в комок и смешивается с лунным нектаром в йантре воды. Затем, повторяя биджа мантру Лам, видь этот маленький комок превратившимся в золотое яйцо. Повторяй биджа мантру Хам и смотри, как золотое яйцо растет и сверкает, заполняя все твое тело, пока ты сам не станешь золотым яйцом.
Затем воссоздай элементы снова в обратном порядке.
Из золотого яйца снова стань высшим "Я", затем пракрити, затем махат таттвой, затем ахамкарой.

Затем повторяй мантру Сохам в сушумне, отделяя дживатму, или индивидуальную душу, от параматмы, или космической любви, и определяя местонахождение дживатмы в области сердца, где она пребывает. Затем визуализируй кундалини шакти, которую ты поднял до сахасрары, возвращающейся обратно к муладхаре через сушумну и пронизывающей чакры.
Затем направь свое осознание в чидакашу. Видь перед собой безбрежный красный океан с большим красным лотосом на нем. На этом лотосе располагается форма Парны Шакти (жизненной силы). Ее тело имеет цвет восходящего солнца и замечательно украшено.

Необходимо заметить здесь, что длительные последствия практики полностью зависят от того, с какой регулярностью она осуществляется. В Йога Сутрах Патанджали сказано, что "абхйаса" или постоянная непрерывная практика является одним из оснований, необходимых для раскрытия духовного опыта. Поэтому важно не сколько много вы практикуете, но как регулярно вы это делаете.

То, что мы стараемся делать, практикуя тантру, это обучить ум, интеллект и сознание действовать определенным образом и под контролем нашей воли. Но для этого важно поддерживать дисциплину в форме регулярности. Сознание, которое в своем странствии к просветлению проходит многие различные стадии, требует определенного импульса, чтобы стимулировать свое продвижение вперед, а иначе будут тщетны все усилия, которые вы вкладываете в свою садхану, так как сознание может в любой момент регрессировать к грубому уровню, если садхана прерывается.
Поэтому, через какую бы садхану мы ни развивались, мы должны совершать постоянные, непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что уже достигнуто. Практика таттва шуддхи способна вести искателя очень глубоко внутрь него, но для этого в первую очередь необходима регулярность.

0

22

# Воздействие на ум

Свернутый текст

В таттва шуддхи мы используем силу ума и воображения, чтобы наложить таттвы на физическое тело в их первоначальной чистоте, и, посредством силы ума, мы проходим весь процесс эволюции и инволюции тонких энергетических полей в теле. В конце концов, ум также образован таттвами, но более тонкими и могущественными, чем те, которые проявляются в физическом теле. Поэтому мы используем более значительные силы ума, чтобы оказать ощутимое и позитивное воздействие на меньшую силу, тело.
На ментальном и эмоциональном уровнях напряженные состояния и предвзятые мнения отпадают благодаря повышенному уровню праны и вытекающей из этого гармонии энергетических систем. Кроме того, таттва шуддхи садхана уничтожает самскары, которые заставляют вас реагировать на любую ситуацию. Если самскары нет, откуда будет приходить беспокоящее воздействие?
Благодаря визуализации и концентрации на таттва йантрах, пению мантр и созданию мандал, самскары очищаются изнутри, через сны, видения и мысли, которые достигают сознательного ума.
Психическое измерение человеческого опыта столь же реально, как и физическое. Единственная разница в том, что из-за грубого уровня осознания они остаются незамеченными. Этот акт очищения на психическом уровне оставляет человека относительно свободным от ментального беспорядка. Только тому, кто свободен от физического и ментального напряжения, начинают открываться тонкие духовные состояния.

# СЛОВАРЬ

Абхйаса - постоянная, непрерывная практика.
Аджапа джапа - спонтанное повторение мантры.
Анга нйаса - освящение конечностей тела посредством мантры.
Ану - определяемый йогами как атом, ану своими комбинациями формирует частицы материи.
Апана вайу - пранический воздушный поток в области живота, вызывающий разгрузку организма через органы выделения и размножения.
Арпана - соединение с высшей силой в себе, или постижение космического сознания.
Бандха - психомускулярный энергетический блок, который перенаправляет поток психической энергии в теле.
Биджа мантра - мантра-семя; основная мантра; вибрация, имеющая свой источник в трансцендентальном сознании.
Бинду - задняя верхняя часть головы. Точка или капля, которая является субстратом всего космоса; место тотального творения. В тантре это также относится к капле семени.
Брахмамухурта - саттвичное время дня между 4+и+6+часами утра, наиболее подходящее для йогической садханы.
Вайрагйа - высшее бесстрастие, непривязанность, состояние, в котором человек внутренне спокоен и безмятежен среди шумных событий мира.
Васана - глубоко укоренившееся желание.
Дакини - шакти дхату в муладхаре.
Даршан - видеть; иметь внутреннее видение и благословение божественной силы.
Джапа - сознательное и постоянное повторение мантры.
Йантра - символ, предназначенный для концентрации на нем, чтобы освободить скрытую потенциальную энергию и сознание. Абстрактная форма мандалы, и мантра, представленная математически точно в линейном измерении.
Мандала - особая диаграмма внутри окружности, притягивающая космическую энергию.
Мантра - особая тонкая звуковая вибрация, способная освобождать энергию и сознание от материи.
Махат - буддхи, высшее сознание в индивидууме, которое действует через аджна чакру.
Мудра - физическая, ментальная, психическая позиция ума и тела, которая направляет космическую энергию.
Натараджа - буквально означает Царь Танца; эпитет Шивы.
Раудри - супруга Рудры, кинетический принцип.
Рудра - имя Шивы в Риг Веде, означающее очень высокое состояние сознания.
Садхана - духовная практика, совершаемая регулярно для достижения переживания и осознания "Я", подлинной реальности и космического сознания.
Сакши - молчаливый свидетель, аспект индивидуального сознания.
Самйама - тройственный процесс концентрации, медитации и самадхи, который происходит спонтанно в силу постоянной практики.
Санкалпа - духовное решение, воля, также мысль.
Стхити - вдохновение, происходящее в результате концентрации, которая достигается путем очищения элементов.
Удана вайу - пранический энергетический поток, действующий выше горла.
Упасана - поклонение, концентрация, дхарана.
Шамбу - буквально означает "рожденный покоем"; имя Шивы.
Шива - мантра, обозначающая чистое сознание. Высшая реальность йогов. Имя божества, олицетворяющего космическое состояние сознания.
Шива таттва - необусловленные, чистые и соединенные элементы макрокосма.

0

23

Тантра. Предельная реальность -Шиванандана Шри Вашикаран

Полностью - тут:
http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=72653

http://i7.pixs.ru/storage/3/3/0/SHivananda_1289716_10830330.jpg

Свернутый текст

Шиванандана Шри Вашикаран
Тантра. Предельная реальность

«ПРАВЫЙ ПУТЬ»
индийцы находят отвратительной еврейскую привычку рукопожатий. Лишь незначительное европеизированное меньшинство снизойдет (впрочем, с крайней нерешительностью) пожатия правой руки «саха».
В Тантре «Правой Руки» возможно взаимодействие только на ментальном и энергетическом уровнях. Тантрическая традиция утверждает, что женщины изначально, от рождения наделены духовными качествами.
Тантра «Правой Руки» – путь тишины.
Очень часто те, кто выбрал путь «Левой Руки» деградуют, т. к. их «Вамачара» является лишь прикрытием бального потакания своим низменным чувствам, ибо они не поняли, что Тантра это контроль над чувствами и сложнейшая работа над психикой и психической энергией.
Некоторые эротические и оргиаистические культы, кажущиеся загадочными и соблазнительными для совренного человека, появились на свет из нездоровых мотивий и антисоциальных тенденций. Однако они ни в коей мере не характеризуют подлинную ориентацию Тантры.

ТАНТРИЧЕСКИЙ КУЛЬТ
Парвати* спрашивала своего возлюбленного Шиву:
«О, Шива! В чем заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?
Что составляет начало всего?
Что есть центр колеса Вселенной?
Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?
Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний?
Избавь меня от сомнений!».
Шива отвечал на вопросы дочери царя Гималаев, и их диалоги легли впоследствии в основу текстов Тантры.

путь Тантры способен, при правильном примении, устранить все дисфункции, т. к. он является глобалой трансформации личности в целом.
Тремя целями, которым всегда уделялось постоянное внимание, были сохранение здоровья, обретение сил для полноценной жизни и защита общества от агрессии иивидуальной личности.
Контроль дыхания обеспечивал достижение первых двух, тогда как контроль инстинктов, в особенности сексуального, заботился о третьей.
В традиции Тантры много техник с использованием сексуальной энергии. Но большинство из них к эротике, в западном понимании, они отношения не имеют.

особое значение в тантрической традиции приобретает индивидуальный контекст: живущие внутри каждого человека инстинкты, импульсы, устремления и ограничения необходимо организовать таким образом, чты они функционировали наиболее эффективно, целенапрленно и едино.
С помощью подобной реорганизации внутренних сил човеческая личность может в значительной степени повысить свою природную эффективность.

ПРИРОДА ШАКТИ
 
«Невозможно достичь освобождения без постижения Шакти».
Тантристы стремятся поставить себя в идеальное отнение с Шакти, а через нее – и с Шивой.
Санскритское слово «шакти» происходит от глагола «шак» – «иметь силу, быть способным».

  Тантрические образы не следует понимать буально – здесь видны лишь персонифицированные те или иные состояния психики и символы. Например:
> «четырехрукая» символизируют четыре состояния сознания:
– турийа – «четвертое», трансцендентное состояние;
– сушупти – бессознательное состояние;
– свапна – сон со сновидениями; и
– джаграт – бодрствование.
Четыре руки – символ четырех уровней речи, божесенного Логоса:
– паравак – высший, невыразимый, причинный урень речи;
– пшийапти – уровень, в котором появляется первичный образ идеи;
– вайккари – собственно речь, произносимая органами;
– чадхйама – средний, промежуточный уровень.

> «облаченная в стороны света», «обнаженная» (дигамбари), означает «истину без покровов».
> «безумно хохочущая» (аспект Кали-Трипура-Бхаави*) – символизирует сворачивание форм, ангиляцию, молниеносное просветление. Поклонение ей абсолютно бесполезно ради достижения материальных благ, власти, батства и прочего.
Смех (хаса) означает одновременно и радость, и ужас  в самой Кали. В ее мантре также звучит ее победный смех: «ХАСАЙМ, ХАСАКА- РИМ, ХАСАЙМ».
> «стоящая на трупе» – под трупом подразумеваея сам Шива, который кинулся под ноги Кали, дабы усмирить ее буйство, и она замерла в блаженном изуении. Так родился образ Дакшина-Кали – «Благой Кали». Шива в образе трупа – шавасана, символизирует сознание Абсолюта, а Кали – динамическую энергию. И еще: «Шива без Шакти – труп», таково тантрическое учение.
> «украшенная гирляндой из черепов» – символирует пороки и различных демонов, побежденных Кали, а также пятьдесят букв санскритского алфита.
> «человеческий череп» или голова, иногда чаша из чера (нарамунди) – символизирует умерщвленное и отсечеое эго или малое «Я» непросветленного существа. Чаша из черепа – символ Единства Бытия и Сознания.
Пространство снаружи и внутри чаши едино, и только тонкая перегородка отделяет миропроявление от Абсолюта, частное от всеобщего, внутреннее от внеего, которые в действительности представляют собой едую полноту Бытия и Сознания.
> «меч» (кадга) – символ преобразующей силы, отсекщей привязанности, рассекающей скорлупы, умерщвлщей сознание плотского человека. Меч имеет серповиую форму и это не случайно.
Эта форма соотносится с серпом луны, которая является унерсальным архетипом женского начала. Кроме того, кода концы этого серпа обращены вверх, то это является сиолом воды. Именно этот символ визуализируется в сваистане (см. дальше), соотносящейся с сексуальностью, водой и пр.
> «лотос» (падма) – символ чистоты, духовного роста, инициатического восхождения.
> «жест благословения» – (варадамудра) – поднятая вверх рука, ладонью вперед, означает защиту, покровителтво, заверение в безопасности.
> «темная, как лепестки синего лотоса»: очень часто высшие божества индуистского пантеона изображтся с телами черного, синего или голубого цветов. Таков Кришна, Шива, Кали и некоторые другие. Темный или черный цвет символизирует метафизическую, апофатичеую тьму, символ непознаваемого и трансцендентно. Голубой или синий – цвет неба, цвет пространства сознания (чид акаша*).
О черном цвете богини Кали Рамакришна говорил:
«Можно ли сказать, что Кали черная?Она кажется черной на расстоянии, но если истинно ее почувствовать – она совсем не черная.
Акаша (эфир), небо, воздух не имеет цвета, но если смотреть из глубокого колодца – кажется черным.
Вода океана кажется голубой, но зачерпните нного воды рукой и вы увидите, что она на сом деле не имеет никакого цвета.
Разве моя Божественная Мать черна?
О, ум, что говоришь ты?
Хотя и черная, Она своими развивающимися волосами, освещает лотос сердца».

ПРИРОДА ШИВЫ
«Маханирвана-Тантра»:
Он -защитник, устраняющий все препятствия, он дарует успех и победу.
Совершенный, Он дарует сиддхи (см. дальше) и почитается сиддхами.
Он обладает утешающим нравом, но может и разрушать.
Он дарует и владение и власть.
Он – Учитель Высшего Знания, Уничтожитель времени и смерти.
Он упражняется в своем умении околдовывать людей, привязывая их ко всему бренному, отнимая у них жизнь, поражая их бессознательностью и бездеятельностью и оставляя затем в горьком разочаровании.

Вот как описывает «Шримад-Бхагаватам» :
Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам.
Это принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого.
Только благодаря аскезам ты сможешь сотворить Вселенную такой, какой она была прежде.
Только совершая аскезы, можно приблизиться к личности Бога, Господу, который пребывает в сердце у каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам».
Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.

ТЕОРИЯ ТАНТРЫ
ОСОЗНАННОСТЬ
Очень важно быть осознанным в суете. Для этого нужно больше смотреть на себя со стороны, не отождествляясь.
Многие могут быть осознанны, когда они приходят в храм, молятся, находятся в тишине, медитируют. Но быть осознанным в период, когда поглощают эмоции, оценки, реакции, сложно – и если осознан и тогда, то пробуждение уже близко.
Постоянная бдительность – лучшие качества для сосовершенствования. Но лучше всего – постоянство, а не редкие всплески истинных состояний, достигающих апогея.

«Сканда-Пурана»: «Истинная сила приходит без усилий».

Люди осознанные сражаются за достижение цели, не имеющей ничего общего с желаниями обычного человека.

Понятие «магия» (как, впрочем, и «шаманизм») не вполне точно отражает то, чем в действительности занимаются маги. Быть магом, не означает заниматься колдовством. Это означает достижение того уровня сознания, который делает доступным непостижимое.
Действия магов связаны исключительно с миром абстрактного, безличного. Маг, это тот, кто изменяет окружающую реальность посредством изменения себя.
Сила их в том, чтобы быть бдительным, получать максимальный эффект от минимального импульса и, прежде всего, их сила состоит в невмешательстве.
У событий есть своя сила и тяготение, а путешественники – это просто путешественники. Все вокруг них предназначено только для их глаз. Таким образом, они строят смысл каждой ситуации, даже не спрашивая, почему она произошла, так или иначе.

ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ
ИНСАЙТ
Основным условием тантрической медитации и существования вообще – это нахождение здесь и сейчас. Что бы ни делал тантрист, он старается быть здесь исейчас.  Тантрический девиз:
«То, что есть здесь – есть везде. То, чего здесь нет – нет нигде».
Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации  в той или иной форме. Все системы медитаций  имеют своей целью – либо единицу, – либо ноль. Путь к нулю – это проникновение в пустоту своего ума, путь к единице состоит из достижения собранности ума, его однонаправленности, фокусировке потока рассеянных мыслей и сосредоточением сознания на отдельном объекте.
На ранних стадиях медитации  существует постоянное «перетягивание каната» между концентрацией на объекте и отвлекающими мыслями.

На первом этапе медитирующий ограничивает свое сознание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, отмечает, когда они возникают в каком либо из пяти органов чувств.
Подобное регулирование сознания приводит к поразительным результатам. становится ясным, что нигде в сознании нельзя найти никакой постоянной сущности.
Но это только половина пути. Дальнейшая медитация приводит к состоянию сознания, близким к нирване.

Теперь все мысли видятся человеку как ограничеые. Его отречение от них доходит до высшей точки и больше не наблюдает появление и исчезновение мыслей.

Следует всегда помнить, что цель – за пределами видений. Поэтому говорят:
«Если увидишь Будду – убей его!».

ЗМЕЯ КУНДАЛИНИ
Иногда змея игриво засовывает кончик хвоста в пасть. Тое положение хвоста крайне символично. Этот символ предполагает, что Кундалини. будучи полностью пробужденной, превращается в круг, образуя тем самым собственный кругооборот энергии.

СПОНТАННОЕ ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ
Некоторые мастера Тантры говорят, что Кундалини – это собственно, не сила сама по себе, а «блоки» в энергетических каналах, препятствующие току энергии.
В тантрических классических текстах так описывается прохождении Кундалини:
«Кундалини просыпалась у основания позвоночника, над анусом, под дугой позвоночника.
Она воспринималась как светящийся горячий эллипсоид с постоянно перемещающейся энергией внутри.
Свет жар и энергия в эллипсоиде находились в постоянном движении.
Ясно воспринималось несколько слоев света вокруг продольной оси.
И эти слои света и энергии вращались с разной скоростью относительно друг друга.
Чем дальше от центральной оси, тем больше скорость вращения.
Одновременно с вращением вокруг продольной оси этот горячий эллипсоид вытягивался до сигарообразного вида и поднимался вверх по Сушумне внутри позвоночника.

В самом начале подъема Кундалини на уровне свадхистханы появилось чувство, похожее на эротическое удовольствие.
При подъеме Кундалини до манипуры  и выше оно трансформировалось в нарастающее чувство всепоглощающего восторга, экстаза, которое уже не имеет аналогов для сравнения.

Светящийся эллипсоид огибал эпифиз, и Куалини с раздражением и сожалением начинала опускаться вниз по тому же самому пути.
Раздражение Кундалини вызывалось тем, что Шива, спрятавшись в шишковидной железе, не выходил к ней навстречу.
Подъем Кундалини вызывал выход энергетического двойника из физического тела.
При этом чувствовалось, что если все таки произойдет встреча Кундалини с Шивой, то ей незачем будет возвращаться назад.».

Среди мастеров Тантры, имеющих многообразный опыт пробуждения и поднятия Кундалини, нет едого мнения. Каждый опыт уникален. Различные Учителя имеют свое мнение на этот счет.
Например, Рамакришна говорил, что невозможно пруждение духовного сознания человека до тех пор, пока не пробудится Кундалини. А Гопикришна считал, что Кундалини – это инструмент для духовного развития.
Кундалини является женским аспектом божественной силы. Это не физическая энергия, которую нужно будить, а энергия, которой надо поклоняться.
«Пока Кундалини спит, душа человека находится в рках ограничений и не может осуществлять истинное знание».

ТАНТРА-ЙОГА

Йога – наука. Тантра – искусство.
Йога – путь самопожертвования, самоотдачи, растворения эго. Тантра – это путь к Богу через любовь, восторг, радость, спонтанность, самореализацию через осознание и ощущения своей внутренней сути.
Тантра использует энергию желания на пути самореализации.
Тантра имеет дело с тонким, внутренним энергетическим телом.
 
Современные научные исследования подтверждают, что материя превращается в сознание именно в коре головного мозга. Слово «материя» означает здесь электромагнитные сигналы, которые возникают при возбуждении органов чувств, регистрируются мозгом как ощущения и воздействуют на сознание. Такое преобразование стало бы невозможным, если бы сознание не было присуще самой материи. В начале начал существовало только сознание.

ЧАКРЫ
Чакры – психоэнергетические церы, локализованные вдоль позвоночного столба:
– лингадха (второстепенная) – закрывает ход Кундалини;
– актира (второстепенная) в районе надпочечников, проводник Кундалини;
– акиттри (второстепенная) – в районе солнечного сплетения, мужество;
– сурья (второстепенная) – в районе диафрагмы, долголетие;
– манас (второстепенная) – между сурья и анахатой, воображение, созидание;
– индрайони (второстепенная) – ламбика, между горлом и носом;
– сома (второстепенная) – в центре головного мозга, терморегуляция;
– лалата (второстепенная) – у верхней части лба, поведение, судьба;

ЙОГИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ
ПРАНАЙАМА
Прана – это общее название различных энергий: космической, физических (свет, тепло, магнетизм), психической или ментальной.
Потенциальная энергия скрыта во всех одушевленных и неодушевленных предметах. В живых существах эта энергия особенно сильно освобождается во время опасности – она является стимулом активности, создает, защищает и разрушает.
«Прана» обычно переводится как «дыхание», но это только одно из многих проявлений ее в теле.
«Айама» – означает «расширение», «сила», «регулирование», «продление», а также «контроль».
Отсюда «пранайама» означает продление дыхания и его ограничение. Это искусство, имеющее приемы, с помощью которых органы дыхания намеренно производят работу ритмическую и ровную или интенсивную.

Контролируемое дыхание –  не просто глубокое дыхание. Это воздействие на соматику и психику, осуществление контроля над сознанием и мыслительными процессами, утончение всей нервной системы.

Эта практика - тренировка и управление жизненно важными кортикисцеральными функцми организма, тренировка и управление нервными токами, идущими от коры ко всем внутренним органам.

описание йогами системы Кундалини  с чакрами с большой точностью соответсует современному анатомическому описанию нервной системы, и расположению нервных сплетений и строении этой системы.

Слово «нади» происходит от «над» – «пустой стебель», «звук», «вибрация», «резонанс».

0

24

БАНДХИ КУНДАЛИНИ

МУЛА-БАНДХА

Свернутый текст

Муландха («корень», «основание») находится в области копчика лингадха. Прямая кишка, мышцы и половые органы подтягиваются вверх. Нижняя часть живота ниже пупка оттягивается назад и вверх по направлению позвоноика.
– зажать мышцы ануса;
– и гениталий;
– задержка дыхания;
– энергия иды ипингалы собирается в копчике;
– и переходит в сушумну;
– волевым усилием при ощущении жара в промежности муландха переходит;
– в ашвинандха
АШВИНИ-БАНДХА
– ритмически расслабляя и сокращая мышцы ануса;
– и гениталий;
– энергия муладхарывозгораясь, поднимается по сушумне.
УДДИЙАНА-БАНДХА
Уддийанабандха («взлет вверх»):
– прана посылается из нижней части живота вверх к голове;
– диафрагма поднимается вверх к грудной клетке;
– поднимая органы брюшной полости вверх;
– и назад к позвоночнику. Размыкает вторую пробку в актира между почек;
– агнисархаути («очищение огнем») – ритмичные колебания диафрагмой вперед-назад;
– максимально поджимать живот вовнутрь;
– концентрация в манипуре.
ДЖАЛА-БАНДХА
Джалабандха (джаландхарабандха) («сеть», «паутина») – устраняет пробку в районе лила предохраняет сознание в аджне  от преждевременного перехода в нирвану:
– произвести сарвангасану (поза «змеи»);
– лечь в шавасану*  для релаксации и отдыха.

ИСКУССТВО ВДОХА И ВЫДОХА
РЕЧАКА
Речака – длительный, непрерывный, утонченный вдох, поглощение энергии для жизнедеятельности. Это преднамеренное действие для трансформации мозга в приемный и распределительный центр потока энергии, системы организма активизируются:
ПУРАКА
Пурака – длительный, непрерывный выдох. С помощью выдоха практикующий растворяет свое эго в себе:
КУМБХАКА
Кумбхака – задержка дыхания, энергия распределяется по всему организму.

МУДРЫ КУНДАЛИНИ
....

ПРАКТИКА ПРАНАЙАМА
...

АСАНЫ

Тантрические асаны  – это позиции, при которых наиболее оптимально происходит протекание энергии.
После определенной практики позы следует удерживать более длительное время, наблюдая за ощущениями тепла и энергии в своем теле. Можно отслеживать движение энергии и посылать ее в нужном направлении. С последующим опытом можно удерживать асаны до появления вибраций и заходя за границу возможного.
Как правило, вход в асану начинается на вдохе, а выход – на выдохе. На выдохе мышцы удлиняются и растягиваются. Вместе с уджайн-пранайама энергетический посыл тоже производится на выдохе.
Выход из асаны должен быть медленным, с постоянным контролем тех участков тела, которые подверглись наибольшей растяжке.
Несмотря на то, что человек практикующий Тантру знает, для чего он выполняет ту или иную асану, тем не менее, не должен стремиться к финишу. «Там, где поставлена цель – кончается йога».

ЛИЧНОСТЬ И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ
Чем же личность отличается от индивидуальности?
Эрудиция человека – личность, а трезвость восприятия – индивидуальность.
Личность пользуется телом, но само тело является частью индивидуальности.
Индивидуальность же ориентируется в Мире, исходя из его реальности.
Проявление сверхвозможностей в стрессовых ситуациях связано с непосредственным проявлением индивидуальности в момент, когда личность бывает отключенной в силу свой неспособности справиться с такой ситуацией.

Настоящий тантрист непобедим, потому что он ни с кем не борется. В Тантре нет состязаний. Когда говорится: «нанести поражение», то имеется в виду поражение своего собственного противоречивого ума.
Мастер Тантры не знает поражения, как бы быстро его противник ни атаковал. Это не потому, что его техника быстрее, чем техника недруга. У времени нет понятий «быстро» или «медленно». Дело вообще не в скорости. Просто бой должен закончиться, не успев начаться.
Помните, вы слишком дороги Миру, чтобы с вами что-то произошло.

САНСОВАЯ ЗАЩИТА
Астральный поединок настоящего воина не выглядит примитивным обменом энергетическими тумаками, а представляет величественную медитацию. Здесь используется сила противника против него самого. Энергия удара поглощается, его отрицательная окраска подвергается эстетическому созерцанию.
Для этого нужно настроиться со всей благожелательностью ко всем проявлениям космической энергии, в том числе и санс-ударам и вобрать в себя силу.
При этом отрицательная окраска будет отторгаться настроем любви, а энергия пойдет на усиление собственного поля.
Однако эта форма защиты не всегда способна справиться с отрицательной установкой, которая может пройти в ум и перенастроить его.
Для устранения отрицательного заряда необходимо отключить внутренний диалог и со стороны наблюдать любые появляющиеся мысли, не отождествляясь с ними, а созерцая.
Но лучше, конечно, не допускать в свой ум никаких посторонних мыслей, упреждая подход еще за пределами своей головы.
Если санс-удар наносил человек с сильной волей, то защититься от волнового влияния можно, только выйдя на полную отрешенность от тела, чувств, ума и своей личности. А также иметь такую же сильную волю, формирующуюся посредством управления своими желаниями, спокойствием и невозмутимостью.
Развитие индиивидуального сознания и победа над коллективным влиянием может изменить окружающие события и направлять их в нужное русло.
Умение принимать свою судьбу – более великое достижение, чем хватание за привычные формы этого Мира. От такого возвратного удара нет никакой защиты.

ИНСТРУМЕНТЫ ДЛЯ МЕДИТАЦИИ

МАНТРЫ, ЗВУКОВЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ
Мантры состоят из звуков, обладающих способностью оказывать психологическое влияние на человеческий организм. Они могут вызывать различные эмоции и мысли.
Мантра является не только звучанием, с которым связано значение, но и энергетическим образованием, состоящим из определенных частот, которые обладают особой структурой.
Кроме того, различные интонации создают некое вибрационное поле. Эти частоты и порождаемые ими симпатические обертона оказывают влияние на симпатическую и парасимпатическую нервные системы, тонкой сетью опутывающие внутренние органы. Симпатические реакции вызывают нейромоторный отклик и воздействуют на два полушария коры головного мозга.
Высшее сознание в форме звука представляет собой неразличимый звук, возникающий при развертывании сознания – парамбинду и его наполнения энергией. Это неслышное, неразличимое звучание – авйакта, непроявленная энергия, проявляющаяся в триаде:
Работа с мантрами задействует левое полушарие и потому эффективно усиливает положительные эмоции. А в сочетании с янтрой – предоставляет правому полушарию четкий образ объекта эмоционального влечения. Таким образом, становится понятным, что мантры воздействуют на эмоциональное «я», создавая определенные частоты и открывая сознанию человека новые измерения.
Известные нам мантры были услышаны йогами и мудрецами в состоянии самадхи – состоянии высшей медитации. Это означает, что мантры возникли не в обычном состоянии сознания, т. е. не были порождениями искусства и литературы, но в высшем состоянии сознания.
Поскольку эти звуки порождались высшим сознанием, они переносили любого слушателя в то пространство, откуда они исходили. Такие мантры называются шрути, что означает одновременно и частоты и слышимый звук.

МНОГООБРАЗИЕ МАНТР
Мантра – это один из инструментов Тантры.
Мантры делятся на несколько видов:
• мантры, поясняющие Истину;
• мантры, эмоциональные;
• мантры, дающие совет;
• мантры, исцеляющие.
Тантра использует широкий набор мантр всех четырех категорий.

все мантры представляют собой формы сознания – виджнанарупа. При правильной практике мантра полностью активизирует санскару – накопленный опыт всех прошлых жизней. Сущность мантры сводится к сосредоточению мышления и воли и придания им жизненной силы.
Настрой практикующего играет важную роль в мантра-садхане*.
Мантра – это энергия. независимо от его применения, огонь остается огнем – это просто энергия, и она не может быть сама по себе хорошей или плохой. Огонь приносит жар, и человек может использовать этот жар так, как ему того захочется.
Тантра совершенно монистична – единство во многообразии и неизменность энергии, которая претерпевает многочисленные изменения, однако оставаясь извечно одной и той же.
Человек является тем, чего страстно желает: о чем думаешь, тем и становишься.

АУМ, СУЩНОСТЬ ВСЕХ МАНТР

АУМ передает понятия всемогущества и универсальности. Это символ беспримесной чистоты и величественной силы.
Синтезируя силы материи, духа и жизни:
• А – Брахму (созидателя);
• У – Вишну (защитника);
• М – Шиву (разрушителя).
В плане таттв:*
• А – акар (форму);
• У – урдхагами (движение);
• М – акаша (эфир), пустота.
В плане времени:
• А – прошедшее:
• У – настоящее;
• М – будущее.
В плане нама-рупа:*
• A – caт (вечность).
• У – чит (знание);
• М – ананда (блаженство).
А также:
• А – бодрствующее состояние.
• У – состояние сновидения,
• М – самадхи.
Еще:
• А – субъективное знание,
• У – сознание внутреннего Мира,
• М – открытие высшего знания.

Произнесение АУМ перед мантрой и после нее приводит в гармонию два полушария мозга и производит магический эффект. Такое размещение этого слога в начале и конце мантры называется сампут.

В «Майтрейя-Упанишаде»* АУМ сравнивается со стрелой, которую:
«Манас (разум) укладывает на лук человеческого тела (дыхания); пронзив тьму неведения, эта стрела достигает света высшего состояния.
Точно так же, как паук взбирается по своей паутине и достигает свободы, люди поднимаются к освобождению благодаря слогу АУМ, слог, который является словом-символом совершенного, беспредельного и вечного».
Таким образом, во всех текстах ведического происхождения АУМ (или ОМ) является сущностью всего. АУМ является единым целым, олицетворяющим всеохватывающим космическое сознание – турийю, выходящее за пределы слов и концепций сознание четвертого измерения, чистое самосуществование.

Так же наряду с АУМ существует ХРИМ – биджакшара. Этот слог известен как тантрическая пранава*. Иначе говоря, ХРИМ занимает в Тантре такое же положение, какое АУМ занимает в «Веданте». И вместе с тем существует ХУМ, т. е. АУМ или ХРИМ в конце мантры, как бы завершая и заключая мантру.

ЯНТРЫ, ВИЗУАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ

В санскрите слово янтра имеет не менее двух значений. Оно происходит от корня «ям», означающего «поддерживать», и слога «тра» – «связь». Когда слово «ям» используется в символическом смысле Яма (Ямараджа – бог смерти), то это понимается как то, что приносит мокшу (освобождение).
Янтры представляют собой визуальные инструменты, служащие для сосредоточенного внимания либо символически изображающие энергетические структуры различных божеств, так они видятся тантрическим мудрецам.

«Божество присутствует и в мантре и в янтре».
Между мантрой и янтрой существует разница как между разумом и телом. Янтру можно сравнить с телом, или внешним обликом божества (деваты), тогда как мантра представляет собой разум, осознание.
Практикующие Тантру сочетают янтры с мантрами, чтобы одновременно привести в действие зрительное (правое) и вербальное (левое) полушария мозга. В обычном состоянии полушария действуют поочередно и независимо, т. к. обладают различной функциональной специализацией.
В сочетании со звуком – мантрой геометрический узор тантрической Янтры способен в равной мере задействовав оба полушария, что позволяет мыслить образами в терминах абстрактно обобщающих моделей.

Неподвижный сосредоточенный взгляд – тратака, направленный взгляд вовне называется вахийа-тратака.
Обычно считается, что оптимальное расстояние для пристального сосредоточения на предмете – янтре – совпадет с удобным расстоянием между глазами и книгой при чтении.
Так как ганглии сетчатки обладают круговой симметрией, то мандалы* и янтры соответствуют внутренней структуре сетчатки глаза.
Строение янтр соответствует внутренней структуре сетчатки – это означает, что янтры возникли благодаря интуитивному пониманию законов оптики. Именно это соответствие между формой и размерами янтры с одной стороны и механизмом зрения с другой обеспечивает то, что янтры имеют универсальный характер.

КОНЦЕПЦИЯ САНКХЬИ

Тантра не отвечает на вопрос: «что есть истина», она отвечает на вопрос: «как можно постичь истину».
Еще одна особенность Тантры в том, что она использует абсолютно все доступные средства и качества человека для его духовного прогресса. Удивительно, но даже пороки и недостатки становятся мощным средством для освобождения. В Тантре нет ни одной стороны жизни, которая не была бы преобразована в духовную практику. Сила без вины, любовь без сомнений.

Задача Тантры – достичь недвойственности. Все, что есть в человеке, можно обратить на пользу. Работать надо со всеми качествами человека и всеми сторонами его жизни.
Это не просто философия – скорее попытка размышлять без шелухи слов.
В соответствии с этой традицией считается, что Тантра – это пятая «Веда»; * для каждого периода свое писание: для Сатья-юги* – «Веды»; для Трета-юги* – «Смри-ти»; для Двапара-юги* – «Пураны»; для Кали-юги* – Тантра. В них открывается относящаяся к этому времени истина, адаптированная к сильно ослабленным способностям людей этой юги.

0

25

ПУТЬ К СЕБЕ
ПРО СТРАХ, РАБСТВО И ОБЩЕСТВО
Люди спрашивают: «Что будет после смерти?». Но люди почему-то не спрашивают, «Что происходит до смерти»… ибо то, что происходит до смерти, будет продолжаться и после нее. Это континуум: сознание останется таким же, не имеет большого значения – до или после.
Тело будет другим, форма изменится, но содержание останется прежним. Что бы ни произошло, это происходит с содержанием, а не с формой.
Где бы вы ни находились, не бойтесь. Таково послание Тантры: «Где бы вы ни находились, не бойтесь». Отбросьте только одно – страх. И если вы хотите рассеять ваш страх, помните, истоки страха в вашем сердце, а не в руке того, кого вы боитесь.

Свернутый текст

Бояться нужно только одного – страха. Бесстрашно, собрав все свое мужество, посмотрите на реальность, какой бы она ни была.
Кем бы вы ни были, смотрите на это. Ничего не избегайте. Наблюдайте, проживайте то, что есть.
В противном случае, подавляете ли вы себя или потакаете себе, результат будет одинаков.

Страх произрастает из нерешительности. Нерешительность кристаллизуется в сомнение. Они смешиваются, и получается – страх.
Иногда этот процесс идет очень медленно, именно поэтому это трио столь опасно.
Оно зарождается, когда человек даже и не подозревает о его существовании.
Страх – это только состояние. Страх может быть отнесен и к физическому, и к социальному наследию.
Если говорить о его происхождении, то можно утверждать, что страх вообще тесно связан со страхом смерти, о которой человек, по сути ничего не знает. Хотя и напичкан всякими малоприятными историями с детства.
Но во все времена находились неустрашимые души, считавшие, что только оружием, выкованного из самого Мрака и с помощью знаний, накопленных поколениями тех, кто нашел пути входа и выхода из неведомого Мира, можно покорить своей воли судьбу.
Пронизывающее сверкание клинков, выкованных теми, кто следует Пути Тантры, поражает врага, крадущегося глубоко внутри их душ и тел.
Мы все рождены свободными, а умираем рабами.

Просто закройте глаза и останьтесь один, забудьте.
Там нет законов, не требуется характер, нет морали, нет слов, языка. Внутри вы можете быть свободным и естественным.
Растите в эту раскованность и естественность. Даже если необходима внешняя дисциплина, внутри оставайтесь диким. Если вы сможете остаться внутри диким и в то же время выполнять то, что требует общество, тогда вы скоро достигните момента, когда просто придет понимание.
Человек осознанный свободен в своем существовании, у него нет устоявшихся привычек и условностей.
Он правдив не потому, что есть закон говорить правду. Будучи свободным и естественным, он просто правдив, ему присуща правдивость.
Он милосерден не потому, что следует правилу «будь милосердным», нет, он просто воспринимает милосердие, разлитое вокруг него.
С его стороны ничего не нужно делать – это всего лишь результат того, что он вырос, осознавая.

Нас всех воспитывали так, чтобы мы чувствовали себя унижено. Присваивая себе критицизм, который слышим.
Стараемся поместиться в тех ограничениях, которые нам навязывают другие и в результате того, все, независимо от возраста, носим в себе ребенка, полного ограничений. И очень часто этот внутренний ребенок припоминает нам, что мы ничего не стоим.
Воспитывали нас так, чтобы мы верили, что можем идти за кем-то, но не можем быть лидерами.

Чем занят Бог в эту ночь?
Грустью, должно быть. Грустью и жалостью.
Такой жалостливый? А гнева у него нет?
Ни гнева, ни презрения.
Значит, сейчас он просто с грустью смотрит?
А знаешь почему?
Вот почему: Узнаю тебя. Какое поразительное сходство. Ты – сын Божий. Он очень гордится тобой!

Только таская по полену, перетащишь кучу дров. А, не таская – то, как перетащишь. А если эти тропинки в разные стороны? Кто это знает!
Только мы сами.
Так что, сделаем вид, что они не расходятся, и будем таскать по бревнышку?

КРИТЕРИЙ ОСОЗНАННОСТИ

• отсутствие сожаления (по поводу сделанного или несделанного),
• отсутствие самосожаления,
• быть здесь и сейчас,
• принятие ситуации,
• своевременность,
• самоконтроль,
• терпение,
и т. д.

Сознание человека должно иметь единство, т. е. порядок и самоконтроль должны охватывать все существо.
Кошка расслаблена, но в момент опасности все ее существо собирается воедино.
Но разница между тантристом и кошкой в том, что у кошки внимание направлено во вне, на объекты внешнего Мира, а тантрист направляет его вовнутрь. Он наблюдает за процессами своего существа. Задача заключается в том, чтобы научится следить как за своим внутренним состоянием, так и за внешним Миром.
До тех пор, пока человек нечувствителен к физическому телу, он не сможет установить гармоничные взаимоотношения с остальными своими телами. Под нечувствительностью понимается неполное осознание своего тела. Любая активность тела в таком случае происходит в неосознанности, и люди действуют как сомнамбулы.
Во время ходьбы вряд ли люди осознают тот факт, что они идут.
Стоя на месте, также не осознают этого.
Когда едят, они и здесь не осознанны.

Будда говорил:
«Идя по дороге, осознавайте, что вы идете.
Поднимая правую ногу, вы должны осознавать тот факт, что правая нога поднимается.
Во время сна вы и то должны знать, когда переворачиваться во сне».
Если люди неосознанны по отношению к своему телу, то, что говорить о внутренних процессах.
В буддистских монастырях существует такая практика – монах, садясь, произносит: «Са-а-а-жу-у-усь!», вставая: «Вста-а-а-ю-у!», и т. д.
Если начать совершать все физические акты с полной осознанностью, отождествление с физическим телом будет прервано.
Подняв руку с полным вниманием к совершаемому действию, должно быть самому отдельным от руки, – ведь тот, кто поднимает, отличен от того, что поднимается. Ощущение отделенности от физического тела является началом осознанности. Тантристу следует проявлять тотальную осознанность ко всему телу.

СОЗНАНИЕ, ПРЕДЕЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Осознанность – вот путь. Не потакать и не отрекаться, но быть осознанным. Делать, что делал, но с полным осознанием происходящего.
Сознание – это предельная реальность, из которой и благодаря которой возникают разум и материя.
Проявленная в формах разума и материи действительность являет собой лишь часть целостной бесконечной реальности.
Разум ограничивает сознание, поскольку эта основная часть сознания обладает ограниченным опытом.
  Жизнь – это рост, и если человек прекращает расти технически и духовно, то можно считать его мертвецом.

Конечный результат развития человека в Тантре принимается за исходную точку. Конечной целью индивидуальной эволюции человека является просветление, возвращение к своему источнику.
Тантристы принимают будущий результат за начало своего Пути.
Тантра не обходит острых углов, тантрист не прячется за ножку стула. В Тантре принято работать с самыми сильными инстинктами, с самыми сильными чувствами, с самой мощной энергией, с энергией созидания и творения, с энергией наслаждения, с энергией любви и с энергией страдания, с энергией горечи поражений.
Тантрист стремится достичь бесконечности, и при этом быть в полном сознании. Задача тантриста – столкнуться лицом к лицу с бесконечностью, и он погружается в нее, как пловец за жемчугом погружается в мир безмолвия.

Когда люди обращаются в терминах времени и пространства, то они понимают только то, что времени и пространства им катастрофически не хватает.
Мудрецы прошлого не думали в терминах времени и пространства. Они думали исключительно в терминах сознания.
Если считать, что быть живым означает сознавать, то они действительно живы. Точнее, можно сказать, что если жизнь измерять по интенсивности, остроте, продолжительности этого сознания, то можно сказать, что они живее, чем мы.
Если же называть смертью прекращение сознания, то да, они – умирают, их сознание заканчивается. Потому что в смерти человека есть скрытая возможность выбора.
Эта задача настолько трудна, что воины должны объявить свои имена прежде, чем рискнут проникнуть туда. Они принимают любое испытание со стороны непроявленного. Испытание есть испытание. Оно безлично. Его нельзя принимать как проклятье или как милость. Тантрист принимает вызов и в результате выигрывает. Или гибнет.

МЫ ВЫБИРАЕМ ПУТЬ

Сперва рождается тело человека. А человек рождается лишь в момент смерти его тела.
Я – только материал. Материал, из которого я делаю себя, свою жизнь.
Но увидеть свое рождение нельзя прежде смерти тела. Неоконченную работу не принято показывать. Без смерти мы не смогли бы родиться и узнать: кто мы.
Она открывает нам глаза. Мы не одни в этом мире.
Большая цель – это цель, к которой можно прийти. Но только после смерти.
Маленькой цели можно достичь и при жизни. Большая цель помогает увидеть свой путь. Мы его узнаем: да вот же он как это я не сообразил?! Мы его узнаем сразу, если есть – большая цель.
Человек большой цели знает свой путь. Человек, не имеющий большой цели, не знает своего пути. Это непутевый человек. Ведь он ставит только цели, достижимые при жизни.

Сначала мы выбираем путь. Потом путь выбирает нас. Чтобы понять смысл этой деятельности, надо выйти за ее пределы. Смысл всякой деятельности лежит вне ее пределов. И смысл жизни – вне ее пределов. Внутри самой жизни мы его никак не обнаружим. Мы сможем понять только смысл отдельных дел и житейских событий.
 
Боязнь жизни – это страх смерти.
Страх смерти – это боязнь жизни.
Может ли имеющий путь бояться жизни? Нет, потому что у него нет страха смерти. Его жизнь – это лишь часть его дел, для ведения которых ему требуется его тело.

На каждого президента найдется свой киллер.
На каждого мудреца найдется сотня толкователей, которые заменят свет его учения жаром костров инквизиции.
Кто умеет бороться, умеет жить, умеет и умереть.
Нет борьбы лишь между имеющими путь. Но таких немного.

Наиболее бесцельна борьба за прошлое.
Предельный ее случай – месть.
Месть – это попытка изменить прошлое.
Но его не изменишь. Разве, что в воображении. Поэтому месть, скрытая форма сумасшествия. Склонный к мести не в ладу со здравым смыслом.
  трудно бывает удержать взрослого от мести, от желания повлиять на прошлое.
Его сила – в безразличии к этому. Его часы работают по-другому. Они отсчитывают не время смерти, а время достижения большей цели.

Имеющему путь это интересно в той мере, в какой оно помогает ему в его пути. Смерть немного мешает ему, если не все возможности тела были использованы и жалко выбрасывать хорошую еще вещь.
Нет худа без добра. Взвесив все «pro» и «contra», имеющий путь не торопится умереть, но и не цепляется за жизнь. Поэтому нет никакого резона ее бояться.
Тот, кто имеет путь, всегда прав. Правота – признак пути.
Правота увеличивает и силу физическую. Не случайно раньше, правота определялась в поединке, с оружием в руках.

Пути не пересекаются. Люди, имеющие путь, не могут помешать друг другу – места хватит для всех. Потому что путь не сооружение и не плод фантазии. Он существует, пока существует человек. Его можно увидеть и узнать.
Его можно устрашиться, можно смутиться или обрадоваться. Но для каждого он один. Не вступить на него – значит блуждать без дороги. Сначала мы выбираем путь, потом путь выбирает нас, и шагу не можем ступить в сторону. И, подобно тому, как группа интеллигентных людей способна не спеша пройти через узкие двери, не толкая друг друга локтями, а лишь испытывая удовольствие от взаимной изысканной вежливости, так и люди, имеющие путь не могут помешать друг другу.
У того, кто имеет путь, времени всегда достаточно. Невежлив лишь раб момента, не имеющий знания вечности. Мы знаем, что легче просить за другого, чем за себя.

Многое легче, если за нашей спиной кто-то другой, более сильный и авторитетный.
Этот кто-то – наш путь.
Мы исполняем его волю и действуем от его имени.
Мы сильны, потому что он сильнее нас.
Мы умны, потому что он умнее нас.
Мы добры, потому что он щедрее нас.
Мы спокойны и решительны, потому что он всегда знает, что нам следует делать.
Наши слова полны правды и убедительны, потому что он дает нам свои слова.
Мы любимы другими, потому что он любит нас, осеняя свои теплом и силой.
Он – это наш путь.
Для каждого – свой, единственный. Нужны ли еще слова?

ВЫБОР

Но скрытая возможность выбора в смерти открыта только для высокореализованных личностей.
Непроявленное всегда ставит людей в ужасное положение, когда нужно выбирать. Люди хотят бесконечности, но в то же время хотят убежать от нее.
Идеи, лежащие в основе Тантры, очень просты. Человек по своей природе – это целостное существо. В нем нет «частей», он един.
Более того, он сам – неделимая составляющая всего Существования. Но человек отождествляет себя только со своим умом. Ум разделяет, разлучает человека со всей остальной Вселенной, заставляя ощущать себя отдельным существом.
Также ум рассекает и самого человека на множество разных, порой противоречащих друг другу частей. Даже само разделение на внешнее и внутреннее – это продукт ума.

Смерть ликвидирует преобладание остальных частей. Она объединяет их сознание в одну единицу.
Обыватель думает о смерти как о трупе: тело с признаками разложения. Для тантриста же смерть – это объединяющий фактор.
Вместо того чтобы раздроблять организм, как это обычно происходит, смерть объединяет его. Для него смерть – это еще не конец всему, а конец преобладанию отдельных построений в теле.
Для тантриста, когда происходит объединение: нет никакого трупа, нет никакого разложения – их тела во всей полноте превращаются в энергию. Энергию, обладающую сознанием, которое не раздроблено.

Человеческие существа – это существа, собирающиеся умереть. Тантристы твердо придерживаются той точки зрения, что единственный способ ухватиться за ткань нашего Мира – это полностью принять этот факт.
Без принятия этого обязательного условия нашей жизни поступки, да и сам Мир – все это будет безнадежным делом. То, что нас не убивает, делает большую ошибку.
Когда тантристы только начинают свое путешествие, они становятся дерзкими и отбиваются от рук. Учителя всех времен говорили, что мысль о смерти является самой отрезвляющей мыслью в Мире. Отрезвляющей и безжалостностной.
Безжалостность. Это просто спокойное суровое внутреннее состояние, которое внешне может быть приветливым и любезным в зависимости от задачи.
Но внутренняя серьезность и трагичность от своего несовершенства, должны присутствовать в этом состоянии. Это похоже на состояние воинов, идущих на верную гибель. Но это знание позволяет им с особой интенсивностью прожить оставшиеся минуты жизни, прожить их полноценно, не для себя или других, но, понимая неотвратимость судьбы, и открыто ее принимать, как божественную милость.

Жить каждый день надо так, будто этот день последний. Ведь однажды это окажется правдой.
«Главное в этой жизни – умереть красиво». Так записано в «Хагакурэ»* – («путь самурая»).
Извечная беда с человеческими существами состоит в том, что, даже не заявляя об этом, они верят, что пришли в эту жизнь как в царство бессмертия. Вести себя так, словно никто и не собирается рано или поздно умереть – ребячья дерзость.
Но самым вредным является то, что происходит с эти чувством бессмертия – кажущаяся способность поглотить всю непостижимую Вселенную своим разумом.
И если мы хотим стать победителями, нам не нужен человек, шепчущий на ухо о том, что все победы лишь временны.

у тантристов есть преимущество.
Некто постоянно шепчет им на ухо о том, что все бренно. И этот некто – непогрешимый советчик, который не солжет, и имя ему – смерть.
«Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом.
Теперь, о мой Господь, вспомни все мои жертвы, вспомни, все, что я сделал для тебя».
Но изречение истинно: «Плоть будет гореть, как и кровь, как и мозг, потому что произойдет тотальное изменение, и вы станете другим человеком».
Как сказано апостолами: «Веруйте, ибо мы не умрем, но только изменимся».
Не верите?
Не верьте и мне.

  – Бинду – тонкая энергия, находящаяся в муладхаре. Также означает точку, мгновение;
       
Таблица 1.1 КАЧЕСТВА ЧАКР
Таблица 1.2 КАЧЕСТВА ЧАКР
(в выписках опущены)

0

26

Самореализация в Кашмирском Шайвизме - Свами Лакшманджу

Кашмирский шайвизм — недвойственное учение шиваизма, нацеливающее практикующего на реализацию своей истинное природы.
Свами Лакшманджу был последним живым представителем линии преемственности великих учителей кашмирского шайвизма.
Эта книга состоит из пяти разделов. Первый, третий и пятый — «Лекции по практике», «Лекции по дисциплине» и «Тайное знание кундалини» — содержат оригинальные работы Лакшманджу. Второй и четвертый — «Пятнадцать стихов мудрости» и «Вхождение в Высшую Реальность» — являются его переводом двух классических текстов кашмирского шайвизма: «Боддхапанчадашика» и «Параправешика».


Полностью - тут:
http://advaitaworld.com/blog/kashmir-shaivism/7374.html

http://i9.pixs.ru/storage/7/0/2/Samorealiz_2137967_21969702.jpg

Свернутый текст

Кратко о кашмирском шиваизме

Кашмирский шиваизм. Одна из шести основных школ шиваизма, основанная Васугуптой ок. 850 г. Другие названия — кашмира-сампрадайя, трика-шасана, пратьябхиджня-даршана, тантрический шиваизм. Высшая Реальность (Шива) кашмирскими шиваитами понимается как одновременно трансцендентная и имманентная. Большое значение придается практике кундалини-сиддха-йоги как успешному средству в достижении Самореализации.

Кашмирский шиваизм демонстрирует глубокое и разнообразное знание и детальное понимание процессов человеческой психики. Садхана должна вести к поглощению объектов (мира) в субъекте (Самости), до тех пор пока не будет осознан факт уже существующего полного единства Шивы, мира и душ. Душа должна немедленно осознать, что она в своей сущности есть не что иное, как Сам Шива, а мир — внешнее выражение осознания собственного "Я". Просветления надо не "достигать", а скорее "раскрывать", "обнаружить" его в процессе молниеносного освобождения, что известно как пратьябхиджня ("вновь-узнавание"). Практическому осуществлению пратьябхиджни способствуют четыре взаимосвязанных упайи, пли метода Самореализации: анавопайя (обычная йога и кундалини-сиддха-йога), шактопайя (мантра-йога и джняна-йога), шамбхавопайя (высшая йога Шивы, практикуемая самыми продвинутыми йогинами) и анупайя ("не-метод"; спонтанная Самореализация без каких-либо усилий).

Упайя. "Средство". Термин, используемый в кашмирском шиваизме для описания средств перехода от индивидуального к космическому сознанию. Анавопайя: "индивидуальные или ограниченные средства". Иначе называется крийопайя, путь ритуального поклонения, хатха-йоги, концентрации и йогического дыхания. Шактопайя: "способ силы". Активный поиск с ментальным усилием и с акцентом на управлении сознанием, джапе и медитации. Шамбхавопайя: "способ Шамбху (Шивы)". Иначе называется иччхопайя, "способ воли". Заключается в том, чтобы видеть Шиву повсюду, предаться Богу. Анупайя: "отсутствие способа". Это, собственно, не средство, а цель первых трех упай — трансцендентное состояние Сознания Шивы. Спонтанная реализация "Я" без усилий. Иначе называется пратьябхиджня-упайя, "способ признания".
Шиваизм  подразумевает более радикальную форму недуалистичности, где существование мира принимается и переживается на опыте как само Божественное Сознание в динамическом движении. Это позволяет шиваитским йогам наслаждаться Бесконечностью как живой вибрирующей действительностью на уровне ощущений.

Определенно, индийская традиция достигла чрезвычайно высоких успехов в области литературы. Тем не менее она подразумевает, что тексты, преобразующие и конкретизирующие различные направления знаний, которые она доносит до нас, не могут функционировать сами по себе, без связи с устной традицией. Идеал ученого, самостоятельно получившего знания из книг, совершенно чужд классической индийской школе, как и многим другим эзотерическим направлениям. («Это серьезная ошибка, — говорил пророк Мухаммед, — воспринимать написанную страницу как своего шейха»*.) Идея полного овладения определенной областью знаний без опоры на наставническую традицию просто невообразима в рамках культуры, по большому счету устной в самом подлинном, истинном своем проявлении. Поэтому в Индии практически все религиозные письменные тексты подразумевают прочтение в неразрывной связи с сопровождением их устными комментариями и пояснениями авторитетного учителя. Обычно такая ответственность возлагалась на Гуру.

Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность

Два санскритских текста, на которые ссылается Свамиджи в этих двух главах, — Бодхапанчадашика и Параправешика — это очень важные работы двух шиваитских мастеров: Абхинавагупты и его прямого ученика Кшемараджи.
Величайший шиваитский просветленный-философ Абхинавагупта жил на территории Кашмира приблизительно в конце X — начале XI вв. н.э. Его наиболее известная работа — многотомное собрание тантрического знания, включающее практические и ритуальные аспекты, так же как и духовные, и философские, — озаглавлена Тантралока, или Свет на Тантру. Эта работа является учебником, предназначенным для учителей.
Бодхапанчадашика, или Пятнадцать стихов мудрости, — краткое, однако весьма ясное изложение стихов Абхинавагупты. он обращается к фундаментальной реальности недуалистического Шиваизма и проливает свет на отношения между Господом Шивой и его творением. этот универсум, который наполнен бесконечным разнообразием, не является отличным или отдельным от Высшего Света Сознания, называемого Господом Шивой. Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением его энергии. И он наполнен великолепным сиянием его Божественного Сознания. Таким образом, мир не является иллюзией, он полностью реален
Параправешика, или Вхождение в Высшую Реальность, — это очень значительная и глубокая работа Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. В этой работе Кшемараджа проясняет для нас различные уровни и аспекты созидания. Он показывает нам, что реально не существует никакой разницы между наиболее тонким и наиболее грубым. Везде в мире, рассматриваемом через призму недуалистического Кашмирского Шиваизма, существует лишь королевство Господа.
В заключение
Мы узнаем, что этот мир не отличен от Бога. На самом деле мы сами являемся этим Господом. Таким образом, наше великое путешествие — это путешествие, вновь открывающее нам самих себя, наполненное радостью и наслаждением. В этих главах Свамиджи открывает для нас путь, средство и конечную цель. Чтобы помочь нам на пути, он дает нам мистическую, духовную карту, наполненную его личным переживанием и интуитивным постижением.

Свами Лакшман Джу.
Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме

Абхинавагупта.
Боддхапанчадашика.
Пятнадцать стихов мудрости.
Комментарий Свами Лакшмана Джу

(Из книги Джона Хьюза
«Самореализация в Кашмирском Шиваизме.
Устные наставления. Свами Лакшман Джу»)

Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте «Пятнадцать стихов мудрости» (Боддхапанчадашика) Абхинавагупты, великого Учителя всех аспектов Кашмирского Шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского Шиваизма и фиксируют самую его суть.
1. Блеск света Единого Бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в Высшем Свете Божественного Сознания.
Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания.

2. Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания.
Это Единое Бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его Энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его Энергии. Внешний мир неотделен от его Энергии. Эта Энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем Энергии, и вселенское состояние объективной области — это его Энергия, его Шакти.

3. Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом.
Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны. Почему? Просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделено от огня, огонь неотделен от тепла.

4. Он — это Бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале.
Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и Держатель мироздания, т. е. Творец мироздания, являются одним и тем же.
Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение. В случае Господа Шивы нет существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрьи), своей свободы.

5. Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием Божественного Сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте.
Почему Он сотворил эту высшую Энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа Шиву.
Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая Божественное Сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать Божественное Сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации Божественного Сознания, вы достигнете этого очень легко.
Итак, в мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира.
Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется Шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы.
Когда Он был только Шивой, Он находился в своем полном блеске Божественного Сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже там была. Но Он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута. И все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения. Поэтому для того, чтобы постигать свою природу, Он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда Он может ее постигать.
Почему вообще Он должен хотеть постигать свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрьи (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради радости этого осознавания*.
* Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза Божественного Сознания. Экстаз Божественного Сознания изливается и внешнее мироздание проистекает из Его собственной природы.
Происходит так, что, когда Его полнота изливается, Он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. Это — игра его сватантръи: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрья сотворила все мироздание. Это — игра сватантрьи Шивы.
Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание Божественного Сознания, а нимеша — это сворачивание Божественного Сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри Себя одновременно.
Когда его природа излилась, Шакти* была в его собственной природе. Затем Он должен был отстранить Шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной Шакти Шива также существует. Однако в этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания.
Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием, это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там**. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим.
* В состоянии Божественного Сознания Шакти полна и совершенна, и в состоянии неведения Шакти также полна и совершенна. Шакти наслаждается обладанием состояния Божественного Сознания. В каждом и всяком объекте Она полна и совершенна, и в каждом и всяком объекте эта полнота является ни слишком малой и ни слишком большой. Во внешнем мире эта полнота является такой же, какой она была в состоянии полноты Божественного Сознания, и такой же, какой она была до сотворения мироздания.
** При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою собственную природу, Ему на ум приходит такое воспоминание: «Я уже был полным, так почему же Я медитировал?»

6. Высший Господь Шива, Кто всенаполняющий и Кто любит играть и падать, Он вместе с Энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения.
Этот высший Господь Шива, Кто всенаполняющий, вместе с Энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения.
Он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно. И Он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что Божественное Сознание существует также и во всем творении.
Что такое Энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать.
Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения Он его временно отстраняет. Затем, когда Он снова осознает Свою собственную природу, Он чувствует, что экстаз уже был там.

7. Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, Кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ.
Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрьей может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу.
В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое Божественное Сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие.
Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно неощущающим (джада) и полностью отстраненным от Божественного Сознания, точно как камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень.
Это — его сватантрья, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев, всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде.

http://i9.pixs.ru/storage/0/0/9/KQMOqayxAU_5055415_21970009.jpg

0

27

обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.*.
* (С точки зрения камня, камень — это

Свернутый текст

только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.)

Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским.
Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие.
Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим.

9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения.
Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания.
Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог.
Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог.
Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено.
Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра.
Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же.
И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы.
Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении.

Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности.
Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют.
Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью священных писаний. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно.

Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.
Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.
Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.
Вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния.
И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры.
Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом.
Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью шастр.

15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти).
Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует.
Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится.

0

28

Лекции по практике

Свернутый текст

Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится.
[Чистый ум]
Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист.
«Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Это -  равностность, самабхава.
[Экагра. Сукшма]
не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма).
В Бхагавад Гите Господь говорит:
Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны; каждый раз, когда он отклоняется, приведите его под контроль и зафиксируйте его снова на Божественном Сознании.
Вы не должны бороться, чтобы зафиксировать ваш ум на том месте, с которого он начал отклоняться. На начальной стадии вашей практики вам нужно только сидеть неподвижно и безмолвно с однонаправленным усилием (экагра). За один час вы поймете и переживете через однонаправленность блаженство погружения в осознавание.
далее в Бхагавад Гите:
Для медитации вы должны сесть прямо, с достаточной силой, чтобы поддерживать такое положение, и в то же время вы должны зафиксировать ваш взгляд в направлении кончика вашего носа для того, чтобы удержать свои глаза от блуждания.
Поза должна быть совершенно устойчивой, прямой и неподвижной; однонаправленный ум полностью сконцентрирован на гуру-шабде или гуру-дхаране. Хотя буквальное значение в том, что следует направить свой взгляд в направлении своего носа (насикаграм), это может также означать концентрацию на слове Учителя (гуру-шабда) или на резонансе безграничного Я-Сознания (гуру-дхарана), которое Гуру воплощает и которое должно быть обнаружено в соединении (сандхи). Ваш ум должен быть абсолютно свободен от всякой озабоченности. Только тогда вы будете способны медитировать без отклонения и сможете вглядеться в самого себя.
Во время медитации ваш ум должен быть ясным, свободным от вынужденного обязательства медитировать и решительно устремленным раскрыть Божественное Сознание. В этом состоянии ваш ум должен быть постоянно направлен к Божественному Сознанию.
ищущий должен быть безмятежен, бесстрашен и решителен для того, чтобы достичь своей цели. Ему следует подчинить ум и пребывать в гармонии и спокойствии. следует энергично медитировать с сильным стремлением. Не должно быть внешнего давления, которое вынуждает вас медитировать. Это должно проистекать из вашего собственного желания. брахмачари-врата означают «наполненный стремлением и решительностью в мысли»; Существует также и внутренняя поза (антарика асана), которая позволяет уму быть однонаправленным к осознаванию и в осознавании.

[Центр вдоха и выдоха. Сандхи (соединение)]
На пути своего дыхания поддерживайте постоянно свежее и полное осознавание при вдохе, выдохе и между ними на их центре. Это — сила, и это — внутренняя асана.
Ваша концентрация должна быть на центре. Вы должны практиковать на соединении (сандхи). Вы должны концентрироваться на слове Учителя (гуру-шабда) с полной преданностью и быть осознающим центр вдоха и выдоха. Вам следует концентрироваться на центре, не только когда центр достигается в конечной точке выдоха, а от начала дыхания до конечной точки выдоха. Усилие — это быть однонаправленным в центре. Это — медитация на соединение (сандхи).
Сандхи значит медитация, и поддержание осознавания — это не обычное дело. Вы должны быть осознающим у двери Брахмапури центр двух дыханий.

[Вдохновение в практике]
Если вы медитируете на ваше Я непрерывно, оставаясь всегда преданными Мне, думая только обо Мне, вы достигнете того покоя, который пребывает в моей собственной природе и который без усилий будет вести к освобождению.
Вы должны иметь полную веру и привязанность к медитации. вы должны чувствовать возбуждение (харша) и быть благодарны Богу, что вы получили эту благоприятную возможность медитировать (абхьяса). Пока вы не влюбитесь в медитацию и не будете подходить к ней с тотальным энтузиазмом, привязанностью и сильным стремлением, вы не сможете войти в Королевство Осознавания.
Практикующий, который посвящает всего себя этому прославляемому состоянию Осознавания и поддерживает покой и гармонию, достигнет той нирваны, которая пребывает в Королевстве Господа. Вы должны распутать все разнообразные узлы, которые существуют в вашем уме.

[Сущность асаны. Анусандхана]
Сначала я расскажу вам о дыхании, о вдохе (апана) и выдохе (прана). Дыхание чрезвычайно важно в медитации, а в особенности центральное дыхание (мадхьямам пранам). Центральное дыхание — это ни выдох, ни вдох. Эту центральную точку нельзя удержать никакими физическими средствами, подобными руке, удерживающей материальный объект. Центр между двумя дыханиями можно удержать только знанием, джняной. Это знание не является рассудочным, переходящим с одного объекта на другой, это — то знание, которое есть чистое осознавание. Когда центральная точка удерживается с постоянно свежим осознаванием (анусандхана), которое и есть знание и которое достигается через устремленность (бхакти) к Господу, то это и есть, в истинном смысле, усаживание в вашу асану. Асана, следовательно, — это постепенное прояснение Осознавания, которое сияет в центральной точке между вдохом и выдохом.
Необходимым предварительным условием этого великолепного достижения является очищение вашего внутреннего чувства себя. Оно должно стать чистым и кристально ясным. После того как вы очистили свой ум от всех предвзятых мнений и начали обосновываться с полным осознаванием в этой точке между двумя дыханиями, тогда вы обосновываетесь в вашей асане.
Если при вдыхании и выдыхании вы поддерживаете постоянное осознавание на центре между входящим и выходящим дыханием, тогда ваше дыхание будет спонтанно и постепенно становиться более утонченным. В этот момент вы поднимаетесь в другой мир. Это — пранаяма.

[Непрерывное движение осознавания из асаны в практику пранаямы: асана-пранаяма]
После принятия асаны медитации возникает утонченная практика пранаямы. Существует непрерывное постоянство в движении вашего осознавания из асаны в практику пранаямы. Когда посредством вашего осознавания вы обосновались в вашей асане, тогда вы автоматически входите в практику пранаямы.
[Две формы асана-пранаямы: чакродая и аджапа-гаятри]
В практике аджапа-гаятри вы должны поддерживать постоянно обновляемое свежее полное осознавание в центре двух дыханий. Это делается при вдохе и выдохе медленно и тихо, без звука.
Таким же образом в практике чакродая вы должны непрерывно поддерживать свежее, новое и наполненное волнением и энергией осознавание в «центре двух дыханий». Вы вдыхаете и выдыхаете медленно, но в этом случае вы вдыхаете и выдыхаете, создавая с дыханием звук.

[Аджапа-гаятри-анусандхана]
Аджапа-гаятри является  постоянно обновляемым осознаванием (анусандхана), объединенным с медленным и тихим движением дыхания. Вдох и выдох должны быть столь медленными и столь чрезвычайно тихими, что даже тот, кто дышит, не сможет услышать свое собственное дыхание.
Чтобы проиллюстрировать этот вид пранаямы, святой Парамананда сказал:
Вы должны подняться на ту гору, известную как Панчала. Эта гора, состоящая из великолепия Божественного Сознания, — это гора Бхайравы, наполненная мантрой со'хам.
Этот подъем, который начинается после того, как ваш ум установился в Божественном Сознании, должен быть выполнен очень медленно, так, чтобы драгоценность, которая является вашей целью и которая лежит на вершине этой горы, была сохранена и не разрушена.
Ваше осознавание во время этого подъема должно быть сильным и свежим и поддерживаться в непрерывности. Вы должны поддерживать ненарушаемое движение дыхания. Оно должно быть медленным, неслышным и без перерывов или пауз. Непрерывность этого движения чрезвычайно важна, и она должна поддерживаться с полным осознаванием, сфокусированным между двумя дыханиями. Вы должны поддерживать полное осознавание в точке, где заканчивается вдох и рождается выдох. Вы должны также поддерживать осознавание в конечной точке выдоха, где рождается вдох. Практика аджапа-гаятри не допускает пропуска ни единого дыхания. Ваше осознавание должно быть непрерывающимся. Оно должно быть непрерывающимся, постоянно обновляемым и сосредоточенным на центре двух медленно и тихо движущихся дыханий. Это — аджапа-гаятри-анусандхана.

[Чакродая]
Вторая форма практики асана-пранаямы — это чакродая.
Вы должны поддерживать сознавание, которое является самым тонким сознаванием. Это не внешнее сознавание, не внутреннее сознавание, но такое осознавание, которое находится в центре глубин этих двух. Это — значение слов «с самым утонченным сознаванием».
Есть разница между чакродаей и аджапа-гаятри. Если сначала вы будете практиковать аджапа-гаятри, вы потерпите неудачу и затем падете. Вы просто падете в сон во время медитации. Практика аджапа-гаятри очень трудна. Следовательно, сначала вам следует практиковать чакродаю.
Чтобы практиковать аджапа-гаятри, вам следует:
Сжать кулаки, стиснуть зубы и напрячь все мускулы вашего тела, но покорить свои ум.
Йогавасиштхасара

Это — совет Васиштхи, данный Раме. Он говорит ему, что тот должен сначала покорить свой ум. Пока у вас не будет смелости, вы не сможете покорить ваш ум, и пока вы не покорите ваш ум, вы не можете осмелиться практиковать аджапа-гаятри.
В чакродае существует грубое движение дыхания. Это — дыхание со звуком. Посредством практики это грубое движение дыхания утоньшается и по прошествии времени становится более и более тонким. Это может быть выполнено только посредством собственной воли и концентрации. Даже милость Гуру (гуру-крипа) не поможет искателю, пока он не будет решительным и не посвятит себя полностью поддержанию осознавания и концентрации. милость Гуру помогает тем, кто прям и прост, и это — те, у кого есть осознавание и сознание.
Движение дыхания должно быть наполнено полным осознаванием и концентрацией.
Божественное Сознание не достигается посредством писаний и не достигается посредством милости вашего Учителя. Божественное Сознание достигается только вашим собственным тонким осознаванием.
Йогавасиштха

когда его сознание сосредоточено на его собственном осознавании, тогда его душа становится видимой.

[Тонкое состояние сознавания (сукшма-гати). Точка между бодрствованием и сном. Турья. Начало парама-спанда-таттвы]
Посредством постоянно обновляемой непрерывности вашего осознавания в центре двух дыханий (мадхьямам пранам) через практику либо аджапа-гаятри, либо чакродаи вы обосновываетесь в вашей асане и начинается пранаяма. Движение вашего дыхания становится едва различимым, очень нежным, как будто тонким. На этой стадии вы чувствуете себя так, как будто собираетесь заснуть, но в действительности это не сон. Вы переходите к тонкому состоянию сознавания (сукшма-гати). Ваше сознавание не позволит вам заснуть. В этой точке вы входите в четвертое состояние (турья). Это — начало парама-спанда-таттвы.
Если вы поддерживаете осознавание в точке, которая обнаруживается между бодрствованием и сном, вы будете сфокусированы на том высшем счастье, которое является Высшим Блаженством Божественного Сознания.
Это — точка, которая обнаруживается при окончании бодрствования и в начале сна, точка между бодрствованием и сном. Это соединение очень важно, это — вход в состояние турьи, которое открылось как результат размещения в вашей асане и выполнения пранаямы.

Есть точка между сном и бодрствованием,
Где вы без всяких колебаний должны оставаться бдительны.
Войдите в новый мир,
Где будут возникать ужасные формы.
Они преходящи. Вытерпите.
Не захватываетесь этим мусором.
Тогда в горле начнутся подергивания и толчки,
Все их вы должны вытерпеть.
Закройте все входы и выходы.
Может появиться зевота.
Проливайте слезы, — страстно желайте, умоляйте,
И вы не падете в бессознательность.
Дрожь проходит, и все это идет ко дну.
Оно поднимается, пусть оно расцветает.
Это — Блаженство.
Благословенное Бытие!
Благословенное Бытие!
О, приветствие Тебе!

* В этих стихах Свами Лакшманджу раскрывает свое переживание появления и разворачивания высшего мистического переживания, известного как кундалини. Здесь Свамиджи говорит нам, что путешествие подъема начинается, когда ищущий поддерживает свое осознавание в непрерывности посредством концентрации на центре и входит в соединение, промежуток, обнаруженный между сном и бодрствованием. Здесь вы должны остаться бдительны. Вы не должны заснуть. Тогда вы начнете переживать смерть вашего ограниченного я и готовиться к пробуждению вашего универсального, вселенского Я. Это переживание может быть отвратительным и ужасающим. Вы не должны быть трусливым и нерешительным и сдаться. Если вы сделаете это, вы выдернете себя из медитативного транса. Вместо этого вам нужно быть решительным и быстрым в устремленности к вашей цели. Вы должны страстно стремиться и сильно желать этой высшей реализации. Если вы продолжаете таким образом, то ваши входящие и выходящие дыхания остановятся и ваше дыхание будет вращаться вокруг одной точки. Если вы поддерживаете осознавание, то ваше дыхание трансформируется из праны (дыхания) в пранану (жизнь), и оно маленькими глотками втягивается вниз через центральную вену, которая расположена с правой стороны от потока дыхания, к месту рядом с прямой кишкой, известному как муладхара. Говорится, что оно «втягивается маленькими глотками вниз», потому что в течение этого процесса вы действительно переживаете звук питья маленькими глотками. В муладхаре вы переживаете «ползущее» ощущение, которое подобно переживанию, когда сексуальный оргазм вот-вот произойдет. После моментального переживания этого ощущения ваша кундалини поднимается в один миг. Когда она поднимается, вы наполняетесь абсолютно блаженным существованием. Счастье и блаженство, которое вы переживаете, не может быть описано. Здесь вы достигаете высшего состояния блаженства Просветления и распознаете реальность Я.

0

29

[2. Пранаяма. Турья. Пратьяхара. Дхьяна. Ведха. Дхарана]

Свернутый текст

[Особенности чакродая]
есть два средства для размещения в вашей асане и практикования пранаямы: аджапа-гаятри-анусандхана и чакродая анусандхана. Здесь слово асана значит поддержание полного, всегда свежего осознавания при вдохе, выдохе и между ними на их центре (мадхьямам пранам). Спонтанное утоньшение дыхания (пранаяма) происходит посредством размещения в вашей асане и вызывает вхождение в четвертое состояние (турья).
из-за сложности в практиковании аджапа-гаятри вы начинаете с чакродаи. В этой практике вдох и выдох должны быть долгими, медленными и со звуком. Долгие и медленные вдохи и выдохи не занимают столь много пространства. Быстрые и короткие вдохи и выдохи занимают больше пространства. Чем длиннее и медленнее дыхание, тем меньшее пространство оно занимает, тем быстрее результат.
Посредством уменьшения охвата вашего дыхания вы станете всеведущим и всесильным.
В практике чакродая дыхание должно занимать минимальное количество пространства. Во время практики нужно, чтобы вы могли слышать звук дыхания при вдохе и выдохе.
Есть две различные точки зрения на то, как практиковать чакродаю. Некоторые говорят, что при дыхании вдыхать и выдыхать надо горлом. Другие говорят, что вдыхать и выдыхать надо сердцем.

[Турья]
Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние (турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием.
Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия (кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот.

Когда вы идете по тропинке, вы воспринимаете все подробности ландшафта: траву, деревья, облака, — но они не оставляют впечатления в вашем уме. Таким образом вы должны действовать в этом мире. Делайте все, но оставляйте впечатления позади.
Когда вы идете, вы не замечаете падения листьев или движения облаков в небе. Таким же образом и духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии.
Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Поэтому я советую вам не завидовать вашему духовному брату или сестре. Будьте свободны от алчности и ненависти. Этот путь извилист, как путь лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Не ищите недостатков и не сравнивайте себя с другими. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко.
Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча.
Катха Упанишад 1:3.14

[Пратьяхара] [Переживание пяти танматр]
В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр):
тонкое слышание (шабда),
тонкое касание (спарша),
тонкое видение (рупа),
тонкий вкус (раса) и
тонкий запах (гандха).
Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре.
Возлюбленный Шанкара сказал:
Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара.

[Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании]
В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума.
Пратьяхара рассекает рабство сансары.
Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной.
Йога Сутра 1:48

[Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна]
В пратьяхаре разум (буддхи) наполняется Истиной (ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации (абхьяса).
Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна).
Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание (дхьяна).
Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия (кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов (танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал (сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению:
Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать.
Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать.

Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны).
Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна.

[Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша) — проникновение Я (атма-вьяпти)]
Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох — переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания (пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других.
Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти).

0

30

[Шесть различных качеств пронзения (ведхи)]

Свернутый текст

ищущий может переживать это радостное потрясение блаженства как шесть различных качеств пронзения (ведхи):
шакти-ведха,
бинду-ведха,
бхуджанга-ведха,
бхрамара-ведха,
нада-ведха и
мантра-ведха.
Все эти пронзения пребывают в высшем движении дыхания, известном как прана-кундалини.
Пронзение блаженной силой дыхания переживается в шакти-ведха как энергия.
В бинду-ведха оно переживается как сексуальное блаженство. Если наслаждение, переживаемое парой в высшей точке их любовных ласк, увеличено в миллион раз, то даже такое наслаждение не сравнится с блаженством, ощущаемым тем, кто переживает бинду-ведха.
В бхуджанга-ведха это пронзение переживается как подъем кобры.
В бхрамара-ведха оно переживается как жужжание шмеля.
В нада-ведха оно переживается как звук.
В мантра-ведха оно переживается как знание мантры Ахам (Я).
В путешествии к освобождению движение дхьяны существует в этих шести ведхах.
[Пара-ведха]
Есть также и седьмая, высшая ведха. Эта ведха, известная как пара-ведха, не существует в дхьяне. Это пронзение пребывает в высшем пробуждении, известном как чит-кундалини. Здесь ищущий пребывает в состоянии совершенного Божественного Сознания.
Когда вы устанавливаете ваш ум во внутренней реальности Божественного Сознания, это есть дхарана. Эта дхарана — это не только быть установленным во внутреннем Божественном Сознании, но также во всех действиях вашей мирской жизни. Это — истинная дхарана.

[Дхарана]
Теперь, с завершением инициации пронзения, начинается путешествие дхараны. Эта инициация побуждает вас к путешествию дхараны, путешествию настраивания. Ваше сознание становится наполненным и настроенным реальностью и истиной, что все это мироздание есть только Бог. Ничто не переживается как существующее вне Бога. Это — объединение вашего индивидуального Божественного Сознания с Универсальным Вселенским Божественным Сознанием.
В этот момент в органы действия снова вливается сила. Они возобновляют свою деятельность. Ваше дыхание возобновляется, и вы движетесь вовне во внешнее переживание; однако при движении вовне вы остаетесь в состоянии турья. Движение вовне, в переживание, когда вы остаетесь в состоянии турьи, известно как крама-мудра. Вы начинаете переживать состояние Вселенского Божественного Сознания. Однако вы будете переживать его, только если вы остаетесь наполненным активным осознаванием.
Объединение индивидуального Божественного Сознания и Вселенского Универсального Божественного Сознания ведет к тому высшему состоянию, где Божественное Сознание переживается непрерывно во всех состояниях: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Это — высшее состояние полноты при пребывании в теле, и называется оно джагадананда.

0