Но недостаточно начинать с любой точки периферической зоны; вначале должна быть достигнута наибольшая дифференциация в самой периферии, после чего только и возможен успешный поворот к центру. Сомнамбулическое, гипнотическое или достигаемое посредством наркотиков состояния разума, например, не имеют никакой прогрессивной ценности: они лишены определяющего момента в периферии (достижение которого всегда предполагает определенный уровень развития и зрелости индивидуума).

Будда не отрицал ни разум, ни логическое мышление, ни интеллект, но он познал границы их действия и соответственно этому указал их место. Его нельзя отнести к тем людям, которые полностью исключают интеллект только потому, что не умеют им пользоваться. Отрицание есть бегство, а не преодоление. Только после достижения верхней границы дискурсивного мышления мы обретаем право и возможность перешагнуть ее. Теперь становится понятной важность периферии, так же как и важность человеческого существования в отношении пути к Освобождению, ибо только в сознании человека может быть достигнута периферия, а вместе с ней и поворотный пункт, который составляет первый шаг сверхмирского пути. Будда называет "благим путем" человеческое рождение, к нему должны стремиться даже боги, если они желают достичь наивысшей цели. Какая иная религия отводит столь важное место человеку! Человек – это центр буддийского учения, возникшего на основе глубочайшего опыта гуманизма. И именно по этой причине буддийская концепция мира является психо-космической, а человек, как микрокосм, вмещает в себя весь мир, а следовательно, способен в конце концов и превзойти его.

буддийское мировоззрение сохраняется в своих основных чертах и до сегодняшних дней, ибо оно основано на живой интегральной психологии любого человека. Поэтому оно является всеохватывающим. … противоположностью чему является опыт единства переживающего и переживаемого, который не нуждается ни в каком компромиссе между субъектом и объектом. Таким образом, даже в своей самой богатой "фантастической" форме буддизм проявляется как Учение Действительности.

"А ныне, бхикшу, я обращаюсь к вам: все сущее, движимое санкхарами (вайядхамма санкхара), подвержено разрушению. Прилежно стремитесь к достижению цели". Это последняя речь Татхагаты.
Затем Совершенный вступил в первое состояние медитационного углубления (джхана), и, восходя, вступил во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, восходя из четвертого состояния углубления, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность пространства. И, восходя из совершенного сознания бесконечности пространства, он достиг такого состояния разума, которому присуща только бесконечность сознания (виннана). И, восходя из совершенного переживания бесконечности сознания, он достиг такого состояния разума, которому не присуще вообще что бы то ни было объектное. И, восходя из этого состояния сознания, лишенного каких бы то ни было объектов, он достиг такого состояния разума, в котором: нет ни восприятия, ни не-восприятия. И, восходя из этого состояния сознания предельной границы восприятия, он углубился в состояние совершенного отсутствия восприятий и идеаций (санна-ведайита – ниродха).

Тогда достойный Ананда сказал достойному Анурудхе: "О господин, о Анурудха, скончался Блаженный!" – "Нет, брат Ананда, еще не скончался Блаженный, он перешел только в то состояние, когда сознание совершенно лишено восприятий, и идеаций".

Тогда Совершенный, исходя из состояния полного отсутствия восприятий и идеаций, вступил в состояние ни восприятия, ни не-восприятия. И, исходя, вступил в то состояние сознания, которое лишено чего бы то ни было объектного. И, исходя, вступил в сферу единого бесконечного сознания. И, исходя из сферы единого бесконечного сознания, вступил в сферу бесконечного пространства; и, исходя, перешел в четвертое состояние духовного погружения, и в третье, и во второе, и в первое. И вновь, исходя из первого, перешел во второе, и, восходя, вступил в третье, и, восходя, вступил в четвертое. И, исходя из четвертого, Блаженный немедленно скончался".

Это подтверждает наше допущение о том, что "мертвое" сознание совпадает с пятой джханой, откуда для медитирующего открываются два пути: либо воспоминание предшествующих существований, либо путь, ведущий к четырем арупа-лока-джханам (в которые мы не включаем совершенное устранение восприятия). Однако в отношении их содержания можно утверждать, что дальнейший прогрессирующий процесс единения продолжается, хотя и кажется, что выражения "бесконечность пространства" или "бесконечность сознания" указывают на противоположное. Действительно, бесконечность – это не что иное, как отрицание отдельности, разграничения или дифференциации. "Бесконечность пространства" суть преодоление принципа формы (который еще сохранялся на предыдущей ступени), бесконечность, или точнее, неограниченность сознания суть преодоление объективного пространства, пространства как объекта, лежащего вне сознания, посредством полного, совершенного его осознания. Как только его полное единение с сознанием достигнуто, исчезает противопоставление субъекта объекту и начинается переживание "не-вещь-ности". С постепенным исчезновением и этого переживания медитирующий вступает в сферу "ни восприятия, ни не-восприятия", в состояние, которое не может быть выражено в словах, ибо там, где не существует никаких видов дифференциации, не существует и никаких обозначений.

3. КЛАССИФИКАЦИЯ СОЗНАНИЯ

"В созерцании прекрасного, если оно действительно чисто, не существует никаких эгоистических мотивов, и человек полностью освобождается от "я". Полное отсутствие "я", если это состояние упрочено, суть ниббана. И человек, которому доступно временно освобождение от "я" в созерцании прекрасного, достигает таким образом временно переживания ниббана – он вступил на путь, который способен привести его в конце концов к полной, несомненной, совершенной ниббане. Поэтому я утверждаю, что красота поможет многим обрести ниббану".

Концепция прекрасного (субха, собхана) в буддизме тесно связана с идеей чистоты и добра, подобно учению Платона об идентичности Добра, Красоты и Истины в их наивысших аспектах. Вряд ли необходимо говорить, что и в буддизме также Добро не может быть отделено от Истины, т.е. от того, что соответствует законам Реальности (Дхамма в наивысшем смысле). Поэтому двадцать девять указанных классов сознания, так же как и подобные классы сознания в сферах Чистой Формы и Не-Формы и сверхмирское сознание, называются "прекрасными состояниями сознания" (собхана-читтани).

"Однонаправленность" нашего сознания, подобно фокусу линзы, также способна служить тому, чтобы сфокусировать отдельный предмет, а само сознание привести в состояние собранности или концентрации посредством исключения любых особых объектов, благодаря успокоению сознания в самом себе, безмятежности восприятия своей собственной таковости (татхата). Но, чтобы освободиться от многообразия чувственных впечатлений, необходимо прежде всего направить наше внимание на один объект, затем, когда это достигнуто, исключить внутренние и внешние помехи и, наконец, отбросить и сам исходный объект.
"Ум (манас) проявляет свою деятельность в двух направлениях: первое ведет к достижению истинной природы сознания (алайя-виджняна); второе – к многообразию проявлений и исчезновений, жизни и смерти. Но какова истинная природа сознания? Это – величайшие ясность и единство, всеохватывающая целостность, квинтэссенция действительности". То, что ведет к достижению истинной природы сознания, суть "направленное" или гармонизированное сознание; то, что ведет к многообразию, к раздробленности, к неполноте – это "ненаправленное", нескоординированное, утратившее основу сознание поверхностных людей.
Согласно "Ланка-аватара-Сутра", направленность разума к своему собственному источнику заключается во внутреннем обращении в глубочайшие основы сознания, в себя, в отказе от любой чисто понятийной мыслительной деятельности, т. к. именно рассудочность и интеллектуальная вивисекция заводят нас еще глубже в иллюзию вне нас существующего мира. Здесь речь идет не об устранении чувственной деятельности или подавлении чувственного сознания, но о новой позиции по отношению к ним, суть которой – устранение любых произвольных различий, привязанностей и предрассудков.
Поэтому и теории вряд ли играют какую-либо роль и находят свое применение только как форма описания или же для интерпретации труднопостижимых концепций. Отправным пунктом всегда является опыт, а его результаты обсуждаются только в той мере, в какой они связаны с религиозной практикой. Поэтому если мы иногда встречаем в буддийской психологии утверждения, которые кажутся нам непонятными или недостаточна обоснованными на наш взгляд, то основная причина этого в том, что мы лишены необходимого опыта (если только мы не были введены в заблуждение ложным лингвистическим истолкованием).

Между прочим, тантрический буддизм также располагает методикой конкретизации и визуализации духовных объектов – геометрическая янтра. Диаграммы этих янтр составляются из треугольников, квадратов, кругов и других геометрических фигур, которые изображают существенные для медитации свойства сознания, их взаимоотношения и действующие в медитативном процессе функции (идеи, восприятия, психические реалии). Позиция и форма каждой производной геометрической компоненты, образованной геометрическими фигурами, соответствуют определенной идее или внутреннему переживанию. В соответствии со все увеличивающимся многообразием и утончением медитативных методов развиваются и эти абстрактные геометрические янтры, и еще более сложные мандалы, благодаря которым свойства сознания и возникающие в процессе медитации переживания освобождаются от застылости схоластических понятий и превращаются в видимые символы и наглядные образы (либо автоматически, либо как намеренная ментальная проекция). Только те, кто прошел переживание медитации, способны постичь действительную природу этих символов. Подобным образом можно утверждать, что психологические и философские концепции есть не что иное, как символы, связанные с переживаниями определенной ментальной установки или психического направления. Медитация есть Альфа и Омега для истинного понимания этого материала.

5. ШЕСТЬ КОРЕННЫХ ПРИЧИН

истинно творческий акт есть не что иное, как преодоление всех препятствий видеть действительность так, как она есть, и в этом смысле можно повторить слова о том, что гениальность – это "сохраненная наивность" или непредубежденная простота беспрепятственного сознания. Мудрый, т.е. святой, и еще более – Просветленный, являются теми, кто разрушил до основания все барьеры внутри себя и поэтому осознал реальность, стал ее частью, способен влиять на нее. Став таким образом живым сосредоточием реальности, он являет наиболее совершенное воплощение творческой способности. Его активность направлена на созидание гармонии, которая заключается не только в нем самом, но излучается далеко за пределы его индивидуальных границ. В то время как еще не достигшие этой чистоты сознания связывают самих себя своими поступками, Святой освобождает себя благодаря своим деяниям.

Статическая природа наивысших состояний сознания подтверждается и тем, что Святой именуется "асекха" – "тот, кто более не прилагает усилия", в противоположность "секха" – "прилагающему усилие". То, что в случае обычных людей рассматривалось бы как недостаток, превращается в почетное имя Совершенного, и, напротив, – все те качества, которые в случае обычных людей обозначаются как "добро", являются естественной и единственно возможной формой выражения Совершенного. Поэтому невозможно говорить о том, что он пребывает совершенно пассивным, и невозможно утверждать, что он вырвал с корнем всю "злую" долю человеческих качеств, оставив только "добрую", которая в этом случае, ввиду отсутствия оппозиции и противодействующих сил, не может более расцениваться как "добрая". Нет, Его установка стала принципиально иной, ибо исчезли привычные предрассудки (авиджджа), вследствие чего те препятствия, которые обозначались как неблагоприятные, не способны более появиться. Таким образом Он стал "единым", "полным" (воссоединенным, однородным внутри себя), духовно здоровым. Он преодолел болезнь двойственности, которая по причине "само-заблуждения", всегда пребывает в конфликте с действительностью. Таким образом, проблема заключается не в том, как отбросить некоторые качества, но в том, как восстановить равновесие сил. Подобно тому, как разбалансированные весы можно привести в равновесное состояние, перемещая точку подвеса коромысла, а не накладывая дополнительные гири на чаши, точно так же и дисгармонию человеческой психики можно устранить посредством перемещения центра тяжести с "эго" на "не-эго".
Буддист не признает идеи греха – существует только ошибка, заблуждение, неведение, и любые помысел и действие, связанные с ними, создают страдание. Следовательно, результат деяний или мысли можно назвать только "благим" или "неблагим" соответственно его согласию или несогласию с действительностью, или, другими словами, соответственно осознанию (виджджа) или неосознанию (авиджджа) природы действительности. Ни преодоления жажды, ни преодоления ненависти недостаточно для достижения полного освобождения (ниббана). Только преодоление иллюзии, ментальной ограниченности, достижение инсайта и мудрости, одним словом – Просветление – вот что наделяет истинным смыслом отрешенность и сострадание и преобразует их в те всеобъемлющие качества, которые являются неотъемлемыми свойствами Совершенного.
Эта способность развивается в процессе медитации на основе глубинного и направленного переживания до состояния абсолютной уверенности и знания, в котором уничтожены последние следы заблуждения.

Айссель Селим
ВЫСШАЯ СТУПЕНЬ
Современный духовный путь

Точка зрения Пути, который представляю я, такова: ты никогда не сможешь найти истинного Мастера вне себя, ты можешь найти его только в глубине собственного сердца. Однако, если ты встречаешь «замечательного человека», как называл их Гурджиев, достаточно замечательного, чтобы он заставил резонировать внутри твоего сердца чувство истины и благодарности, потому что он находится и соответствии с твоим внутренним Мастером, тогда этот человек может быть твоим Мастером...  Более того, когда он встретит его, истинный Мастер ещё больше будет вести его к внутреннему Мастеру, и будет использовать внешние ситуации только как средства...  Если вы понимаете, вы перестаете искать Великого Мастера, или же ищете его вначале в себе, и этот поиск продолжается, даже если вы встречаете одного из «замечательных людей». 

Мы Можем определить любовь как эгоизм, распространенный на другого. Распространяясь на других, эгоизм преображается.

Первым шагом к знанию является осознание вашего состояния невежества.
Первым шагом к свободе является осознание вашего обусловленного состояния.
Первым шагом к пробуждению является осознание вашего спящего состояния.
Когда человек распознаёт реальность человеческих условий, он понимает, что целью жизни может быть только трансформация всего его существа.
Некоторым нужно долго путешествовать, долго заниматься туризмом через теоретическую философию, прежде чем прийти к Истине. Необходимо единственное условие: в глубине своего сердца быть искателем Истины, и никому заранее не ведомы пути Абсолюта. Они различны для каждого. Это также является аспектом примирения и любви.

НАБЛЮДАТЬ, ЧТОБЫ НАУЧИТЬСЯ
сетовать на свои ограничения - означает не понять начало Учения, поскольку путь состоит в том, чтобы дать им выйти на поверхность, суметь наблюдать их и преодолевать.
Практически приговорен к неудовлетворенности!
А сейчас, возможно, самое худшее во всей истории Работы над собой: никто не может получить от неё реальную пользу, поскольку то, что в нас будет стараться получить пользу, - это будут гордыня, тщеславие, то, что думает о себе, что оно на Пути, а на самом деле является ещё одним маленьким «я», или самим эго. А ведь вся Работа состоит в том, чтобы сократить эго, чтобы позволить жить в себе неизвестному измерению, которое в реальности является нашей сущностью.

Получайте удовольствие в настоящем моменте жизни...
Очевидно,  один  из  способов  преуспеть в этом - выполнять с удовольствием то, что находится перед собой, получать удовольствие в настоящем моменте жизни... Именно здесь на самом деле находится ключ, а не в поиске результата или страхе неудачи. Найдите удовольствие в выполнении того, что вы решили делать, делать то, что находится перед вами, - вот, что важно. Чтобы вы ни делали, делайте это ради красоты жеста, ради удовольствия делать это, ради ценности, которую вы этому придаёте, а не ради результата.
Здесь Работа состоит в том, чтобы стараться быть присутствующим, всегда присутствующим, полностью присутствующим, и остановить внутреннюю болтовню. 
Когда мы ставим под сомнение себя, это может быть просто лень, уныние, подавленность, другие негативные эмоции, такие как чувство вины, связанное с очень сильным чувством неполноценности.

Цель Пути: ваша сущность
Необходимо понимать, что на этом Пути мы не добавляем ничего к личности. Путь должен вести к тому, что выше личности, за пределами личности: к сущности. Видимо, нужно всё потерять, поскольку большинство людей принимают себя за личность и ни за что другое. Слово «личность» мы можем заменить словом «эго». Если достижение сущности или Духа не является действительной целью человека, очевидно, что Путь ему указан быть не может. Цель в том, чтобы стать настоящим, в том, чтобы прикоснуться к Истине внутри себя, а значит, нужно быть подлинным искателем Истины.
Очевидно, что нужно обнаружить незначительность обыденных смыслов жизни и важность сущности, важность любви, важность истины. Это обязательно происходит также и через осознание незначительности личности, которую представляет каждый. То есть нужно прекратить придавать себе значение, принимать себя за кого-то важного.
Никогда не забывайте, что не нужно путать изучение теории Учения и его практику. Практика - это непосредственная практика присутствия. Изучение, оно может способствовать ещё большему побуждению к действию и приданию ему значимости. Но оно не заменяет практической Работы. Никогда ни в какой из книг мы не найдем не высшее Я, или свою сущность. Мы найдем это в Работе и в самонаблюдении, в самовоспоминании. Никто не найдёт высшее Я в каком бы то ни было внешнем объекте, он найдёт его только в себе.
Путь - это путь непосредственного наблюдения того, что есть, и он не требует убегания в мысли, теории и идеи. Он просит всегда смотреть на то, что есть, реально. Всегда и всегда.
Что касается сомнений, они являются проявлением нашего ума, который обусловлен и полон желаний, полон влечений, полон вопросов, он постоянно крутится по кругу. Это означает, что сомнения и факт отождествления с этими сомнениями, являются признаком недостатка честности того, кто не хочет выполнять Работу, кто не хочет прикладывать усилие, чтобы быть в настоящем. Его лень мешает ему видеть его отсутствие честности, его отсутствие искренности, мешает ему продвигаться в настоящее, в подлинное, на поиск Великого, или Правдивого, или, на самый крайний случай, того, что «чуть» выше его нынешнего уровня.

Стать молчаливым
Более того, даже сама природа Истины, очевидно, не может быть обнаружена кем бы то ни было, поскольку она может быть открыта только субъективно - через субъект, через «я», которое исследует, через человека, который ищет и который совершенно личным и индивидуальным способом войдёт в контакт с Истиной, даже если она затем объективна, даже если она охватывает всё. Это означает, что никто извне не может ничего доказать, а если он приводит доказательство, это будет соответствовать искривлённому состоянию духа, который ищет доказательств вне себя, в то время как необходимо находить их внутри.
Всё это показывает, до какой степени важно, чтобы ум прекратил крутиться в самом себе, чтобы интеллект прекратил изобретать всякого рода теории, мечтания, фантазии. Ум должен стать молчаливым и находиться только в состоянии наблюдения и поиска Истины. Это происходит через работу по наблюдению одновременно ощущений, мыслей и эмоций, чтобы видеть, до какой степени они крутятся сами в себе и проходят, проходят без остановки; следовательно, мы абсолютно не можем им доверять, никаким образом, даже если это самые прекрасные теории в мире.
Ты развиваешься потому, что наблюдаешь себя и разоблачаешь всё своё кино.

Абсолют
Абсолют присутствует повсюду, иначе он был бы относительным. Только иногда этот Абсолют проявляется более очевидным образом на относительный взгляд ученика или человека, в событии или в Мастере. Если ученик замечает это таким образом, это означает, что это событие или этот Мастер соответствуют его способностям относительного восприятия.
Настоящий Пробуждённый распознает реальное повсюду, а не только на одном Пути или в одном Учении, даже если сам он следовал или ещё следует Пути, или Учению, либо передаёт Путь или особенную дисциплину.
Важно иметь уважение ко всем путям и подходить со всем уважением, на которое вы способны, одновременно к выбранным вами Учению и Пути.
...Таким образом, Абсолют проявляет себя в каждом в отдельности, но всегда речь идёт о частичном проявлении... Потому что вы являетесь малым, а Абсолют - большим, малое не может содержать Абсолют, разве что в фрагментах.
Необходимо приближаться к нему шаг за шагом, каждый день чуть ближе, чуть больше с каждой ситуацией, ещё немного с каждым человеком. Таким образом, постепенно ваше восприятие Истины будет лучше и мало-помалу вы будете действовать исходя из ваших восприятий. Вы всё больше и больше выбираете действовать исходя из вашего восприятия Истины, а не из, вашего эгоистичного желания или требований. Вы больше не действуете исходя из того, что принесут вам ваши действия, вы поступаете исходя из требований Истины, а не требований ваших маленьких «я» и эго. Вопрос больше не: «Что я получу от этой ситуации?», но: «Как действовать согласно Истине?»
Покинуть Путь по причине трудности - значит позволить победить эго и уму, значит позволить негативности победить тот элемент, который эго не может или не хочет принимать. Оно предпочитает свой физический, эмоциональный или интеллектуальный комфорт, или же просто-напросто выбирает придавать больше значимости более поверхностной свободе или чему-то другому ещё...
Подлинная духовность не имеет ничего общего с тем, что вы можете думать о ней... Только достаточная информация сможет помочь избежать иллюзий, заблуждений и злоключений...