Полностью - тут:
http://lib.rus.ec/b/4331/read

В итоге желательно почувствовать, что земля под вашими ногами не более чем одна из планет,  которые вы видите на небе как световые точки. Эта медитация интересна сама по себе.

когда начинающий "волшебник" увидит,  что люди находятся в плену у своей веры  ,  он примет решение верить любой системе,  которая может дать желаемый эффект.  Другими словами,  он будет искать ментальную  карту,  которая  включает  в  себя  возможность  желаемого эффекта.

     В "Путешествии  в  Икстлан"  Кастанеда   рассказывает   следующую историю.  В  сумерках  в  пустыне  он внезапно видит ужасное чудовище, сидящее в засаде. С ужасом он смотрит на него, заставляет себя подойти к   нему,  убеждая  себя  в  том,  что  этого  же  быть  не  может.  И действительно,  чудовище в игре света  и  тени  превращается  в  сухую корявую ветку кустарника.  Кастанеда "объяснил" чудовище. Он был очень горд собой,  ведь не потерял головы,  сохранил трезвый ум, не поддался
панике и понял,  какой иллюзией было чудовище "на самом деле".  Но что сказал ему Дон Хуан по этому поводу?  Дон Хуан всего  навсего  сказал, что  Кастанеда убил волшебство.  Он упрекнул Кастанеду в том,  что тот видит не "реальность",  а старается втиснуть мир в  рамки  собственных представлений о реальности.
     Но вернемся к деньгам в кошельке.  Вместо того,  чтобы копаться в прошлом  в поисках "объяснения" лишних денег,  можно попытаться просто признать  их  наличие  без  объяснения,  например:  "Количество  денег увеличилось, так как они мне очень нужны". Если вы увидите привидение, назовите его привидением, и не пытайтесь навязать ему объяснение. Если вы  на  улице  встретите  друга,  который  вчера уехал в другой город, разрешите ему присутствовать в двух местах  одновременно.  Если  книга оказалась  в соседней комнате,  исходите из того,  что ей понадобилось немного размяться,  а не из того,  что ее туда перенесла  супруга 

Главное,  что  вы  ДОПУСКАЕТЕ  такие  события  в  своем собственном мире, своей ментальной карте. Это неизбежно приводит вас к выводу о том,  что каждый человек сам принимает решение, какую картину мира использовать.

     Об этом говорит Дон Хуан  в  "Кольце  силы" Кастанеды.   Он   говорит  о  нашей  субъективной  действительности  и описывает ее понятием "тональ".  Он говорит, что тональ - это как стол в ресторане,  так как при внимательном рассмотрении этот стол окажется одинаковым с другими столами в этом ресторане (то есть с  реальностями других людей). Мы исходим из того, что это "истинно" и верим в то, что нет ничего другого,  вспомните о всеобщей психической относительности. Волшебство - это открытие факта, что мы обладаем свободой открыть стол в определенном объеме заново в соответствии с собственными желаниями.

     Дон Хуан указывает на сверхреальность по ту сторону этих столов и называет ее "нагуаль".  Рано или поздно некоторым людям (надеемся, что читатели  причисляют  себя  именно  к  этим  людям) придется научиться вскакивать из-за стола и смотреть на реальность по ту сторону от него. Это  соответствует нашей идее о большом количестве ментальных карт.  О том,  что мы в своей реальности видим только одну ментальную карту  из многих  и  о  том,  что  нужно  научиться переходить из одной карты на другую.

ПРАКТИКА "ТЕЛО СВЕТА"

Практика «Тело Света». В чём заключается эта практика?
Когда-то было произнесено: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь».
Вот и всё И вся эта практика заключается в непосредственном обнаружении этого "Я есмь".
 При этом обнаружение это происходит не совсем обычным путём. Оно осуществляется напрямую. Самостоятельно. Без учителей
  Иисус говорил: «Я и Отец – Едино». Он говорил так, потому что он был «… соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду … дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека» (Ефес. 2:6,10, 14-18). «Да станут и они … как Мы, чтобы там, где Я и они были» (Ин 17:21-24).
“Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его.
Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир”. (Фомы, 29)
Вопрос был задан так: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”.
И прозвучало в ответ: “Есть свет внутри человека света”. То есть, чтобы найти Меня, вам необходимо найти этот Свет.
На вопрос где находится Царство Божие, он отвечает: “Царствие Божие (Царство Света) внутрь вас есть”. (Луки 17:21)
Он находится в этом Свете, “где свет произошёл от самого себя”, а Свет находится непосредственно внутри нас самих. Открыв этот Свет в себе, мы сливаемся воедино с ним.
“В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моём, и вы во Мне, и Я в вас” (Иоанна 14:20)
“Никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня”.
“Я и Отец – Едино”.
Никто не приходит к Отцу иначе, как став Един, как Я.
И подтверждается это его словами: “Да станут все едино, как Мы едино”. (Евангелие от Иоанна 17:21-22)
Как только вы становитесь “Я и Отец - Едино”, вы вдруг обнаруживаете, что это “Я и Отец - Едино” присутствует в природе каждого живого существа и в самой маленькой травинке”.

  а почему бы не начать воспринимать мир не так, как мы это делаем обычно, а всем телом, а ещё точнее – всем своим существом?   Просто стал чувствовать как от плеч и вообще от всей верхней части тела на этом уровне: от плеч, груди, словно идёт в направлении деревьев или какого-либо предмета некое энергетическое «поле», нечто, что словно бы касается предмета и ощупывает предмет.  При этом, важно было ощутить то, что это «ощупывание» и «касание» действительно состоялось и важно было поймать то ощущение, что же в действительности (без обдумывания и без размышления о нём, а через восприятие напрямую) представляет из себя по сути тот или иной предмет. Важно было воспринимать присутствие и состояние (в том числе просто состояние поверхности) того, на что было направлено такое «дистанционное» восприятие напрямую, минуя мыслительный (размышляющий и рассуждающий) процесс. Важно был ощутить это состоявшееся «прикосновение». При этом это ощущение соприкосновения и проникновения восприятием в какой-либо предмет, его «ощупывание», «прикосновение» к нему должно было быть действительно реальным, а не надуманным. Это был ключевой момент.   таким образом, я стал тренировать инструмент-осознавание, который позволит в дальнейшем обнаруживать и ту изначально свободную нашу природу, которая связывает нас со всем напрямую, с тем, что является нашей изначальной природой.  проникнуть в природу Основы Сущего   можно  посредством осознанности не являющейся ни каким-либо из чувств, ни мыслью. Осознанность – это постижение напрямую, полностью минующее мыслительный процесс. Это то, что относится к проявлению сверхсознания. И эта практика послужила хорошим подспорьем к тому, чтобы начать выход на такое восприятие сразу продвигаясь за пределы мыслей и всех известных нам чувств. Это было восприятие бытия напрямую. И чем дольше я это делал, тем всё более оно делало восприятие ярким и по-настоящему живым, наполняя тело прозрачностью и переживанием безграничности. Сознание стали наполнять яркое переживание жизни и присущий этой жизни простор. Осознанность стала просто всё глубже проникать в структуру мира. Осознанность жизни стала просто приближаться к постижению её Основы. Особенно яркими проблески переживания всеединства были, когда я находился на природе, в лесу. Это не просто близость природы и человека. Это переживание своей полной единосущности со всем существующим в мире. 

 В этом отношении есть очень хорошая работа Кусан Сынима «Мудрость каменного льва» (наставления в созерцании, 10 этапов укрощения быка, где под быком понимается успокоение или укрощение ума , ибо всё происходит, когда ум становится по-настоящему спокойным) http://buddhadharma.narod.ru/book.html http://yogic1.narod.ru/nastavlen.htm
 
  Есть очень много интересного в современных научных открытиях. Поскольку и на научном фронте всё больше учёных склоняются к принятию идеи всеединства и существованию того, что буддисты называют праджня-парамита (запредельная мудрость), христиане Духом, учёные же называют это по научному , они называют это единым энергоинформационным полем, постепенно приближаясь к определению данному в духовных традициях.
..Этот опыт хорошо описал современный учитель дзэн Сасаки-сан: “Однажды я стёр из головы все понятия, отбросил все желания, слова, которыми мыслил, и остался в покое. Я чувствовал лёгкое головокружение, как будто меня втаскивают куда-то... Вдруг – бац! Я вошёл... Я потерял гра­ницы своего физического тела. Конечно, у меня была кожа, но я чувствовал, что стою в центре Космоса. Я говорил, но мои слова потеряли своё значение. Я видел людей, которые подхо­дили ко мне, но все они были одним и тем же человеком. Всё было едино со мной! Я никогда не знал этого мира. Я думал, что меня создали, но теперь приходится изменять это мнение – я никогда не был создан! Я был Космос, никакого индивидуального госпо­дина Сасаки не было”.

“Я брёл куда-то. Внезапно не стало ни тела, ни ума. Всё, что я мог чувствовать, было великим сияющим Целым – вездесущим, совершенным, ясным и возвышенным. Это было подобно всеохватывающему зеркалу, из которого возникали горы и реки... Мои чувства были ясными и прозрачными, как будто тело и ум исчезли” (монах Хань Шань, XVI в.).
"Он теперь начинает понимать в самой природе своего бытия, что “я во всём, и всё во мне”, когда исчезает чувство отдельности своего “я” от остального мира и появляется чувство парения, теряется ощущение опоры под ногами и возникает состояние подвешенности в чём-то неопределённом и единосущном по своей природе, без присутствия понятия времени и пространства, так как они обращаются в ощущаемые Вечность и Бесконечность, Вечное Настоящее, а всё окружающее предстаёт как картинки или декорации, возникающие в этом неописуемом едином, являясь его проявлением и не имея своей собственной самосуществующей отдельно одно от другого природы, и всё является этим Нечто, взаимосвязанным и неделимым. И в тот же миг становится понятным буддистское высказывание: “Пустота не знает, на что опереться”. Это можно осознать и пережить как опыт, и наступит понимание без слов".

 Это не где-то далеко, это постоянно рядом, намного ближе, чем мы обычно об этом думаем.
  читая Евангелие, я читал его в этом состоянии сознания совершенно по новому и для меня не было совершенно никакой разницы между буддизмом и тем, чему Иисус наставлял своих учеников. И то, и другое было абсолютно одним. Впрочем, пройдёт ещё много лет с этого опыта и подобное понимание найдёт и своё фактическое подтверждение Сейчас я уже могу легко обосновать, почему считаю учение Иисуса и Дзогчен одним и не только представляя в качестве доказательства слова его учеников.
 
Практика осознанности и восприятия мира всем своим существом, конечно, на этом не закончилась. Помимо переживания безграничности сознания, появления переживания "прозрачности" тела и исчезновения переживания какого-либо деления на внутреннее и внешнее, практика стала приводить к тому, что тело стало восприниматься всё более свободным, раскрепощённым, раскованным. И, в результате, стало проявляться то, что я впоследствии обнаружил в описании нидра-йоги (йога сна) http://www.shodokan.narod.ru/yoga-nidra.htm Эта достаточно эффективная йога также посвящена самораскрытию.
 
Во время такого самораскрытия происходят очень интересные вещи. В просоночном состоянии, когда сознание находится между сном и явью, и невозможно сказать, что оно отождествлено с чем-либо или разтождествлено со всем, возникает одно очень интересное состояние: восприятие становится просто единым с воспринимаемым. И, с одной стороны является всем и в то же самое время наблюдает за всем, как бы со стороны. То есть присутствует состояние вовлечённости в воспринимаемое и отстранённости одновременно. И особенно это интересно тем, как в таком состоянии наиболее интересным образом переживается ответ на любой ранее возникший в сознании вопрос. Например, однажды в сознании возник вопрос о том, как всё взаимодействует между собой. И, в качестве ответа, дня через три, в таком просоночном состоянии, когда нет отождествления ни с формой, ни с именем, а присутствует состояние простого, ничем не обусловленного прямого восприятия, восприятие стало подобно световому полю, сотканному из множества переплетающихся друг с другом световых волокон, которые, в то же самое время, были едины, как едины волокна нашего мозга. И на этих световых волокнах присутствовали некие уплотнения, световые сгустки. И, как только один такой сгусток испытывал нужду в чём-либо, мгновенно какой-либо из остальных посылал ему нечто, подобное ответу. Но это воспринималось просто как затребование и передача информации и общение посредством световых импульсов. И так взаимодействовало абсолютно всё поле. Словами это описать невозможно, потому что в этот момент сознание является тем, что воспринимает и знание о переживаемом переживается непосредственно напрямую. Но в целом это выглядело таким образом, представляя собой взаимодействие Единой Жизни, в которой частички света взаимодействовали между собой посредством энергетических импульсов. в целом это было очень похоже на работу нейронов мозга.
Единомоментный обмен импульсами по всей световой системе, где в следующий момент запрашивающий и отвечающий уже могли поменяться местами и поток энергетических импульсов мог пойти в обратном направлении. Но главное, что весь этот обмен в целом был одномоментным, одновременным.
Было и другое восприятие в таком же состоянии, когда это световое поле было частью Нечто большего, что совершенно не может быть описано в каких-либо терминах, потому что лежит за гранью их. И это проявление того, что было названо световым полем, проявлялось из этого Нечто, было едино с ним, было проявлением его и, в то же самое время не было абсолютно Им, потому что обладало качествами. Само же Нечто было абсолютным Ни-Что, находясь вне каких-либо категорий и определений. И было такое впечатление, что “поле” обладает как бы собственной волей, но не в том понимании, как это принято говорить о свободе воли и выбора, потому что в какой-то момент, когда возникало переживание некоего нарастающего в этом “поле” дисбаланса, на каком-то его участке, который очень условно можно назвать внешним, возникал некий импульс, исходящий, как это переживалось, со стороны Ни-Что, который всё стабилизировал, корректируя дальнейшее взаимодействие и движение всей системы.
И было интересно увидеть схожее изображение в одной из книг об учении Раманы Махарши ("Весть Истины и Прямой Путь к Себе" http://www.ramana-books.narod.ru/html/ramana1.html). Правда, в отличие от виденного в опыте, изображение на рисунке было несколько более вытянутым, в то время как в переживании оно было более компактным. Но художник мог сделать рисунок именно таким, чтобы иметь возможность для размещения в нём поясняющего изображение текста.
Вот этот рисунок....
 

тело становится свежим, отдохнувшим, а сознание ясным, как будто после хорошего, глубокого и достаточно продолжительного сна. Хотя всё это время сознание было бодрствующим и часть его могла воспринимать всё что угодно в окружающем, а ещё часть была направлена на поиск и восприятие воспринимающего, то есть на поиск того, кто воспринимает всё это, в том числе само это раскрепощение. Делается это путём самообнаружения этого “я есмь”
Тело (скажем так, наша чувствительная ко всему кожа, словно будучи обращена этим своим чувствительным покровом вовнутрь) пытается обнаружить наличие/присутствие этого воспринимающего (“я есмь”) в той или иной части тела, как если бы эта часть тела была местом его полной и окончательной локализации.
Например, мы знаем, что местом полной и окончательной локализации мозга является голова. Точно также и с "Я Есмь". Мы ищем не его присутствие восприятием в чём-либо, а его само, то, о чём можно был бы с уверенностью сказать, что это и есть оно, что это найденное нами является местом его полной и окончательной локализации и содержит в себе всю природу "Я Есмь". Если мы с уверенностью говорим о себе "я", то что именно имеет в нас его природу? Имеет ли самосуществующую природу "я есмь" большой палец левой руки? Нет? А какая тогда часть тела? И т.д. Этот поиск не интеллектуален. Это поиск путём самоосознавания телом, духом самого себя. Путь самопробуждения.
Тело, будучи обращено в какой-то своей части своей тактильной восприимчивостью вовнутрь, ищет в себе природу "Я Есмь", ищет то, что является местом локализации этой природы. И, если не нащупывает ничего, кроме пустоты в качестве воспринимаемого ощущения, расслабляется. Важно понять, что этот опыт совершенно не интеллектуален. Весь поиск осуществляется самим телом, посредством его чувствительности.

Попробовать найти себя (“я есмь”) телом в любой части тела, как то, на что можно было бы конкретно указать как не на восприятие, а на воспринимающего. По мере возрастания навыка в практике, этот поиск приводит к мгновенному раскрепощению этой части и тогда мы передвигаемся к следующей ищем, ищем, ищем телом в теле. И так постепенно раскрепощается всё тело, потому что мы не есть это тело, мы нечто большее Всё это укрепляет наш Дух – энергию самоосознанности. Даёт телу дополнительную внутреннюю энергию и высвобождает, разблокируя её, снимая телесные зажимы, ту энергию, которая оказалась зажатой в теле и скованной в результате той или иной борьбы. Таким образом, мы её высвобождаем, расковываем, вновь запуская в теле, используя её для оздоровления тела и оздоровления своего духа. "Вслушиваемся", "всматриваемся" телом в поисках "самого себя", своего "я". Есть ли в этой части тела? Нет? Вчувствуемся, нащупываем вновь, не привлекая к этому интеллект, продолжая воспринимать напрямую. Достигнув глубокого переживания "пустоты" этой идеи "я" в этой части тела, переходим к следующей и т.д. Ищем место локализации своего "я". Это и есть попытка самообнаружения. Попытка отнюдь не безуспешная. Эта практика, связанная с попыткой найти в теле место локализации этого “я есмь”, может действительно привести к тому, что однажды нам удастся “увидеть” свой безначальный облик И, кроме того, пока мы ищем так и вслушиваемся, вчуствываемся, мы сонастраиваем энергию, в том числе и энергию своего тела с осознанностью, мы делаем энергию осознающей самою себя, а, делая энергию самоосознающей, мы превращаем энергию в сознание. Возвращая этой энергии её первоначальный облик. Поэтому вместе с преображением сознания происходит и преображение всего тела.

Важно помнить только одно, что в этом не участвует интеллект. Это восприятие наличия в том или ином месте нашего воспринимающего "я" напрямую. И это просто поиск, который не имеет цели чего-то достигнуть. Это просто поиск и спонтанно возникающий ответ. Но сначала, прежде чем приступать к практике, лучше ознакомиться с работой “Кто ты? Где ты? В поисках “Я Есмь” http://telo-sveta.narod.ru/New/I_am.htm и освоить, понять принцип восприятия мира всем своим телом, всем своим существом. Мы ведь воспринимаем не просто мир, а его природу.
Укреплению Духа (самоосознанности) посвящено и множестве других практик. Большое их количество изложено в китайском цигун, а также в такой традиции как дзогчен, полностью посвящённой развитию самоосознанности и практике преображения элементов тела в световую энергию, то есть в энергию самоосознанности (Дух). Это известно как достижение состояния Тело Света. Иисус не был первым, кто постиг этот опыт. Он просто старался сделать его известным и в другой части света, а затем, надеялся сделать этот опыт всеобщим. Но в данном случае подлинная традиция, переданная им, оказалась забыта. Этому была посвящена книга “Тело Света” http://telo-sveta.narod.ru/book1.htm
По настоящему развивает сознание не трудность, а мудрость подхода к ситуации. Отсутствие же такой мудрости действительно делает путь по настоящему трудным. ...А поскольку упражнения эффективные и простые, у них сама собой постепенно появится любовь к этому и результатом будет уже не только ... но и общая любовь к жизни. А мудрость это не только накопление опыта, но взращивание и развитие в себе таких проявлений сознания, как спонтанность и интуиция. И то, и другое развивается как при прислушивании к телу, так и в прислушивании к миру. Вслушивание в то и другое сердцем, всем своим существом…
мир духовный это преображение энергии в сознание, в том числе и элементов материи тела в их изначально лучистую световую природу. Но при этом не происходит никакого отрывы сознанием от всего остального. Индивидуальное сознание просто снова вливается в Целое, а ещё точнее, Целое Единое Сознание просто переводит себя в свой безначальный вид, возвращая себе восприятие состояния Единого Целого. Поскольку кроме него ничего больше не существует и не может быть. “Ибо всё из Него, Им и к Нему”, как говорит об этом Новый Завет и также говорят об этом и другие традиции. Всё является Им (Единым Сознанием). 

Кто ты? Где ты? В поисках "я есмь".
….То есть можно придти к выводу, что всегда, во всём, в каждый момент времени, присутствует состояние свидетеля. Состояние "я есмь". В момент, когда этот свидетель отождествляется с какими-либо чувствами, с какими-либо эмоциями, движениями, мыслями, телом, он связывает с этими внутренними и внешними проявлениями понятие проявления себя. В действительности же, как видим, существуя и присутствуя задолго, задолго до них. Хотя бы просто потому, что они временны. А ощущение присутствия этого "я есмь" обладает неизменным постоянством при всём при этом.
Потому что всё возникает из Пустоты. Отследи откуда появляется и куда исчезает мысль? Попробуй отыскать её источник.
это "я есмь" есть нечто превосходящее так называемую тварную природу и существующее задолго до появления тела и слов.
Существующее задолго до появления мысли, воспринимающее её и также остающееся после её ухода.
Всё проходит, но неизменно остаётся то, что это воспринимает.
Вот мы и подошли к сущности всех религий. До появления и исчезновения всех этих проявлений, всевозможных мыслей, эмоций, действий, чувств, существует то, что мы называли состояние "я есмь", то, что позволяет всему этому проявиться на свет, а, дав всему этому возможность осуществить своё проявление, отождествить "я есмь" со всем этим и назвать это своей собственной жизнью Жизнью индивидуального "я", ибо с момента отождествления это проявление "я" становится действительно ярким индивидуальным проявлением. И всё-таки вопрос: индивидуальным проявлением чего? Индивидуальным проявлением "я есмь". "Я есмь", которое в исходном своём состоянии не ограничено абсолютно ничем.
Но вот остаётся вопрос, а что же всё-таки существует до того, как это отождествление произошло? Что же всё-таки есть это искомое "я есмь"? Мы уже пришли к выводу, что оно не является ни телом, ни именем, существуя и проявляя все три свои свойства (воспринимать, отражать, распознавать) задолго до появления их (тела и имени). Что же тогда такое оно, то, что обладает способностью к восприятию?

Различные духовные традиции называют это по-разному.
почему бы нам не взглянуть на это с позиций христианства, где эта природа всего называется ничем иным как Духом. Согласно христианской традиции, Дух является основой всего и всё, что имеет в мире какое-либо проявление проявляется непосредственно благодаря ему и непосредственно им.
Но чтобы сделать это объяснение того, что такое Дух, более понятным можно обратиться также и к такой традиции как буддизм. В буддизме в отношении того же самого явления, которое в христианстве называется Духом, употребляется такое понятие как - природа ума. Именно она обладает тремя вышеперечисленными свойствами "я есмь". Но с этого момента, поскольку о природе ума, в отличие от её проявлений, нельзя ничего сказать в привычных нам терминах наличия или отсутствия, следует сказать, что с этого момента само слово "я есмь" в отношении природы ума уже не употребимо, именно в силу её невыразимости. Всё это оказывается бессмысленно без соответствующего наполнения. В качестве такого наполнения может быть только ощущение этой природы в её чистом виде. Поэтому и говорится, что природа ума может быть непосредственно пережита, но при этом она остаётся не выразима. Как сказал об этом маленький мальчик, это как с мягким знаком, мы знаем, что он есть, но мы никогда не сможем произнести его в чистом виде. Но это вовсе не будет означать, что его нет.
Природу ума в буддизме называют также Основой. Кроме того, в отношении этой Основы употребляются также слова: Самосияющая Пустота, Самовозникающая Мудрость.
В соответствии с традицией христианства Бог и является составляющим основу всего Духом ("Господь (Бог) есть Дух, а где Дух Господень, там свобода" (Ин 4:24) (2-е Кор. 3:17)). Основу, свободную от каких-либо ограничений. Основу, что безначально присутствует повсюду.
Что такое Дух? Как Основа он представляет собой основу состояния всеединства.
“Все чрез Него начало быть... В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков; и свет во тьме светит, и тьма не объяла его” (Ин 1:3-5). “И свет во тьме светит, и тьма не объяла его... Свет истинный ...просвещает всякого ...приходящего в мир” (Ин 1:5, 9).
“Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?” (1 Кор. 3:16).
“… одно тело и один дух... один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех...” (Еф. 4:4, 6).
“Ибо все из Него, Им и к Нему” (Рим. 11:36).
Замени слово Дух словами Основа восприятия и посмотри что получится, станет ли после этого определение Духа и понимание, что такое Дух, намного яснее?
Вот почему Серафим Саровский, обращаясь к Мотовилову, говорит о том, что цель христианской жизни не поиск Бога, а стяжание Духа Святого, то есть непосредственное постижение Основы, ибо "Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода" (1 Кор. 3:17) "…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13:12).
Иисус сказал: Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите царствие в небе! - тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас.
Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны и вы узнаете, что вы - дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы - бедность" (Евангелие от Фомы, 1-3).