◄ Назад
▲ Вверх
▼ Вниз

Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на форуме о религиях

Объявление

На форуме мы обсуждаем: общее христианство (католицизм, протестантизм и другие течения в христианстве), а также православие | язычество и родноверие | иудаизм | ислам | индуизм и вайшнавизм (кришнаизм) | бахаи | зороастризм | буддизм | атеизм | философию | сатанизм | эзотерику, магию, астрологию, экстрасенсов, и многое другое.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Волновой генетический код

Сообщений 21 страница 25 из 25

21

diedmuarous написал(а):

Простую психологию обвешивают индийскими гирляндами и превращают в уличную религию

Офис это рент(аренда по-русски). Прежде доходов. Потому они как неуверенные пока в спросе на производимое ими, пока - на улице ... пока не убедятся в именно своих возможностях - из личного опыта взращивания своего бизнеса. Оседлого. А кому в лом - сливки сдул и ходу.

0

22

Слава написал(а):

сливки


Сливки да осадки..
Как продавцы ситро - из невидимого газа деньги делают!!!

http://s8.uploads.ru/t/LpA07.jpg

0

23

diedmuarous написал(а):

из невидимого газа деньги делают!!!

Ой -ёёё Вы шо в вашей галактике итак приотстали У нас вообще забыли когда такое было... ну если тока археологи иной раз, для подтверждения правильности только, нашего курса ...

http://sh.uploads.ru/t/d4ZBe.jpg

0

24

Единство учения Иисуса и учения о Полном Совершенстве (тиб. - дзогчен).

Почему в отношении Духа может быть применимым понятие Пустоты? Потому что он неопределим.
“Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит” (Ин 3:8 ). Сколько бы кто ни искал и не пытался постигнуть, нащупать местонахождение Духа, всегда он, в конце концов, приходит к одному выводу, что в руках его остаётся лишь пустота. Дух есть, но он не определим, вот почему и говорится, что природа его пуста, но в то же самое время заполнена его проявлением.
Почему в отношении Духа мы можем употребить буддистское понятие Самосветящей Пустоты? Потому что этот свет не имеет никакого иного источника света, кроме самого себя, отсюда и следует определение, что он является Самосветящим, что и делает его в отношении всего Основой.
Мы можем сказать, что Дух пуст и полон одновременно. Как это понять?
Кто может сказать, что такое Пустота Великой Полноты (понятие взятое из буддизма)?
Если мы возьмём

Свернутый текст

для примера зеркало, то увидим, что в нём может отражаться всё множество вещей, но можно ли сказать что зеркало заполнено ими? Налицо факт заполненности, полноты. Но на деле мы видим, что в действительности зеркало не содержит в себе всех этих вещей, оно в действительности пусто и только свойственные ему способности воспринимать и отражать делают так, что оно кажется заполненным. Но, как видим, в действительности оно пусто, ничего в нём нет. Точно также обстоит всё и с Пустотой Великой Полноты.
Пустота, как она понимается в буддизме, это не отсутствие чего-либо, а результат. Результат поиска разделённости на субъект и объект. В состоянии просветления, или, говоря иными словами, в состоянии рождения сознания в Духе, сколько бы мы ни пытались обнаружить их отдельное существование друг от друга, мы неожиданно для себя обнаруживаем, что ничего подобного больше нет. И потому говорится, что состояние разделённости – не более, чем иллюзия, которая со временем может сойти на нет, если мы будем стремиться к Полноте, одновременно помня буддистскую фразу: “Для великого наполнения нужна великая пустота”. Что также перекликается со словами Христа в христианстве: “Иисус сказал ей: Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но когда он станет разделённым, он наполнится тьмой” (Евангелие от Фомы, 65). Что является важным в этих словах? То, что "он наполнится светом", когда он станет пустым, то есть, в момент, когда он перестанет разделять, когда он начнёт воспринимать мир и всё в нём безописательно, когда он войдёт в состояние свободное от описания, напрямую постигая суть, как если это является им самим, перешагнув состояние двойственности. Когда понятие разделённости станет для него совершенно пустым, тогда он станет подобен Христу. Как говорит об этом апостол Павел: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов" (1 Кор. 2:14-16)

Что имеет в виду апостол Павел, говоря, что " мы имеем ум Христов"? На практике это воспринимается как единое восприятие, проницающее всё; когда постигается пустотность всех вещей. Почему пустотность? Потому что в этом восприятии они не отделены от единого восприятия. Более того - всё является его проявлением. Поэтому при этом восприятии становится понятным, что ни одна из них не имеет своей собственной, отдельной от этого единого восприятия природы. Вот почему природа этих вещей пуста. Если мы начнём искать их существование которое было бы отдельным от единого восприятия, мы его (этого отдельного существования) не найдём. Вот почему об этой пустоте говорят не как об отсутствии чего-либо, а как о об отсутствии самосуществования отдельного от единой основы.

Основным свойством ума, приводящим к отождествлению с чем-либо, порождающим иллюзию множественности и различные способы разделения, является его стремление чем-либо обладать. Обладать эмоциями, чувствами, переживаниями, именем и ещё чем-либо иным, что ведёт ум к тому, что в нём возникают и проявляются все возможные проявления, спонтанно возникающие в нём и им познаваемые. Сама же природа ума в этом случае, в результате отвлечения на все эти проявления, остаётся не познаваема. Природа ума начинает проявляться в восприятии тогда, когда начинает исчезать стремление ума к обладанию. С этого момента ум становится всё более ясным, спокойным, пустым. Что не приводит к отупению, а, напротив, делает ум всё более и более восприимчивым, ибо поле его восприятия постепенно расширяется до бесконечности. Всё продолжает происходить, но он просто знает, что не обладает этим и просто даёт этому проявиться. Без стремления к обладанию, всё вдруг становится достаточно лёгким и простым. Как в небе птиц полёт.
В состоянии просветления, сколько бы мы ни обшаривали мир воображаемой рукой в поисках чего-либо, что было бы выделено и рассматривалось в нашем восприятии как отделённое одно от другого, мы не обнаружим ничего, кроме бесконечного, безграничного и всепроникающего единства, которое единственное и обладает качеством постоянства. Рука наша, стремящаяся ухватить разделённость, окажется пуста. Никакой разделённости больше нет. Само понятие о разделённости оказывается в этот момент пустым.
И даже понятие "я есмь".

+++
Именно этот призыв к переживанию состояния всеединства и неразделённости слышится и в словах Христа: “...Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино... Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино... чтобы там, где Я, и они были...” (Ин 17:21, 23-24).
“...Кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему” (Евангелие от Фомы, 112).
“В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Ин 14:20).
“Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир” (Евангелие от Фомы, 29).
Вопрос был задан так: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”.
И прозвучало в ответ: “Есть свет внутри человека света”, т. е., чтобы найти Меня, вам необходимо найти этот Свет.
На вопрос, где находится Царство Божие, Он отвечает: “Царствие Божие [Царство Света] внутрь вас есть” (Лк 17:21).
Он находится в этом Свете, “где свет произошел от самого себя”, а Свет находится непосредственно внутри нас самих. Открыв этот Свет в себе, мы сливаемся воедино с ним.
“В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Ин 14:20).
“Никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня” (Ин 14:6).
“Я и Отец – одно” (Ин 10:30).
Никто не приходит к Отцу иначе, как став Един, как Я.
И подтверждается это Его словами: “Да будут едино, как Мы едино” (Ин 17:22).
Как только вы становитесь “Я и Отец – одно”, вы вдруг обнаруживаете, что это “Я и Отец – одно” присутствует в природе каждого живого существа и в самой маленькой травинке.
Это произойдёт тогда, когда наше восприятие сдвинется от захваченности проявлениями ума непосредственно к его природе и сам сдвиг восприятия будет сопровождаться проявлением сознания в виде света. То, что описано, как Преображение Иисуса Христа, то, что известно как реализация Тела Света или Радужного Тела в других духовных традициях. Когда Дух в каком-то своём проявлении, полностью отходит от состояния отождествления себя с чем-либо, то есть входит в состояние природы ума, Святого Духа, Самосветящей Пустоты и становится просто всепроникающим и всеобъемлющим сознанием, Духом, тем Духом, о котором в христианстве говорится: "Дух всё проницает и глубины Божии" (1-е Кор. 2:10). Состояние постижения природы ума, о котором Иисус, "соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду...”, постигая состояние всеединства единой Основы и, становясь с этого момента един с Христом - Всепроникающим Безначальным Духом, несущим в себе состояние всеединства, говорит: "Я и Отец - Одно". И добавляет: “Да станут и они... как Мы... чтобы там, где Я, и они были...” (Ин 17:21-24).
“Иисус сказал: Когда вы сделаете двоих [субъект и объект] одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону... когда вы сделаете образ вместо [другого] образа [образ с которым себя отождествляете, смените на непосредственное восприятие природы ума или природы "Я Есмь"], – тогда вы войдете в Царствие” (Евангелие от Фомы, 22).
“...И да возвратится всякий к началу своему и пребывает в Том, Кто есть корень жизни и сладости вечной (Апокрифическое Евангелие Матфея, 31, повторяющее Первоевангелие Иакова и Евангелие Детства).
"Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо…"(Евр. 9:24).
“Мы все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ…” (2 Кор. 3:18).
“...Еще не открылось, чтó будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем” (1 Ин 3:2).
"…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13:12).
Касаясь этого, Новый Завет говорит: “Станьте совершенны, как совершенен Отец ваш…” (Мф 5:48); “…чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка” (Иак. 1:4). Полнота Совершенства.
В буддизме эти слова "Полнота Совершенства" звучат как Дзогчен и подразумевают то состояние сознания, когда оно включает в себя всю полноту бытия, полностью постигая в отношении этого бытия, его непосредственную природу. То есть, постигая в восприятии состояние слияния и пребывания в Источнике, в Основе Бытия.
"Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". (Ин 1:18) “... когда откроется, подобны Ему будем” (1 Ин 3:2).
“Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор. 15:54).
Именно это постижение Источника всего и ставилось изначально в христианстве во главу угла: "Он сказал: Много вокруг источника, но никого нет в источнике. Иисус сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог" (Евангелие от Фомы, 78-79).
“Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец и он не вкусит смерти. Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник” (Евангелие от Фомы, 19-20).
"Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец и он не вкусит смерти". Почему? Да просто потому что природа восприятия, природа Духа есть безначальная Основа Бытия, то, что не приходит и не уходит, не появляется и не исчезает и в которой Бытиё выступает просто его проявлением.
Как писал об этом апостол Павел: "…. смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:17-18 ).
Есть кто из нынешних христиан, кто созерцал бы это невидимое?
+++

Мы уже говорили, что каждый из нас наделён Духом, являясь проявлением Единого Духа и что Дух представляет собой Основу восприятия, т. е. Его природу. А поскольку мы связываем восприятие с проявлением ума, то это и позволяет сказать, что Дух представляет собой природу любого ума, его непосредственную основу. И именно это делает христианство и буддизм столь близкими.
Сама по себе природа ума обладает тремя свойствами: воспринимать, отражать и познавать. За что её очень часто уподобляют зеркалу, обладающему теми же свойствами, наделяя его жизненной энергией и добавляя ему способность к распознаванию. В природе зеркала все вещи выглядят и воспринимаются совершенно едиными, несмотря на то, что зрительно имеют кажущиеся индивидуальные отличия. Но эти индивидуальные отличия условны, ибо существуют только по причине присутствия в восприятии обусловленности мыслительным (проявление ума) описанием вещей, задающего через описание те или иные признаки им. Но вне такой обусловленности описанием или чувствами, для самого зеркала всё присутствующее в нём, воспринимается совершенно единым, равностным и одинаковым. И наличие какой-либо иной самосуществующей отдельно от этого единства природы видится абсолютно пустым. Никакой самосуществующей природы, отдельной от Единого Целого в этом случае не бывает обнаружено.

Именно чувственные впечатления, как проявления ума, наделяют всё возникающее на фоне природы ума, теми или иными признаками. Сама же природа ума никакими признаками не обладает, в силу чего говорят, что она пустотна. Что отнюдь не означает, что природа ума, будучи по своей сути пустотна, является абсолютным ничто. Абсолютное ничто обладало бы признаком отсутствия чего-либо. Однако про природу ума нельзя сказать, что это отсутствие чего-либо, как точно также нельзя сказать, что это какое-либо присутствие. Это, как с зеркалом, это ни отсутствие и ни присутствие, ни то, ни другое. Есть ли в зеркале присутствие или отсутствие чего-либо? Если в зеркале есть присутствие, то как нам захватить в нём то, что в нём присутствует? Если в зеркале есть отсутствие чего-либо то, почему же тогда мы наблюдаем картины, которые в нём возникают? В итоге мы можем придти к выводу, что то, что возникает действительно имеет место быть, однако в то же самое время не имеет абсолютно никакой самосуществующей природы. Подобно этому природа ума обладает способностью воспринимать и отражать возникающие как проявления ума картины. И в силу своей природы обладает способностью распознавать их. И даже, если когда-либо эти проявления исчезнут, не исчезнет сама природа ума, с её качествами: воспринимать, отражать, распознавать.
Это и есть то, чем мы все являемся. Мы все обладаем природой ума, которой мы в основе и в сути своей и являемся, воспринимая себя как "я есмь". Мы являемся тем, о чём говорят, что весь мир является его Игрой (Лилой) и что называют "играющим во многих телах". Также называют и того, в ком произошло разтождествление с идеей существования индивидуального "я", и вообще с идеей самосуществования вне вселенского всеединства (идея "эго") в результате чего сознание вновь открывается состоянию всеединства.

В буддизме в этом случае говорят о слиянии сознанием с Основой (в традиции Дзогчен (Полное Совершенство)) или о слиянии с Буддой (Пробуждённый, означающее пробуждённое состояние сознания, проснувшееся от состояния идеи индивидуальности и свойственного ему состояния разделённости, то есть сознание также пробудившееся к восприятию природы ума, больше не подверженное отождествлённости с его проявлениями с потерей состояния всеединства, способное распознавать их пустотность, то есть отсутствие в них какой-либо самосуществующей природы, отдельной от природы ума).
Вот почему говорят, что весь мир творится нашим воображением, нашим чувственным восприятием и нет ничего, что существовало бы в нашем мире вне зависимости от этого. Понятие же индивидуальности творится проявлением ума, связанным со стремлением обладать. Чем больше такое стремление, тем крепче и сильнее присутствующее в сознании понятие о существовании индивидуального "я".
Вот почему в основе природы ума - всеобщность. А в проявлениях ума - разделённость. В результате чего все мы в Основе своей обладаем единым "я есмь", но в каждом проявлении этой основы это "я есмь", проявляется индивидуально по своему.

Что же несёт с собой такое постижение для постигшего, для того, кто больше не спит? Оно влечёт за собой видение Ясного Света осознанности и осознание того, что всё в мире и людях заполнено им. Такого состояние любого просветлённого. Он видит.
“… одно тело и один дух... один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех...” (Еф. 4:4, 6).
“Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело…, …все мы... одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом” (1 Кор. 12:11-14, 20, 27; Рим. 12:4-5);
И это происходит с потерей восприятия себя, обладающего качествами отличными от всего остального. В буддизме в традиции Дзогчен это называется состоянием Одного Вкуса, единовкусия, когда всё воспринимается одним, а потом проходит и это.
Тут-то и начинается совпадение между любыми традициями.

Итак, мы говорим, что есть всеединое воспринимающее начало, которое в буддизме называется природой ума и есть её проявления: чувственные, эмоциональные, мыслительные и тому подобные. Никакой разницы с христианством в этом вопросе нет, разве что в христианстве ту же самую природу ума (называемую в буддизме также Самосветящей Пустотой (пустой в виду отсутствия каких-либо качеств, которые могли бы быть описаны человеческим языком) называют Святым (т.е. Светлым) Духом (также обладающим признаками пустотности - "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит…" (Ин 3:8 ).

То же самое мы увидим и в учении толтеков. Согласно которому в великой Пустоте Невыразимого изначально было только Ни-Что, или Невыразимое. Невыразимое Ни-Что во вторичном Проявлении единства породило Нечто, а это Нечто в свою очередь породило Всё Сущее, весь обозримый мир. При этом Великая Пустота – Ни-Что, или Невыразимое, порождает триединство: Совершенное, Сновидящего и Сновидимое.
“Всё возникает из того, что нельзя ни назвать, ни описать, потому что оно выше понимания человека; для удобства его называют Дао (Путь вещей или Творящее Изменения)“. “Всё произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова вернуться к Дао” (Лао-цзы. “Дао Дэ Цзин”). Дао является основой всей Вселенной и всех существующих в ней вещей.
Дхармакая (изначальная природа Пробуждённого состояния Сознания) – это Непроявленное и Неизреченное являющееся основой всех вещей.
Как видим то и другое (Самосветящая Пустота в буддизме, и Светлый Дух в христианстве), как и Невыразимое толтеков связано с изначальной Пустотой. Хотя говорить об изначальности данного явления неправильно, ибо природа ума вне обусловленности понятиями времени.
Дух связан со всем, не будучи этим связанным. Он наделяет качествами ("разделяя каждому особо"), но, будучи наделяющим, сам находится вне какого-либо описания, а значит и вне каких-либо могущих быть описанными качеств. В том числе он свободен и от качеств личности (не чувствуя себя отличным от всего остального).

0

25

Преддверие практики

  многие из практикующих пребывают в заблуждении и растерянности относительно множества методов. И главной причиной тому является то, что они пытаются подойти к этому с позиций ума, обнаружить умом то, что умом не является, но является его непосредственной природой, является его непосредственной основой.
Тот способ обретения  способности прямого восприятия этой природы, о котором я тебе говорю, способен помочь

Свернутый текст

представителям любых традиций, любых школ и религий, потому что он способен привести к восприятию природы ума напрямую. Начинается это с того, что готовится инструмент восприятия, этот инструмент называется - осознанность. Осознанность это знание о предмете напрямую. Знать что-либо напрямую это значит постигать суть чего-либо сразу, без предварительного размышления. И это свойство предстоит наработать. Это состояние всегда идёт перед размышлением, но отождествление сознания с мыслями происходит столь быстро, что осознанность, продолжая присутствовать на заднем плане, закрывается ими, словно занавесом и остаётся не замечена. Если ты внимательно посмотришь, то увидишь, что сутью устремления всех духовных традиций являлась остановка внутреннего диалога, то есть увеличение того промежутка времени осознанности до того как сознание успеет отождествиться с мыслями, чувствами и прочим, сменив восприятие напрямую на восприятие опосредованное чем-либо. Это имеет отношение и к практике чань в чань (дзен) буддизме, это и исихия (состояние внутренней тишины) в православном христианстве, это и остановка внутреннего диалога в традиции толтеков и точно также во всех других традициях, которые стремятся перейти от состояния ограниченности восприятия к состоянию прямого восприятия в состоянии недвойственного восприятия жизни, к состоянию видения напрямую, когда субъект и объект в восприятии ( в виду отсутствия отождествления) больше не воспринимаются чем-то отдельным друг от друга. Вспомни слова Нового Завета: «Соделавший из обоих одно, чтобы разрушить стоявшую посреди преграду». И это объединение в одно «обоих» и есть то, о чём Иисус, вошедший в состояние недвойственности (состояние Христа), переживающий это напрямую, впоследствии говорит: «Я и Отец – одно». И этот опыт объединения становится в последующем и опытом его учеников: «Ещё не открылось, что будем, когда же откроется, будем подобны Ему». Это то, к чему изначально стремились привести своих адептов абсолютно все традиции. 

Осознанность это пробуждение ума к его изначальной природе. Это отход от захваченности игрой ума и чувств («опьянение миром») и переход на восприятие, которое является по-настоящему беспредельным. В христианстве это называлось трезвлением. Зачем на Руси звонили колокола? Они призывали к постоянному трезвлению, бодрствованию духом. А дух есть ни что иное, как проявление полноты осознанности.
Вот почему нарабатывая навыки восприятия мира всем своим существом, подключая к этому и тело, настраивая его на то же самое восприятие осознанности, а по сути своей, наполняя его ею, как с самого начала, так и в последующем, осознанностью, которая насыщает всё наше тело, делая его воспринимающим, а нас превращая в воспринимающее существо, сущностью которой является способность воспринимать энергию вселенной, из которой творится и создаётся мир, напрямую, - мы её усиливаем. Если бы мне нужно было привести примеры того, где это ещё встречалось ранее и по-прежнему встречается в духовных традициях, я бы назвал в качестве примера христианство, именно это было сверхзадачей учеников и самого Иисуса, когда он постигал состояние Христа. Но в настоящий момент знание об этом в христианстве практически полностью утрачено, хотя сам Новый Завет до сих пор полон им. Этим и вызвано то, что я его так часто цитирую. Из ныне существующих традиций, которые могли бы реально помочь в освоении этого опыта, можно было бы привести в качестве примера такие традиции как лайя-йога (йога слияния / растворения в Безначальном), крия-йога (йога осознанности), адвайта-веданта (учение об изначальной недвойственности), дзен-буддизм, учение толтеков и дзогчен (эта практика считается высшей ступенью в таких традициях как бон и буддизм). ...Именно в силу этого дзогчен и назван дзогченом, что означает – полное совершенство. Полное именно в силу того, что здесь нет половинчатого восприятия, при котором одна половина приходилась бы на мир отождествления с мыслями и чувствами и «опьянения» ими, а другая олицетворяла бы собой состояние неотождествлённости с миром мыслей и чувственным миром, то есть с тем, что является реальным достижением многих мастеров дзен и адвайта-веданты. Дзогчен объединяет обе эти половины в одно единое целое и переживает их как совершенное Одно. Единое Неделимое Целое, как говорится об этом в дзогчен, один Единый Вкус. Вот почему это одинаково переживается как наполняющая всё, пропитанная полнотой осознанности энергия. Вот почему в таком состоянии в момент смерти становится возможно постижение состояния Тело Света, с возвращением и преобразованием первоэлементов тела в их изначальную суть, лучистую, светящуюся природу. При этом не теряется связь с миром, потому что сознание становится объёмным и, будучи безличностным, пребывает одновременно по всему объёму осознанности, присутствуя своим восприятием повсюду. Вот почему в индуизме, в частности в такой традиции как крийя-йога, о сознании, осуществившем такую трансформацию, говорят как об «играющем во многих телах».

...При умной же молитве мы полностью сосредотачиваемся не на чувствах, не на захваченности ими, а на самой молитве. Это называется - одноточечность сознания. Когда сознание сосредоточено на чём-то одном и, что бы вокруг не происходило, оно не теряет своего сосредоточения. Ты, конечно, была в цирке и не раз видела, как акробат, ставит себе на лоб длинный шест, по которому поднимается, балансируя, его партнёрша. Он несёт ответственность за неё и не может допустить её падения и потому остаётся сосредоточен в каждое последующее мгновение. Теун Марез в «Возвращение воинов» описывает это состояние как состояние сосредоточенности, какое бывает у идущего по минному полю. Вот это и есть христианское трезвление, состояние бодрствования духом. Постоянное пребывание в состоянии осознанности. Это же есть и самая важная составляющая таких практик как чань, сталкинг, дзогчен и всех тех практик, что направлены на пробуждение нашей изначальной природы. Потому что наша изначальная природа это пребывающая во всём и вся осознанность. Полное пребывание осознанностью во всём, что мы делаем и в том числе полное пребывание осознанностью в том, что мы сами по себе есть. Это уже называется самоосознанностью. Но начинается всё с такого однонаправленного сосредоточения. Начинается всё с состояния, которое присутствует задолго до мыслей и слов. Это состояние очень близко к интуиции, но превосходит его. Но начинается всегда с малого.
 
Практика восприятия мира всем телом, всем сердцем, всем своим существом тоже ведёт к этому. И заключается она в том, чтобы осознать то, что присутствует в восприятии перед самым соприкосновением. При том, что мы не прикасаемся к объекту, не дотрагиваемся до него физически. Не представляем себя на месте его. Наша задача в том, чтобы уловить то первое возникающее состояние, которое возникает практически одновременно с тем, как нам удаётся к этому объекту на расстоянии прикоснуться. Это то, что используется в искусстве тантры. Вот почему здесь так важна осознанность прикосновения.
Это связано с тем, о чём говорит Падмасамбхава в «Самоосвобождение через обнажающее внимание – прямое введение в Ригпа (Основу)»: «Познание происходит с непосредственной опорой на органы чувств без вмешательства интеллекта».  Суть не в том, чтобы слиться с объектом своими чувствами. Ибо в этом случае по-прежнему будет сохраняться отождествление себя с чем-либо - «Я есть то-то».  И это «Я есть» вновь окажется связано с неким представлением о чём-либо, то есть мы вернёмся к тому, что ум снова начнёт нам расписывать качества и особенности того или иного объекта. Но это не является  практикой восприятия напрямую, ибо такая практика с применением ума, ведёт нас к отождествлению с чем-либо и восприятие происходит, не минуя ум, с видением вещей такими, как они есть, а посредством ума, то есть опосредовано. Но это лишь метаморфозы ума. Это не выводит за его пределы. Вспомним христианскую школу ареопагетиков, которые в своей практике выходили за пределы любого словесного описания, познавая непосредственно основу всего сущего.

Но сейчас мы говорим о  первом моменте наработки инструмента осознанности. Наша задача ощутить это безописательное соприкосновение напрямую. Для чего это нужно? Таким образом, мы наработаем инструмент, который в дальнейшем позволит нам точно также поступать и в отношении всех переживаемых нами чувств, мы сможем непосредственно таким же образом осознавать их и, в полном смысле этого слова, прикасаться к ним. Вот почему здесь важно первое мгновение осознанности такого соприкосновения. Это приводит нас к осознанности того, что возникает в сознании. Осознанность без отождествления с этим. Состояние чистой осознанности это и есть то состояние восприятия, которое свойственно седьмому энергетическому центру, состояние недвойственности, т. е. непосредственного проявления Духа (состояния Полноты Осознанности). Почему Дух при этом находится в состоянии неотождествлённости ни с чем? Потому что в состоянии недвойственности всё едино, нет больше никакого разделения на субъект и объект и просто в силу этого не с чем  отождествляться. Всё просто есть до того как это станет мыслями и чувствами и это всё есть безначальное недвойственное видение. Но видение, конечно, не столько глазами, сколько переживание этой недвойственности всем своим существом. Которое, с этого момента, больше не является отличным от всего остального. Вот почему в этом состоянии нет больше места для враждебности и войны. С кем враждовать, если вы стали со всем едины?
 
Почему мы делаем это, пропуская осознанность через тело? Чтобы сразу с первых шагов занятий убрать из этого ум и научиться воспринимать всё окружающее нас сердцем, всем своим существом. В том числе пространство, в котором всё это происходит. Это пространство постепенно начнёт восприниматься как простор.

 Что при этом происходит, если мы делаем эту практику постоянной?
Первое, что мы видим при выполнении этой практики, это наличие однонаправленности сознания. Мы можем заниматься чем угодно.  
Так мы развиваем одноточечность (однонаправленность) сознания
Сначала появляются чувства без интеллекта. Потом, когда осознанность увеличится, мы освобождаемся и от чувств. К тому времени мы уже сможем постигать суть всего напрямую. Это не означает, что чувства и мысли исчезнут вообще. Просто, выйдя за их пределы, мы больше не будем захвачены ими и с ними отождествлены. Восприятие станет более обширным. Перестав быть захваченными чувствами и мыслями (через отождествление с ними) мы выйдем непосредственно на их исток. И этой осознанностью будет наполнено и наше, продолжающее воспринимать такое соприкосновение, тело. Так как в нём  также возникает  такое чувство соприкосновения, переходя постепенно от физических объектов на пространство и, осуществляясь  за пределами этого, в том числе, распространяя/передавая эту осознанность и на составляющие энергетическую структуру нашего организма другие тела составляющие его. Собственно говоря, именно за счёт последнего и появляется эффект ощущения/переживания всё боле расширяющегося осознавания.
 
Второе. Это будет постоянно держать нас в состоянии трезвления (осознанности), не давая вновь погрузиться в "опьянение сладким сном" чувственного мира и мира умствования. То есть, осознавая себя присутствующим в данном моменте и делающим эту практику осознанности, мы перестаём впадать в забытьё себя повседневной жизнью. Более того, мы начнём по-настоящему осознавать её, так как мы начнём привносить всё больше осознанности в наши повседневные жизни.
 
Третье. Это вытекает из этой практики. Научившись улавливать эти всё увеличивающиеся моменты чистой осознанности, мы окажемся способны осознавать свои чувства, эмоции, мысли, наблюдая это, воспринимая всё это в самом начале, в источнике, без отождествления с этим, как наблюдаем мы за растущим в поле цветком, не стремясь его сорвать, просто наблюдая за его ростом.
 
Четвёртое. Поскольку такое восприятие происходит с участием тела и оно также сонастраивается на осознанность, энергии, составляющие его, начнут трансформироваться посредством сердца, и само тело постепенно начнёт ощущаться как состоящее из более тонкой субстанции.
 
Пятое. Состояние, указанное в пункте четыре, шаг за шагом приведёт к состоянию раскрепощённости и освобождения всего тела от ранее присутствовавших в нём энергетических блоков. Так как состояние коры головного мозга при появлении состояния всё большей внутренней собранности и спокойствия, начнёт успокаиваться, это приведёт к освобождению от того, что являлось причиной проблем с психосоматикой.
 
Шестое. Овладение навыками осознанности приведёт к тому, что мы сможем это использовать при практиковании упражнений относимых к так называемому Пути с Формой, в том числе применять это к обычной гимнастике. При этом сами движения, выполняемые нами при этом будут становиться всё более гармоничными, будучи спонтанно направляемы внутренней энергией, при том, что сама эта энергия будет постоянно находиться под свободным наблюдением нашей присутствующей при этом осознанности (присутствующей в каждом совершаемом нами движении) и волей.
 
Седьмое. В виду всё большего разуплотнения тела (так это, по крайней мере, будет восприниматься) постепенно сойдёт на нет деление восприятия на внутреннее и внешнее. С этого момента всё станет восприниматься одним единым целым и в этот момент может возникнуть самопроизвольное дыхание телом, при котором вместе с обычным дыханием, тело, воспринимаемое в то же самое время, как обладающая осознанием энергия, также вдыхает энергию прямо из пространства. Это свойство изначально заложено в возможности нашего организма,  просто в этом случае, эта способность, которой мы пользуемся и в нашей повседневной жизни, становится по-настоящему явной.
 
К тому времени восприятие безграничности мироздания станет уже совсем обычным.  Результатом этого восприятия будет состояние недвойственности. Но не той недвойственности, в которой весь воспринимаемый мир воспринимается просто сном, а недвойственности, в которой нет больше отделения себя от всего остального мира. Это более глубокое проникновение, при котором всё действительно воспринимается одним. Одним, без какого-либо цепляния за это, как за некое определение.
 
Но для этого нам надо начать с первых шагов осознанности в этой обычной жизни. Развиваемую при этом осознанность, можно перенести и на практику Иисусовой молитвы и на другие практики всевозможных иных традиций, внутренне оживляя их. Ибо Дух (он же - энергия осознанности), как говорили опытные практики, постигающие это непосредственно на опыте, животворит.

0