Желание удовольствия
Предположим, что нас отвлекло во время медитации какое-то приятное переживание. Возможно, то была некая радужная фантазия или мысль, окрашенная чувством гордости. Это могло быть чувство собственного достоинства. Это могла быть мысль, наполненная любовью, или даже физическое ощущение блаженства, которое приходит вместе с самими переживаниями, возникающими во время медитации. Что бы это ни было, за этим следует желание – желание получить то, о чем думали, или продлить переживание, которое у вас было. Не зависимо от того, какова его природа, вам нужно работать с желанием следующим образом. Обратите внимание на мысли или ощущения по мере того, как они возникают. Отметьте умственное состояние желания, сопровождающее ту или иную мысль или ощущение как отдельное явление. Определите точные размеры или степень этого желания. Затем посмотрите, как долго оно продлится и когда в конце концов исчезает. Сделав это, верните внимание к дыханию.

Отвращение
Предположим, что вас отвлекло какое-то отрицательное переживание. Это могло быть что-то пугающее, какая-то безотчетная тревога. Возможно, это было чувство вины, подавленность или боль. Каким бы ни было в действительности содержание мысли или ощущения, вы замечаете, что отвергаете или подавляете его, пытаетесь избежать встречи с ним, противодействуете ему или отрицаете его. Подход здесь по существу тот же самый. Наблюдайте возникновение мысли или ощущения. Отметьте состояние отторжения, которое приходит вместе с этой мыслью или с ощущением. Определите размеры или степень этого отторжения. Посмотрите, как долго оно продлится и когда исчезнет. Затем возвратите внимание к дыханию.

Вялость
Вялость – это своеобразное отключение аппарата ума, притупление остроты чувствительности и распознавания. Это вынужденная тупость, когда человек как бы притворяется спящим. С таким состоянием, возможно, трудно работать, поскольку его наличие прямо противоположно сохранению внимательности. Вялость почти диаметрально ей противоположна. Тем не менее внимательность борется и с этим препятствием, и подход к нему тот же самый. Обратите внимание на состояние сонливости, заметьте его возникновение, определите его размеры или степень. Отмечайте, когда оно возникает, как долго длится, когда уходит. Здесь существует одна особенность – важно уловить это явление достаточно рано. Вам нужно поймать его прямо в момент зарождения и сразу же направить на него поток чистого осознания. Если вы упустите начальный момент, его рост, вероятно, превзойдет силу вашей внимательности. Если побеждает вялость, это приводит к провалу ума или погружению в сон, возможны и оба эти состояния.

Возбуждение
Состояние беспокойства и тревоги – это проявление возбуждения ума. Ваш ум продолжает метаться из стороны в сторону, не желая остановиться на каком-то одном предмете. Вы можете все время прокручивать в уме одни и те же вопросы. Но даже и здесь будет преобладать чувство неустойчивости. Ум не хочет останавливаться на чем бы то ни было, постоянно перепрыгивает с одного на другое. Чтобы выйти их этого состояния, используется та же основная последовательность. Беспокойство сообщает сознанию определенное чувство. Вы могли бы назвать его налетом или особенностью. Но как бы его ни называли, это ощущение неустойчивости присутствует здесь в качестве поддающегося определению признака. Ищите его. Обнаружив, отмечайте, присутствует оно полностью или частично. Отмечайте, когда оно возникает. Пронаблюдайте, как долго оно будет длиться, и заметьте, когда оно исчезнет. Затем верните внимание к дыханию.

Неуверенность
У неуверенности есть вполне отчетливое чувство в сознании  Это чувство человека, который бредет через пустыню и выходит к едва различимому перекрестку дорог. Какую дорогу выбрать? Сказать невозможно. И вот он стоит на распутье в нерешительности. В медитации это обычно принимает форму внутреннего диалога: "А что это я делаю, когда сижу таким образом? Действительно ли это что-то дает мне? О, разумеется. Для меня это полезно. Ведь так написано в книге. Нет, это просто безумие. Это пустая трата времени. Нет, я не сдамся. Я сказал, что буду сидеть, и я буду сидеть. Или это только упрямство? Не знаю, просто не знаю..."
Не попадитесь в эту ловушку. Это всего лишь еще одно препятствие. Еще одна из дымовых завес ума уготована вам для того, чтобы удержать от ужаснейшего поступка в мире – от действительного осознавания того, что происходит. Чтобы преодолеть неуверенность, просто осознайте это умственное состояние колебания и воспринимайте его как объект изучения. Не попадитесь в ловушку. Высвободитесь из нее и посмотрите. Посмотрите, сколь сильна неуверенность. Вы увидите, как она приходит и как долго длится. Наблюдайте, как она исчезает, и затем вернитесь к дыханию.

Таков общий принцип, согласно которому вы будете действовать в случае появления какого-либо отвлечения.
Помните, что под отвлечением мы понимаем любое состояние ума, которое возникает, чтобы помешать вашей медитации. Некоторые из них очень тонкие. Полезно перечислить некоторые из тех, что могут возникнуть. Установить отрицательные состояния не составит особого труда; это – неуверенность, страх, гнев, уныние, раздражение и неудовлетворенность.
Установить наличие стремления и желания намного труднее, потому что они могут относиться к тем явлениям, которые обычно принято считать добродетельными или возвышенными. Вы можете испытывать желание совершенствоваться. Вы можете испытывать стремление развивать высшую добродетель. Вы даже можете развивать привязанность к переживанию состояния блаженства во время медитации. Трудновато отделить себя от таких альтруистических чувств. Но в конце-концов это всего лишь сильная жадность. Это желание получить удовлетворение и своеобразный хитроумный способ не обращать внимания на реальность настоящего времени.

Однако хитроумнейшими из всех оказываются те подлинно положительные состояния ума, которые прокрадываются в вашу медитацию. Счастье, спокойствие, внутренняя удовлетворенность, сочувствие и сострадание ко всем существам, где бы они ни находились. Эти состояния ума так приятны и благотворны, что вы вряд ли сможете вынести, если вдруг попытаетесь освободиться от них. Это заставило бы вас почувствовать себя изменником по отношению к человечеству. Но нет необходимости испытывать подобные чувства. Мы не советуем вам отвергать такие состояния ума, не советуем становиться бездушными роботами. Мы лишь хотим, чтобы вы принимали их такими, какие они есть. Это состояния ума. Они приходят и уходят, возникают и исчезают. И по мере продолжения практики медитации эти состояния будут возникать все чаще. Хитрость в том, чтобы не привязываться к ним. Просто старайтесь увидеть каждое из них, когда оно приходит, увидеть, что это такое, какова его сила, как долго оно длится. Затем наблюдайте, как оно исчезает. Все это – просто еще одно преходящее явление, действо, разворачивающееся в пределах вселенной вашего ума.

Как дыхание проходит отдельные стадии, точно так же ведут себя и состояния ума. Любое дыхание имеет начало, середину и конец. Любое состояние ума проходит через стадии рождения, роста и распада. Вы должны стремиться к тому, чтобы ясно видеть эти стадии. Однако это не так легко. Как мы уже отмечали, любая мысль и любое ощущение появляются сначала в бессознательной сфере ума и только потом поднимается в сознание. Как правило, мы осознаем подобные факты только после того, как они возникли в сфере сознания и просуществовали там какое-то время. В действительности мы, как правило, осознаем отвлечения только после того, как они ослабили свою власть и уже вот-вот исчезнут. Именно тогда мы внезапно приходим к пониманию, что еще мгновение назад были где-то в другом месте – мечтали, грезили, фантазировали. Совершенно очевидно, что такое осознание в цепи событий появляется слишком поздно. Мы можем назвать это явление "ловлей льва за хвост", т.е. неумелым действием. С состояниями ума, как и с дикими зверями, нужно сталкиваться лицом к лицу. Проявляя терпение, мы научимся узнавать их, как только они начнут появляться из все более и более глубоких уровней нашего сознательного ума.

Поскольку состояния ума сначала возникают в бессознательном, для того чтобы уловить возникновение какого-то состояния, вам приходится распространять осознание до самой сферы бессознательного. Это трудно, так как вы не можете увидеть, что происходит в глубине, по крайней мере, не можете увидеть столь же отчетливо, как сознательную мысль. Но вы можете научиться осознавать едва уловимое чувство движения и использовать особое умственное чувство прикосновения. Это приходит с практикой, как и умение – еще одно из результатов глубокого спокойствия сосредоточенности. Сосредоточение замедляет возникновение этих состояний ума и дает вам время почувствовать, как любое из этих состояний поднимается из бессознательного еще до того, как вы его увидите на уровне сознании. Сосредоточение помогает вам распространить осознание вглубь, до той самой кромешной тьмы, где зарождаются мысли и ощущения.
По мере того как углубляется ваше сосредоточение, вы приобретаете способность видеть, как медленно, подобно отдельным пузырькам, поднимаются мысли и ощущения, оставляя между собой некоторое пространство. Они поднимаются пузырьками из бессознательного, остаются на некоторое время в сознательном уме и затем исчезают.

Применять осознания к состояниям ума – работа, требующая точности. В особенности это относится к чувствам и ощущениям. Очень легко выйти за пределы ощущения, иначе говоря, принять за ощущение то, что ощущением не является. Равным образом легко и пропустить ощущение, уловить его не полностью, а лишь частично. Идеал, к которому вы стремитесь, состоит в том, чтобы в полной мере переживать каждое состояние ума точно таким, какое оно есть, ничего не прибавляя и не ничего не пропуская.
Возьмем в качестве примера боль. Налицо чистое текучее ощущение. Оно постоянно меняется, никогда не бывает одним и тем же от мгновения к мгновению. Оно движется от одного места к другому, то усиливаясь, то ослабевая. Боль – это не предмет, это событие. Не надо приклеивать к нему никаких ярлыков, не надо ничего с ним связывать. Чистое, незамутненное осознание будет переживать его просто в виде текучей энергетической структуры – и только. Ни мысли, ни отторжения. Только энергия.

На ранних стадиях практики медитации нам необходимо заново продумать свои скрытые предположения относительно концептуализации. В большинстве случаев мы получали хорошие отметки в школе и в жизни за свою способность манипулировать явлениями ума – с помощью понятий или логики. Карьеру, успех в повседневной жизни, хорошие взаимоотношения с людьми мы рассматриваем в значительной мере как результат нашей успешной манипуляции понятиями. Однако тут  мы временно приостанавливаем процесс образования понятий и сосредоточиваемся на чистой природе психических явлений. Во время медитации мы стремимся переживать состояния ума на допонятийном уровне.

Но человеческий ум облекает подобные явления в понятие боли. Вы обнаруживаете, что думаете о них как о "боли". Это понятие. Это ярлык, нечто, прибавленное к самому ощущению. Вы обнаруживаете, что строите умственный образ, картину боли, видите ее как некую форму. Вы можете увидеть диаграмму, на которой боль обозначена каким-то ярким цветом. Это весьма творческое и ужасно увлекательное занятие, но это совсем не то, что вам нужно. Это всего лишь понятия, прикрепляемые к живой реальности. Скорее всего, вы обнаружите, что думаете примерно так: "У меня болит нога". Здесь "я" – некое понятие, нечто дополнительное, нечто добавленное к чистому переживанию.

Когда вы вводите в процесс "я", вы строите понятийную брешь между реальностью и осознанием, наблюдающим эту реальность. Таким мыслям, как "я", "мой", "мое", нет места в прямом осознании. Это добавочные дополнения и в данном случае весьма коварные. Если вы вносите в картину "я", вы отождествляете себя с болью, а это ее только усиливает. Если вы выведете из действия "я", боль будет не болезненна. Это всего лишь поток нахлынувшей энергии. Он даже может быть прекрасен. Если вы обнаружите, что в ваше переживание боли или в любые другие реальные ощущения проникает "я", тогда просто внимательно наблюдайте его. Обратите чистое внимание на явление личного отождествления с болью.

Однако общая идея здесь, пожалуй, слишком проста. Вы действительно хотите видеть каждое ощущение, независимо от того, вызывает оно у вас боль, блаженство или скуку. Вы хотите пережить его полностью, в естественной и чистой форме. Для этого существует лишь одни способ: ваше чувство времени должно быть точным, осознавание каждого ощущения должно точно координироваться с возникновением этого ощущения. Если вы уловите его чуть-чуть позже, вы упустите начало, вы не осознаете его целиком. Если же вы ловите ощущение тогда, когда оно уже угасло, вы держитесь за воспоминание. Само ощущение ушло, и держась за воспоминание о нем, вы упускаете возможность уловить следующее ощущение в момент его возникновении. Это очень тонкая работа. Вам нужно быть именно здесь, в настоящем времени, замечая ощущения и давая им возможность уходить без какой бы то ни было задержки. Требуется очень легкое касание. Ваше отношение к ощущению никогда не должно исходить ни из прошлого, ни из будущего; оно всегда исходит из прямого и непосредственного "сейчас".

Человеческий ум стремится облекать явления в понятия, и он придумал для этого множество хитроумных способов. Если вы дадите уму полную свободу, любое простое ощущение вызовет взрыв понятийного мышления. Возьмем, к примеру, слух. Вы сидите в медитации, а в соседней комнате кто-то роняет посуду. Звук достигает вашего уха. Вы тотчас же представляете себе эту соседнюю комнату, возможно, и человека, уронившего посуду. Если обстановка вам знакома, – скажем, это ваш дом, - вы, вероятно, увидите того, кто уронил посуду, и ту самую посуду, которую уронили; все это вырисовывается как бы на экране яркого цветного видеофильма. Вся последовательность мгновенно предстает перед сознанием, просто выскакивает из сферы бессознательного столь ярко, отчетливо и убедительно, что вытесняет из поля зрения все остальное. А что же происходит с самим ощущением, с чистым переживанием слуха? Оно затерялось в этой мешанине, совершенно заброшенное и забытое. Мы упускаем реальность. Мы входим в мир фантазии.

Вот еще один пример. Вы сидите в медитации, и ваши уши пронзает звук. Это может быть просто неясный шум, какой-то приглушенный скрип, все, что угодно. А затем происходит следующего или нечто вроде: "Что это было? Кто такой? Откуда? Как долго? Опасно ли это?" Так продолжается дальше и дальше, вы получаете не ответы, а проекции своей фантазии.
Формирование понятий – предательски хитрый процесс. Оно прокрадывается в ваше переживание и просто подчиняет его себе. Когда во время медитации вы слышите какой-то звук, направьте чистое внимание на переживание услышанного. Это и только это. То, что действительно происходит, выступает в такой предельной простоте, что мы можем полностью это пропустить; так оно и выходит. Звуковые волны проникают в уши особым, уникальным образом. Внутри мозга эти волны переводятся в электрические импульсы, а уже импульсы представляют сознанию стереотипы звука. Вот и все. Никаких картин. Никаких умственных фильмов. Никаких понятий. Никакого внутреннего диалога на данную тему. Просто звук. Реальность утонченно проста и неприукрашенна. Когда вы слышите звук, будьте внимательны к процессу слушания. Все прочее – лишь излишняя болтовня. Отбросьте ее. То же самое правило применимо к любому ощущению, к любой эмоции, к любому переживанию, которые у вас могут возникнуть. Посмотрите внимательно на свое собственное переживание. Копайте глубоко, пройдите сквозь слои умственных безделушек, и вы увидите то, что там действительно есть. Вы будете поражены, увидев, как это просто и как прекрасно.

Бывают случаи, когда сразу может возникнуть множество ощущений. Возможно, одновременно у вас появится мысль о чем-то страшном, вы почувствует тяжесть в желудке, боль в спине, у вас зачешется мочка уха – и все это сразу. Не сидите в недоумении. Не вертитесь, решая, что же выбрать. Одно из ощущений будет самым сильным. Просто откройтесь, и самое сильное из этих явлений проникнет в ум и завладеет вашим вниманием. Затем уделите ему ровно столько внимания, сколько нужно для того, чтобы увидеть, как это ощущение исчезает. Потом вернитесь к дыханию. Если вторгается другое ощущение, впустите и его. Когда оно уйдет, вернитесь к дыханию.

Однако этот процесс может зайти слишком далеко. Во время медитации не выискивайте объекты для сосредоточения внимательности. Удерживайте ее на дыхании, пока не появится что-то другое и не отвлечет ваше внимание. Как только вы почувствуете, что происходит именно это, не боритесь с отвлечением. Пусть ваше внимание естественно перетекает к отвлечению, удерживайте его там до тех пор, пока отвлечение не исчезнет. Затем вернитесь к дыханию.
Не ищите других физических или умственных явлений. Просто вернитесь к дыханию. Пусть эти явления сами приходят к вам.
Конечно, будут и такие периоды, когда ваше внимание отклонится в сторону. Даже после долгой практики бывают моменты, когда вы вдруг оказываетесь в состоянии пробужденности и понимаете, что на какое-то время отвлекались от практики. Не расстраивайтесь. Осознайте, что вы сбились с пути на такое-то и на такое-то время, и вернитесь к дыханию. Нет необходимости в отрицательной реакции. Само понимания того, что вы сбились с пути, уже является активным осознанием. Оно-то и будет проявлением чистой внимательности.

Внимательность возрастает благодаря проявлению внимательности. Это можно сравнить с тренировкой мускулов. Всякий раз, когда вы напрягаете мускулы, вы как бы накачиваете в них немного энергии, делаете их чуть-чуть сильнее. Тот факт, то вы почувствовали это состояние пробужденности, означает, что вы только что немного развили силу своей внимательности. Значит, вы выиграли. Теперь без сожаления вернитесь к дыханию. Однако сожаление – это условный рефлекс, и оно может возникнуть вновь, и это еще одна привычка ума. Если вы обнаруживаете, что испытываете разочарование, приходите в уныние или осуждаете себя, просто наблюдайте это состояние с чистым вниманием. Это лишь еще одно отвлечение. Направьте на него внимание и наблюдайте, как оно исчезает, и затем возвратитесь к дыханию.

Правила, которые мы только что рассмотрели, могут и должны широко применяться по отношению ко всем состояниям ума. Вам может показаться, что это довольно жесткое предписание. Это самая трудная работа из всех, что вы когда-либо выполняли. Вы заметите, что в некоторых случаях весьма охотно применяете эту технику к своим переживаниям, тогда как в других – применять ее совершенно не желаете.
Медитация слегка напоминает особую психическую кислоту: она медленно разъедает все, что вы в нее помещаете. Мы, люди, – очень странные существа. Нам нравится вкус некоторых ядов, и мы упрямо продолжаем поглощать их даже тогда, когда они нас убивают. Мысли, к которым мы привязаны, ядовиты. Вы обнаруживаете, что готовы вырвать с корнями некоторые мысли и вместе с тем ревностно храните и лелеете другие. Таково состояние человеческого ума.

Медитация – не игра. Медитация Випассаны – это ясное осознание, а ясное осознание – это нечто большее, нежели приятное времяпрепровождение. Это путь, который выводит нас из трясины, в которой мы все увязли, из болота наших влечений и отвращений.
Применять осознавание к неприятным аспектам нашего существования сравнительно легко. Как только вы увидели, что страх и подавленность растворяются в горячем и сильном огне осознавания, вам хочется повторить этот процесс. Это понятно, потому что неприятные состояния ума причиняют боль. Вы хотите от них избавиться, потому что они вас беспокоят. Но гораздо труднее применить тот же самый метод к тем состояниям ума, которыми вы дорожите. Но это столь же необходимо. Положительные привязанности, как и отрицательные, удерживают вас, не давая избавиться от грязи, и в этом не приходится сомневаться. Вы можете подняться над грязью достаточно высоко, чтобы дышать свободнее, если будете усердно практиковать медитацию Випассаны. Медитация Випассаны – это путь к Ниббане. И по сообщениям тех, кто проложил путь к этой высшей цели, она стоит того, чтобы затрачивать усилия на ее достижение.

Существуют три фундаментальных действия внимательности. Мы можем использовать эти действия в качестве функциональных определений самого термина: (1) внимательность напоминает нам о том, чем мы обязаны заниматься; (2) она видит вещи такими, какие они в действительности; и (3) она видит глубинную природу всех явлений. Рассмотрим эти определения более детально.
Внимательность напоминает вам о том, что вы обязаны делать. Во время медитации вы удерживаете внимание на одном предмете. А когда ваш ум отклоняется от этого центра в сторону, именно внимательность напоминает вам о том, что ум блуждает, и о том, что вы должны делать. Именно внимательность возвращает вас к объекту медитации. Все это происходит мгновенно и без внутреннего диалога. Внимательность не думает. Постоянная практика медитации превращает эту функцию в привычку ума, которая затем переносится и на другие стороны вашей жизни.
Серьезный практик медитации все время обращает чистое внимание на происходящее; это происходит день за днем независимо от того, медитирует он или нет. Таков высший идеал, для достижения которого тем, кто практикует медитацию, возможно, придется работать годы или даже десятилетия. Привычка привязываться к мыслям вырабатывалась у нас в течение многих лет, и мы пытаемся удержать ее всеми возможными способами. Единственный выход из создавшегося положения состоит в том, чтобы с такой же настойчивостью развивать постоянную внимательность.
Если есть внимательность, вы заметите свою связь с мысленными стереотипам. И одно только то, что вы обратили на это внимание, позволяет вам отойти от процесса мышления и освободиться от него. Тогда внимательность возвращает ваше внимание к объекту медитации. Если вы не формально занимаетесь медитацией, это будет просто приложением чистого внимания, всего лишь обращением внимания на то, что появляется, без вовлечения в происходящее. "А, появилось это... а теперь вот это... а теперь это... теперь это..."

Внимательность одновременно оказывается и чистым вниманием, и функцией, напоминающей нам о необходимости применить это чистое внимание, если мы перестали это делать. Чистое внимание – это обращение внимания. Оно восстанавливается просто благодаря тому, что отмечает факт своего отсутствия. Как только вы замечаете, что перестали обращать внимание, тогда, в силу самого определения, вы это отмечаете и затем снова возвращаетесь к использованию чистого внимания.

Внимательность создает свое собственное отчетливое чувство в сознании. Ей присущ особый аромат – светлый, ясный, энергетический аромат. Сознательная мысль отягощена сравнением, она тяжеловесна и придирчива. Но здесь у нас опять-таки только слова. Практика покажет вам, в чем различие. Тогда вы, вероятно, найдете свои слова, а слова, употребляемые здесь, станут излишними. Помните: все дело в практике.

Внимательность видит вещи такими, какие они в действительности. Она ничего не прибавляет к восприятию и ничего не убавляет. Она ничего не искажает. Это чистое внимание: оно просто видит все, что появляется. Сознательная мысль наклеивает ярлыки на наш опыт, отягощает нас понятиями и идеями, погружает в круговорот планов и тревог, страхов и фантазий. В состоянии внимательности вы не играете в эти игры. Вы лишь точно отмечаете все то, что возникает в уме, а затем переводите внимание на что-то другое: "Ах, это... и это... и теперь это..." В действительности это очень просто.

Внимательность видит истинную природу всех явлений. Внимательность и только внимательность способна постичь три первоначальные основополагающие свойства, которые, как нас учит буддизм, являются глубочайшими истинами существования. На пали эти три основополагающие свойства называются: аничча (непостоянство), дуккха (неудовлетворительность) и анатта (без "я", без сущности, отсутствие постоянной, неизменной сущности, называемой "душой" или "я").
Эти истины в буддизме представлены не как догмы, основанные на слепой вере. Буддисты считают, что эти истины всеобщи и не требуют доказательств, они очевидны для всякого, кто хочет надлежащим образом их исследовать. Внимательность и является таким методом исследования. Одна лишь внимательность обладает способностью открыть глубочайший уровень реальности из всех, что доступны человеческому наблюдению.
На этом уровне обследования мы видим следующее:
а) все обусловленное по своей глубинной сути преходяще;
б) любая мирская вещь в конечном счете неудовлетворительна; и
в) в действительности нет ничего реально существующего, что было бы неизменным или постоянным; есть только процессы.

Внимательность работает подобно электронному микроскопу. Иными словами, она действует на столь тонком уровне, что фактически можно прямо увидеть те реальности, которые в лучшем случае являются теоретическими конструкциями процесса сознательной мысли. Внимательность действительно видит непостоянный характер любого процесса восприятия. Она видит, что природа всего воспринимаемого преходяща и мимолетна. Она также видит в сущности неудовлетворительную природу всех обусловленных предметов. Она видит, что нет смысла удерживать что бы то ни было из этого мимолетного действа – таким способом нельзя обрести мир и счастье.
И наконец, внимательность видит глубинную безсущностность всех явлений. Она видит, как мы произвольно отделили часть от процесса восприятия, отсекли ее от остального пульсирующего потока переживания и как затем облекли в понятия и превратили в отдельные, устойчивые сущности. Внимательность действительно видит эти вещи. Она о них не думает, она видит их непосредственно.
Будучи развитой в полной мере, внимательность видит эти три свойства существования непосредственно, мгновенно, без участия сознательной мысли. Фактически, даже только что перечисленные нами свойства в глубинной основе своей случайны. Они не существуют как отдельные явления, они являются прямым результатом нашей борьбы, направленной на то, чтобы уловить этот в общем-то простой процесс, называемый внимательностью, и выразить его в громоздких и совершенно неподходящих мысленных символах на сознательном уровне.

Внимательность есть процесс, однако он протекает неравномерно. Это целостный процесс, он происходит как нечто целое: вы замечаете у себя отсутствие внимательности, и сам по себе этот факт является результатом внимательности; а внимательность – это чистое внимание, и чистое внимание замечает вещи в точности такими, какие они есть, без искажения, а способ их существования – это аничча, дуккха и анатта, т.е. непостоянство, неудовлетворительность и безсущностность. Все это имеет место в течение нескольких мгновений ума. Однако это не означает, что в результате лишь первого мгновения внимательности вы тотчас же достигнете освобождения – свободы от всех человеческих слабостей. Научиться включать этот материал в свою сознательную жизни – это другой целостный процесс. И научиться продлевать состояние внимательности – еще один. Однако эти процессы приносят радость и стоят того, чтобы приложить усилие.

Внимательность (сати) и медитация Випассаны (прозрения)

Внимательность – главное в медитации Випассаны, это ключ ко всему процессу. Она является и целью медитации, и средством достижения цели. Вы обретаете внимательность благодаря тому, что становитесь все более внимательными. Еще одно палийское слово, переводимое как "внимательность" (mindfulness), – это "аппамада", что значит "усердие" или "отсутствие опьянения". Тот, кто проявляет постоянное внимание к тому, что действительно происходит в его уме, достигает этого состояния наивысшего равновесия ума.
Палийский термин "сати" также имеет значение "памятования". Это не память в смысле идей и сцен из прошлого, а скорее ясное, прямое, не передаваемое словами познание того, что есть и чего нет, того, что правильно и что неправильно, того, что мы делаем, и того, как нам следует это делать. Внимательность напоминает медитирующему о необходимости применять свое внимание к надлежащему объекту в надлежащее время и расходовать ровно столько энергии, сколько необходимо для выполнения этой задачи. Если энергия используется должным образом, медитирующий постоянно пребывает в состоянии спокойствия и бдительности. Пока выполняется это условие, не могут возникнуть состояния, называемые "препятствиями".
Несмотря на все усилия медитирующий то и дело позволяет внимательности ускользнуть. Именно внимательность напоминает практикующему о необходимости использовать энергию, чтобы выйти из создавшегося положения. Подобные блуждания и ускользания повторяются снова и снова, но с практикой их частота уменьшается. Именно внимательность отмечает и эту перемену, и она напоминает медитирующему Випассаны о необходимости удерживать эту дополнительную острому ума для сохранения этих более желательных его состояний. Внимательность дает возможность развиваться мудрости и состраданию. Без внимательности они не могут достичь полного развития.
внимательность является своего рода противоядием, средством борьбы с препятствиями.

В полной мере развитая внимательность – это состояние абсолютной непривязанности и полного отсутствия цепляния к чему бы то ни было в мире. Если мы способны сохранять это состояние, нам не нужны никакие другие средства, чтобы освободиться от препятствий, никакие механизмы, освобождающие нас от человеческих слабостей. Внимательность - это не поверхностное осознание. Она видит вещи глубже, гораздо глубже уровня понятий и мнений. Этот вид глубокого наблюдения ведет к полной уверенности, к полному отсутствию заблуждений. Он проявляется прежде всего как постоянное и устойчивое внимание, которое никогда не ослабевает, никогда не отклоняется в сторону.
Такое чистое и безупречное исследовательское осознание не только держит под контролем умственные препятствия, но также полностью раскрывает и разрушает сам их механизм. Внимательность нейтрализует загрязнения ума. В результате мы имеем ум, который свободен от загрязнений, неуязвим и совершенно не подвержен жизненным подъемам и падениям.

ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ ИЛИ СОСРЕДОТОЧЕНИЕ

Медитация Випассаны – нечто вроде приведения ума в равновесие. Вы будете развивать такие качества ума, как внимательность и сосредоточенность. Идеально, если оба эти качества действуют вместе. Поэтому важно развивать их равномерно и одновременно.
Сосредоточение и внимательность – совершенно различные функции. Каждая из них играет свою роль в медитации, и взаимоотношения между ними вполне определенные и очень тонкие. Сосредоточенность часто называют однонастроенностью ума. Она проявляется в том, что ум принуждают сохранять внимание на одной неподвижной точке. обратите внимание на слово "принуждают". Сосредоточение в значительной мере представляет собой деятельность принудительного типа. Его можно развивать с помощью силы, только с помощью постоянных волевых усилий. И будучи развитым, оно сохраняет некий налет принуждения.
С другой стороны, внимательность – это тонкая функция, ведущая к утонченной чувствительности.
Оба качества являются партнерами в процессе медитации. Внимательность – чувствительный партнер, который замечает вещи. Сосредоточение дает силу, чтобы удерживать внимание на одном предмете. В идеале устанавливаются именно такие взаимоотношения между внимательностью и сосредоточением. Внимательность выбирает объекты внимания и замечает, если внимание отклоняется в сторону от этих объектов. Если один из партнеров слаб, ваша медитация отклоняется от заданного курса.

Сосредоточением можно назвать такое качество ума, которое целенаправленно и непрерывно фокусируется на одном объекте. Это состояние, в котором ум сконцентрирован и благодаря этому приобретает силу и энергию. Мы могли бы привести аналогию с линзой. Параллельные лучи солнечного света, падающие на бумагу, лишь слегка нагреют ее поверхность. Но такое же количество света, сфокусированное с помощью линзы, падает на одну точку, и бумага загорается. Сосредоточенность – это та же линза. Она создает сильную энергию, необходимую для того, чтобы увидеть более глубокие уровни ума. Внимательность выбирает объект, на котором линза фокусирует лучи, и смотрит через эту линзу, чтобы увидеть то, что там находится.
... Но даже тогда силы самовлюбленности не будут поняты. Понять их может только внимательность. Если нет внимательности, которая смотрит через увеличительное стекло и видит то, что было открыто, тогда все сосредоточение ничего не дает. Понимает только внимательность, только внимательность дает мудрость.

Внимательность не ограничена какими-либо условиями. До некоторой степени она присутствует в любой момент, при любых обстоятельствах. Внимательность также не имеет постоянного объекта сосредоточения. Она наблюдает изменения. Таким образом, она располагает неограниченным количеством объектов внимания. Она просто смотрит на то, что проходит через ум. Отвлечениям и помехах уделяется столько же внимания, сколько формальным объектам медитации. В состоянии чистой внимательности ваше внимание просто течет вместе с теми изменениями, которые происходят в вашем уме. "Изменение, изменение, изменение... Вот это сейчас... сейчас это... а сейчас вот это".
Вы не можете развивать внимательность с помощью силы. Вам ничего не даст волевое усилие, совершаемое со скрежетом зубовным, на самом деле оно только препятствует продвижению вперед. Внимательность нельзя развивать в борьбе. Она возрастает благодаря тому, что вы понимаете, благодаря тому, что отпускаете, благодаря тому, что сохраняете спокойствие независимо от того, что переживаете. Это не значит, что внимательность появляется целиком и полностью самопроизвольно. Далеко не так. Здесь требуется энергия, требуется усилие. Но это усилие совершенно не похоже на насилие. Внимательность развивается легким усилием, естественным усилием. Практик медитации развивает внимательность, постоянно и мягкого напоминая себе о поддержании осознавания того, что происходит именно сейчас. Секрет успеха – настойчивость и легкий подход. Мы развиваем внимательность, постоянно возвращая себя в состояние осознавания, – мягко, мягко, мягко.
Это внесубъективная бдительность. В состоянии чистой внимательности нет "меня", а потому нет и "я", чтобы быть эгоистичным. Наоборот, именно внимательность дает вам реальный шанс познать самих себя, что даст вам возможность оглядеться и сказать: "Ага! Так вот какой я на самом деле".
В состоянии внимательности вы видите себя точно такими, какие вы есть. Вы видите, что поступаете эгоистично. Вы видите, что страдаете сами. Вы видите, как создаете страдания, как причиняете боль другим. Вы проникаете сквозь толщу той лжи, которую обычно говорите себе, и видите то, что действительно существует. Внимательность ведет к мудрости.
Внимательность не стремится достичь чего-то. Она просто смотрит. Именно поэтому в нее не вовлечены влечения и отвращения. В процессе внимательности нет места сравнению и погоне за успехом. Внимательность ни к чему не стремится. Она всего лишь видит то, что уже существует.

Внимательность выполняет более важную и серьезную функцию, нежели сосредоточенность. Эта функция всеобъемлюща. Сосредоточенность исключает. Она останавливается на одном предмете и не обращает внимания ни на что другое. Внимательность включает. Она отходит от центра внимания и наблюдает за происходящим в более широком ракурсе, быстро отмечая любые изменения. Если вы сфокусировали ум на камне, сосредоточение увидит только этот камень.
Внимательность отступает от самого процесса, она осознает камень, осознает сосредоточение, фокусирующееся на камне, осознает силу этого сосредоточения и мгновенно осознает перемещение внимания, когда сосредоточение ослабевает. Именно внимательность замечает, что ум отвлекся, именно внимательность вновь направляет внимание к камню. Развивать внимательность гораздо сложнее, нежели сосредоточение, потому что ее функция состоит в том, чтобы идти глубже.
Сосредоточение – это просто фокусирование ума, нечто вроде лазерного луча. Оно обладает силой, способной расчистить путь в глубины ума и осветить то, что там находится. Однако оно не понимает того, что видит. Внимательность способна исследовать механику эгоизма и понимать то, что видит. Внимательность может постичь тайну страдания и механизм уныния. Внимательность может сделать вас свободными.

Однако здесь есть еще один подвох, еще одна "Уловка-22". Внимательность не реагирует на то, что она видит. Она только видит и понимает. Внимательность – это сущность терпения. Поэтому следует просто принимать все, что вы видите, признавать и беспристрастно наблюдать. Это нелегко, но крайне необходимо. Мы пребываем в неведении. Мы эгоистичны, жадны и хвастливы. Мы чувственны и лживы. Таковы факты. Быть внимательным – значит видеть эти факты и быть терпимыми к себе, принимать себя такими, какие мы есть. Это нам не по нутру. Мы не хотим принимать факты, мы хотим отрицать их, изменять или оправдывать. Но приятие – это сущность внимательности. Если мы хотим расти во внимательности, мы должны принимать все то, что находит внимательность. Это может быть скука, раздражение или страх. Это может быть слабость, неспособность или другие недостатки. Что бы это ни было, таков наш образ жизни. Именно он реален.
Внимательность просто принимает то, что существует. Если вы хотите расти во внимательности, единственный путь к этому – терпеливое принятие. Внимательность растет только с помощью постоянной практики внимательности, с помощью простого старания быть внимательными, а это значит – быть терпеливыми. Этот процесс нельзя ускорять, его нельзя торопить. Его ход естественен.

Сосредоточение и внимательность в практике медитации идут рука об руку. Внимательность направляет силу сосредоточения. Внимательность руководит операцией. Сосредоточение дает силу, с помощью которой внимательность способна достичь самого глубинного уровня ума. В результате их сотрудничества возникает прозрение и понимание. Их следует развивать одновременно, в уравновешенном состоянии. Лишь несколько больший упор делается на внимательность, потому что внимательность – это основа медитации. Для выполнения практики освобождения достигать глубочайших уровней сосредоточенности реально не требуются. Тем не менее равновесие крайне необходимо. Чересчур много осознания без уравновешивающего его спокойствия даст в результате безумно повышенную чувствительность, сходную со злоупотреблением ЛСД. Слишком большая сосредоточенность без уравновешивающего ее осознания приводит в состояние, которое можно назвать "каменный Будда": медитирующий становится настолько успокоенным, что сидит неподвижно, как каменный. И той, и другой крайности следует избегать.

Начальные стадии развития ума особенно тонки. Чрезмерный упор на внимательность в этот момент лишь замедлит развитие сосредоточенности. Начав практику медитации, вы заметите и заметите почти сразу же, что на самом деле ум невероятно активен. Традиция Тхеравады называет этот феномен "обезьяньим умом", а тибетская традиция уподобляет его "водопаду мысли". Если в этот момент вы сделаете упор на функцию осознавания, тогда придется осознавать столь многое, что сосредоточиться будет невозможно. Но не падайте духом, такое случается с каждым. Есть простое решение. В самом начале направьте больше усилий на то, чтобы заострить ум. Просто снова и снова продолжайте отвлекать внимание от блужданий. Держитесь! Подробные рекомендации о том, как это сделать, можно найти в Главах 7 и 8. Через пару месяцев практики и вы разовьете силу сосредоточенности. Тогда вы сможете начать вкладывать энергию во внимательность. Однако не заходите в сосредоточении слишком далеко, чтобы не оказаться в состоянии оцепенения.

Из двух составляющих практики внимательность продолжает оставаться более важной. Ее необходимо установить, как только вы сможете без лишнего напряжения сделать это. Внимательность дает необходимую основу для последующего развития более глубокой сосредоточенности. Большинство ошибок в этой сфере равновесия само собой со временем будет устранено. При пробуждении устойчивой внимательности естественно развивается и правильное сосредоточение. Чем лучше вы разовьете фактор внимания, тем быстрее будете замечать отвлечение, тем быстрее будете отстраняться от него и возвращаться к формальному объекту внимания. Вполне естественно, что в результате возрастет и сосредоточенность. По мере своего развития сосредоточенность способствует развитию внимательности. Чем больше у вас сила сосредоточения, тем меньше у вас возможностей вовлечься в длительное и детальное изучение отвлечения. Вы просто отмечаете это отвлечение и возвращаете внимание туда, где оно и должно находиться.

Таким образом, оба эти фактора склонны вполне естественно уравновешивать и поддерживать рост друг друга. При этом вам надо следовать лишь одному-единственному правилу: сначала направить усилия на сосредоточение, пока "обезьяний ум" хотя бы немного не успокоится. После этого делайте упор на внимательность. Если вы замечаете, что близки к помешательству, делайте упор на сосредоточение. В целом же необходимо придавать особое значение внимательности.
Внимательность руководит вашим развитием в медитации, потому что она обладает способность осознавать сама себя. Именно внимательность даст вам возможность продвинуться в практике. Благодаря внимательности вы узнаете, как вы продвигаетесь. Но не стоит слишком уж беспокоиться об этом. Это не гонки. Вы ни с кем не состязаетесь, и здесь нет никакого графика.

Самое трудное, пожалуй, это усвоить, что внимательность не зависит ни от какого эмоционального состояния или состояния ума. У нас есть определенное представление о медитации: медитация – это нечто такое, чем занимаются в тиши пещер спокойные люди, движения у которых несколько замедлены. Таковы условия обучения. Они создаются для того, чтобы способствовать сосредоточенности и обучать искусству внимательности. Однако если вы обучились этому искусству, вы можете обойтись без ограничений, которые вводятся на период обучения. И вообще-то нужно обходиться без них. Чтобы быть внимательными, вам нет надобности двигаться черепашьим шагом, даже нет надобности быть спокойными. Вы можете проявлять внимательность, решая задачи по интенсивному вычислению. Вы можете сохранять внимательность, если вы деретесь за мяч на футбольном поле, даже в порыве неистовой ярости. Умственная и физическая деятельность нисколько не помешают внимательности. Если вы обнаружите, что ваш ум чрезмерно активен, просто наблюдайте природу и степень этой активности. Она – всего лишь часть преходящего действа, которое разворачивается внутри.

Вы вправе ожидать, что медитация даст положительные результаты. Первоначально вы получаете вполне практические и конкретные результаты, более же высокие стадии глубоко трансцендентны. Они достигаются одновременно – и простые, и более высокие.
То, что мы назвали препятствиями или загрязнениями, есть нечто большее, нежели просто неприятные привычки ума. Они – не что иное, как первоначальные проявления процесса "я". Само чувство "я" оказывается чувством разделения, восприятием расстояния между тем, что мы называем "собой", и тем, что называем "другим". Это восприятие удерживается только в том случае, если проявляется постоянно, а препятствия как раз и вызывают это проявление.

Жадность и чувственность – это по сути попытки получить для себя "что-то из этого"; ненависть и отвращение – это попытка увеличить расстояние между "этим" и "мной". Все загрязнения зависят от восприятия барьера между "я" и другим, и все они усиливают это восприятие при каждом своем проявлении. Внимательность воспринимает вещи глубоко и с предельной ясностью. Она направляет наше внимание к корням загрязнений и раскрывает их строение. Она видит, какие они дают плоды и как воздействуют на нас. Ее не обманешь. Как только вы увидели, что в действительности представляет собой жадность, что она на самом деле делает с вами и с другими людьми, вы просто и естественно порываете все связи с ней. Когда ребенок, коснувшись горячей печи, обжигает руку, вам не приходится убеждать его отдернуть руку, он делает это естественно, бессознательно, ему не надо принимать решения. Как раз для этого в нервной системе и существует рефлекторная реакция, и она работает быстрее мысли. К тому времени, когда ребенок ощущает ожог и начинает плакать, его рука уже отдернулась от источника боли. В значительной степени так же работает и внимательность: она безмолвна, спонтанна и очень действенна. Ясная внимательность сдерживает рост препятствий, продолжительная внимательность устраняет их. Таким образом, когда достигнута подлинная внимательность, барьеры самого "я" разрушены, влечение ослаблено, жесткость и настороженность уменьшились.
Обычно буддисты весьма неохотно говорят о природе человека в высшем смысле. Однако те, кто готовы это делать, вполне определенно заявляют, что наша предельная сущность, или природа Будды, чиста, свята и в основе своей добра. Единственной причиной, побуждающей человеческие существа быть иными, является то, что их переживание этой предельной сущности наталкивается на препятствия; эта сущность заблокирована, как вода, огражденная дамбой. А препятствия – это кирпичи, из которых построена дамба. Когда внимательность размывает кирпичи, в дамбе образуются промоины, и оттуда изливаются сострадание и радость сочувствия. По мере развития медитативной внимательности у вас полностью меняется переживание жизни. Переживание того, что вы живете, само ощущение того, что вы осознаете, становится ясным и отчетливым, оно более не является лишь неприметным фоном ваших предрассудков. Такое переживание оказывается фактом ощутимого восприятия.

Каждое преходящее мгновение проходит само по себе, мгновения более не смешиваются и не расплываются в мутной мгле. Ничто не толкуется превратно, ничто не считается само собой разумеющимся, ни одно переживание не относится лишь к категории "обыденных". Все выглядит ярко и необычно. Вы не делите свои переживания на категории и не раскладывать их в уме по полочкам. Отброшены описания и толкования, каждому мгновению дана возможность говорить за себя. Вы действительно слушаете то, что оно может сказать, и вы слушаете так, как будто бы слышите впервые. Если ваша медитация действительно становится мощной, она становится и постоянной. Вы постоянно наблюдаете с чистым вниманием не только дыхание, но и все явления, возникающие в уме. Вы чувствуете, как все более и более утверждаетесь в практике ясного и простого переживания жизни от мгновения к мгновению.

Как только ваш ум освобождается от мыслей, он вполне явственно становится пробужденным и пребывает в покое, в состоянии крайне простого осознания. Нельзя описать это осознание адекватно, его нельзя выразить словами, его можно только пережить. Дыхание перестает быть только дыханием; оно более не ограничено статическим и знакомым понятием, которое когда-то сложилось у вас. Вы более не воспринимаете его всего лишь как последовательность вдохов и выдохов; оно более не будет неким ничего не выражающим и однообразным переживанием. Дыхание становится реальным, постоянно меняющимся процессом, одухотворенным и завораживающим. Оно более не кажется чем-то, происходящим во времени; оно воспринимается как сам настоящий момент. Время воспринимается как понятие, а не как переживание реальности.

Таково упрощенное, зачаточное осознание, освобожденное от всех внешних деталей. Оно основывается на живом потоке настоящего, оно отмечено отчетливым чувством реальности. Вы совершенно точно знаете, что это переживание реально, более реально, чем все, что вы когда-либо переживали. Если вы обрели такое восприятие, то с полной уверенностью можете сказать, что заняли выигрышную позицию, выработали новый критерий, с которым сверяете все свои переживания. После подобного переживания вы отчетливо видите те мгновения, когда вы воспринимаете одни лишь явления в чистом виде, и те мгновения, когда вы смешиваете эти явления с установками ума. Вы наблюдаете за собой, когда искажаете реальность умственными комментариями, избитыми истинами и личными убеждениями. Занимаясь этим, вы знаете, что делаете. Вы становитесь все более и более чувствительными, особенно в те моменты, когда упускаете истинную реальность, и вы тяготеете к простой и объективной точке зрения, согласно которой ничего не прибавляется к тому, что есть, и ничего не отнимается от того, что есть. Вы становитесь весьма проницательным человеком. С этой позиции все видно ясно и отчетливо. Бесчисленные действия ума и тела предстают в ярких деталях. Вы внимательно наблюдаете непрерывные подъемы и падения дыхания; вы наблюдаете бесконечный поток телесных ощущений и движений; вы видите, как быстро меняются мысли и чувства, и вы ощущаете ритм, в котором отражается равномерное течение времени. И среди всего этого непрерывного движения нет никакого наблюдателя, есть только наблюдение.

В этом состоянии восприятия ничто не остается неизменным в течение двух следующих друг за другом мгновений. Вы видите, что все пребывает в постоянном преображении. Все рождается, все стареет и все умирает. Все без исключения. Вы пробуждаетесь и видите, что в вашей жизни происходят непрерывные изменения. Вы оглядываетесь вокруг и видите, что все течет – все, все и вся. Все возникает и исчезает, усиливается и ослабевает, возникает и исчезает. Вся жизнь, каждая ее частица – от бесконечного малой до такой огромный, как Индийский океан, находится в постоянном движении. Вы воспринимаете Вселенную как безбрежный поток переживаний. То, что вам больше всего дорого, ускользает от вас, то же самое происходит и со всей вашей жизнью. Все же, несмотря на это непостоянство, у вас нет причин горевать. Вот вы стоите, глядя в изумлении на эту непрекращающуюся деятельность, и ощущаете неописуемую радость. Все движется, танцует, все наполнено жизнью.

По мере того как вы наблюдаете эти изменения, по мере того как вы видите, как это все сливается воедино, вы начинаете осознавать глубокую внутреннюю связь всех явлений ума, чувств и эмоций. Вы наблюдаете, как одна мысль рождает другую, наблюдаете, как разрушение вызывает эмоциональные реакции и чувства, которые в свою очередь вызывают новые мысли. Действия, мысли, чувства, желания – вы видите, что все они переплетаются между собой в тончайшей ткани причины и следствия. Вы наблюдаете, как возникают и гаснут приятные переживания, вы видите, что они никогда не бывают продолжительными. Вы наблюдаете, как боль приходит незванно, наблюдаете, как вы сами отчаянно боретесь, чтобы прогнать ее, и видите, что вам это не удается. Все повторяется снова и снова, тогда как вы спокойно стоите в стороне и просто наблюдаете, как это все работает.

Из самой этой жизненной лаборатории проистекает внутреннее и неопровержимое заключение. Вы видите, что ваша жизнь отмечена чувством разочарования и неудовлетворенности, и вам ясно, где оно берет начало. Реакции возникают вследствие вашей неспособности получить то, что вам хочется, вследствие вашего страха потерять то, что вы уже приобрели, вследствие привычки никогда не довольствоваться тем, что имеете. Это уже не теоретические концепции – вы увидели это сами и знаете, что все это реально. Вы осознаете свой страх, свою глубинную незащищенность перед лицом жизни и смерти. Это то глубокое напряжение, которое идет до самых корней мысли и превращает всю жизнь в борьбу. Вы наблюдаете за собой, за тем, как вы с опаской бредете на ощупь, желая найти прочную, надежную опору. Вы видите, что все время гоняетесь за чем угодно, лишь бы можно было за что-то держаться среди всех этих зыбучих песков жизни, и вы понимаете, что нет ничего, за что можно было бы держаться, нет ничего неизменного.

Вы видите боль утраты и горе, вы наблюдаете, как сами вынуждены день за днем приспосабливаться к тяготам собственной обыденной жизни. Вы видите напряжения и конфликты, которые являются неотъемлемой частью самого процесса повседневной жизни, и вы понимаете, сколь ничтожны в большинстве своем все ваши заботы. Вы наблюдаете процесс развития боли, болезни, старости и смерти. Вы учитесь изумляться тому, что все эти ужасные вещи не так уж и страшны. Они просто реальны.
Благодаря этому интенсивному процессу изучения отрицательных аспектов существования вы знакомитесь довольно глубоко с дуккхой, неудовлетворительностью природы всего существования. Вы начинаете воспринимать дуккху на всех уровнях нашей человеческой жизни, начиная с наиболее очевидных и кончая самыми тонкими.
...Как только вы полностью ознакомились со всей динамикой желания, вы стали к нему особо чувствительны. Вы видите, где оно возникает, когда возникает и как влияет на вас. Вы наблюдаете, как оно возникает снова и снова, проявляясь через каналы органов чувств, наблюдаете, как оно подчиняет своему влиянию ваш ум и обращает сознание в своего раба.
Всякий раз испытывая приятное переживание, вы наблюдаете, как в нем проявляются не только ваше влечение, но и цепляние, желание его удержать. Испытывая неприятные переживания, вы наблюдаете, как возникает очень мощное сопротивление. Вы не боретесь с этими явлениями, вы только их наблюдаете; вы воспринимаете их как самое вещество человеческой мысли.

Вы пытаетесь найти то, что называете "собой", но находите лишь только физическое тело, и понимаете, что отождествляли чувство самих себя с этим мешком из кожи и костей. Вы продолжаете искать и находите всякого рода явления ума – такие, как эмоции, стереотипы мыслей и убеждений; вы понимаете, что отождествляете чувство самих себя с каждым из них. Вы наблюдаете себя, как становитесь собственником, как охраняете и защищаете все эти жалкие вещи, и понимаете, какое это безумие. Охваченные яростью, вы роетесь во всем этом разнообразии, все время пытаясь отыскать себя – в физической материи, в телесных ощущениях, в чувствах и эмоциях; все это продолжает вертеться и кружиться по мере того, как вы проходите вглубь, вглядываясь в каждый уголок и в каждую щель в нескончаемой погоне за "собой".
Вы не находите ничего. Все, что вы можете найти во всей этой коллекции побрякушек ума, в этом бесконечном потоке постоянно меняющихся переживания, – это бесчисленные безличностные процессы, вызванные и обусловленные предыдущими процессами. Нет никакого устойчивого "я"; все это – процесс. Вы находите мысли, но не мыслителя, вы находите эмоции и желания, но не находите того, кто их создает. Дом пуст. В нем нет никого.

В этот момент меняется все ваше представление о себе. Вы начинаете смотреть на себя, как если бы были фотографией в газете. Если смотреть на нее невооруженным глазом, фотография, которую вы видите, представляет собой определенный образ. Если же ее рассматривать через увеличительное стекло, вся она разрушается и превращается в замысловатую конфигурацию точек. Подобным же образом под проницательным взором внимательности чувство "себя", чувство "я" или какого-то "существа", теряет свою прочность и растворяется. В медитации прозрения наступает момент, когда три характерные черты существования – непостоянство, неудовлетворительность и безличностность – бросаются в глаза с такой яркостью, что их восприятие выжигает всякие понятия. Вы отчетливо переживаете непостоянство жизни, природу страдания человеческого существования и истину отсутствия "я". Вы переживаете эти явления столь ясно, что внезапно пробуждаетесь и осознаете полную тщетность влечения, цепляния и сопротивления. Пребывая в ясности и чистоте этого глубокого мгновенья, наше сознание преображается. Исчезает существо "я". Все, что остается, – это бесконечность взаимосвязанных безличностных явлений, которые обусловлены и все время меняются. Угасло влечение, тяжкое бремя сброшено. Остается только естественное движение, ибо исчезли без следа сопротивление и напряжение. Остается только покой, постигнута блаженная Ниббана, несотворенное.

называется «саматха», другой — «випассана».
Медитация саматхи — это сосредоточение ума на каком-то объекте, так, чтобы не позволять уму блуждать среди других предметов.
Практикующий избирает некоторый объект, например, ощущение дыхания, и полностью обращает свое внимание на чувство вдоха-выдоха.
В конце концов, при помощи этой практики вы начинаете испытывать мирное состояние ума — и успокаиваетесь, потому что отсекаете все прочие стимулы, приходящие через внешние чувства.
Нет необходимости говорить о том, что объекты, которыми вы пользуетесь для успокоения, являются успокаивающими.
вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы наблюдать что-нибудь весьма захватывающее, романтическое или связанное с приключениями; а наблюдение успокаивающего объекта, если вы не привыкли к такому наблюдению, может оказаться ужасно утомительным. Что может быть более скучным, нежели наблюдение собственного дыхания, если вы привыкли к более волнующим предметам?
Поэтому для того, чтобы обрести такую способность, нужно породить
в своём уме усилие, потому что дыхание не интересно, не романтично, не
рискованно, не сверкающе — оно просто такое, какое есть. Потому-то вам
и нужно породить усилие — вы не получаете стимуляции извне.
Во время этой медитации вы не пытаетесь создать какой-либо образ,
а просто сосредотачиваетесь на обычном ощущении своего тела, каким
оно является именно сейчас: вы устанавливаете и удерживаете внимание
на дыхании. Когда вы делаете это, дыхание становится всё более и более
тонким, и вы успокаиваетесь…

Итак, это — практика умиротворения. Вы можете избирать различные объекты для сосредоточения, приучаясь удерживать внимание на объекте, пока не станете поглощены им, не станете едины с ним. Вы на самом деле ощущаете единство с объектом, избранным вами для сосредоточения; именно это мы называем поглощенностью.
Другая практика — это «випассана», или «медитация прозрения». Во время медитации прозрения вы открываете ум для всего. Вы не избираете какой-то особый объект для сосредоточения или поглощенности, а наблюдаете явления, чтобы понять их такими, каковы они на самом деле.
Значительная часть нашей жизни основана на ложных априорных предпосылках, сделанных в силу непонимания и в силу того, что мы понастоящему не исследуем то, как что-либо существует на самом деле. Поэтому для того, кто не бодрствует и не пребывает в осознанности, жизнь имеет тенденцию к депрессии или путанице, особенно в тех случаях, когда случаются различные трагедии или разочарования. Тогда человека охватывают потрясения, потому что он не наблюдал вещи такими, какие они есть.
Таким образом, мы более не реагируем слепо на чувственные переживания, а понимаем их и, благодаря такому постижению, начинаем отпускать их.
Мы начинаем освобождаться от подвластности видимой стороне вещей: она не ослепляет нас, не вводит в заблуждение.
Итак, мы наблюдаем то, что присутствует именно сейчас, а не делаем нечто сейчас, чтобы достичь осознаности в будущем.
Сидя здесь, мы наблюдаем свое тело, каково оно есть. Оно целиком принадлежит природе, не так ли? Человеческое тело — собственность земли, для поддержания своей деятельности оно нуждается в вещах, исходящих из земли.
Вы не в состоянии жить за счёт одного лишь воздуха; вам нужно есть то, что живёт
и растёт на этой земле. Когда тело умирает, оно возвращается в землю, оно
гниёт, разлагается и снова становится единым с землёй. Оно следует законам природы, законам созидания и разрушения, рождения и последующей смерти.
Всё, что было рождено, не остаётся постоянно в одном и том же состоянии,
оно растет, стареет и затем умирает. Все вещи в природе, даже сама вселенная, живут краткими мгновениями рождения, существования и смерти, начала и конца.
Всё, что мы воспринимаем, все, что можем постичь, — это изменение; все непостоянно. Поэтому ничто никогда не сможет дать вам постоянное удовлетворение.

Практикуя медитацию, когда мы начинаем постигать ограничения, неудовлетворительность, изменчивую природу любого чувственного опыта,
мы также начинаем понимать, что всё это — не «я», не «моё»;
это «анатта», отсутствие сущности.
И вот, поняв это, мы начинаем освобождаться от отождествления с состояниями внешних чувств. Однако это происходит не через отвращение к ним, а благодаря пониманию их такими, каковы они есть. Это — истина, которую нужно постичь, а не какое-то верование. «Анатта» — не какое-то буддийское верование, а подлинное постижение.
«мы — не это тело; это тело — не «я», — говорить такие слова легко, а вот действительно знать это — нечто совсем иное. Благодаря этой практике медитации, благодаря исследованию и пониманию того, каковы явления на самом деле, мы начинаем освобождаться от привязанности. Когда мы более ничего не ожидаем или
не требуем, тогда мы, конечно, не почувствуем отчаянья и печали, не почувствуем горя, если не получим того, чего хотим.

Мы не можем сказать: «Я не хочу, чтобы моё тело старело», — впрочем, сказать-то мы можем, но при всей нашей настойчивости тело все-таки дряхлеет. Мы не можем рассчитывать на то, чтобы наше тело никогда не чувствовало боли, не подвергалось никаким заболеваниям и всегда сохраняло совершенные зрение и слух. Но мы надеемся на это, не правда ли? «Я надеюсь, что всегда буду здоров, что никогда не стану инвалидом, сохраню навсегда хорошее зрение, никогда не ослепну; я никогда не впаду в старческий маразм и всегда буду контролировать себя, — до самой своей смерти в возрасте девяноста пяти лет, в полном сознании, весёлым, радостным, — и обязательно во сне, не чувствуя никакой боли».
Однако бремя жизни значительно облегчится, когда мы поразмыслим над ограничениями нашей жизни. Тогда мы узнаем, чего мы можем достичь, чему можем от этой жизни научиться.
На самом деле значительная часть жизненного урока состоит в умении терпеть то, что мы не любим в себе и в окружающем нас мире, быть терпеливыми и добрыми и не устраивать сцен по поводу несовершенств чувственного опыта. Мы можем приспособиться к изменяющимся характеристикам переживаемого нами цикла рождения и смерти и выдержать их, отпустив их и более не привязываясь к ним. Когда мы освобождаемся от самоотождествления с этим циклом, мы получаем
опыт переживания своей истинной природы — светлой, ясной, знающей;
но это переживание более не будет чем-то личным; это — не «я», не «моё»;
в нём нет никакого достижения, к нему нет никакой привязанности. Мы
можем привязываться только к тому, что не является нами самими!

Это непрерывное, постоянное наблюдение и размышление о чувственном мире; оно необходимо потому, что чувственный мир обладает необычайно могущественным влиянием.

Наблюдение дыхания: Анапанасати

Наблюдение дыхания: Анапанасати
Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или забросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не надо стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать
в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет.
Поэтому пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха.
А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от вашего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться просто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику много энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем промежутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. Приложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение
всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе.
В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживается без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи.
Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоянии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому подобными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующему, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект, на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интереса на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы проявлять интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использовать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения.
Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит
на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыхания;
это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанности —
при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно сейчас.
Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии выполнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в понимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до постоянной практики.
Но отметьте само это чувство обескураженности, которое приходит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. Отмечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвращайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились практикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике.

Мантра «Буддхо»

Если вы обладаете действительно активным мыслящим умом, вам может оказаться полезной мантра «буддхо». Делая вдох, повторяйте «буд…»,
выдыхая, повторйте «…дхо»; таким образом, вы будете по-настоящему держать в уме эту мантру при каждом вдохе-выдохе. Это — способ сохранять сосредоточенность; так что в течение следующих пятнадцати минут выполняйте анапанасати, вкладывая в практику всё своё внимание и настраивая ум на звук мантры «буд-дхо». Учитесь воспитывать ум, помогать ему находиться в состоянии чистоты и ясности, а не просто погружаться в пассивность. Здесь требуется постоянное усилие: один вдох со слогом «буд…», при светлом и ясном состоянии ума, с возвышенной и ясной мыслью на всем протяжении вдоха, и слог «…дхо» на выдохе. Отпустите все остальное в это время. Сейчас появилась возможность делать эту практику — оставьте решение своих личных и мировых проблем на потом. В данное время больше ничего не требуется.
Введите мантру в свое сознание. Пусть повторение мантры будет полностью сознательным; не делайте из нее нечто поверхностное и пассивное, отупляющее ум; наполните ум энергией, так чтобы вдох со слогом «буд…» был светлым вдохом, а не всего лишь небрежным звуком «буд…», который сразу же угасает, потому что не освещается и не подкрепляется вашим умом. Вы можете визуализировать буквы мантры, так, чтобы полностью быть с ней — от начала вдоха и до его конца. И точно таким же образом на выдохе произносится «…дхо», так что присутствует постоянство усилия, а не спорадические, прерывистые и скачкообразные начинания и неудачи.

Если у вас имеются какие-либо навязчивые мысли, приходящие на ум, просто отмечайте их; возможно, это будет какая-то глупая фраза, вертящаяся в голове. И вот, если вы просто погрузитесь в пассивное состояние, навязчивые мысли одолеют вас. Но научитесь понимать, как работает ум, как искусно им пользоваться: вы берёте эту отдельную мысль, понятие «Буддхо» (Будда, Тот, Кто Знает), и удерживаете эту мысль в своем уме, — не просто как навязчивую, привычную мысль, а как мысль — искусное средство, которым пользуются для поддержания сосредоточенности в течение отрезка времени длительностью в один вдох и в один выдох; и эта практика продолжается на протяжении пятнадцати минут.
Практика заключается в том, чтобы независимо от того, сколько раз вы терпите неудачу, независимо от того, как часто ваш ум начинает отклоняться в сторону, просто замечать, что вы оказались отвлечены, что вы просто думаете о практике, что вам больше нет дела до мантры «буддхо» — «не хочу делать это, мне больше хотелось бы просто посидеть здесь, не напрягаясь, не совершая никакого усилия, мне не хочется делать то, что я делаю».
Или, может быть, в это самое время в вашем уме находятся другие мысли, вползающие из отдаленных областей сознания, — и вот вы отмечаете и это. Отмечайте, каково настроение вашего ума в данный момент;
не критикуя себя и не разочаровываясь, а просто трезво и спокойно отмечайте, успокоены ли вы практикой, чувствуете ли вялость или сонливость, думаете ли о чём-то всё это время или сосредотачиваетесь. Просто знайте это.
Препятствием для практики сосредоточения оказывается отвращение к неудаче и невероятное желание успеха. Но практика — это вопрос не волевого усилия, а мудрости, различающей мудрости. Благодаря такой практике вы можете узнать, каковы ваши слабости, где вы склонны теряться. Вы отмечаете свои черты характера, которые до настоящего времени развивали в себе; не для того, чтобы критиковать себя, но просто чтобы знать, как с ними работать, не попадая при этом к ним в рабство.
Это означает осторожное и мудрое размышление над тем, каковы явления
на самом деле. И потому мы наблюдаем и распознаём даже всё самое уродливое и грязное вместо того, чтобы избегать его любой ценой. Это требует терпения.
Часто Иногда говорят, что Ниббана - это круто, «кул»! Отдает жаргоном, правда? Но в этом слове и впрямь заключён определенный смысл.
Cool — ведь по-английски это «холодно», «прохладно».
Что это за прохлада? Холод освежает; мы не охвачены страстью,
а остаёмся беспристрастными, бдительными и уравновешенными.

Слово «буддхо» — это то слово, которое вы можете применять в своей жизни, наполняя им свой ум вместо тревог и всевозможных никчемных привычек. Возьмите это слово, взгляните на него, прислушайтесь к нему!
«Буддхо»! Оно означает знающего, Будду, пробужденного, того, кто пробуждён.
Вы можете создать в своём уме образ этого слова. Прислушайтесь к тому, что говорит ваш ум — тра-та-та и тому подобное. Это продолжается всё время, движется бесконечный поток отбросов — подавленных страхов и неприязней. Итак, теперь мы это распознаём. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, предназначенной для уничтожения явлений или их подавления; мы пользуемся им как искусным средством. Мы способны применять для убийства других людей, для того, чтобы вредить им, самые совершенные орудия, не правда ли? Если вы захотите, вы сможете взять прекраснейшую статуэтку Будды и ударить ею кого-нибудь по голове! Но разве это мы называем «Буддхануссати», или «размышлением
о Будде»? Но мы так же могли бы пользоваться словом «буддхо» для подавления таких мыслей или чувств. Это — неумелое его использование.
Помните, что мы находимся здесь не для того, чтобы уничтожать, а для
того, чтобы дать явлениям возможность угаснуть. Это мягкая практика,
при которой мы обуздываем мышление словом «буддхо» — делаем это не
из отчаяния, а твёрдо и обдуманно.
…Поэтому мы занимаемся практикой с мелкими, неприятными, надоедливыми вещами в нашем собственном уме, с нелепыми и глупыми явлениями. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, а как искусным средством, позволяющим этим мыслям уйти, позволяющим нам отпустить их. И вот в течение следующих пятнадцати минут вернитесь к своим носам с мантрой «буддхо».
Посмотрите, как ей воспользоваться, работайте с ней.

Усилие и расслабление

Когда вы практикуете анапанасати, внимательность к дыханию, вы сосредотачиваетесь на ритме дыхания.
вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей.
И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом
и одним выдохом — от начала до середины и до конца.

Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?
Когда вашей целью является достижение джханы, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться
одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности
к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха.
Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что
если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.
Всё наше усилие уходит только на это; во время практики всё прочее не принимается во внимание.
Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредотачиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредотачиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.
Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно
лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте
свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей;
это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.
Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Расслабьте тело и умиротворите ум. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать
ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться.
У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надо просто сидеть тут
и в этом нет ничего трудного.

после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть.
Вы расслабляетесь.
«Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать.
Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти».

Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха.
А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха.
При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными.

распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение.

Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше,вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить.
Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.
Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению,
к випассане. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или
неприятным. Оно естественно.

Осознаная ходьба (джонгром)

Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног.
мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит.
…немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит,
на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Просто один шаг —
и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень
немногим. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать,
придти в какое-то желаемое вами состояние.
Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом.

«Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам».
Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке.

Внимательность к обыденному

Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», мы просто шагаем без напряжения.
когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простоедавление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле, и нет никаких необычайных ощущений, — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни.

Прислушаться к мысли

Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «Хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «Хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик.

… та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем
обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а понастоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам.

Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное.

Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни;
но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность,
чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными.

Пустота и форма

Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в своем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной системы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку.
Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать.
Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета.
Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно
думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не
слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как только осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте его в течение долгого времени. Это очень трезвая практика, она не возбуждает;
пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что препятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение о том, что благодаря ей он чего-то достигает!
Итак, вы можете размышлять о состояниях тела и ума и сосредотачиваться на них. Вы можете пройтись своим вниманием по всему телу,
распознавая различные ощущения, такие как дрожь в руках или ногах;
или вы можете сосредоточиться на любой отдельной точке своего тела.
Почувствуйте ощущение языка во рту, когда он касается нёба, или ощущение верхней губы, касающейся нижней; или просто направьте осознанность на ощущение влажности во рту или давления одежды на ваше тело — просто эти тонкие ощущения, которые мы не даём себе труда замечать. Останавливаясь на этих тонких физических ощущениях, сосредотачивайтесь на них, и ваше тело освободится от напряжения. Человеческому телу нравится, когда его замечают. Оно чувствует, когда на нем сосредотачиваются мягко и с миром; но если вы невнимательны к нему,
если ненавидите это тело, оно становится поистине совершенно невыносимым.
Помните, что нам придётся жить в этой структуре в продолжение всей оставшейся жизни. Поэтому вам лучше научиться тому, как жить в нем с хорошей установкой. Но на самом деле сосредоточение на теле требует терпения; и это нужно делать.
Итак, ваша медитация сейчас направлена

Но путь, о котором мы говорим, — это тщательное исследование и понимание ограничений, налагаемых на нас условиями смертных тела и ума.

Внутренняя бдительность

Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредотачиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума.
Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой- либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее.
Это и есть медитация прозрения, или «випассана».
При помощи того, что я называю «внутренним слушаньем», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными.
Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться.
Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха.
Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине,
к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением.
Так вот, эта практика — терпеливая практика;
она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование.
Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота,
не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума.
Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним.