◄ Назад
▲ Вверх
▼ Вниз

Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на форуме о религиях

Объявление



Используя данный форум, вы даете согласие на использование файлов cookie, помогающих нам сделать его удобнее для вас. Подробнее
Политика конфиденциальности и защиты информации

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Сообщений 31 страница 40 из 55

31

36 начальных пpавил буддиста

Полностью - тут:
http://spectrum.powernet.com.ru/library/show.php?id=329

    Тpидцать шесть начальных пpавил.
    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    7. Чтить все Пути, ведущие к Пpосветлению.
    Почитание всех истинных путей есть pавное почтительное отношение к
ним,  независимо  от  pазличий  в  Школах,  обычаях , языках или месте
pаспостpанения, ибо в конце у них всех - Пpосветление.

    8. Чтить всех стоящих на Пути к Пpосветлению.
    Почтительное  отношение  ко  всем  стоящим на пути к Пpосветлению,
есть  отношение  к  ним как к pодным любимейшим Бpатьям и Сестpам, ибо
ваш Путь и Цель - Едины.

    9. Чтить всех укpепившихся в Добpодетели.
    Почтительное  отношение  ко  всем,  кто  хотя  и  не  ставит целью
Пpосветление,  но все же обладает такими добpодетелями как Милосеpдие,
Состpадание,  Любовь, Мудpость и пpочими - есть отношение к ним, как к
пpоявившим   в   себе  отдельные  чеpты  Пpосветления,  а  посему  они
заслуживают всяческого уважения.

0

32

Короткая сутра о пустотности

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/canon/mn/mn121.htm

Свернутый текст

Мадджхима Никая 121
Cūḷasuññata Sutta
Короткая сутра о пустотности

Ананда : ...

Конечно, Ананда, ты правильно услышал это, правильно усвоил это, правильно заметил это, правильно запомнил это. Как прежде, Ананда, так и по сию пору я часто покоюсь в пустотности.

4. Ананда, так же как дворец матери Мигары пуст от слонов, скота, коней и кобыл, пуст от золота и серебра, пуст от собрания мужчин и женщин, но есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности. Также и бхиккху, не обращаясь к восприятию деревни, не обращаясь к восприятию людей, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия леса. Их ум вступает в восприятие леса и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия деревни, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия людей, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности.  Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия деревни; это поле восприятия пусто от восприятия людей. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности." Таким образом, они относится к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". Так это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

5. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию людей, не обращаясь к восприятию леса, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия. Их ум вступает в восприятие  и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Как бычья шкура очищается от складок, когда ее растягивают на сотнях колышков, также и бхиккху, не обращая внимания на холмы и впадины на этой земле, на реки и лощины, на буреломы и колючки, на горы и неровности, обращается к однонастроенност. Их ум обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия людей, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия леса, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия людей; это поле восприятия пусто от восприятия леса. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". Так это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

6. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного пространства. Их ум вступает в восприятие основы бесконечного пространства и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного пространства." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного пространства." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует".  это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

7. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию, не обращаясь к восприятию основы бесконечного пространства, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного сознания. Их ум вступает в восприятие основы бесконечного сознания и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы бесконечного пространства, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного сознания." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия; это поле восприятия пусто от восприятия основы бесконечного пространства. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы бесконечного сознания." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

8. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию основы бесконечного пространства, не обращаясь к восприятию основы бесконечного сознания, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия основы ничто. Их ум вступает в восприятие основы ничто и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы бесконечного пространства, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы бесконечного сознания, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы ничто." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия основы бесконечного пространства; это поле восприятия пусто от восприятия основы бесконечного сознания. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы ничто." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

9. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию основы бесконечного сознания, не обращаясь к восприятию основы ничто, – обращаются к однонастроенности, зависящей от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия. Их ум вступает в восприятие основы ни восприятия, ни невосприятия и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы бесконечного сознания, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы ничто, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия основы бесконечного сознания; это поле восприятия пусто от восприятия основы Ничто. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, однонастроенности, зависящей от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует".   
это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

10. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию основы ничто, не обращаясь к восприятию основы ни восприятия, ни невосприятия, – обращаются к однонастроенности, зависящей от беспредметного сосредоточения ума.
Их ум вступает в беспредметное сосредоточение ума и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: "Какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы ничто, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства не зависели от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, связанных с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью." Они понимают: "Это поле восприятия пусто от восприятия основы ничто; это поле восприятия пусто от восприятия основы ни восприятия, ни невосприятия. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, связанного с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует".
это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность.

11. И снова бхиккху, не обращаясь к восприятию основы ничто, не обращаясь к восприятию основы ни восприятия, ни невосприятия, – обращаются к однонастроенности, зависящей от беспредметного сосредоточения ума. Их ум вступает в беспредметное сосредоточение ума и обретает уверенность, устойчивость и решимость. Они понимают так: Это беспредметное сосредоточение ума обусловлено и произведено волей. Но, что бы ни было обусловлено и произведено волей, – является непостоянством и субъектом прекращения. Когда они знают и видят это таким образом, их ум освобождается от пятен чувственного желания, от пятен бытия и от пятен неведения. Когда он (ум) освобождается, возникает знание: "Он освобожден". Они понимают: "Рождение – разрушено, святая жизнь – прожита, то, что должно было быть сделано, – сделано; нет больше следования к какому бы то ни было состоянию бытия."

12. Они понимают так: "Какие бы беспокойства ни зависели от пятен чувственного желания, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства ни зависели от пятен бытия, – таковых здесь нет; какие бы беспокойства ни зависели от пятен неведения, – таковых здесь нет. Есть наличие только данного количества беспокойств, а именно, связанных с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью." Они понимает: "Это поле восприятия пусто от пятен чувственного желания; это поле восприятия пусто от пятен бытия; это поле восприятия пусто от пятен неведения. Есть наличие только данного отсутствия пустотности, а именно, связанного с шестью основами, которые зависят от этого тела и обусловлены жизнью." Таким образом, они относятся к этому как к пустому от того, чего нет; но то, что остается, они понимают как то, что наличествует, следующим образом: "Это наличествует". это подлинное, неискаженное, чистое вхождение в пустотность, высшее и непревзойденное (paramānuttarā).

какие бы отшельники и брамины прошлого ни вступали и ни покоились в чистой, высшей и непревзойденной пустотности, все они вступают и покоятся в той же чистой, вышей и непревзойденной пустотности. Какие бы отшельники и брамины будущего ни вступали и ни покоились в чистой, высшей и непревзойденной пустотности, все они вступают и покоятся в той же чистой, вышей и непревзойденной пустотности. Какие бы отшельники и брамины настоящего ни вступали и ни покоились в чистой, высшей и непревзойденной пустотности, все они вступают и покоятся в той же чистой, вышей и непревзойденной пустотности. Поэтому ты должен упражняться следующим образом: "Мы вступим и будем покоится в чистой, высшей и непревзойденной пустотности."
________________________________________
Примечания

1. Suññatāvihāra – это результат достижения пустотности в процессе сосредоточения на пустом аспекте Нирваны.
3. То есть они думают: "Это лес, это дерево, это гора, это роща."
4. Беспокойство загрязнений, влечение и отвращение, возникающие в силу восприятия людей, – здесь отсутствуют. Но все же остаются беспокойства, причиняемые наличием грубых состояний, поскольку отсутствует необходимая безмятежность.
7. Animitta cetosamādhi – это сосредоточение ума в прозрении, которое называется "однонастроенностью" в силу лишенности признаков постоянства и пр.

0

33

Бодхидхарма - Проповедь о кровеносном сосуде.

Свернутый текст

Полностью - тут:
http://lirs.ru/do/bodhidharma/bloodstream.html

Все, что появляется в трех мирах происходит из ума. Поэтому будды прошлого и будущего учат от ума к уму не беспокоясь об определениях.

Но если они не дают определений то, что они подразумевается под умом?

Ты спрашиваешь. Это твой ум. Я отвечаю. Это мой ум. Если бы у меня не было ума, то как бы я ответил? Если бы у тебя не было ума, то как бы ты спрашивал? То что спрашивает это твой ум. В течении бесконечных, безначальных кальп, что бы ты ни делал, кто бы ты ни был, это твой настоящий ум и это твой настоящий будда. Этот ум есть будда - означает тоже самое. Вне этого ума ты никогда не найдешь другого будды. Искать просветления или нирваны вне этого ума невозможно. Реальность твоей собственной само-природы, отсутствие причины и следствий, вот что означает ум. Твой ум это нирвана. Ты можешь думать, что сможешь найти будду или просветление где-то вне ума, но такого места не существует.

Пытаться отыскать будду или просветление это все равно, что пытаться схватить пространство. У пространства есть имя но нет формы. Его нельзя поднять или положить. И конечно его нельзя схватить. Вне этого ума ты никогда не увидишь будду. Будда – продукт твоего ума. Зачем же искать будду вне этого ума?

Будды прошлого и будущего говорят только об этом уме. Ум это будда, а будда это ум. Вне ума нет будды, а вне будды нет ума.  Если ты думаешь, что вне ума есть будда, то где он? Нет будды вне ума, так зачем же воображать его себе? Ты не сможешь узнать свой настоящий ум пока обманываешь себя. Пока ты очарован безжизненными образами ты не свободен. Если ты не веришь мне то обманывание себя не поможет. Это не ошибка будды. Люди, тем не менее, заблуждаются. Они не подозревают, что их собственный ум это будда. Иначе бы они не искали будду вне ума.

Будды не спасают будд. Если ты используешь свой ум для того, чтобы искать будду, то ты не увидишь будду. Пока ты ищешь будду где-то еще ты никогда не увидишь, что твой собственный ум это будда. Не используй будду для поклонения будде. И не используй ум для призывания будды. Будды не декламируют сутр. Будды не придерживаются предписаний. И будды не нарушают предписаний. Будды не сохраняют и не разрушают ничего. Будды не совершают ни доброго ни злого.

Чтобы найти будду тебе необходимо увидеть свою собственную природу. Кто бы ни видел свою природу является буддой. Если ты не видишь свою природу, призывание будд, декламация сутр, совершение подношений и следование предписаниям все бесполезно. Призывание будд производит благую карму, декламация сутр производит хорошую память, следование предписаниям производит хорошее перерождение, а совершение подношений производит блага в будущем – но не будду.

современные люди которые декламируют совсем немного сутр и шастр и думают, что это Дхарма глупцы. Если ты не видишь свой ум декламировать столько прозы бесполезно.

Для того чтобы найти будду все, что тебе нужно сделать, это увидеть свою природу. Твоя природа, это будда. А будда, это человек который свободен – свободен от планов, свободен от забот. Но чтобы достичь этого понимания необходимo старание изо всех сил понять. Жизнь и смерть важны. Не трать их понапрасну. Нет никакой пользы в обманывании себя. Даже если у тебя есть горы драгоценностей и слуг столько сколько песчинок в Гангах, ты видишь их только когда глаза открыты. Но что если закрыть глаза? Ты должен понять, что все что ты видишь подобно сну и иллюзии.

Если, однако, по стечению обстоятельств, кто-то понимает то, что имел ввиду Будда, такой человек не нуждается в учителе. Такой человек естественным образом обладает знанием превосходящим всякое обучение. Но если ты не благославлен [им], то усердно учись и благодаря инструкциям ты поймешь.

Кто бы ни видел свою природу - будда, тот кто не видит - смертный. Но если ты можешь найти свою природу будды отдельно от своей смертной природы, то где она? Наша смертная природа  и есть наша природа будды. Вне этой природы нет будды. Будда, это наша природа. Нет будды вне этой природы. И нет природы вне будды.
И до тех пор пока ты подвержен рождению и смерти ты никогда не достигнешь просветления. Чтобы достичь просветления ты должен увидеть свою природу.

   Говорить, что он хоть чего-то достигает, это клеветать на будду. Чего он может достигнуть? Даже сосредоточение на уме, силе, понимании или видении – невозможно для будды. Будда не односторонен. Природа его ума в основе пуста, ни чиста и ни нечиста. Он свободен от практики и достижения. Он свободен от причины и следствия.
Будда не соблюдает предписаний. Будда не совершает доброго или злого. Будда не энергичен или ленив. Будда, это тот кто ничего не делает, тот кто даже не может сфокусировать свой ум на будде. Будда не будда. Не думай о буддах. Если ты не понимаешь о чем я говорю, то ты никогда не узнаешь свой ум.

  Если ты намереваешься совершенствоваться в этой практике ты должен увидеть свою природу до того как положишь конец рациональному мышлению. Достичь просветления без видения своей природы не возможно.

Все еще некоторые совершают все виды злых деяний, утверждая, что карма не существует. Они ошибочно утверждают что раз все пусто, то совершать зло не ошибка. Мудрые не придерживаются такого взгляда

Ум присутствует всегда. Ты просто его не видишь, это тело твое настоящее тело. И это настоящее тело – твой ум. И этот ум в течении бесконечных безначальных кальп никогда не изменялся. Он никогда не жил и не умирал, не появлялся и не исчезал, не увеличивался и не уменьшался. Там нет чистого или не чистого, доброго или злого, прошлого или будущего. Нет истинного или ложного. Нет мужского или женского.  Он не прилагает усилий для достижения и не подвержен карме. У него нет ни устойчивости ни формы. Он подобен пространству. Ты не можешь владеть им и ты не можешь потерять его. Его движению не могут помешать горы, реки или каменные стены. Его неотвратимые силы пронизывают Гору Пяти Скандх и пересекают реку Самсары. Никакая карма не может сдержать это настоящее тело. Но этот ум тонок и его тяжело увидеть. Он отличается от чувственного ума. Все хотят увидеть этот ум, а тех кто двигает свои руки и ноги его светом так много как песчинок в Гангах. Они как марионетки. Они используют его. Почему же они не видят его?

Никто не понимает движения своих собственных рук и ног. Будда не ошибся. Заблуждающиеся люди не знают кто они. Только мудрый знает этот ум, этот ум называется дхарма-природа, этот ум называется освобождение. Ни жизнь ни смерть не могут обуздать этот ум. Ничто не может. Он так же называется Необоримый Татхагата, Непостижимый, Священное Я, Бессмертный, Великий Мудрец. Имена отличаются, но не суть. Будды тоже отличаются, но никто не покидает свой собственный ум.

Способности ума безграничны, а его проявления неисчерпаемы. Видеть формы своими глазами, слышать звуки своими ушами, слышать запахи своим носом, ощущать вкус своим языком, каждое движение или состояние, это все твой ум. В каждое мгновение, куда не достигает речь, это твой ум.

«Формы татхагаты бесконечны. А следовательно и его сознание.» Бесконечное многообразие форм происходит благодаря уму. Его способность различать вещи, при любом их движении или состоянии, это сознание ума.  Но ум не имеет формы и его сознание не имеет предела. Поэтому сказано: «Формы татхагаты бесконечны. А следовательно и его сознание.»

Материальное тело из четырех элементов, это беспокойство. Материальное тело подвержено рождению и смерти. Но настоящее тело существует без существования, так как настоящее тело татхагаты никогда не изменяется. Сутры говорят: «Люди должны понять, что природа будды это то, что у них всегда было.»

Наша природа это ум. А ум это наша природа. Эта природа такая же как и ум всех будд. Будды прошлого и будущего только лишь передают этот ум. Вне этого ума нигде нет будд. Но заблуждающиеся люди не понимают, что их собственный ум это будда. Они продолжают искать снаружи. Они никогда не прекращают призывать или поклоняться буддам и спрашивают: Где же будда? Не потворствуй таким иллюзиям. Лишь постигай свой ум. За пределами своего ума нет других будд. Сутры говорят: «Все что обладает формой есть иллюзия.» Они так же говорят: «Где бы ты ни был, там будда.» Твой ум есть будда. Не используй будду для поклонения будде.

Даже если будда или бодхисаттва неожиданно появятся перед тобой, нет надобности кланяться. Зачем поклоняться иллюзиям порожденным  умом? Те кто поклоняются не знают, а те кто знают не поклоняются. Сущностная природа будды не имеет таких форм. Помни это, даже если вдруг появится что-то необычное. Не хватайся за нее, не бойся ее, и не сомневайся, что твой ум по основе чист. Где там может быть место для любых таких форм? Так же если появятся духи, демоны или божественные существа не чувствуй ни почтения, ни страха. Твой ум в основе пуст. Все проявления иллюзорны. Не держись за внешние проявления.
Если ты ищешь ясное понимание, не держись за любые внешние проявления чего бы то ни было и ты достигнешь успеха. У меня нет других советов. Сутры говорят: «Все проявления это иллюзии.» У них нет твердого существования, нет постоянной формы. Они непостоянны. Не цепляйся за проявления и ты будешь един с умом Будды. Сутры говорят: «Тот кто свободен от всех форм есть будда.»
Будда на Санскрите то, что мы называем осознающий, чудесно осознающий. Реагировать, чувствовать, поднимать брови, моргать, двигать руками и ногами, все это твоя чудесно осознающая природа. И эта природа это ум. А ум это будда. А будда это путь. А путь это дзэн. Но слово дзэн остается загадкой и для смертных и для мудрецов. Видеть свою природу, это дзэн. Если ты не видишь своей природы то это не дзэн.

Истинный Путь совершенен. Он не может быть выражен речью.
Но тот кто видит свою природу находит Путь даже если он не может прочесть ни слова. Тот кто видит свою природу есть будда. А так как тело будды по сути чисто и незапятнанно, и все, что он говорит выражает его ум, который в основе пуст, то будда не может быть найден в словах.

Путь в основе совершенен. Ему не нужно совершенствование. В Пути нет ни формы ни звука. Он тонок и его тяжело постичь. Это подобно тому когда ты пьешь воду: ты знаешь насколько она горяча или холодна, но ты не можешь объяснить другим. То что знает только татхагата не знают ни люди ни боги. Сознание смертных не достигает успеха. Поскольку они привязаны к внешнему виду они не подозревают, что их умы пусты. И ошибочно цепляясь за внешний вид вещей они теряют Путь.
Если ты знаешь, что все происходит из ума, то не привязывайся. Как только ты привязываешься, ты более не осознаешь. Но как только ты видишь свою собственную природу, весь Канон превращается кучу болтовни. Его тысячи сутр и шастр нужны только для того чтобы очистить ум. Понимание приходит между строк.

Высшая Истина  вне слов. Помни это когда наступает смерть. Не цепляйся за внешние проявления и ты прорвешься сквозь все препятствия. Малейшее колебание и ты окажешься под дьявольскими чарами. Твое настоящее тело чисто и не может быть запятнано. Но из за заблуждений ты не догадываешься об этом. И поэтому ты страдаешь от кармы понапрасну. Где бы ты не находил наслаждение ты находишь оковы. Но как только ты осознаешь свое настоящее тело и ум, ты более не подвластен привязанностям.

Будда это тот кто находит свободу и в удачи и неудачи. Таковы его силы, что карма не может сдержать его. Вне зависимости от того какая карма – будда преобразует ее. Небеса и ад для него - ничто. Но сознание смертного затуманено по сравнению с сознанием будды, который пронзает все, внутрь и наружу.
Нищета и трудности созданы ложным мышлением. Чтобы постичь этот ум тебе необходимо действовать без действия. Только тогда ты увидишь все с точки зрения татхагаты.

Но когда ты впервые вступаешь на путь твое сознание не будет сосредоточено. Вероятно ты увидишь всевозможные странные фантастические видения. Но ты не должен сомневаться в том, что все эти видения происходят из твоего собственного ума и ниоткуда больше.

Если как во сне ты видишь свет ярче солнца, твоим остаточным привязанностям скоро придет конец и обнаружится природа реальности. Это явление послужит основой просветления.
Или если, когда ты идешь, стоишь, сидишь или лежишь в тихой роще, ты видишь свет независимо от того сейчас ясно или пасмурно, не говори другим и не сосредотачивайся на нем. Это свет твой собственной природы.
Или если, когда ты идешь, стоишь, сидишь или лежишь в спокойствии и темноте ночи, все проявляется как днем, не пугайся. Скорой твой ум обнаружит себя.
Или если, когда ты спишь ночью, ты видишь луну и звезды во всей из чистоте, это значит что работа твоего ума скоро завершится. Но не говори другим. А если твои сны не ясны, как будто ты идешь во мраке то, это потому, что твой ум покрыт заботами. Это тоже должен знать только ты.

Учения нужны только для указания на ум.
Как только смертные  видят свою природу все привязанности заканчиваются. Осознание не сокрыто. Но найти его можно только сейчас. Оно только сейчас. Если ты действительно хочешь найти Путь, не хватайся ни за что. Как только ты положишь конец карме и взрастишь свою природу, любые оставшиеся привязанности закончатся. Понимание приходит естественно. Тебе не нужно прилагать усилия.

Чтобы пройти от смертного к будде, тебе необходимо положить конец карме, взрастить свое сознание, и принять то что преподносит жизнь. Будды двигаются свободно сквозь рождение и смерть, появляясь и исчезая по желанию. Их не может ограничить карма. Будда – беззаботен. Будды прошлого и будущего говорят только о видении своей природы.

///Сутры говорят: «Так как иччхантики неспособны верить, убийство их не содержит вины, тогда как люди которые верят достигают буддства.»

Хорошее и плохое хорошо различимы. Причина и следствие ясны. Небеса и ад прямо перед твоими глазами. Людям, которые видят, что их ум – будда, не нужно брить свою голову. Миряне тоже будды. Если только они не видят свою природу – люди, которые обривают свою голову, просто фанатики.
Несмотря на проживание в материальном теле из четырех элементов, твоя природа в основе чиста. Она не может быть испорчена. Твое настоящее тело в основе чисто. Оно не может быть испорчено. У твоего настоящего тела нет чувств, нет голода или жажды, нет тепла или холода, нет болезни, нет любви или привязанности, нет удовольствия или боли, нет хорошего или плохого, нет короткости или длинны, нет слабости или прочности. На самом деле там нет ничего. Только потому, что ты цепляешься за это материальное тело появляются такие вещи как голод и жажда, тепло и прохлада, и появляется болезни.
Как только ты перестанешь цепляться и позволишь вещам быть, ты будешь свободен даже от рождения и смерти. Ты преобразуешь всё. Ты овладеешь духовными силами которым невозможно воспрепятствовать. Ты будешь спокоен где бы ты не находился. как только ты увидишь свою природу ты.

Я говорю только о видении свой природы. Я не говорю о производстве кармы. Независимо от того, что мы делаем наша карма не может удерживать нас. В течении бесконечных кальп без начала, только потому, что люди не видят свой природы они оказываются в аду. Пока человек производит карму, он продолжает следовать через рождение и смерть. Но как только человек постигает свою изначальную природу он прекращает производить карму. как только он видит свою природу все сомнения исчезают.

единственна причина по которой я пришел в Китай – передать мгновенное учение Махаяны: Этот ум и есть будда. Как только ты узнаешь свое движущуюся, чудесно сознающую природу, ты обретаешь ум всех будд. Будды прошлого и будущего говорят лишь о передаче ума. Они не учат ничему другому. Если кто то понимает это учение, даже если он неграмотен, он будда. Если ты не видишь свою чудесно сознающую природу, ты никогда не найдешь будду даже если ты разобьешь свое тело на атомы.

Будда это твое реальное тело, твой изначальный ум. Этот ум не имеет ни форм и характеристик, ни причины и следствия, ни сухожилий и костей. Он подобен пространству. Ты не можешь удерживать его. Кроме татхагаты никто более, ни смертный, ни бессмертный, не может постичь его.
Но этот ум не где то снаружи материального тела из четырех элементов. Без этого ума мы не можем двигаться. Это тело не обладает сознанием. Так как оно двигается? Это ум - то что двигается.
Речь и поведение, ощущение и понимание, все это функции движущегося ума. Всё движение – движение ума. Движение – его функция. Отдельно от движения, здесь нет ума, и отдельно от ума здесь нет движения. Но движение не есть ум. А ум не есть движение. Движение в основе не имеет ума. А ум в основе недвижим. Но движение не существует без ума. А ум не существует без движения. Здесь нет ума существующего отдельно от движения, и нет движения существующего отдельно от ума. Движение – функция ума, а его функция – его движение. Но несмотря на это, ум ни двигается ни функционирует, потому что суть его функционирования – пустота, а пустота по сути недвижима. Движение одинаково с умом. А ум по сути недвижим.

Поэтому сутры говорят нам двигаться без движения, перемещаться без перемещения, видеть без видения, смеяться без смеяния, слышать без слышания, знать без знания, быть счастливым без того чтобы бытия счастливым, ходить без ходьбы, стоять без стояния. И сутры говорят: «Иди за пределы языка. Иди за пределы мысли.» В основе, видение, слышание и знание полностью пусты. Твой гнев, радость или боль подобна гневу, радости или боли марионетки. Ты можешь искать, но ты не найдешь ничего.
как только ты узнаешь, что природа гнева и радости пуста, и ты отпускаешь их, ты освобождаешь себя от кармы. Если ты не видишь свою природу, цитирование сутр не поможет. Я мог бы продолжить, но уже пора действовать в соответствии с этим кратким поучением.

0

34

Магическое зеркало:
Чудесные знаки, возникающие посредством практики

Комментарии Кхенпо Картара Ринпоче на Горную Дхарму Кармы Чакме
Глава 34 "Магическое Зеркало - Чудесные знаки, возникающие посредством практики"

Полностью - тут:
http://annutara.info/karthar_rinpoche_c … irror.html

Свернутый текст

Данная глава связана со знаками, возникающими посредством практики, которые указывают насколько хорошо идет наша практика. Здесь используется образ зеркала, потому что знаки позволяют видеть вам вещи касательно своей практики, которые в противном случаев вы были бы не способны увидеть, подобно зеркалу, которое позволяет вам увидеть свое лицо, которое вы самостоятельно не видите.
Карма Чакме Ринпоче начинает: "В серебрянном зеркале взаимозависимости, внимательно, с различением смотря на свое лицо, вы действительно можете увидеть знаки успешного достижения обычных и высших сиддх, а также бед и неудач, и это чудесно".
Процесс рассмотрения знаков, это попытка увидеть то, что в противном случае было бы скрытым.
согласно абсолютной истине, также является верным, что Шакьямуни Будда никогда не демонстрировал двенадцать деяний. Двенадцать деяний Будды Шакьямуни были пережиты в кармическом видении - пускай и в чистом кармическом видений - наблюдающих их. Как сказал Будда, он ничего не делал. Подобным образом, все страдания шести лок являются нереальными, они не существуют. Поэтому, если вы говорите, что сны нереальны, тогда вы также должны сказать, что двенадцать деяний Будды нереальны и страдания шести миров тоже нереальны, потому что все это является омраченными проявлениями и относительными истинами. И дальше больше, всё, что мы переживаем в этой жизни в наших телах - рождение, старение, болезни, смерть, а также разные виды удовольствия, боли, радости и страдания - всё это нереально и является заблуждением.
До тех пор, пока вы не достигнете конечной цели вашего пути, пока вы не распознаете или не достигнете дхармакайю, то есть то единственное, что является абсолютной истиной, всё ранее перечисленное будет казаться реальным. Сны, как и другие относительные истины, взаимозависимы, поэтому они могут служить основой для рассмотрения знаков. Нагарджуна говорил: "Нет ни одной вещи, которая была бы не взаимозависима".
Например, в "Сутре, объясняющей сны" изложено, что достижение десяти бхуми бодхисаттв всегда предшествуется определенными знаками во снах, достигающих их.
Для практикующего высших способностей, знаки проявятся в непосредственном опыте, в случае средних способностей, знаки проявятся в медитационном опыте, и в случае малых способностей, они проявятся во сне. Поскольку сны являются источником знаков успеха практики, многие великие сиддхи прошлого, такие как Марпа, Миларепа и Гампопа, использовали сны как основу для предсказаний.
Знаки, возникающие у практикующего высших способностей
В лучшем случае, то есть практикующего высших способностей, это будет непосредственный опыт. Под "непосредственным опытом" подразумевается, что, в качестве знака успеха вашей практики божества, вы действительно встретитесь или увидете его лицом к лицу и сможете так же свободно с ним общаться, как будто бы вы разговаривали с другим человеком. От божества вы получите посвящения, учения и, в большинстве случаев, предсказания. Данный опыт сравнительно редок и случается только с теми, кто достаточно удачлив, чтобы иметь сильный кармический отпечаток. Под "кармическим отпечатком" подразумевается, что такие люди в своих прошлых жизнях занимались совершенной практикой.

Таким образом для практикующего высших способностей видение божества возникает как непосредственный опыт.
Тем не менее, когда у кого-то возникает видение божества, с этим необходимо точно разобраться. Его необходимо рассмотреть, потому что оно может быть как подлинным видением божества, так и, вводящим вас в заблуждение, Марой, который прикидывается божеством.
Далее, в тексте описывается как отличить подлинное появление божества в видении от подделки.
Учения или предсказания, которые вы получите от божества, также должны быть подвергнуты подобному исследованию.
Потом в тексте говорится: "В наше время, это большая редкость". Здесь имеется ввиду не только достижение подлинных видений, но даже попытки Мары или духов обмануть практикующих являются большой редкостью. Потому что мары не удосужаться заниматься обманом до тех пор, пока вы не будете на границе достижения пробуждения или освобождения от сансары, если же вы не близки к пробуждению, им не о чем беспокоиться.

Другими указаниями на подлинность видения являются ощущения расширенности, расслабления, энергичности или веселья, но не маниакального. Ум будет намного яснее, чем раньше, вы будете в восторге и почувствуете великую веру. Это восприятие чистоты будет несомненным, так как оно будет сопровождено соответствующей уверенностью, и ваша уверенность в Дхарме увеличится, вас захлестнет преданностью и вы будете неконтроллируемо плакать.
Существуют также и другие знаки. вы можете испытать восхитительный аромат как от благовония, только у него не будет какого-либо физического источника. Могут появиться искры исходящие из вашего тела или одежд.
Однако, не все эти знаки обязательно являются хорошими, так как это зависит от контекста.
Данные знаки особенно нехороши, если они возникают по причинам не связанными с интенсивной практикой. Например, одним из знаков успеха в практике является горение масляной лампы гораздо более продолжительное время, чем обычно.
Вне зависимости от источника знаков, если человек остается скромным, продолжает считать себя худшим среди практикующих, становится еще более усердным в практике стадий зарождения и завершения, а также своей практике блага в целом, если у него отсутствует высокомерие и тщеславие вне зависимости от того, насколько резко выраженно проявляются знаки, тогда даже если источником их был Мара, это все равно принесло пользу, так как проявление знаков не свело с пути, а вдохновило на еще большее благо. Даже если знак началася как вмешательство Мары, в итоге он стал достижением для данного человека. Отсутствие фиксации на знаках и не позволение им стать причиной высокомерия является гораздо более важным, чем их источник.

Знаки, возникающие у практикующего средних способностей
Для практикующего средних способностей знаки будут проявлятся не в непосредственном опыте, а в том, что называют "медитационным опытом". В данном случае под этим подразумеваются гипнагогические видения, возникающие между состояниями бодрствования и сна.
Не путайте это с тем, когда вы думаете о чем-нибудь, или когда что-то приходит вам в ум. В случае визуального опыта, вы спонтанно начинаете что-то видеть, а не думаете о чем-то, и у вас возникает картинка об этом. Это происходит само, и вы видите это также отчетливо, как вы видите что-то внешнее или физическое во время бодрствования.
Однако, не запутайтесь, считая, что все возникающее в полусонном, пробужденном состоянии является видением. Например, в полусонном состоянии вы можете увидеть умерших людей или места, в которые в будущем отправитесь. они, скорее всего, возникают вследствие вашего думания о них. поскольку вы находитесь в состоянии между сном и бодраствованием, то визуальные образы, возникшие вследствие вашего думания, бессмысленны. Не путайте их с подлинным видением.
Исходя из ясности вашего видения божества невозможно судить о его подлинности, на деле ясность связана со степенью очищения ваших омрачений. По ясности видения невозможно определить его подлинность.
...
Другой способ проверки подлинности видения связан с вашим состоянием ума после того, как видение растворилось или исчезло. Как только вы пробудились от видения, посмотрите на свой ум. Если он ясен и полон радости, тогда это определенно видение божества. 

Другим видом опыта является когнитивный опыт. 
Если это подлинные наставления или предсказания от божества или дакини, то они действительно произойдут и переданное действительно вам поможет и приведет к опыту и постижению.
Мирские дакини могут передать множество точных предсказаний о будущем. Проверка заключается в том, как вы будете относится к полученным предсказаниям. Если вы станете горды и высокомерны по причине того, что вы получили множество точных предсказаний, тогда посредством своей гордыни вы отделите себя от источника предсказаний и с этого момента они перестанут сбываться. А поскольку вы предполагаете, что предсказания были переданы вашим йидамом или дакинями, в вас зародится сомнение в йидамах и дакинях, и это может создать проблемы с самайей и привести вас на ложный путь.
В любом из этих случаев, если вы получили наставления или предсказания, и предсказания сбылись, воздержитесь от высокомерия. Не считайте, что вы какой-то особенный, это всегда приводит к проблемам. Думайте об этом, как о благославлении божества, а не как о вашем особенном качестве или как о вашей экстраординарной способности. Если предсказания не сбываются, тогда не беспокойтесь о них, и, если вы думаете что предсказания пришли от йидама или дакини, не используйте это как основу для сомнений.
Лучшее, что можно сделать с описанным опытом, это пребывать в просторе воззрения, или, другими словами, воспринимать сущностную равность или один вкус любых полученных наставлений или предсказаний. В случае практикующего традиций Махамудры или Дзогчен, если всякий раз, когда приходят какие-либо наставления, предсказания или видения, практикующий сможет пребывать вне фиксации на них, тогда вне зависимости являлось ли это подлинным опытом божества или вмешательством мары или духа, оно не приведет к каким-либо проблемам, а вместо этого принесет благо. Даже если опыт явился вследствие вмешательства Мары, тогда посредством пребывания вне фиксации на опыте, он не помешает вашей практике. Если это было подлинным видением или наставлением полученным от божества и вы фиксируетесь на нем и становитесь высокомерным, тогда хотя оно и пришло от божества, этот опыт помешал вашей практике. В лучшем случае вы должны пребывать в воззрении, в худшем в любящей доброте, сочувствии и бодхичитте свободной от фиксации. Если вы делаете так, тогда не важно кто дал вам предсказание. Оно не станет препятствием, и вы сможете привнести его на путь пробуждения.... 
В случае появления подобного опыта (описаны различные чудесные явления и способности), не уходите в гордыню, не надувайтесь и не объявляйте, что у вас есть сверхвосприятие.

Знаки, возникающие у практикующего малых способностей
Не следует воспринимать термин малые способности, как что-то особо унизительное. Данный термин не означает человека не способного к практике, на деле он означает хорошо практикующего человека.

У обычного практикующего знаки вряд ли возникнут в непосредственном опыте или в медитационном опыте, но они возникнут во сне. Как и в случае всех рассматриваемых нами знаков, они имеют значение только в контексте интенсивной практики. Если у непрактикующего возникают подобные сны, то они ничего не значат.

  ...Используя приведенные сны как примеры, вы можете провести экстраполяцию и понять большинство благих и наблагих знаков

Определение значимости сна
Следующая тема в контексте снов, это как определить значить ли сон что-нибудь или нет. Уже было сказано, что если сон возникает в контексте интенсивной практики, тогда он может что-нибудь значить, а если он возникает вне контексте интенсивной практики, тогда, скорее всего, он ничего не значит.
  Точные сны, на которые вы должны обращать внимание, возникают ранним утром на рассвете.
Еще одним фактором является продолжительность пребывания сна в вашем уме. Даже если вам приснилось много снов, но по пробуждению вы быстро их забываете, тогда вне зависимости от их содержания и того, были ли они благими или неблагими, скорее всего, они ничего не значат. Значимые сны в четкости остаются в вашем уме и иногда пребывают там годами. Вот такие сны обычно имеют значение.
Если отложить в сторону благоприятность и содержание снов, то даже некоторые сны, кажущиеся неблагими, могут быть полезны. Например, испуг во сне может привести к осознанному сновидению. Данный испуг обладает особой способностью к трансформации содержимого сна посредством применения практики стадии зарождения в процессе осознанного сна. Это называют "осознанность посредством страха" или "осознанность посредством волнения". Например, такое происходит, когда вам снится, что ваше тело вот-вот сгорит, но вы осознаете что спите и ваш страх исчезает, и далее вы справляетесь с ситуацией каким-либо невероятным образом. Осознанность возникает посредством наличия страха.
Когда осознанность возникает более гладко, это называют "мягкой осознанностью". Если вы способны регулярно осознавать себя в во сне, тогда вы, скорее всего, осознаете себя в бардо. 

... получив видения божества, отличного от практикуемого вами, вы можете подумать, что должны изменить свою практику и начать делать практику божества проявившегося в видении. Но это не так. Вам надо просто продолжить выполняемую вами практику, потому что все божества по своей природе одинаковы. Если у вас возникло видение другого божества или других божеств, это не означает что вы должны начать их практиковать вместо вашей текущей практики.

Если ваша реализация природы ума, ваше познание пустоты не поспевают за объемом блаженства порождаемого практикой и блаженство преодолевает распознание пустоты, тогда у вас возникнут проблемы.

Знаки, возникающие посредством медитации на предварительных практиках
Сначала рассматриваются знаки, возникающие посредством корректной медитации на непостоянстве и смерти. Они возникают, когда кажется логичным и нормальным постоянно думать о неизбежности смерти и постоянно осознавать непостоянство, при этом вы не предполагаете, что будете жить очень долго, а задумываетесь: "Может быть я умру этой ночью. Может быть я умру завтра". Если вы так думаете, то не зависимо от того, какими делами вы заняты, вы всегда будете считать практику важнее ваших дел, так как вы осознаете неотвратимость смерти. Это является знаком, что вы достигли успеха в медитации на смерти и непостоянстве. Это очень важно, мы называем это "подлинный знак практики" или "значительный знак практики".
Обычно, когда мы говорим о знаках, люди ожидают увидеть что-то очень красивое. Они думают, что если будут практиковать дхарму, они увидят радуги или красивые узоры разноцветного света. Гораздо важнее, чем видеть впечатляющие и интересные вещи, это изменилось или нет ваше отношение. Если у вас есть интенсивное, переживаемое сердцем осознание непостоянства такое, что вы осознаете возможность окончания вашей жизни в любой момент без предупреждения, то это является подлинным знаком, что вам ум обратился к дхарме посредством созерцания непостоянства.

Второй набор знаков связан с созерцанием свобод и достоинств драгоценного человеческого рождения. Если вы чувствуете, что нет чего-либо более ценного, чем можно было бы заняться, кроме практики дхармы, то это является знаком, что вы корректно медитировали на свободах и достоинствах драгоценного человеческого рождения.
 
Здесь имеется в виду возможность того, что поскольку вы пришли к прибежищу в трех драгоценностях, вы можете думать, что должны быть защищены от всех неблагоприятных обстоятельств, и, соответственно, если они возникают, значит что-то не так с тремя драгоценностями. Если вы так не думаете, и если на деле вы считаете неблагоприятные обстоятельства созреванием вашей прошлой кармы посредством доброты трех драгоценностей, и если вы продолжаете вверять себя трем драгоценностям с мыслью: "Вы знаете чего я хочу. Пожалуйста, сделайте это", - это является знаком, что вы корректно медитировали на прибежище.
 
Знаки, возникающие посредством практики шаматхи и випашьяны

Следующие знаки могут возникнуть посредством выполнения главной практики, то есть шаматхи и випашьяны. 
Когда вы просто позволяете своему уму свободно и естественно пребывать, вы обнаруживаете, что он не очень много двигается или порождает мысли, поэтому вы можете пребывать в покое длительное время, что является знаком порождения подлинной шаматхи. Мы стремимся именно к данному виду шаматхи. Вдобавок к этому, когда вы способны видеть природу данного состояния покоя и природу, находящегося в покое, ума, и если вы можете длительное время пребывать в покое распознавания пустоты ума и пустоты данного покоя, то это является знаком, что вы достигли союза шаматхи и випашьяны.
Исследуя ум, сначала посмотрите откуда ум приходит и откуда приходят мысли. Когда появились мысли, посмотрите где находится ум и где находятся мысли. Когда мысли ушли, посмотрите куда ушел ум и куда ушли мысли. Также исследуйте качества ума, посмотрите есть ли у него форма, цвет, место расположение и так далее. Когда вы исследовали каждую из данных тем и дошли в своем анализе до момента, когда вы твердо пришли к выводу, что ничего подобного не существуют, то есть у ума нет начала, место расположения, конца, формы или цвета, то это является знаком, что вы зародили общую випашьяну, то есть практику випашьяны, как она понимается в общей колеснице.
Когда в вашем уме появляется мысль, её природа естественным образом распознается просто посредством её возникновения. Природа мысли, её неотъемлемая пустота, видна непосредственно и обнаженно, поэтому мысль воспринимается не что иное, как естественное проявление ума, подобно волнам и воде. Это является проявлением випашьяны в контекcте возникновения мысли.
Когда внимательность или памятование в медитации абсолютно свободны от отвлечений и ваша концентрация обладает очень узким фокусом, подобно вдеванию нитки в иголку, и если в результате вы замечаете всё возникающее в вашем уме, вне зависимости в покое ли он или возникают мысли, это является знаком, что вы реализовали всего лишь покой и движение.
Разница между этим и предыдущим знаком в том, что в данном случае вы просто осознаете, возникают или не возникают мысли, но при этом не распознаете их природу. Поэтому в тексте сказано "всего лишь", так как присутствует только распознание покоя и движения.
Когда для поддержания неотвлечения нет необходимости в описанном ранее узком фокусе концентрации, а просто благодаря намерению памятовать, намерению наблюдать за умом, вы мгновенно и без труда оказываетесь в распознании покоя и движения внутри ума, это является моментом когда практика становится удобной и легкой. Это знак, что практика облегчена привычкой.

Когда вы распознали, что сущность дхармы содержится всего лишь в двух вещах - в практике и преданности - а также, что все мирские действия излишни и бессмысленны, вы достигли этапа называемого "начинающий медитатор, который не хочет даже золота".
В результате всего этого, вы можете прийти к моменту, когда вы действительно не просто понимаете, а познаете, что все вещи без исключения пусты, что нигде нет даже атома истинного существования. И все же вследствие привычки овеществления, вы овеществите данную пустоту, другими словами вы сделаете пустоту объектом овеществления. В результате, вы можете провозгласить в очень возвышенном языке обнаруженное вами, и вследствие овеществления пустоты вы перестанете обращать внимание на причины и следствия. Вы будете думать, что поскольку действия пусты, то они пусты и от последствий. В результате этого вы поверите, что поскольку познали пустоту вещей и теперь являетесь йогином или сиддхом то, что бы вы не делали не будет иметь на вас эффекта и не оставит отпечатка. Это является знаком, что вы зародили воззрение пустоты как отсутствия чего-либо. Описанное очень тяжело избежать и оно, скорее всего, произойдет, когда у вас начнет появляться опыт пустоты.

Другое, что может произойти, это опыт когнитивной ясности, интенсификация ясности вашего ума. Когда это произойдет у вас разовьется великая уверенность насчет вашей практики медитации. У вас не будет сомнений. Вследствие вашей уверенности и отсутствия сомнений, вы сравните себя с другими и не будете ими удовлетворены и поставите себя выше их. Из-за вашей уверенность в своей практике, вы станете дерзкими и надменными. Это является знаком, что вы породили опыт когнитивной ясности.

Потом, причем, скорее всего, после вышеописанного, но не обязательно в этой последовательности, весь ваш предыдущий опыт будет отброшен подобно змее, сбрасывающей свою кожу. После отбрасывания обыденного опыта, испытываемое вами будет невыразимо, подобно написанному о совершенстве различения - "невыразимое, немыслимое и неописуемое". На этом этапе вся ваша предыдущая концептуальная уверенность, являвшаяся источником гордости, и вся ваша надменность из-за того, что вы практикующий, просто растворятся подобно, исчезающей в небе, радуге. Когда такое случится, когда вы выйдите за пределы своего высокомерия, уверенности и идей, это является знаком, что вы познали природу ума.

И наконец может случиться, что у кого-то посредством медитации не проявились какие-либо знаки - никаких особых снов, никаких видений божеств, ничего благоприятного, неблагоприятного или чего-то достойного описания - но их преданность, отречение и грусть от сансары устойчиво растут. Рост данных качеств у таких людей не встречает каких-либо препятствий и они посвящают свою жизнь практике. Это называют "монархом знаков, являющийся отсутствием знаком". В данном случае у человека не проявляются какие-либо знаки в том смысле, в котором мы обычно о них думаем, но у него есть монарх или король знаков, то есть отречение и преданность. данный вид знака цениться выше всех.

Со временем практикующие доходят до момента, когда у них есть такая уверенность и глубина познания природы ума, что отвлечения не возникают, поэтому они обладают огромным естественным сочувствием ко всем живым существам, так как они знают, что другие существа страдают просто потому, что они не познали природу своих умов. На этом этапе у практикующего более нет какого-либо высокомерия или отстраненности, он давным давно отбросил эти качества и сочувствие естественным образом проявляется вследствие распознавания природы ума.

Вопросы и ответы
  Когда заслуги исчерпываются, мара умирает и перерождается в более низких уделах. Поэтому мары являются нашими основными объектами сочувствия, так как с самого начала они имели неподходящую мотивацию, совершили неподходящие устремления и в конце занимались неподходящими действиями, которые станут причиной их колоссального страдания. Обладая данным пониманием, вы не будете отвечать гневом, когда на вас нападет мара, но вы ответите искренним сочувствием к этому существу. В таком случае, мара не принесет вам вреда, а вы смогли принести ему пользу, так как вдохновили его своим сочувствием и альтруизмом.

  Среди участников посвящения могут встретиться и те, кто действительно будут выполнять практику, но основным намерением передачи посвящения в наше время является создание связи или закладывание семени, которые приведут к практике и просветлению в какой-нибудь будущей эпохе.

Всё, что я могу сказать, это то, что основная тренировка в работе с осознанными сновидениями состоит в развитии равностности к проявлениям сна. Как только вы распознали, что вы спите, у вас нет надежд и страхов относительно того, что возникает во сне. Например, если вам снится, что вы падаете с обрыва, это не явлется проблемой, потому что вы знаете, что вы спите. Если вам снится, что вы приобрели множеств желанных вами вещей, это не должно вас восхищать, потому что вы знаете, что это всего лишь сон. Видимо смысл заключается в том, что осознанные сновидения становятся базой для преодоления привязанности и отторжения к явлениям.

Если, обладая данным фундаментом, кто-то начнет применять практику осознанных сновидений, то, конечно, это будет очень полезно, но главное это развитие практики медитации на божестве. Это является главной подготовкой к бардо: вы растворяете ощущение плоти и крови, вашего плотного тела в пустоту, а потом визуализируете себя в виде божества, который воспринимается отчетливо и ясно, но не субстанционально. Если вы достаточно приучите себя к этому образу, то когда в бардо перед вами проявятся мирные и гневные божества, вы распознаете в них божеств и не воспримите их, как имеющих субстанцию. Вы распознаете, что они сотканы из света, потому что вы приучили себя к этому. Также вы распознаете, что они являются чистыми видениями природы вашего ума. И благодаря преимущественно этому распознанию вы сможете достичь освобождения в бардо.
  если предположить, что видимое вами во сне не просто ваша мысль, а действительно является внешним существом, то, чтобы определить является ли это демоном или защитником, нужно ответить ему сочувствием. Если видимое вами является защитником, то, после порождения вами сочувствия, он мгновенно станет очень дружелюбным. Если же это был демон, то, после порождения вами сочувствия, он, скорее всего, просто исчезнет. Главное, что вы должны запомнить, это то, что большинство видимого вами во сне является всего лишь вашим воображением.
Ученик: Полезно ли в бардо, между состояниями бодрствованя и сна, развивать медитативное состояние ума?
Ринпоче: Если вы сможете это выполнить, тогда это будет полезным, хотя нет никакой гарантии, что вы сможете распознать это состояние. Описываемое вами является аспектом практики ясного света, и, как я говорил ранее в ответ на вопрос об осознанных сновидениях, каждая из данных практик полагается и опирается на практику предыдущих, поэтому их нельзя брать вне контекста. Необходимо начинать с полноценной практики йидама, на основе чего практиковать туммо, на основе которого практиковать иллюзорное тело, на основе которого выполнять практику снов, на основе которой делается практика ясного света. Их нельзя брать вне контекста, потому что каждая из них полагается на предыдущую.

Результат, который вы достигнете посредством практик, зависит от вашего усердия. Калу Ринпоче, когда он обращался к участникам первого западного трехлетнего ритрита во Франции, говорил следующее: "Вы будете лучшими ламами и вы будете худшими ламами. Я говорю, что вы будете лучшими ламами, потому что наставления, переданные мной вам, являются лучшими, и если вы будете практиковать с совершенным усердием, то вы достигнете совершенного результата. Я также говорю, что вы будете худшими ламами, потому что если вы будете практиковать без усердия или совсем не будете практиковать, то вы вообще не получите никакого результат. Результат целиком и полностью зависит от вас."

  Под каналами понимаются кармические каналы и каналы мудрости, по которым движутся ветра. Под ветрами понимаются грубые и тонкие ветра. Грубые ветра состоят из воздуха, которым мы дышим, а тонкие ветра состоят из потоков тонкой энергии внутри каналов тела. Любая практика, использующая каналы и ветра, относится к практикам каналов и ветров. Туммо является одной из таких практик. По сути, туммо, это техника работы с каналами и ветрами, а порождение физического тепла, это одна из её польз.

Стадия завершения может включать в себя такие практики, но типичное определение стадии завершения заключается в растворении образа божества в состоянии неконцептуальности и пребывание в нем, выполняемое в конце сессии медитации на божество. Если распознание природы ума присутствует во время пребывания в неконцептуальности наподобие того, как это делается в практике махамудры, тогда это можно назвать подлинной практикой стадии завершения.
В общем случае, в системе сутр махамудра практикуется путем исследования природы ума, а в системе тантр она распознается посредством растворения образа божества. В идеале такая практика позволит практикующему растворить все заблуждения и неведение и пребывать в состоянии безошибочной мудрости.

  Обычно, мы считаем, что состояние сна абсолютно бесполезно, оно морально нейтрально и в нем нет какой-либо возможности или опасности, но на деле это не совсем так. Состояние сна в основном нейтрально, но ваше намерение прямо перед засыпанием, к лучшему или к худшему, придает сну определенную моральную значимость. Если вы засыпаете с благим намерением, например, с намерением слушать учение, то это окрашивает содержимое вашего ума на протяжении всего состояния сна. Соответственно, в этом случае ваш ум пребывает в благом состоянии на протяжении состояния сна. Если вы засыпаете с неблагим намерением или негативным состоянием ума, тогда именно это будет пребывать и окрашивать содержимое ума на протяжении состояния сна.

0

35

Атиша - Советы духовного друга

В этой книге приведены основные положения учения великого индийского мастера Дхармы Дипамкары Шриджняны, который шире известен миру под именем Атиши.
Атиша Дипамкара Шриджняна (982—1054) — великий буддийский учитель и проповедник, восстановивший буддизм в Тибете после жестоких гонений царя Лангдармы, основатель школы кадампа тибетского буддизма, именуемый Вторым Буддой.
В Индии он овладел всеми буддийскими традициями, после многочисленных приглашений он согласился приехать в Тибет, где провёл остаток своей жизни.
книга содержит комментарии к сутрам Атиши-буддизма, включая перевод самих сутр


Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2711735

http://savepic.net/7034202.jpg

Свернутый текст

Атиша
Советы духовного друга
История преображения мысли.


ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Драгоценные четки пробужденного воина.
Коренной текст.

1. Прочь все сомнения! Приложи все усилия
2. Ради успешной практики.
3. Прочь сонливость, тупость и лень!
4. Постоянно наполняйся энтузиазмом.
5. С помощью осознанности, бдительности и внимательности
6. Все время стой на страже всех дверей чувств.
7. Три раза в сутки неизменно
8. Проверяй состояние своих мыслей.
9. Признавай свои ошибки,
10. Не ищи ошибки в других людях.
11. Скрывай свои хорошие качества,
12. Но прославляй хорошие качества других людей.
13. Отвергай похвалы и почести,
14. Никогда не желай славы.
15. Довольствуйся малым, будь самодостаточным,
17. Созерцай любовь и сострадание,
18. Поддерживай устойчивость пробужденного ума.
20. Всегда укрепляй свою веру.
21. Победи гнев и высокомерие,
22. Смири свой ум.
23. Поддерживай правильный образ жизни,
24. Живи в истине (дхарме).
25. Откажись от всякого мирского имущества,
26. Укрась себя драгоценностями высшего мира.
27. Избегай всякого легкомыслия,
28. Живи в уединении.
29. Уходи от праздных разговоров,
30. Всегда следи за своей речью.
36. Всех наделенных чувствами существ
37. Научись признавать их своими родителями или детьми.
40. Отстраняйся от гневливых, несчастных умов
41. И будь счастлив везде, где бы ни оказался.
42. Перестань цепляться ко всему на свете,
43. Живи, ни к чему не привязываясь.
44. Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение,
45. Она удушает свободную жизнь.
46. Встретив практики, ведущие к счастью,
47. Всякий раз усердно изучай их.
48. Какое бы дело ты ни начал,
49. Сначала закончи именно его.
50. Любое дело исполняй усердно,
51. Иначе ничего не достигнешь.
52. Никогда не симпатизируй злу.
53. Когда ум преисполнится высокомерия,
54. Сбей ему спесь.
55. Вспоминай поучения своего мастера.
56. Если ум проявляет трусость,
57. Восславь возвышенный ум.
58. Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то,
59. Созерцай пустоту объектов этих чувств,
60. Воспринимай их как иллюзии и фантомы.
61. Услышав в свой адрес обидные слова,
62. Сочти их эхом.
63. Если твое тело получило увечья,
64. Отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
66. Словно смертельно раненый дикий зверь.
67. Будь самодостаточным, таись от людей,
68. Легко расставайся с вещами.
69. Все время оттачивай осознанность своего идама,
70. И всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия,
71. Признавайся себе в этих недостатках
72. И раскаивайся в сердце своем.
73. Общаясь с другими людьми,
74. Говори спокойно и открыто.
76. Пусть у твоего лица всегда будет радостное выражение.
77. При встрече с другими людьми постоянно
78. Радостно делись с ними, нимало не скупясь.
79. Искореняй в себе зависть.
80. Ради защиты душевного покоя другого человека,
81. Избегай любого противоборства с ним
82. И никогда не теряй терпение.
83. Не льсти, будь постоянным в дружбе,
85. Не унижай других людей,
86. Всегда своим поведением показывай уважительное отношение к ним.
87. Давая кому-то совет,
88. Сострадай ему и думай о его благе.
89. Не говори пренебрежительно о духовных доктринах,
90. Направь внимание на то, чему поклоняешься.
91. Используя канал десяти практик Дхармы,
92. Старательно практикуй все сутки напролет.
93. Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации,
94. Посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению.
95. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.
97. И выражай свое стремление двигаться по пути.
98. Если ты будешь так себя вести,
99. То накопишь заслуги и мудрость.
100. Искоренив два типа помрачения,
101. То есть выполнив задачу сознания в человеческой форме,
102. Ты достигнешь непревзойденного полного пробуждения.
103. Камень веры и камень нравственности,
104. Камень щедрости и камень слушания,
105. Камень внимания,
106. Камень стыдливости и камень разумности
107. Вот семь высших драгоценных камней.
108. Запасы семи драгоценных камней никогда не иссякают.
110. Следи за своей речью, когда находишься в скоплении людей.
111. Следи за своим умом, когда живешь уединенно.

Комментарии к части 1:

Прочь все сомнения! Приложи все усилия ради успешной практики.
Каким бы ни был объект нашей медитации, мы должны заранее внимательно изучить его и устранить все сомнения в отношении ее техники. Если учитель просто говорит: "Медитируйте на пустоту", и мы уходим, так и не разобравшись, что он имел в виду, то не знаем, что нам делать. Мы можем медитировать, плохо понимая, что такое пустота и не-пустота. Поэтому мы должны первым делом изучить медитацию, которую хотим практиковать, и ясно осознать рассудком ее назначение. На основе полученного понимания мы в конечном итоге сможем переступить интеллектуальный уровень и медитировать, не оглядываясь на рассудочные понятия.
нам следует не отвлекаться, а сосредоточенно медитировать, не позволяя мыслям бродить. Помимо этого, выбранный нами метод должен быть действенным, и мы должны убедиться в его пригодности. В результате мы, освободясь от всех сомнений, сможем медитировать абсолютно сосредоточенно, уверенные в правильности своего пути. Нам нельзя уподобляться лужице на столешнице, которую можно размазать пальцем в любое направление, расплескать и вытереть, согласно множеству подсказок. Если мы воспользуемся силой слушания, изучения и созерцания, иначе говоря исследования, то сможем устранить всякую нерешительность.

И все-таки этого не достаточно. Если мы приобретаем рассудочные знания о медитации, но никогда не практикуем ее, то уподобляемся человеку, который хранит еду, но никогда не ест ее.
человек умрет, так и не вкусив ее.
цель слушания и рассудочного познавания учений - в том, чтобы медитировать на них. Итак, мы должны слушать и изучать как можно больше учений, чтобы, медитируя на них, реализовывать практики.
Каждый человек видит мир по-своему и обладает своими способностями, поэтому все мы достигаем просветления не одинаково, ведь мы не сотворены по одному шаблону. Понимая это, каждый из нас должен выбрать себе наиболее подходящую ему лично форму медитации. Когда мы занимаемся практикой, нам важно никому не подражать. Вместо этого нам лучше исследовать свои способности и медитировать согласно им. Если мы поступим иначе, то в конечном итоге лишь разочаруемся.

Прочь сонливость, тупость и лень! Постоянно наполняйся энтузиазмом.
Мы должны устранить лень, рассеянность, умственную тупость и прочие подобные им помехи нашей медитации. Эта строка в тексте не унижает нас, но предупреждает, чтобы мы устремляли свою энергию в практику. Даже если мы будем бдительны в отношении всех этих препятствий, все равно мы должны проявить усердие и прилежание для того, чтобы наша медитация стала успешной.
"Носите защитный панцирь из воодушевления и старания, и пусть этот ваш панцирь утолщается как прибывающая луна".
"Все глубокие и поверхностные цели следуют за воодушевлением и старанием, с помощью этих качеств достигается что угодно".
С помощью осознанности, бдительности и внимательности все время стой на страже всех дверей чувств.
Мы должны считать осознанность, бдительность и внимательность стражами у врат нашего тела, речи и ума. Для того чтобы уберечь сокровище знания, которое хранится в нас, мы должны запереть эти двери изнутри и снаружи.
Мы можем сравнить способность ума к осознанности, иначе говоря сознательности (дранпа, смрити), с железным крюком. Когда ум склоняется, осознанность поддевает его и возвращает на путь добродетели.
Скрывай свои хорошие качества, но прославляй хорошие качества других людей.
"Ваши достижения и озарения должны быть похожими на масляный светильник, горящий внутри вазы: он освещает окружающее пространство, но не виден извне".
Особенно важно никогда не хвалиться сверхъестественными силами, не показывать их, например повышенную осознанность
"Если вы видите свои недостатки и никогда не ищете недостатки в других людях, тогда вы мудрец, даже если у вас больше нет других положительных качеств".
Следовательно, не искать недостатки в других людях это уже само по себе очень высокая практика Дхармы.
   "Мое сострадание обязано доброте моих учителей пробужденного ума. Мое осознание пустоты обязано доброте моего учителя пустоты. Сам я ничего не добился".

Созерцай любовь и сострадание, поддерживай устойчивость пробужденного ума.
Развивать любящее сердце очень важно для нашего же счастья. созерцание чистой любви и излияние любви к другим существам лучше, чем снабжение их материальными благами. Будда Шакьямуни во многих своих лекциях говорил, что лучше даже один раз проявить чистую любовь и благожелательность, чем отдать что-то материальное. Чистая любовь это страстное пожелание счастья всем существам.
Сострадание есть суть Дхармы, поэтому Будда Шакьямуни особо отмечал важность созерцания сострадания. созерцая и развивая сострадание (пожелание всем существа избавления от страдания), мы обретаем суть прочих практик Дхармы.

Отстраняйся от гневливых, несчастных умов и будь счастлив везде, где бы ни оказался.

Перестань цепляться ко всему на свете; живи, ни к чему не привязываясь.

Привязанность никогда не принесет тебе благое перерождение, она удушает свободную жизнь.

Встретив практики, ведущие к счастью, всякий раз усердно изучай их.

Какое бы дело ты ни начал, сначала закончи именно его. Любое дело исполняй усердно, иначе ничего не достигнешь.
  Если мы выполняем духовные практики неосновательно, приобретая неполный опыт во многих медитациях, обращаясь к медитациям разных традиций, то никогда не сможем ни одну из них довести до совершенства. 
мы должны уподобиться строителю и возводить стены нашего духовного дома, все время работая упорно. Мы должны всегда давать время на появление ростков своих дел и не должны ожидать, что приобретем "мгновенное блаженство", выполняя какую-то практику несколько недель, месяцев или пусть даже год. Ясное понимание и усиливающаяся осознанность в любой жизненной ситуации могут появиться только спустя несколько лет. На самом деле, если мы уже начали пробуждать ум, то должны взять за цель его пробуждение и поддерживать свое крепкое намерение на протяжении всей жизни.

  Иногда мы можем преисполниться чувства гордости из-за признаков неких достижений, тогда как признаки отката назад, когда над нами берут верх наши недостатки и привычные пристрастия, обескураживают нас. Все эти чувства взаимосвязаны, ведь угнетенное состояние духа существует только в связке с приподнятым настроением, ни одно такое чувство не бывает независимым. И хорошо, что в нашей жизни так много течений, как в полноводной широкой реке. Поэтому нам нельзя приходить в возбуждение, когда добиваемся великих достижений, и падать духом, когда терпим неудачи в своих практиках. нам следует считать большой удачей уже одно то, что мы родились в драгоценной форме человека, обладающего широким спектром возможностей.

Если ум проявляет трусость, восславь возвышенный ум.
Мы должны попытаться воспитать в себе мужество воина и сильный ум, чтобы с энтузиазмом и усердием заниматься своими практиками. Если нам при наших усилиях недостает смелости, тогда медитация просто наскучит нам. Если вода способна наполнить ведро по капле, тогда почему нельзя освободить ум посредством поступательного внутреннего развития? Если ум направить на правильный путь, тогда он благодаря своей подвижности и гибкости обязательно сможет обрести полную свободу от смущения. Полное пробуждение этих возможностей представляет собой высшую природу самого ума.

0

36

Если ты испытываешь влечение или отвращение к чему-то, созерцай пустоту объектов этих чувств, воспринимай их как иллюзии и фантомы.

Услышав в свой адрес обидные слова, сочти их эхом.
Всякий раз, когда мы слышим несправедливые и оскорбительные речи, которые нам не нравятся, мы должны считать их эхом звука, который мы сами же и извлекли. Неприятные звуки это эхо нашей вздорности, а славословия это эхо приятной мелодии, которую мы исполнили.

Свернутый текст

Если твое тело получило увечья, отнесись к этому как к воздаянию за прошлые поступки.
Умелая практика выражается в том, чтобы вину за все свои неудачи, боль и несостоятельность считать плодами своих прошлых неблаговидных поступков. Мы должны думать, что совершили в прошлом очень плохие поступки, и наши нынешние трудности берут начало именно в них. Такая практика быстро устраняет внутренний конфликт. Неправда, что наши затруднения приходят к нам извне, их порождаем мы сами. Если мы проведем внутренний анализ, то сможем достичь вечного состояния счастья.

Живи совершено уединенно, за городской чертой, словно смертельно раненый дикий зверь.
Мы должны посвятить все свои усилия на начальных стадиях практики самонаблюдению, а также успокоению и покорению своего ума, поэтому нам полезно жить уединенно. Чем больше смущения вокруг вас, тем больше его внутри вас. И чем больше тишины вокруг вас, тем спокойнее ваш ум. Для практики необходима сила и мужество вкупе с энтузиазмом и усердием. Миларепа говорил: "Если родственники не узнают про мое счастье, если враги не узнают про мои страдания, если я умру без плакальщиц, значит все мои желания в йоге осуществятся".
Держа в уме такую установку, мы можем в дальнейшем набраться мужества.

Все время оттачивай осознанность своего идама, и всякий раз, когда тебя одолевает лень и апатия, признавайся себе в этих недостатках и раскаивайся в сердце своем.
Для того чтобы уравновесить свой личный идам, или личное божество, мы должны все время укреплять побудительный мотив наших поступков и носить в уме цель полного единения с полностью пробужденным состоянием, которое символизирует наш идам. В книге "Десять сокровенных драгоценностей Кадама" утверждается, что мы должны всегда вызывать в себе убеждение алмазной твердости в своем чистом побуждении прежде, чем совершить некое действие. Если мы усвоим эту установку, тогда ничто не сможет поколебать планы и намерения нашей медитации.
Тогда при возникновении помехи медитации вроде лени, усталости или рассеянности мы должны суметь быстро возвратиться к объекту нашей медитации, вспомнив свой побудительный мотив. Мы должны подражать своему внутреннему учителю и исправлять свои изъяны.

Ради защиты душевного покоя другого человека, избегай любого противоборства с ним и никогда не теряй терпение.
мы должны старательно оберегать душевный покой других людей, никогда не споря с ними и не отстаивая ожесточенно свою точку зрения на фоне их мнения. Если мы вовлечены в подобную дискуссию, тогда нам лучше всего соглашаться со словами оппонентов, поскольку так мы доставим им удовольствие. Мы должны научиться соглашаться с чужим мнением, поскольку без крепкого терпения практически невозможно практиковать Дхарму.

Не говори пренебрежительно о духовных доктринах, направь внимание на то, чему поклоняешься.
Нам следует придерживаться духовной системы, которая наилучшим образом подходит нашим способностям, и не позволять себе критиковать другие традиции. Люди с разными склонностями, естественно, выбирают себе традиции по душе. У нас нет права сбивать других людей с выбранного ими пути, критиковать их и принижать их выбор только потому, что мы придерживаемся определенной системы. Третируя другие религиозные системы, мы ведем себя грубо и недобродетельно, отталкиваем Дхарму. Будда Шакьямуни говорил: "Религиозное сектантство приносит более худшие результаты, нежели убийство святых или разрушение стольких религиозных памятников, сколько найдется песчинок в Ганге".

Используя канал десяти практик Дхармы, старательно практикуй все сутки напролет.
Мы пробужденные воины, поэтому должны активно практиковать десять трансцендентных совершенств. Первые шесть совершенств известны. Это щедрость, высоконравственное поведение, терпение, исполненное бодрости усердие, медитативная уравновешенность и ясная осознанность. А вот остальные четыре совершенства: сила, воодушевляющие на путь молитвы, эффективные средства и исконная сознательность. Будда говорил, что мы должны искренне выполнять эти десять практик Дхармы.
Вот десять практик, получивших название практик одного дня:
1) перевод и написание священных книг;
4) слушание лекций о Дхарме;
5) чтение священных книг в уединении и для других людей;
6) сердечное осознание сути учения посредством медитации;
7) объяснение смысла Дхармы;
8) повторение Сутры Сердца или любой другой сутры Будды;
9) размышление о смысле текстов;
10) сосредоточенная медитация на смысле учения.
В связи с этим нам часто рекомендуют спать как можно меньше. Будда Шакьямуни сказал, что самый благотворный сон протекает несколько часов, перед полуночью и после нее. Мы должны бодрствовать в ранние часы утра и продолжать свою медитацию. Даже сегодня многие практики спят, сидя на ковриках для медитации, так они активно занимаются своими практиками.
Созерцатели прошлого и мастера Дхармы установили, что ранние часы утра самые благоприятные для медитативной чистоты.

Сколько бы добродетелей у тебя ни набралось за три медитации, посвяти эти добродетели непревзойденному великому пробуждению. Направь свои заслуги на благо всех чувствующих существ.
Посвятить совершенные нами красивые поступки тому, чтобы мы и все наделенные чувствами существа достигли поля Будды, это все равно, что попросить кого-нибудь сберечь эти поступки для нас.

Всегда возноси молитву семи конечностей и выражай свое стремление двигаться по пути.
Первая часть из семи - земные поклоны. Простираясь, важно осознавать свой побудительный мотив, не позволяя уму сосредоточиваться на физическом действии или процессе счета. Земной поклон представляет собой одно из самых мощных средств, противодействующих гордости, так как это форма сдачи. Данную практику высоко ценил Атиша. В отношении необычных предварительных практик она особенно действенна в устранении препятствий и накоплении заслуг.
Третья часть молитвы - исповедь, которая искореняет все три источника несчастий.
Четвертая часть молитвы - радость. Нам следует радоваться своим и чужим добродетельным поступкам. Радуясь достижениям других людей, мы противодействуем зависти. Говорят, что благодаря чистой радости мы обретем приятную внешность в будущем рождении.
Пятая часть молитвы - мольба к пробужденным людям о продолжении вращения колеса доктрины и о дальнейшем обучении. Такие просьбы укрепляют наше понимание, поскольку именно прослушиванием Дхармы мы развиваем внутренние силы для того, чтобы устранить нехватку осознания истинной природы реальности. Нам нужны спички, чтобы зажечь светильник, точно так же нам нужно наставление духовного мастера, чтобы воспламенить огонь нашей внутренней мудрости. Эти действия сводят на нет некрасивые поступки, в которых мы придерживаемся неверного мировоззрения.
В шестой части молитвы мы просим полностью пробужденных людей жить долго и не покидать нас. Такие просьбы устраняют некрасивые действия против наших духовных учителей и в конечном итоге увеличивают наш жизненный срок. Итак, эта практика называется нектаром бессмертия.
И наконец, мы должны направить любую приобретенную нами заслугу на достижение поля Будды и освобождение от страдания всех живых существ.
После этой молитвы мы должны также вознести молитвы о стремлении двигаться по пути - например, о желании переродиться влиятельным человеком с тем, чтобы принести пользу еще большему количеству людей.

Если ты будешь так себя вести, то накопишь заслуги и мудрость.
Накопление заслуг и мудрости происходит благодаря осознанию пустоты всех вещей и становится семенем обретения озарения пробужденного бытия, известного как совершенное тело истины, или дхармакаи.

Искоренив два типа помрачения, то есть выполнив задачу сознания в человеческой форме, ты достигнешь высшего и полного пробуждения.
Способ, которым мы достигаем высшей реализации, заключается в устранении двух препятствий, которые мешают нам осознать истинную природу реальности. Вот эти препятствия: душевное неблагополучие и всезнайство. Первое препятствие мешает нам освободиться от сил циклического существования, а второе препятствие отсекает от нас всеведение поля Будды. По сути, мы начинаем избавляться от этих препятствий, только когда нам удается реализовать свою практику.
Если мы хотя бы не ослабим психологическую неуравновешенность, более тяжелое препятствие из двух означенных, то можем и не обрести счастье и душевный покой, даже если будем иметь все внешние обстоятельства. Для того чтобы сделать эту жизнь поистине осмысленной, мы должны совершать внутреннюю работу.
"Наш подход должен учитывать осознание того факта, что интуитивная осознанность зависит от наших усилий и нашей разумности".
По сути, практиковать Дхарму значит вносить суть учений в свою повседневную жизнь. Если нам не удается добиться этого, тогда даже получение учений посредством созерцательных состояний ума не будет иметь никакого смысла, так как слова и учения это не что иное, как способ изменить свое отношение.

0

37

Соня написал(а):

Услышав в свой адрес обидные слова, сочти их эхом.

Соня написал(а):

Используя канал десяти практик Дхармы, старательно практикуй все сутки напролет.

А , простите, кушать что? О, да, извини, - обидные слова ...

0

38

Ничего обидного. Просто глупые.

0

39

В уединении мы должны изучать свои мысли. Если мы не научились сосредоточиваться на одной точке, тогда наш ум подобен беспокойному ребенку, но даже еще прежде обретения  вектора внимания мы должны всегда стараться вернуть свой ум в состояние уравновешенной концентрации.
Не важно, какие именно практики мы выполняем. Если они помогают нашему уму, значит в них есть толк.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ
Восемь стансов о преображении мыслей.

Свернутый текст

Преисполнившись решительного желания принести высшее благо всем существам, которые дороже драгоценного камня, исполняющего желания, я буду всегда превозносить их.
Находясь в людском обществе, я буду считать себя низшим среди всех и в глубине своего сердца буду ставить других людей выше себя.
Я буду изучать поток собственных мыслей во всех своих поступках, и как только во мне возникнет грубое чувство, сулящее беду как мне, так и другим людям, я решительно подавлю эту эмоцию.
Завидев человека с дурной природой, обуреваемого жестокими страстями и терзаемого муками, я сочту, что такого прекрасного человека трудно сыскать на свете, все равно что найти сокровище.
Когда другие люди из зависти будут скверно со мной обращаться, то есть оскорблять, унижать и так далее, я снесу их неприятные слова и признаю их победу.
Если тот, кому я оказал поддержку и в ком я был совершенно уверен, принесет мне черное горе, я сочту такого человека своим высшим духовным другом.
Одним словом, я буду приносить пользу и блаженство всем матерям в своей нынешней жизни и в будущих воплощениях и тайно возьму на себя все беды и страдания своих матерей.
Более того, не запятнав себя предубеждениями восьми мирских интересов и считая все явления иллюзорными, я освобожусь от привязанности и сброшу с себя оковы.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Преображение мыслей в семь ступеней. Коренной текст.

Ом Свасти: мое почтение великому состраданию. Сначала обучись всем предварительным практикам.
Обретя уравновешенность, узнай тайну учения.
Считай все явления сновидением.
Изучай природу не рожденной осознанности.
Средство само освобождается в собственном местопребывании.
Проводи медитацию на природу основания всего сущего, на суть пути.
В перерывах между медитациями будь творцом иллюзий.
Когда пышно расцветают признаки упадка, превращай их в путь полного преображения.
Не позволяй себе обвинять в чем-то других людей.
Созерцай великую доброту всех людей.
Во время медитации поочередно бери и отдавай.
Практику отдачи и изъятия привяжи к дыханию.
Постоянно напоминай себе о необходимости практиковать.
Произноси эти слова, за какое бы дело ни взялся.
3.
Когда мешок полон зла, превращай эти неблагоприятные обстоятельства в помощь на пути к полному пробуждению.
Используй любую ситуацию для медитации. Пройди четыре стадии подготовки, приобрети высшие средства.
4.
Выяви самую суть этого совета.
Сочетай практику одной жизни с пятью силами.
Наставления по великому преображению сознания предполагает применение этих пяти сил, пребывающих в совершенном состоянии.
Вся Дхарма сосредоточивается в одном наставлении.
Сохраняйте двух свидетелей великой важности.
5.
Вас всегда окружают только радостные мысли.
Вы учитесь, если у вас есть способность к учению, даже когда рассеяны.
6.
Всегда выполняйте три главных условия.
Поменяйте свое отношение, оставаясь естественными.
Не говорите о недостатках других людей.
Не думайте о том, что замечаете в других людях.
Сначала устраните свой самый тяжелый недостаток.
Откажитесь от надежды получить награду.
Не служите главному объекту поклонения снисходительно.
Никогда не нагружайте вола тяжело.
7.
Практикуйте йогу и прочие виды деятельности в одиночестве.
Сносите все нападки извне в одиночестве.
У вас есть два долга: в начале и конце.
Терпите всякой свое положение: как благоприятное, так и дурное.
Берегите оба состояния больше жизни.
Практикуйте три испытания.
Обретите три главные причины.
Созерцайте три непреклонных отношения.
Обладайте тремя неделимыми вещами.
Всегда практикуйте совершенно непредвзято ко всем предметам.
Заботливо взращивайте глубокое и широкое применение всех искусств.
Всегда созерцайте то, что ближе всего к вам.
Напрягайте силы, особенно в это время.
Не совершайте обратные поступки.
Будьте настойчивыми.
Не нужно недооценивать свои способности.
Освободитесь с помощью исследования и анализа.
Не бахвальтесь.
Не мстите.
Будьте надежными.
Не требуйте благодарности.
Перед практикой я исследую свои действия, (а затем) из-за множества своих желаний, преодолев страдание, оскорбления и критику, обращаюсь к наставлению о преодолении эгоизма.
Умирая, я ни о чем не пожалею.

КОММЕНТАРИИ
Введение

Нас ясно, что тело способно приобретать более высокую степень гибкости с помощью соответствующих упражнений, то же самое верно в отношении ума. Поначалу мы можем столкнуться со многими трудностями и сложностями, но посредством направленных усилий все-таки придаем ему гибкость. Мы можем заняться великим множеством полезных дел, если наделены этим качеством.
Тибетский термин, обозначающий преображение мыслей, в буквальном смысле обозначает перевод наших мыслей из одного состояния в другое. Метод, особенно подчеркиваемый в этом тексте, разработан для освобождения своих мыслей от эгоистичной установки. Приобретя новый образ мыслей, направленных на благо всех существ, мы сможем полностью посвятить себя всеобщему счастью.

1. Предварительные практики.
Сначала обучись всем предварительным практикам.

Для обретения успеха в любой практикуемой нами медитации мы должны всегда выполнять подготовительные меры, принимая искреннее прибежище в Трех Редких и Высших Драгоценностях, то есть в полностью пробужденном человеке (будде), истине (дхарме), и группе людей, настойчиво стремящихся к добродетели - иначе говоря, в духовной общине (сангхе). Медитируя, старайтесь сидеть в твердой позе, глаза приоткрыты и сосредоточены на кончике носа, челюсть расслаблена, язык мягко прижат к нёбу.

Прежде чем мы научимся глубоко погружаться в медитацию, мы не раз обнаружим, что в наш ум словно буря врывается множество ненужных мыслей. Ради успешного созерцания их нужно вымести из ума, для этой цели мы должны для начала практиковать простое осознание дыхания. Делая выдох, мы воображаем, будто из нашего сердца исходит легкий дымок и вытекает из ноздрей наружу. Делая вдох, мы воображаем, будто этот легкий дымок возвращается в наш нос неспешно и равномерно. Концентрируясь подобным образом на дыхании, мы тем самым избегаем четырех недостатков: а) шумного дыхания, при котором мы слышим каждый свой вдох и выдох, б) дыхания с усилием, в) столь длинного выдоха, что нам приходится делать поспешный и резкий вдох, г) слишком частого дыхания. Когда мы выполняем эту предварительную медитацию, наша осознанность должна следовать туда, куда веет ветер дыхания, словно наездник на лошади. Фокус нашего внимания не должен отвлекаться в ту или иную сторону.
Сосредоточив внимание на дыхании, мы добиваемся эффекта, сходного со способностью некоего наблюдателя следить в толчее базара за передвижением конкретного человека. Растерянность и суета постепенно отступают на второй план. И наступает пора человеку самому решать, когда успокоить ненужные мысли и самому определять, достиг он четкого сосредоточения или нет. Некоторым людям требуется всего лишь семь или двадцать один вдох, чтобы унять внутреннюю болтовню, тогда как другим людям для этой же цели требуется больше времени. Достигнув состояния умственного равновесия, мы получаем возможность приступить к более высоким объектам созерцания, поскольку теперь ум будет иметь больше способности твердо концентрироваться на них.

Смерть и непостоянство.

Теперь, когда мы обрели человеческую форму, наделенную разумом, нам нельзя медлить с использованием ее для практики внутреннего развития. Мы не будем жить вечно. Более того, мы никогда не можем быть уверенными в том, когда именно мы исчерпаем срок своих драгоценных способностей. Следовательно, мы ведем себя глупо, когда откладываем практику Дхармы, полагая, будто в настоящее время мы слишком заняты, что мы приступим к практике позднее, когда у нас найдется свободная минутка. мы должны без промедления извлекать пользу из своих возможностей.
Среда, в которой мы живем, может оказаться прекрасным учителем. Если мы будем постоянно осознавать свое окружение, тогда постигнем непостоянство всех вещей. Люди не обладают особыми качествами, которые освобождают их от своего непостоянства. На самом деле, все мы подобны овцам на бойне: не важно, кто из нас умрет первым, так как все мы неизбежно когда-нибудь окончим свои дни. Хотя мы в своем большинстве совершенно уверены в том, что умрем, мы все же не знаем точную дату своей кончины, поэтому должны постоянно напоминать себе о том, что час смерти нам неведом. Такое осознание есть один из наших лучших учителей, поскольку благодаря нему мы помним о том, что нам нельзя лениться и транжирить свое время, и подобное понимание постоянно придает нам силы продолжать свою практику.

Действия (карма) и их результат.

Если мы в этой жизни прилагаем все силы, занимаясь практикой, тогда приобретем определенное количество положительной энергии, которая перейдет в нашу следующую жизнь. Если мы и новую жизнь посвятим практике, тогда плоды обеих жизней перейдут в третью жизнь. Этот процесс накопления заслуг напоминает рост дерева. В первый год своей жизни фруктовое дерево мало, оно не приносит плоды, и лишь по прошествии нескольких лет неустанных забот садовника оно достигает зрелости и приносит плоды.
Мы получаем плоды только тех поступков, которые сами же и совершили. Если мы ведем себя безалаберно, импульсивно, если потакаем качествам душевной неустроенности, вроде жадности, агрессии, высокомерия и прочим подобным им качествам, тогда мы лишь получим результаты, противоположные своих желаниям. Результаты легкомысленных поступков уничтожат всякую вероятность того, что мы найдем обстоятельства, благоприятствующие духовной практике в будущем.
Если мы осознаем свои поступки, то обретаем глубокую мудрость и широкое понимание жизни. Вообще-то, наши поступки исходят из трех дверей нашего тела, речи и ума. Для того чтобы избежать страданий и смущения в будущем и еще раз обрести драгоценную человеческую форму, мы должны перестать совершать дурные поступки. Нам следует постоянно действовать с подчеркнутой осознанностью, поскольку это качество поможет нам достичь столь желанного счастья.
  Мы должны не просто расширять всю свою энергию, собирая отрывочные сведения, но стараться прочувствовать их вескость через озарения в своей обычной жизни. Если мы не будем практиковать таким образом, то уподобимся человеку, который заходит в каждый магазин, спрашивает цену товара и сравнивает их количество, но никогда ничего не покупает, так как у него просто нет денег. Если мы будем внимательно слушать духовные учения, старательно изучать их, а потом применим их на практике для того, чтобы осознать их действенность, тогда наша работа будем иметь высокую ценность и непременно принесет благие плоды.

2. Главная практика.

Ключевое значение в преобразовательной науке об обучении ума занимает практика активизирования пробужденного ума (бодхичитты), который, как и все явления, имеет две части: высшую и условную. Первая часть включает развитие правильного воззрения - иначе говоря, осознание пустоты (стонгпаньид, шуньята). Вторая часть, условно пробужденный ум, в свою очередь имеет два раздела: развитие альтруистических устремлений ради достижения полностью пробужденного состояния ума, а затем выполнение действенных практик и медитаций для достижения этого состояния. Во многих других текстах Махаяны сначала дается объяснение условно пробужденному уму, но здесь применяется обратный метод. Оба порядка правильны, и наша практика может развиваться по обоим путям.

Развитие высшего пробужденного ума.
Обретя уравновешенность, узнай тайну учения.

Из всех учений Будды Шакьямуни труднее всего понять пустоту. Нагарджуна сказал "Если мы неправильно воспринимаем пустоту, то все равно как небрежно берем змею. Крохи нашей разумности рассеются в пыль".

А. Время медитации.
(i) Различение объекта противоречия.

В цикле существования мириады существ подвержены страданиям, так как они постоянно носят в себе корень бесчисленных отрицательных качеств. Единственный корень всех умственных недостатков это неведение, из-за которого человек воспринимает явления изначально независимыми. Поэтому сначала здесь объясняется медитация на пустоту, поскольку это лучшее средство для уничтожения невежественного сознания. В бою солдаты пытаются убить друг друга, но они особенно стремятся устранить вражеского предводителя. Точно так же, главная цель практики Дхармы заключается в устранении в себе невежественного сознания, так как это корень всякого страдания.
Существуют два типа невежественного сознания: внутреннего представления о самости и изначальном отождествлении эго со своим бытием, и внешнего представления о вечном отождествлении с другими явлениями.
Медитация на пустоту это не просто полное очищение ума и устранение всех мыслей. Первым делом на начальных стадиях медитации следует открыть природу неведения, так мы осознаем концепцию самости и прекрасно поймем, как она работает. Только тогда мы сможем обнаружить ложность - иначе говоря, пустоту этого неведения. Если мы пустим стрелу, плохо видя цель, она никуда не попадет. Вот точно так же бессмысленна медитация на пустоту, если мы не осознаем концепцию своего отождествления с самостью.

Возможно, некоторые из нас уже достигли рассудочного понимания того факта, что в настоящее время наши умы воспринимают явления искаженно. Мы даже можем делать такие замечания: "Я воспринимаю мир совсем не так, как он существует на самом деле". И все же люди в своей основной части плохо понимают такие слова, и мы продолжаем верить в то, что мы и все внешние явления существуем как независимые понятия и вещи. Если бы нас спросили, может ли что-то существовать само по себе, нам бы пришлось ответить, что это лишь видимость, что ничто в действительности не существует само по себе. Тем не менее, большинство людей четко ощущают, что воспринимаемые ими объекты существуют сами по себе.
Например, читая слова на этой странице, мы естественным образом склонны думать, что буквы существуют сами по себе. Мы не принимаем в расчет их связь между собой, нашу сознательность и способность понимать слова. Цепляясь за концепцию независимого существования, мы читаем без осознания взаимозависимости вещей. Это относится ко всем воспринимаемым нами явлениям. Мы видим, что все внешние объекты и мы сами существуем как независимые явления, но это просто поверхностное понимание жизни, которое не выдерживает никакого анализа. Если мы станем изучать основную форму существования, то есть истинную природу реальности, то постепенно перестанем воспринимать вещи как независимые понятия и избавимся от неведения.
Вообще-то, ложное представление о независимом существовании внешних явлений нисколько не отличается от образа восприятия самих себя, которого придерживаются большинство людей. Мы полагаем, что существуем независимо. Обычно мы не понимаем, как в действительности воздействует на нас наше убежденное отождествление со своим эго, но когда в нас возникают сильные эмоции вроде радости, печали, ненависти или страха, нам легче разобраться в этом вопросе.
Регулярно исследуя образ действия своего эго и анализируя способ, которым мы воспринимаем внешние объекты, считая их независимыми, мы в конечном итоге поймем, что все явления кажутся нам истинно существующими, но на самом деле мы так полагаем только потому, что невежественны. Мир похож на сон.

0

40

Считай все явления сновидением.

когда мы чувствуем сильные эмоции, нам предоставляется замечательная возможность

Свернутый текст

заглянуть в себя и ясно увидеть, как из-за своего неведения наше эго управляет личностью. Нужно сказать, что невежественное эго само подобно сновидению, и эта иллюзия пустила в нас глубокие корни. Эго цепляется за представление о самости, связанной со всеми остальными явлениями и вещами, но при особых обстоятельствах, когда наши эмоции накалены, оно проступает четче, чем обычно, поэтому его можно исследовать лучше. При более спокойных обстоятельствах мы не сможем осознать, как воздействует на нас наше отождествление с эго, поскольку оно очень тонко.

Первая стадия в медитации на пустоту предполагает, что вы тратите несколько месяцев только на то, чтобы понять неведомый предмет и осознать, как действует невежественное эго, цепляясь за понятие о самости. Только после того как мы поймем это, мы сможем доказать зыбкость объекта, и нас не отвлечет пагубное влияние цепляния за самость. Восприятие пустоты объекта неведения это способ приблизиться к пониманию истинного смысла пустоты. Если мы будем медитировать без понимания этого главного момента, не осознавая предмет, существование которого следует опровергнуть, и будем считать, что пустота сродни запустелой комнате, тогда мы никогда не достигнем полной реализации, так как смысл высшей истины другой.
Если вор проник в дом, смешавшись с толпой народа, тогда мы первым делом должны поймать его, а уже потом выгнать и заявить о том, что в доме нет воров. Точно так же, для того чтобы понять пустоту, которая представляет собой прямую противоположность цепляющемуся за самость невежественному эго, мы должны сначала осознать объект этого невежественного эго и его поведение, когда оно цепляется за свою личность и за внешние явления, которые считает существующими самостоятельно. Если мы будем просто читать, слушать или зубрить наизусть учение о пустоте без регулярной медитации, то никогда не достигнем прямого и интуитивного понимания.

Во время медитации нужно сначала понять, как мы в своем неведении цепляемся за эго, с которым отождествляем себя. Только ознакомившись с этим процессом, мы сможем направить фокус своего созерцания на изучение концепции о том, как все внешние явления в равной степени кажутся нам независимо существующими понятиями и вещами. Итак, мы должны исследовать, как мы воспринимаем мир пятью органами чувств (зрением, слухом, обонянием, языком, осязанием) в связи с пятью объектами чувств (формами, звуками, запахами, вкусами, предметами тактильных ощущений). Лучше поняв, как работает наше эго и невежество, мы поймем ошибочность нашего нынешнего восприятия картины мира.

Если нам все внешние объекты кажутся существующими независимо друг от друга, без всякой связи с нашим их восприятием или ярлыками, которые присваивает вещам наш ум, значит мы видим мир искаженно. На самом деле, картина мира выглядит совсем иначе. Мы убеждены в том, что все предметы изначально обладают независимым существованием, из-за того, что наш ум затуманен неведением. Желание, жадность, ненависть, гордость и другие помутнения ума возникают из-за этого ошибочного взгляда.
Несмотря на то, что появляющиеся в сновидении образы кажутся нам абсолютно реальными, на самом деле это фантомы, блуждающие в нашем уме. Таким образом, считать каждое явление существующим самим по себе, совершенно независимо от своего окружения, причин, условий и ярлыков, которые присваивает ему наш ум - это все равно, что считать реальными сновидения. Такое воззрение, пусть даже очевидно основанное на действительности, все же абсолютно ошибочно и необоснованно.
Однако к аналогии со сновидениями нельзя относиться слишком строго, ведь образы, появляющиеся во сне, вообще не имеют объективной реальности. Если мы применим этот аргумент непосредственно к своему бодрствующему состоянию и станем считать, что животные и прочие объекты, пусть и воспринимаются нашими органами чувств, на самом деле не существуют, тогда мы впадем в крайность нигилизма. Такое ложное умозаключение, как вера в полное несуществование, представляет собой опасный и извращенный взгляд. Придерживаться такого представления это все равно, что схватить за хвост ядовитую змею.
Сравнение реальности со сновидением мы строим так: вопреки нашему невежественному представлению, ни мы сами, ни другие объекты не имеют независимого существования. Точно так же, например, нет самости у образов во сне. Отрицание независимого, или изначально присущего, существования не то же самое, что и отрицание мира. Если бы мы не существовали, то не смогли бы медитировать и не осознали бы идею пустоты. И мы не смогли бы обрести связь с различными объектами и ситуациями. Если бы мы не существовали, то кто считал бы, что мы не существуем? Мы действительно существуем, но не так, как склонны верить из-за своего невежества.

Если мы, например, посмотрим на снежную гору, но у нас на носу при этом будут желтые очки, тогда гора покажется нам желтой. Но стоит нам снять очки, и иллюзия сразу же исчезает. Тогда мы видим, что гора белая. Точно так же, нам кажется, будто все явления существуют независимо от своих причин, условий и модели их восприятия, поскольку наше понимание затруднено из-за невежественных оценок эго, цепляющегося за понятие о самости. Этот покров невежества подобен желтым очкам, которые искажают наше мировосприятие. Снег и в самом деле существует, только он не желтого цвета, и все явления подобно ему, несмотря на то что кажутся нам независимо существующими, все же существуют, только совсем не независимо.
Попытаться осознать пустоту это все равно, что идти по узкой и скользкой тропе, по краям которой лежат снежные сугробы. Для того чтобы успешно преодолеть путь, нам нужно быть внимательными и ловкими, так мы не соскользнем ни в одну сторону. Медитируя на пустоту, мы должны искусно избегать падения в одно из крайних воззрений. Прежде всего, есть крайность утверждения. Она имеет прямое отношение к невежественному мировосприятию, при котором мы цепляемся за свою самость. Вера в свое отождествление с эго, в раздельное существование явлений и нас самих, приведет к расширению эго. Другое ошибочное воззрение представляет собой нигилистскую крайность. Осознавая, что наш образ восприятия мира ошибочен, мы приходим к выводу о том, что ничего не существует. Следовательно, мы должны защищаться от обоих недостатков и приобретать искусство следования по срединному пути (мадхьямика). Мы должны поддерживать полную концентрацию на пустоте самости, а не просто на пустоте.
Мы попали в круговорот смущения еще в незапамятные времена и так привыкли к нему, что теперь чувствуем себя едиными с невежеством, которое удерживает нас здесь. Мы не умеем провести разграничительную линию между иллюзорными концепциями невежественного эго и истинным образом существования. Мы верим, что наше мировосприятие, которое основывается, по сути, на недостатке осознанности, это единственный способ соотнести себя с видимостью мира явлений. Да, образы в сновидении не имеют материального существования, и точно так же наши эмоциональные всплески, возникающие из невежественной концепции о том, что все явления существуют независимо от своих причин, частей и нашего их толкования, в действительности тоже не существуют.

(ii) Пустота ума.
Изучай природу не рожденной осознанности.

Хотя пустоту осознать трудно, мы все-таки можем, медитируя на свое бытие и внешние явления, понять несостоятельность своего невежественного понимания самости. Однако сложности остаются, так как наша концепция независимого существования глубоко запала в медитирующий ум. Когда появляется такая трудность, мы должны сосредоточиться на самом сознании для того, чтобы постичь тот факт, что ум тоже пуст и не существует независимо.
Ум не явился откуда-то словно гость, вошедший в комнату, и он никуда не уйдет. У ума нет формы и цвета, и он не обитает в неком определенном месте. На самом деле, ум абсолютно неощутим, и он зависит лишь от двух моментов, а именно от воспринимаемого им объекта и чувств, которыми он воспринимает объект.
С помощью постоянного исследования ума мы поймем, что он совсем не такой, каким мы раньше представляли его. Когда мы полагали, что наш ум медитирует, нам всегда казалось, что мы можем выделить и удерживать некую концепцию, но если мы станем медитировать согласно вышестоящим строкам, то постигнем пустоту предыдущей невежественной концепции. Однако эта пустота не подразумевает, что ум не существует, просто нет ума, который можно осознать и выделить. Итак, ум существует, поэтому мы можем воспользоваться им для медитации.

(iii) Пустота пустоты.
Средство само освобождается в собственном местопребывании.

После того как мы помедитировали какое-то время на внешние явления, а также на медитирующее сознание, мы должны пролить свет разума на пустоту. Однако наше понимание ограничено, поэтому появится очередная неправильная концепция, которая принесет нам трудности, ведь пустота сама покажется нам независимо существующей. Тогда мы должны точно так же медитировать на саму пустоту.
Однако пустота не существует независимо, сама по себе, ведь она тоже полностью зависит от своей основы и не может пребывать самостоятельно. "О Шарипутра, форма это пустота, а пустота это поистине форма. Пустота не отличается от формы; форма не отличается от пустоты. Что форма, то и пустота; что пустота, то и форма. То же самое относится к ощущению, осознанности, формированию кармы, сознанию..."
Для объяснения не-существования используется пример с рогом кролика. Основа (в случае с рогом кролика) абсолютно не существует, поэтому мы никогда не сможем говорить о ее пустоте. Как пустота, так и основа пустоты, форма и так далее - все это в полной мере связано взаимозависимостью, как две доски, сложенные "домиком", которые поддерживают друг друга, не давая себе упасть. Если бы не поддержка соседки, доски упали бы.
Осознание пустоты это самое действенное средство для устранения хронического недуга невежества. Однако мы, считая средство чем-то исключительным и существующим самостоятельно, проявляем невежественное понимание. Средство должно также раствориться в пустоте и освободиться.
Приступив к медитации на пустоту, мы должны начать созерцать свое отождествление с эго, а потом преобразить осознание в концепцию существования самости в связи с внешними явлениями, в том числе и медитирующим умом. В конечном итоге нам следует направить свое понимание на саму пустоту. После того как мы медитировали на эти аспекты по очереди, нам нужно медитировать на них в их единстве, пытаясь как можно дольше удерживать ум на отрицании своих невежественных концепций. Вот шесть примеров, которые традиционно приводят, чтобы помочь поддерживать концентрацию на пустоте:
1. Словно солнечный свет, который яркими лучами падает на землю, ум должен быть не темным и тусклым, а ярким, чистым и бдительным; ум должен лучиться, озаряя своим светом все вокруг.
2. Словно безмятежность глубокого и огромного океана, который нелегко взволновать как узкий речной поток, ум следует держать в покое и тишине, не давая ему возбуждаться.
3. У маленького ребенка при первом знакомстве с внутренней росписью храма не возникает ощущение, какие божества хорошие, а какие плохие, вот точно так же наше сосредоточенное внимание должно настолько четко удерживаться на пустоте, чтобы мы не ощущали глубину и ясность своей концентрации. Словно ребенок, который смотрит широко открытыми глазами на роспись, мы должны воспринимать пустоту широко открытыми глазами, в которых светится острая осознанность.
4. Словно орлы, которые взмывают высоко в небо при небольших затратах силы, лишь время от времени прибегая к махам крыльев, мы должны зависать в пространстве пустоты, лишь иногда обращаясь к активному исследованию природы самости, когда наша концентрация сменяется скукой или тупостью ума. Применив аналитическую медитацию, мы приобретаем энергию для того, чтобы возобновить медитацию, направленную без всяких усилий на пустоту. Если подобно маленьким птахам, которые все время машут крыльями, но никогда не поднимаются высоко в небо, мы будем прибегать лишь к анализу, тогда в конечном итоге наша медитация никогда не получит развитие. С другой стороны, если мы не будем пользоваться этой способностью, но будем просто погружаться в пустоту, тогда сила нашей медитации постепенно иссякнет, и нас одолеет сон. Так орел, ни разу не взмахнувший крыльями, неизбежно рухнет на землю.
5. Иногда во время медитации у нас возникают посторонние мысли. Мы должны относиться к ним, как голубь относится к кораблю посреди океана. Оторвавшись от корабля, голубь может пролететь в небе какое-то расстояние, но так как повсюду простирается один только океан, он скоро возвратится к кораблю. Точно так же, если мы пытаемся подавить посторонние мысли, возникающие у нас во время медитации, то лишь порождаем ненужные сложности. Мы должны позволять лишним мыслям появляться и просто наблюдать их природу и развитие, не вовлекаясь в их хитросплетения. Таким образом, посторонние мысли постепенно исчезнут, и ум вернется к кораблю, то есть объекту медитации.
6. Однако эта техника не всегда оказывается действенной, поэтому мы должны быть бдительными в отношении любых смущающих мыслей, особенно таких душевных изъянов, как фантазии, включающие в себя желание, агрессию и так далее, и уподобиться искусному воину-мечнику, обороняющемуся от на падения воина-лучника. В этом примере лучник постоянно пускает стрелы, которые мечник ловко отражает мечом. В это время мечник должен полностью сосредоточиться, поскольку утратив на миг внимание, он погибнет. Точно так же мы должны владеть мечом разумности и осознанности, а также абсолютной внимательности и сноровкой, чтобы не давать острым стрелам душевных изъянов ранить нас.
Хотя эти шесть методов могут оказывать нам помощь во время медитации, мы все равно зря потратим время на медитацию, если не приобретем преправильное представление о том, что такое пустота.

(iv) Медитация, подобная пустоте.
Проводи медитацию на природу основания всего сущего, на суть пути.

Термин "основание всего сущего" выступает здесь синонимом пустоты. Это наставление представляет собой высший пик предыдущих объяснений, поскольку после осознания пустоты своего невежественного представления о существующих независимо вещах мы должны направить всю свою энергию и внимание на пустоту, то есть суть пути и само основание всего сущего. Мы должны распространить свою энергию на чувственные объекты, распределяя ее через пять органов чувств.
Когда мы установим внимание ума на пустоту, наше понимание постепенно станет проясняться после каждой повторенной медитации, и мы обретем не концептуальное, иначе говоря интуитивное, понимание. Чем яснее понимание пустоты, тем слабее становится невежество, а потом оно вообще исчезает. Чем чище наше восприятие истинного образа существования вещей, тем яснее мы видим недостатки и ложную природу невежества. В конечном итоге мы устраним невежество. Вместе с тем, земные действия станут возникать уже не так интенсивно (карма), соответствующие инстинктивные склонности и пристрастия тоже потеряют свою силу, а потом совсем исчезнут.
Фокусируя внимание ума на прямом отрицании независимого существования эго и отождествления самости с внешними явлениями, мы создаем понятие, известное как медитативное равновесие, подобное пространству. Чем устойчивее равновесие, тем чище будет наше восприятие, когда мы будем действовать в мире после своей медитации.

0