Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Ауробиндо

Сообщений 1 страница 10 из 70

1

Содержание ветки:
Шри Ауробиндо – Основы Йоги
Сатпрем. Разум клеток
Всевышней матери - Николай Сант
Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания
Зов вечности, или магия жизни и смерти - Николай Сант
О судьбе нашего ума: развить, чтобы отбросить
Шри Ауробиндо — Интегральная йога

**************

Генеральный директор ЮНЕСКО торжественно открывает бронзовую статую Шри Ауробиндо - величайшего философа, ученого и духовного лидера из Индии.
http://www.purna-yoga.ru/news/unesco.php
и говорит:
"Учение Шри Ауробиндо, чье имя теперь будет навсегда связано с созданием Ауровиля - уникального международного города, основанного как место, где люди из разных стран, с разными политическими взглядами и разным культурным уровнем могли бы жить вместе, устремляясь к своей общей цели - человеческому единству и устойчивому самодостаточному развитию, в высокой степени, как мы видим, опираясь на долговременные решения". "И очень хорошо - добавил он,- что монументальная скульптура жителя Ауровиля Лалита Вермы нашла свое место в этом Доме Диалога".

Рассказывают, что эта меленькая книжка тематически подобранных выдержек из разных
работ Ауробиндо была одним из лидеров духовного самиздата 70х.
И действительно, по ней можно ощутить вкус умонастроения индийского гения, чье собрание сочинений занимает 29 объемистых песочного цвета томов.

"Интегральная йога" получившего элитное британское образование   Ауробиндо лучше всего если не соединяет, то объединяет западный и восточный подход к поиску.
Эта ставшая столь популярной книга выписок помимо всего прочего ободряет и меня в предпринятом начинании :).
Разумеется, в теме позже будут выдержки и из других, менее распространенных его книг, а также - из двух работ Сат Према. (Мать /Мирра Альфасса/ тоже читала, но выписок как-то не осталось)
     
Книга столь невелика, что даже записана на диск.

http://s020.radikal.ru/i715/1302/06/0c317783225e.jpg

Полностью - тут:
http://royallib.ru/book/aurobindo_shri/osnovi_yogi.html

А теперь - выписки из этих выписок :)

Отредактировано Соня (Четверг, 16 января, 2014г. 17:57)

+1

2

I
СПОКОЙСТВИЕ – ПОКОЙ –БЕСПРИСТРАСТНОСТЬ

Если ум беспокоен, невозможно заложить прочную основу для Йоги. Первое, что необходимо, это тишина в уме. Кроме того, растворение личного сознания не составляет первоочередной цели Йоги: первоочередная цель состоит в раскрытии личного сознания более высокому духовному сознанию, а для этого также необходима тишина в уме прежде всего.

* * *
Первое, что предстоит сделать в ходе садханы, это утвердить в уме мир и безмолвие. В противном случае у вас, возможно, и будут какие-то переживания, но не будет ничего постоянного. Истинное сознание можно взрастить лишь в безмолвном уме.
Безмолвие – это всегда хорошо; но говоря о молчании ума я не подразумеваю полного безмолвия. Я имею в виду ум, свободный от волнения и беспокойства, устойчивый, светлый и готовый открыться Силе, которая изменит природу человеческого существа. Силе легче работать, когда в уме тишина и покой.

* * *
Совсем неплохо, если ум погружается в безмолвие, освобождается от мысли и останавливается, – ибо чаще всего именно тогда, когда ум безмолвен, свыше нисходит всеобъемлющий покой, и в этом покое разворачивается во всей своей необъятной вездесущности постижение безмолвного Я, которое превыше ума. Но когда воцаряется покой и мысль умолкает, витальный ум пытается ворваться сюда и занять освободившееся место, – либо механический ум с той же целью пытается пробудить привычный круг своих тривиальных мыслей. Садхаку нужно быть внимательным, призывая к порядку и выдворяя этих незваных гостей так, чтобы по крайней мере во время медитации ум и витальность пребывали в полном молчании и покое. Лучше всего это удается в том случае, если вы обладаете сильной и безмолвной волей. Такая воля – это воля пребывающего за умом Пуруши; когда ум спокоен и безмолвен, можно начать сознавать Пурушу – тоже безмолвного, обособленного от деятельности природы.

Нужно быть спокойным, непоколебимым, упроченным в духе; такое молчание ума, такая обособленность внутреннего Пуруши от внешней Пракрити весьма полезна, едва ли не обязательна. Человек не может обрести покой и упрочиться в духе до тех пор, пока существо его захвачено водоворотом мысли или сутолокой витальных порывов. Необходимо отделить себя от них, отстраниться, почувствовать себя отличным от них.

* * *
Великая волна (или море) покоя и непрерывное сознание безбрежной сверкающей Реальности – верный признак фундаментального постижения Высшей Истины, первого ее прикосновения к уму и душе. Лучшего начала или основания для Йоги нельзя и пожелать – оно подобно скале, на которой можно воздвигнуть все остальное.
Оно не нуждается в определениях, и не обязательно даже пытаться облечь его в некий образ; ибо по природе своей это Присутствие бесконечно многообразно. Как бы оно ни проявилось и что бы оно ни проявило, оно неизбежно сделает это само, – если встретит с вашей стороны неизменное приятие.

Совершенно верно, это ниспосланная благодать, и единственное, что от вас требуется, – открыться этой благодати и с благодарностью ее принять, позволив Силе, которая коснулась вашего сознания, развивать в вашем существе то, что должно быть развито.

всем людям с интеллектуальным уровнем развития выше среднего приходится так или иначе, по крайней мере, в определенные часы и для определенных целей, разделять свой ум на две части – на активную часть, фабрику мыслей, и на тихо господствующую над ней другую часть, которая выступает одновременно Волей и Свидетелем.
Каждый, кто верит в это и желает этого, вполне способен обретать все большую свободу от своего ума и все большую над ним власть.

* * *
Тихий ум – первый шаг, следующий шаг – безмолвие, но при этом должна сохраняться тишина; под тихим умом я подразумеваю внутреннее ментальное сознание, которое видит, как мысли входят в него и движутся в нем, но не считает, что это оно думает, не отождествляет себя с мыслями и не называет их своими. Мысли и ментальные движения могут проходить по нему как путники, идущие в разных направлениях через молчаливую страну – тихий ум может наблюдать, а может и не наблюдать их, но в любом случае он ничего не предпринимает и хранит молчание. Безмолвие – нечто большее, нежели тишина ума; чтобы установить его, можно изгнать из внутреннего ума разом все мысли, удерживая их снаружи и не давая права голоса; но гораздо легче устанавливается безмолвие, нисходящее свыше, – человек чувствует, как оно опускается вниз, наполняя или окружая собой его личностное сознание, которое затем начинает погружаться в безликое безбрежное безмолвие.

* * *
Каждое из этих слов – "покой, спокойствие, тишина, безмолвие" (peace, calm, quiet, silence) – имеет свой собственный смысловой оттенок, но определить его нелегко.
Тишина – состояние, в котором отсутствует какое-либо беспокойство или волнение.
Спокойствие – все еще неподвижное состояние, не подверженное никакому волнению; менее негативное состояние, чем тишина.
Покой – еще более позитивное состояние; оно несет в себе ощущение глубокого мирного отдыха и освобождения ото всех забот.
Безмолвие – состояние, в котором нет никакого движения -ни ума, ни витальности, ни какого-либо иного; великая неподвижность, которую не может изменить или нарушить никакое поверхностное движение.

* * *
Храните молчание и неважно, если эта тишина будет какое-то время пустой; нередко сознание подобно сосуду, который нужно освободить от нежелательного содержимого; чтобы он смог наполниться чем-то новым, настоящим, верным, чистым, его нужно оставить на некоторое время пустым. Единственное, чего следует избегать, так это повторного наполнения сосуда старым содержимым. Подождите немного, откройте себя и, обратившись вверх, тихо и настойчиво, без спешки и нетерпения призовите покой низойти в ваше безмолвие, – а когда он придет, призовите радость и присутствие.

* * *
Несмотря на то, что спокойствие поначалу кажется чем-то чисто негативным, обрести его так нелегко, что оно само по себе должно рассматриваться как большой шаг вперед.
В действительности спокойствие – не негативное состояние, но сама природа Сат-Пуруши и положительное основание божественного сознания. К чему бы вы ни стремились и чего бы ни достигали, должно сохраняться спокойствие. Не обнаружив этого основания, в вас не смогут удержаться даже нисходящие свыше Знание, Сила и Ананда – и вынуждены будут покидать вас до тех пор, пока божественная чистота и покой Сат-Пуруши не установятся здесь постоянно.
Стремитесь к покою божественного сознания, но устремлением спокойным и глубоким.
Истинное творение супраментальной Истины может быть создано ею лишь в тихом уме и тихом существе.

* * *
Очищение и спокойствие необходимы в Йоге прежде всего. Поначалу покой и спокойствие непродолжительны, они приходят и уходят, и чтобы утвердить их в природе человека обычно требуется много времени. Поэтому лучше набраться терпения и неуклонно продолжать делать то, что вы делаете. Если вы хотите, чтобы у вас помимо покоя и спокойствия было что-то еще, пусть это будет полное открытие внутреннего существа и сознания действующей в вас Божественной Силы. Искренне стремитесь к этому с большой настойчивостью, но без нетерпения, – и это придет.

0

3

* * *

Нынешнее тихое сознание покоя должно не только углубиться, но и расшириться. Вы должны чувствовать его везде, чувствовать, что в покой погружены не только вы, но и все остальное. Это также поможет вам привнести спокойствие в основу своей деятельности.
Нисходя в вашу систему, Шакти сможет привносить в нее наряду с покоем также свет и силу. То, что вы ощущаете в себе узким и ограниченным, – это физический ум; он сможет расшириться лишь тогда, когда это более широкое сознание и свет спустятся вниз и овладеют всей вашей натурой.
Храните тишину и раскрывайте себя, призывая божественную Шакти утвердить в вас спокойствие и покой, расширить ваше сознание и привнести в него столько света и силы, сколько оно сможет принять и усвоить в настоящий момент.
Будьте уверены в конечном результате и дайте Силе время, чтобы она могла делать свое дело.

* * *
Стремитесь, сосредотачиваясь в верном духе и, несмотря на все трудности, вы своей цели достигнете.
Что вам действительно может помочь, так это покой. Ощущать покой над головой и вокруг нее – это первый шаг; вы должны породниться с этим покоем, он должен низойти в вас и наполнить собой ум, жизнь и тело, – окружить вас так, чтобы вы жили в нем; ибо этот покой служит знаком Божественного присутствия, и после того как вы обретаете его, начинает появляться и все остальное.
Будьте настойчивы, и все у вас выправится, – вы познаете и почувствуете истину постоянного Божественного присутствия, и вера ваша будет подтверждена непосредственным опытом.

* * *
Прежде всего устремляйтесь к Матери и молите ее о тишине ума, о чистоте, спокойствии и покое, о пробуждении сознания и глубине преданности, о духовной крепости, которая бы позволила вам смотреть в лицо любым внешним и внутренним трудностям и не сворачивать с пути Йоги вплоть до его завершения.

* * *
Во внутреннем существе есть место, где всегда можно оставаться спокойным, беспристрастно и рассудительно взирая на волнения поверхностного сознания и привнося в него необходимые изменения. Если вы сможете научиться жить в этом спокойствии внутреннего существа, то заложите для себя надежное основание.

* * *
Единственное, что от вас требуется, – неотвратимо стремиться к Божественному, беспристрастно и отстраненно встречая лицом к лицу любые затруднения и любое сопротивление.

* * *
Первое, чему следует научиться на Пути, – сохранять внутреннюю тишину и непоколебимую волю идти до конца, не позволяя трудностям Пути, его спускам и подъемам сбивать себя с толку или выводить из равновесия. Не делать этого – значит содействовать непостоянству сознания, усугублять те трудности с сохранением полученного опыта, на которые вы жалуетесь. Нить опыта может разворачиваться более-менее постоянно только в том случае, если вы сохраняете внутреннюю тишину и постоянство, – хотя движение это никогда не происходит без периодических остановок и отклонений; но если относиться к ним надлежащим образом, они могут стать периодами осмысления и изживания препятствий, а не отхода от садханы.

Духовная атмосфера важнее внешних условий; понимая это и создавая свою собственную духовную атмосферу, в которой бы он мог жить и дышать, человек тем самым создает надлежащие условия для своего прогресса.

* * *
Чтобы вы могли принять в себя Божественную Силу, а она могла действовать через вас во внешнем мире, необходимы три условия:
(i) Тишина, беспристрастность – не волноваться ни при каких обстоятельствах, сохранять нерушимую неподвижность ума, наблюдающего игру сил, но не затронутого ею.
(ii) Абсолютная вера – вера в то, что все случается к лучшему, но и в то также, что надлежащий результат деятельности будет таким, каким его видит воля человека, направляемая Божественным Светом.
(iii) Восприимчивость – способность воспринимать Божественную Силу, чувствовать ее присутствие и присутствие в ней Матери, а также позволять ей действовать, направляя взор, волю и деятельность человека. Если человек может ощущать эту силу и это присутствие, и если такая податливость стала для него привычной, – но податливость лишь Божественной Силе, – то конечный результат обеспечен.

* * *
Если нет беспристрастности, саматы, у садханы не может быть прочной основы. Вы должны учиться совершенно спокойно и без какого бы то ни было волнения воспринимать любые неблагоприятные обстоятельства, любое неприятное поведение окружающих вас людей. Это испытание на беспристрастность

* * *
Восприимчивое безмолвие ума, забвение ментального эго, сведение ментального существа к положению свидетеля, тесное соприкосновение с Божественной Силой, открытость существа ее и только ее Воздействию – вот условия, необходимые для того, чтобы стать орудием Божественного.

Безмолвие открывает ум и все существо человека чему-то более значительному – иногда это космическое сознание, иногда переживание безмолвного Я, иногда присутствие или сила Божественного, иногда какой-то более высокий уровень сознания; безмолвие ума представляет собой наиболее благоприятное условие для любых событий такого рода. В этой Йоге оно служит наиболее благоприятным условием для нисхождения Божественной Силы – сперва на, а затем в индивидуальное сознание, где она затем проводит работу по преобразованию последнего.

* * *
Запомните прежде всего, что первым условием благополучной садханы служит внутренняя тишина, вызванная очищением беспокойного ума и витальности. Запомните также, что ощущать присутствие Матери во время выполнения внешней деятельности – значит сделать огромный шаг вперед, невозможный без значительного внутреннего прогресса. Вероятно то, для чего вы не находите слов, но чувствуете таким нужным, это постоянное живое ощущение работающей в вас силы Матери, которая нисходит свыше и осваивает разные уровни вашего существа.
Чтобы стать заметными, этим процессам может понадобиться много времени, в особенности при деятельном уме, который не привык к безмолвию мысли. При наличии такой вуалирующей активности Силе приходится действовать главным образом за живым экраном ума и садхак думает, что ничего не происходит, тогда как на самом деле ведется большая подготовительная работа

0

4

* * *
Вы должны стремиться к созданию прочной основы спокойствия и беспристрастия в витальном и физическом сознании не меньше, чем в ментальном; пусть Сила и Ананда устремляются вниз полным потоком, но в прочный Адхар, способный вместить их – прочность ему придает именно совершенная беспристрастность.
* * *
Фундаментом йогического сознания служат широта и спокойствие, и они же создают наилучшие условия для внутреннего роста и обретения опыта. Если установить в физическом сознании широкое спокойствие, охватывающее и наполняющее собой все тело и все его клетки, оно может стать основой для их преобразования; по правде говоря, без такой широты и спокойствия преобразование вряд ли осуществимо.

* * *
Цель садханы состоит в том, что сознание должно подняться из тела вверх и расположиться над ним, – широко распространяясь за его пределы во все стороны. Тем самым освобожденное сознание открывается всему, что находится над этим местом, над обыденным умом, воспринимает все, что нисходит с вершин, наблюдает отсюда все, что происходит внизу. Тем самым становится возможным удостовериться во всей свободе и управлять всем, что происходит внизу, а также быть приемником или каналом для всего, что спускается вниз и оказывает давление на тело.
Пребывая в этом положении над телом, обнаруживаешь свободу Я, великое безмолвие и нерушимое спокойствие, – но это спокойствие следует привнести также в тело, во все низлежащие планы и утвердить его там как то, что стоит за всеми движениями и объемлет их.

* * *
Если ваше сознание поднимается над головой, это значит, что оно идет за пределы обычного ума к расположенному над ним центру, воспринимающему вышнее сознание, – или даже к восходящим уровням вышнего сознания как такового. Первым следствием этого является безмолвие и покой Я, которое служит основой вышнего сознания; затем они могут низойти на низлежащие уровни, вплоть до тела. Могут низойти также Свет и Сила. Пупок и центры, расположенные ниже его, это центры витального и физического существа; какая-то часть вышней силы могла дойти и до них.

II
ВЕРА – УСТРЕМЛЕНИЕ – САМООТРЕЧЕНИЕ

Эта Йога требует, чтобы вся жизнь без остатка была посвящена исключительно стремлению раскрыть и воплотить Божественную истину.
Вы должны войти внутрь себя и принять полное посвящение в духовную жизнь

* * *
В сущности ментальные теории не важны. Самое это обращение, самое ваше внутреннее призвание – вот что важно.
Знание о том, что Высшее Существование, Сознание и Блаженство есть, что это динамическое Божественное сознание может быть постигнуто, обретено не только в потустороннем мире, но и здесь, – такое знание, равно как и последующее признание божественной жизни целью Йоги исходит не от ума. Этим путем может следовать тот, кто обладает непосредственным опытом и соприкасается с вышним Светом.

* * *
Правильная позиция в садхане состоит в том, чтобы принимать волю Божественного и следовать ей, не навязывая Божественному волю своего ума и витальности. Лучше не говорить, что ", – почему я не получаю этого?" – лучше отдавать себя, вверять себя Божественному, без огорчения и возмущения радостно принимая все, что Он вам преподносит. Тогда вы будете получать именно то, что вам нужно.
* * *
Вам следует просто стремиться быть открытым Матери, отвергая все противное ее воле и не мешая ей проводить в вас свою работу, – а также выполнять для нее всю возложенную на вас работу с верой в то, что выполняете вы ее силой Матери. Если вы будете сохранять такую открытость, то в надлежащее время к вам придут и знание и постижение.

* * *
В этой Йоге все зависит от того, может ли человек открыться Воздействию свыше. Если стремление достичь вышнего сознания искренно, а воля терпелива и готова преодолеть все препятствия, подобная открытость в той или иной форме непременно появится. Но в зависимости от степени готовности ума, сердца и тела для этого может понадобиться больше или меньше времени; так что если человеку недостает необходимого терпения, трудности начального периода могут вынудить его отказаться от дальнейших усилий. Метод этой Йоги сводится к тому, чтобы сосредоточиться, предпочтительно в сердце, и призывать Мать наполнить существо своим присутствием и силой, преобразовать сознание действием этой силы; можно сосредоточиться также на голове или между бровями. Непосредственное переживание Воздействия начинает появляться после того как ум погружается в тишину, сосредоточение набирает силу, а устремление интенсивность. Чем крепче вера, там скорее будет и результат. Во всем остальном человек не должен полагаться лишь на собственные силы, но углублять свое соприкосновение с Божественным и восприимчивость к Присутствию и Силе Матери.

* * *
Воля и стремление нужны для того, чтобы привлечь свыше помощь Божественной. лишь Божественная Сила, подкрепляющая духовную волю и душевное устремление сердца.
* * *
Невозможно одною лишь силою мысли автоматически превратить все свои действия в богослужение; необходимо также сильное стремление сердца, способное вызвать какое-то непосредственное постижение или чувство присутствия Того, Кому посвящается служение. Тот, кто любит Бога (Бхакта), надеется на благодать и силу Любимого, а не только на свои собственные силы.
* * *
Если бы у вас вошло в привычку безмолвно уповать на силу Матери, – а не просто призывать ее поддержать ваши собственные усилия, – это препятствие постепенно бы исчезло.
* * *
Всякое искреннее стремление приносит свой плод; если вы искренни, то войдете в божественную жизнь.
Быть полностью искренним – значит желать только божественной Истины, все полнее вверять себя Божественной Матери.

* * *
От личного усилия невозможно избавиться сразу, – да это и не всегда желательно; ибо личное усилие лучше, чем безликая инертность.
Личное усилие постепенно должно быть преобразовано в движение Божественной Силы. Если вы ощущаете в себе присутствие Божественной Силы, призывайте ее все полнее направлять ваше усилие, замещать его, преобразуя в нечто принадлежащее уже не вам, но Матери. Произойдет своего рода перенос, замещение сил, действующих в вашем Адхаре, – и это замещение постепенно будет становиться все более полным.

Адхара (Адхар) - то, в чем сейчас содержится сознание, ум - жизнь - тело; дословно “сосуд, опора, транспортное средство”

до тех пор, пока замещение не стало полным, – а это всегда требует времени, – необходимо личное содействие Силе, постоянное согласие с ее деятельностью и постоянное отторжение каких бы то ни было примесей низшего порядка.
На данном этапе отказываться от личного усилия не надо – надо все сильнее призывать Божественную Силу принять власть над личными начинаниями и направлять их.

0

5

* * *
Не стоит рассчитывать на немедленный результат. В этом случае нужно стоять на своем, всякий раз принимая сторону Божественного, отторгая то, что должно быть отторгнуто, открывая себя истинному Свету и истинной Силе, тихо, непреклонно, без устали, уныния или нетерпения призывая их вниз до тех пор, пока не почувствуете, что в вас работает Божественная Сила.

* * *
Йогу можно осуществлять двумя путями, и один из них – путь бдительного ума и витального видения, наблюдения, размышления и последующего решения сделать то или иное. Разумеется, при этом за умом стоит черпаемая или призываемая им Божественная Сила, – в противном случае он не смог бы добиться ничего существенного. Но все же на первом месте тут стоит личное усилие, на которое и ложится большая часть бремени.
Второй путь – это путь душевного существа, сознательного раскрытия Божественному не только душевного существа как такового, но также ума, витальности и физического существа; это путь наполнения Светом, озаряющим то, что должно быть сделано, созерцания и ощущения исполнения этого самою Божественной Силой, а также постоянной помощи ей своим сознательным согласием на то, что она делает, и призывом продолжать эту работу.
Обычно эти два пути перемежаются до тех пор, пока сознание не откроется полностью, полностью перепоручит всю свою деятельность Божественному.

* * *
Важна несгибаемая обращенность к цели.
Огонь – это огонь устремления и внутреннего подвижничества (Тапасья). Когда этот огонь со все возрастающей силой и мощью опять и опять нисходит во тьму человеческого неведения, поначалу кажется, будто он поглощается тьмою и растворяется в ней; однако все новые и новые нисхождения превращают тьму в свет, превращают неведение и бессознательность человеческого ума в духовную сознательность.

* * *
Весь принцип этой Йоги состоит в том, чтобы открыть себя Божественному Воздействию. Оно здесь, над вами, и если вы однажды осознаете его, вам следует затем призвать его низойти в вас. Оно нисходит в ум и тело как Покой, как Свет, как работающая в вас Сила, как Присутствие Божественного (принявшего какую-то форму или нет), как Ананда. Чтобы осознать Божественное, нужно иметь веру и стремиться к самораскрытию. Устремленность, призыв, молитва – все это разные формы одного и того же. Другой метод – сосредоточение; сосредоточив свое сознание в сердце (некоторые предпочитают сосредотачиваться в голове или над головой), вы медитируете здесь над образом Матери и призываете ее сюда. Можно использовать то один, то другой метод в зависимости от того, что вам легче дается, или к чему вы испытываете в данный момент большую предрасположенность. Для начала крайне важно установить в уме тишину, отторгая во время медитации все не связанные с садханой мысли и побуждения.

В тихом уме начинается постепенная подготовка к обретению непосредственного опыта, непосредственного переживания Божественного Воздействия. Но не следует выходить из терпения, если не все получается сразу; чтобы установить в уме полную тишину, требуется время; продолжайте делать это до тех пор, пока подготовка не будет завершена.
Если вы будете делать это как следует, в вас начнут работать Божественные Свет и Сила, и они привнесут в вас все, что служит необходимым фундаментом йогического совершенства – покой, уравновешенность, внутреннюю крепость, беззаветную преданность, все более полную сознательность и самопознание.

* * *
Для вас Истина выражается в том, чтобы чувствовать в себе Божественное, открывать себя Матери и работать на нее до тех пор, пока не осознаете, что все ваши действия осуществляются ею. Вы должны сознавать в своем сердце божественное присутствие, а в своих делах – божественное водительство.
* * *
Вам не следует позволять себе унывать из-за упорства, проявляемого движениями вашей низшей витальной природы.

* * *
Чтобы следовать Воле Матери, необходимо выполнить такие условия: обратиться к ней за Светом, Истиной и Силой; стремиться, чтобы вас не вела и на вас не влияла никакая иная сила; не выдвигать никаких витальных условий и требований; поддерживать в тихом уме готовность воспринять Истину, а не настаивать на своих собственных идеях и построениях. И наконец, необходимо удерживать пробужденное душевное существо на переднем плане – это позволит вам постоянно соприкасаться с ним и знать точно, какова воля Матери.
* * *
Если человека пугает однообразие и он все время ищет чего-то нового, вряд ли он сможет заниматься Йогой, по крайней мере этой Йогой, которая требует неисчерпаемого терпения и упорства.
* * *
Развивайте космическое сознание – пусть эгоцентрический взгляд на мир затеряется в широте и безличности, в ощущении Космической Божественности, восприятии игры вселенских сил, постижении и понимании процесса космического проявления.

0

6

ЗАТРУДНЕНИЯ

Путь Йоги – долгий путь, за каждую пядь земли здесь нужно бороться, преодолевая значительное сопротивление, и более всего садхак нуждается в таком качестве как терпение и упорная целеустремленность с верой, которая остается нерушимой перед лицом всех трудностей, приостановок и видимых неудач.

* * *
Трудности в медитации, связанные с нашествием всякого рода мыслей, обусловлены не враждебными силами, а обычной природой человеческого ума. С этим затруднением сталкиваются все садхаки, а многих оно преследует продолжительное время. Избавиться от него можно несколькими способами. Один из них состоит в том, чтобы смотреть на мысли, наблюдая демонстрируемую ими природу человеческого ума, но не оказывая им никакой поддержки Другой способ состоит в том, чтобы рассматривать мысли как не свои, отстранившись от них в качестве наблюдателя Пуруши и отказывая им в поддержке –их нужно воспринимать как пересекающих пространство ума случайных прохожих, которые не имеют к вам никакого отношения и нимало вас не интересуют. При этом через некоторое время ум обычно делится на две части – на ментального свидетеля, совершенно спокойного и невозмутимого наблюдателя, и наблюдаемую часть, которую пересекают, или по которой блуждают мысли. В дальнейшем можно установить тишину или безмолвие и в этой части ума. Существует также третий, активный метод, когда пытаются увидать, откуда берутся мысли, и обнаруживают, что они исходят не от самого человека, а как бы приходят ему в голову извне; замечая появление мыслей, их следует разом отбрасывать прочь еще до того, как они войдут. Пожалуй, это самый трудный метод, и воспользоваться им могут не все, но это кратчайший путь к безмолвию.

* * *
Больше цените испытываемые вами положительные переживания; одно такое переживание гораздо важнее многих промахов и неудач. Когда оно прекращается, не сетуйте и не удручайтесь, но сохраняйте внутреннюю тишину и стремитесь возобновить его в более сильной форме, которая бы дала вам еще более полный и глубокий опыт.
Стремитесь к этому постоянно, искренне и всецело раскрывая себя Божественному, но привнося в свое стремление больше тишины.

* * *
Необходимо все глубже погружаться в тишину, рассматривать эти влияния не как себя, а как нечто навязанное, отделять себя от них и отвергать их, хранить тихое доверие к Божественной Силе

* * *
Освободитесь от какого бы то ни было чрезмерного самоуничижения и привычки погружаться в уныние, сталкиваясь с затруднением или неудачей. Подобные чувства нисколько не способствуют вашему продвижению, напротив, затрудняют его и служат для него огромным препятствием. На все недостатки своей натуры йогину следует смотреть как на общие для всех людей движения низшей Пракрити, спокойно, твердо и неотступно отвергая их с полным доверием к Божественной Силе – без слабости, подавленности или беспечности, а также без возбуждения, нетерпения или ожесточения.

* * *
Найдите эту скрытую в себе тишину, и ум ваш также станет утихать, при посредстве же тихого ума вы сможете призвать в себя свыше сперва чистоту и покой, а затем Божественную Силу. Почувствовав, как нисходят на вас чистота и покой, вы сможете призывать их вниз опять и опять, пока они не начнут здесь утверждаться; вы почувствуете также Силу, работающую над преобразованием сознания и изменением побуждений вашего существа. Вы будете сознавать в этой работе присутствие и силу Матери. Едва это достигнуто, все остальное становится вопросом времени и постепенного раскрытия в вас вашей истинной и божественной природы.

* * *
Единственное, что в конечном счете имеет значение в Йоге, это искренность и, в дополнение к ней, терпение продолжать сей путь, – а многие идут по нему даже не обладая терпением, ибо несмотря на мятеж, нетерпение, уныние, отчаяние, усталость и временную утрату веры их толкает к цели сквозь мрак и туман сила более могучая, нежели их внешнее я, сила Духа, потребность души. В данный момент несовершенства могут стать камнем преткновения и вызвать болезненное падение, но они не могут стать постоянной преградой. Более серьезными причинами для задержки могут послужить препятствия, обусловленные каким-то сопротивлением натуры, но и оно не вечно.
Второй причиной служит сопротивление в какой-то части человеческой натуры, – части, которая не почувствовала имевшего место нисхождения, которая не готова или, возможно, не желает меняться, тайно или открыто воздвигая преграду на пути перемен; причем сопротивляется вовсе не обязательно вся часть в целом – нередко это какой-то прочно укоренившийся ментальный или витальный стереотип, какая-то временная инерция физического сознания и т.п.

Если человек способен обнаружить в себе эту причину, признать ее, осознать ее следствия и призвать Силу для ее устранения, мрачные периоды могут значительно сократиться и протекать не столь остро. Но в любом случае за завесой все время работает Божественная Сила, и однажды, когда этого может быть меньше всего ожидают, преграда рушится, тучи рассеиваются и вновь появляется солнце. В такие периоды лучше всего по возможности не волноваться, не падать духом, но тихо стоять на своем, оставаясь открытым, обращенным к Свету и ожидая с верой, что он придет; я нашел, что это сокращает продолжительность тяжелых испытаний. Впоследствии, после того как преграда исчезла, оказывается, что достигнут огромный прогресс, и что способность сознания принимать и удерживать полученное значительно возросла. Таково воздаяние за все испытания и превратности духовной жизни.

* * *
Любое благородное начинание, тем более в духовной сфере, порождает или встречает серьезные и чрезвычайно стойкие препятствия. Препятствия эти бывают как внутренними, так и внешними, и, хотя в большинстве своем они в сущности у всех одинаковы, могут значительно различаться по внешней форме и локализации, "центру тяжести". Но единственная реальная трудность заключается в том, чтобы сонастроить свою натуру с работой Силы и Божественного Света.

* * *
Понижение сознания случается время от времени у каждого. Когда это приходит, храните молчание, открывайте себя Матери.
* * *
Между двумя движениями всегда бывают паузы подготовки и усвоения. Вы не должны относиться к ним с раздражением или нетерпением, как к досадным заминкам в садхане. Кроме того, подняв высшую часть натуры на более высокий уровень, Сила спускается к низлежащему слою, чтобы поднять и его; этот процесс восхождения и нисхождения зачастую чрезвычайно утомителен, так как ум, который предпочитает восхождение по прямой, и витал, который жаждет быстрейшего его завершения, не могут понять этого сложного движения или уследить за ним, и посему склонны страдать от него или возмущаться по его поводу. Но преображение всей натуры человека – дело нелегкое, и осуществляющая его Сила знает его лучше, чем наше ментальное неведение или витальное нетерпение.

* * *
Это составляет очень серьезную трудность для Йоги – отсутствие центральной воли, которая возвышается над всеми волнами Пракрити, постоянно пребывая в соприкосновении с Матерью и привнося в природу свое стремление и свою центральную цель. вы должны найти свое основанное на душевном существе центральное существо и жить в нем.

* * *
Несмотря на тяжесть этой битвы, не остается ничего иного, как довести ее до конца здесь и сейчас.
В самой фундаментальной части вашей натуры имеется некое прочное образование – эго-индивидуальность, которая примешала к вашему духовному стремлению навязчивый элемент гордыни и духовного честолюбия. Задача – преображение, а преображение может быть осуществлено лишь силой бесконечно большей, чем ваша собственная; чтобы осуществить его, надо воистину уподобиться младенцу в руках Божественной Матери.
* * *
Когда ментальное сознание может занимать позицию над головой все время или по своей воле, это первое освобождение становится завершенным (сиддха). Отсюда ментальное существо может свободно открываться высшим планам или космическому существованию с его силами, а также легче и эффективнее воздействовать на низшую природу.

Мать не подвергает вас ежеминутным испытаниям, она скорее помогает вам ежеминутно приподняться над необходимостью испытаний и затруднений, присущих низшему сознанию.

* * *
Не беспокойтесь и не падайте духом из-за этих колебаний или заминок, сколь бы длительными и утомительными они не были; следите только, чтобы все время хранить молчание и внутреннюю тишину, а также быть как можно более открытым высшей Силе, не позволяя никакому в самом деле враждебному состоянию завладеть вами.

0

7

Сатпрем. Разум клеток

Есть ли у человеческого тела рычаг, способный перевернуть земную среду и подобный первой вибрации мысли, что за три миллиона лет подготовила рождение Эйнштейна и появление Боинга -747? Где эта вибрация? В теле? Возможно, первая материя мира, клетка, содержит в себе всю мощь сознания, "вибрационный образ", который своим появлением положит конец нашим бессмысленным поделкам и мозговым ухищрениям?
Разум Клеток откроет для человека новые источники энергии, новые средства общения, новую власть над Материей

Полностью - тут:
http://www.aurobindo.ru/workings/satpre … _cells.htm

http://s51.radikal.ru/i134/1304/44/334eddf68af7.jpg

Спустя несколько лет (после 1959 г.) Мать пробовала объяснить переход из одного состояния в другое, от одного "мира" к другому так:
66. 263 - Мне не найти подходящего сравнения, но для меня совершенно очевидно, что есть вещи, которые, если смотреть так (Мать поворачивает ладонь в одну сторону) видимы, а так (Мать поворачивает ладонь в другую сторону) - нет. Возможно, дело в изменении внутренней позиции. Сколько раз (сотни!) бывало, что при таком положении (Мать поворачивает ладонь) все, как говорится, "естественно", то есть так, как мы привыкли видеть, а потом вдруг - раз! (поворот ладонью) я все меняет природу. Ничего не происходит, просто что-то меняется в самом сознании, меняется позиция. Не более, чем изменение внутренней позиции - совершенно неуловимое, вот что поразительно! Постой, на днях я нашла у Шри Ауробиндо одну фразу: "Изменилось все - и все осталось тем же"*. Я прочитала и подумала еще: "Надо же..." Точнее всего это можно определить как смещение: изменение "угла восприятия". Сразу тут и не догадаешься - ни интериоризация, ни экстериоризация не имеют к этому никакого отношения. Меняется "угол восприятия". Ты все воспринимаешь то под одним углом, то под другим... Есть такие детские игрушки: в одном положении они выглядят плотными, жесткими, как будто черными, но стоит их повернуть, как они вмиг делаются прозрачными, ясными, светлыми. Вот и здесь примерно то же самое.

Совершенно очевидно, что как только разум клеток усвоит "новую вибрацию", мантру, он непрестанно будет повторять ее с тем же непоколебимым упорством, с каким клетки на протяжении трех с половиной миллиардов лет создают сплетения аминокислот, и ядро водорода вращает вокруг себя свой единственный электрон - хватило бы только ныне живущей клетке времени на необходимые преобразования, являющиеся естественным следствием новой вибрации.

Это не просто безмолвие: это неподвижность БЕЗ НАПРЯЖЕНИЯ, без усилий, без ничего. Вечность в теле. Это состояние кажется мне вполне естественным: я даже слышу бой часов.

Это не "духовный" перелом в масштабах всего мира, наша задача не в том, чтобы менять мышление - мы собираемся изменить мир так же, как он изменился для костистых рыб в высохших водоемах. Все теории смешны: мы - в поворотной точке эволюции. Поле битвы - тело, клетки. Способ изменения мира - в теле, в клетках. Изменяются именно они, и ничто другое: "Все тела! Все тела," - говорила Мать. Все остальное - мозговые пузыри.

А затем - блаженство. Все прошло. Как будто всех наших ужасов, просто не существует. И все пути - которые можно назвать искусственными, включая сюда и Нирвану, - все пути ухода совершенно бессмысленны. Так вот, когда поистине чувствуешь, что ты навеки погружен в ад, внезапно... внезапно приходит состояние сознания, в котором есть только свет, великолепие, красота, счастье, блаженство... Это невозможно описать словами. "Смотри, вот оно", - оно обнаруживает себя, а затем - хоп! - исчезает. То ли это? Тот ключ?.. Не знаю. Но спасение является физическим - не ментальным, но ФИЗИЧЕСКИМ. Это не бегство: оно ЗДЕСЬ. Оно не спрятано, не скрыто: оно ЗДЕСЬ. Что мешает нам переживать "то" во всей полноте? Не знаю. Оно здесь. ЗДЕСЬ. А все остальное, включая смерть и все подобное, поистине оказывается ложью, т. е., несуществующим...

Дело в том, чтобы все вместе и полностью должны выйти из общего аквариума ирреальности туда, где все наши чудеса, все наши правды, наши ужасы и наши лжи исчезнут, превратившись во что-то иное... которое изменит все. "Малость, изменяющая все", - говорила она.

И, поистине, только внутри клетки, в самом теле Земли невозможное становится единственно возможным чудом.

Проблема переходит в новое измерение: непропорционально увеличивается значение маленького индивида, т. е., нас самих: оно соизмеримо абсолютно со всеми событиями на планете. Неважно, что это - землетрясение или прекрасное движение души, которое на какое-то мгновение словно улыбается в черном вареве Земли. Все имеет равную ценность. Различие только в качестве вибрации, темная она или светлая, солнечная и счастливая или пораженческая.

Ты становишься неуязвимым. Торжествующим, легким. Тут не над чем ломать голову: решение очевидно, просто, свободно от причин и следствий. В легких нежный аромат весеннего воздуха, мир мягок и податлив: говоришь "я хочу", и вот оно, здесь; ты попадаешь в чудо. Ложная материя исчезает, и ты вливаешься в великий ветер, легко несущий миры... нам всем знакомы такие мгновения. Сеть ослабевает. Все становится иным.

. Да, апокалипсис, но улыбающийся, лучезарный. Смертельный для мертвых и изумительно легкий для вечно живых.
Волшебная сказка в клетках Земли.

0

8

Всевышней матери - Николай Сант

Полностью - тут:
http://voov.numen.ru/sta/mother1.php

ВСЕВЫШНЕЙ МАТЕРИ

Мы не можем достичь ничего без Нее. Не собственной силой мы достигаем духовных вершин, а с помощью Божественной Силы - Ее.
Всевышней Матери посвящается.
Ей, которая является Святой Душой Вселенной, сошедшей в этот проявленный мир.
Мириады миров, мириады вселенных…
Бесконечное пространство, заполненное бесконечным…
Огромные Вселенные… Огромные галактики, содержащие сотни миллиардов звезд…
Огромные расстояния между звезд…
Огромные расстояния между планет…
Материя, состоящая из неисчислимого количества атомов и молекул.
Огромные расстояния внутри атома между протонами, электронами и всеми элементарными частицами - целая вселенная внутри атома.
Неисчислимое разнообразие жизни во вселенной на всех планах бытия.
Все создано Всевышней Силой, все состоит из Нее, все пронизано ей, все находится в Ней.
Она находится за всем видимым и проявленным, за всем, что мы видим и чем мы являемся.

Проявленное разнообразие жизни, внешние отличия и внешнее разделение закрывают от нас Высшее Единство, порождая неведение и иллюзию самостоятельности, оторванности и несовершенства мира.
И мы думаем, что это мы пытаемся скинуть вуаль неведения и проникнуть за завесу внешнего, чтобы соприкоснуться с внутренним и обрести богатство Духа. Но это именно наша божественная сущность, всегда находящаяся в Единстве, пытается проявить себя и свои присущие свойства. Джива пробуждается Божественной Силой, без которой он спит в объятиях Иллюзии разделения, не имея Силы для своего проявления.

Дживатман является частью сознания Божественного Всевышнего, искрой, дающей Я, но только Сила Всевышнего может вывести Высшее Я из запредельного и неактивного состояния, сквозь покровы Майи на поверхность в проявленном мире.
Душа пытается проявить свою божественную сущность в этой жизни, имея ограниченные возможности в силу захваченности Майей и внешними инструментами, по ошибке отождествляя себя с ними. Иллюзия разделения поглощает внимание нашей души, отбирая ее силы и закрывая от Божественного источника. Но Душа чувствует свою божественную суть и ищет пути к постижению Истины, продолжая находиться в оковах Майи. Только зрелостью свей Души и прошлым опытом, закрепившим божественную истину в нас на опыте постижения и познания в прошлых проявлениях, мы сможем осознанно или спонтанно прийти опять на Божественный путь или пытаемся еще найти его.

Но путь долог и тернист, если мы располагаем лишь ограниченной силой личности, не имея возможности соединиться с Силой.
Но путь долог, неустойчив и хрупок, если мы отрицаем Силу и ищем лишь избавления от Мира, пытаясь раствориться в Высочайшем Трансцендентном Сознании, отрицая проявленный мир и Божественную Силу, создавшую его, отрицая эволюционирующую душу, не развивая ее, а пытаясь сразу достичь трансцендентного Всевышнего - в следующем проявлении придется все начинать заново, так как душа не развилась и не имеет достаточной силы для своего проявления.
Божественная сущность тянет нас к своему Источнику.
Эволюционирующая Душа обретает силы для своего проявления и соприкосновения с Высшим.
Божественная Милость дает Шакти, которая пробуждает океан Силы, соединенный с нашей божественной Душой.

Именно Она, Божественная Шакти ищет пути, средства и инструменты для своего проявления. Именно Она открывает нам Путь и выводит нас из-за покрова Иллюзии, соединяя сначала с проявленными космическими силами, а затем с трансцендентным и запредельным Сознанием и Истиной. Именно Она дает нам силу изменить этот мир и себя, будучи руководящей, организующей, проявляющей Высшее Силой. И только Майя дает иллюзию разделения и самостоятельности. Но все это Лила, божественная игра. И Шакти пробуждает божественную искру, Господа, которым мы и являемся в своей высшей сущности.
Но покров Майи и незрелость души отодвигают от нас божественную истину, и Милость еще не коснулась нас. И мы совершаем личные усилия, чтобы обрести Милость, чтобы нас коснулась рука Господа и повела нас, чтобы нас коснулась Божественная Шакти и понесла нас.

Мы должны быть открыты для принятия Божественной Милости. Мы должны быть внимательны и восприимчивы, чтобы небожественные части низшей природы не закрыли проход и не присвоили себе заслуг, возвеличивая себя, ограничивая себя и отодвигая Ее Милость.
Мы должны быть тихи и открыты, чтобы позволить ей выполнить в нас ту работу, которую Она начала. Но чуда не произойдет, и мы не станем совершенными инструментами, если не готовы к трудностям пути и не способны к отвержению всего старого и принятию всего божественного, продолжая совершать слабовольные усилия и надеясь на Высшую Милость, которая совершит волшебное преображение нас.
Позиция невежественного ожидания чудесного преображения без силы отречения от старых движений и решительного поворота к Всевышнему, свидетельствуют лишь о неготовности внешних инструментов и недостаточной зрелости души. Высшая Милость дается даром, но, чтобы заслужить Ее, мы должны отдать все, что имеем.

***

Все, что мы видим - это Божественное творение, все что мы видим - это божественная Игра - Лила. Все находится в Нем, все является Им, все движется к Нему, все становится Им.
Лила - это Игра. Эта Игра - Становление.
Не отрицание Этого мира, не уход в непроявленное, но Становление, утверждение Божественного сквозь покровы Майи, Становление Божественного в кажущемся разделении. Мы игроки, которые приняли правила большой Игры и движемся к Ее Победе.
Мы движемся к становлению, и мы должны помнить, что если мы выбираем осознанно Этот Путь, то мы выбираем Божественное, и Оно выбирает нас.
Трудности Пути неисчислимы, особенно если мы в начале Пути и нет проводника. Но мы должны иметь нерушимую веру, что если мы выбираем Божественное, то Оно выбирает нас. Вера, что все является возможным, так как все является Им, все состоит из Нее. Нас окружает не материальный мир, а Шакти, спрятанная от нашего взора иллюзорностью мира. Все живет Ей, все дышит Ей, все является Ей. Материя не тверда, материя пластична. Мать Вселенной воплотилась в Этот мир и создала его для нас. Она обнимает нас всем, что мы видим, готова в любой момент скинуть покровы Майи и расступиться перед нами в своем живом и подвижно великолепии.

Наша вера - это ожидание Чуда в любой момент. И если вера крепка и непоколебима, то Чудо произойдет.
Но пути Господни неисповедимы, и мы не знаем, что Он нам уготовил, и мы не знаем, что нас ждет.
Поэтому с непоколебимой верой мы должны быть готовы ко всем трудностям и испытаниям, ждущих нас на Пути. Мы должны откинуть эгоизм собственника, нетерпение, жажду получить духовные или материальные дары. Мы должны забыть о своей мелкой личности с ее постоянными требованиями и потребностями. Мы должны забыть мелочную жизнь простого обывателя, пекущегося о собственных заботах. Наша жизнь дана нам не для того, чтобы вечно ходить по кругу в поисках удовольствия и выживания. Наша жизнь нам дана для Становления Божественного в этом мире. Наша жизнь нам дана для выполнения божественной работы.
Много призванных, но мало избранных. Мы должны помнить, что если мы призваны для выполнения Этой Работы, то мы лишь инструменты, через которые работает Сила. И если мы не откинем эгоизм собственника, желания получать и свои невежественные представления о том как все должно делаться, то мы не окажемся в числе избранных. Быть избранным Божественным - означает избрать Божественное. Не строить самообмана, а полностью посвятить самого себя, свои труды и свою жизнь на дело Божественного Становления. В Этой Работе каждый призванный имеет свое место и свою работу, свою задачу и свое посвящение. И нужно иметь смирение, преданность и самоотречение, чтобы с верой и терпением работать на выбранном фронте и выполнять возложенную на тебя работу.

Внешняя личность и человеческая природа поглощены иллюзией отделения. Инструментальная личность не видит тайного замысла и Единства, не знает Истины и своего духовного предназначения. Человек, поглощенный этой иллюзией, живет отдельно от мироздания, пытаясь добиться своих ограниченных целей, удовлетворить свои внешние потребности, противопоставляя себя окружающему миру и всем живым существам.
Но внешняя жизнь и личность преходящи, смертны, непостоянны и далеки от внутренней правды нашего существа, призванного для божественной работы в нас и в мире. Все видимое и невидимое, все, что движется и неподвижно в этом мире, направляется Божественной Рукой и Божественной Шакти к свей Божественной Цели.

Мы лишь инструменты в божественной работе, части великого Целого, разворачивающегося в проявленном мире. Наша задача - быть полностью преданными в руки Божественного. Не присваивать себе наши заслуги и достижения, но отдать все в руки Божественного, которое и обеспечило нас всем, что мы имеем - духовным и материальным, внешним и внутренним. И наша задача не присваивать плоды наших действий и не быть привязанным к ним, но направить все это на дело Божественного становления в этом мире, посвятить всего себя и все свои труды на благо Божественного Становления.
Но человек преданный Божественному не успокоится в своей ограниченности и неспособности. Вектор его души направлен к Высшему и направляет его помыслы и деяния к Божественному. Так же как гироскоп или волчок сглаживают и выправляют все отклонения и толчки, так же и вектор души не позволяет отклониться от Божественных целей и погрузиться в жизнь ограниченную эгоистическими нормами и личными интересами.

Пробужденная и свободная душа или человек с чистой душой, предавший себя в руки Божественного, полностью посвящают себя в руки Всевышней Силы, становясь совершенными инструментами Божественной Шакти, работниками Господина Вселенной. И не может быть другой цели, кроме служения, воплощения и принятия всего, что идет от Божественной Силы. Не получение реализации, не удовлетворение любопытства, не обретение Силы для собственных нужд и интересов, а предание себя Воле Всевышней, служение Божественной Шакти.

Но если вы еще полны поисков, сомнений, планов и проблем, то необходимо откинуть внутреннее беспокойство, отдавшись на волю Господа и Его Могущества, стать совершенным орудием, преданным, влюбленным Божественной Шакти, посвятить свои труды на благо Божественного, свои внутренние мысли и чаяния в сторону Всевышнего. Ваши проблемы решатся, ваши поиски завершатся, ваши сомнения рассеются, ваши планы найдут свое место в Божественном Плане, если на то будет Его Воля. Все в Его власти, все Ей по силам… Она находится вне времени и пространства, Она находится во всем и управляет всем. Так неужели Она не побеспокоится о своих инструментах и детях, и не найдет места для них в Своей Работе?

Не стоит печалиться, но лишь отдаться в руки Божественной Матери, которая является Создательницей Всего и Устроительницей Всего, Всезнающей, Всепроникающей и Всесовершающей Силой. Все в Ее Власти, даже если мы не видим этого и не верим в это. Нет ничего, что не совершалось бы Ее Волей в Этом Становлении. Все имеет свое место и время. Нет ничего невозможного и запретного для Нее, все необходимое может произойти мгновенно и чудесным образом, глобально или локально. Она Свершительница Всего, знающая когда и что должно произойти - мы лишь должны предаться Ее Воле, ибо кто как не Она сделает все наилучшим образом и в нужное время?

Человеческая природа склонна к беспокойству, сомнению и спешке. Трудности и будни закрывают от нас Божественные планы и свершения. Порой нас накрывают сомнения и уныние, когда мы теряем видение Божественного Замысла, а наши планы рушатся или не осуществляются. Но Божественная Рациональность находится за пределами наших ожиданий и представлений. Божественная Воля действует спокойно, целенаправленно, неуклонно и точно, всегда достигая Своих целей в отведенное для них время и месте. Но внешне это может выглядеть как борьба, усилие и неспособность принять Волю творением. И наше ограниченное видение, наша ограниченная жизнь не способны охватить целостности Замысла и Свершения, и мы пытаемся поторопить события, ускорить процесс и стать сосвершителями Замысла прямо сейчас или в этой жизни. Но тем самым мы приносим беспокойство, личную заинтересованность и ожидание плодов Божественного Творения. Тем самым мы можем нарушить планы на наш счет, уйти в сторону, приостановить свое участие в Работе или выйти из под контроля как инструмент. И нужно иметь смирение, искренность и открытость, чтобы Божественная Рука вернула нас на предначертанный нам путь и в предназначенную нам работу, чтобы Божественная Мать вновь накрыла нас Своей Милостью и понесла по выбранному Ею Пути.

Нет спешки в Делании и Становлении. Все делается основательно и всеобъемлюще. Божественное не ограничено одной человеческой жизнью, одной эпохой или какими-то временными рамками. Но мы не должны отчаиваться и впадать в уныние, так как подготовительный этап закончен и мы живем во Время Перемен. То, что должно свершиться на данном этапе всемирной истории - происходит у нас на глазах. И пусть для этого требуется не год и не два, а десятилетия для локального воплощения и столетия для глобального проявления, мы можем уже сейчас наблюдать результаты Ее работы, мировые изменения, глобальные события, предшествующие видимой части Ее Проявления. И мы можем принять участие в этой Работе или стоять в стороне, мы можем войти в Это Творение или отвернуться от Него. Мы можем принять Высшее и выбрать Божественный Путь или отвергнуть Милость, погрузившись в заботы и цели мелочной жизни.
Истинные поклонники Матери и Ее инструменты посвящают всего себя Ей. И мы будем ощущать Ее дыхание в мировых событиях, мы будем осознавать Ее Волю в наших действиях, мы будем видеть Божественный Путь в своей жизни и во всем мире. И не свернем мы с Пути, ведомые Ее Рукою, и не предадимся мы мелочной жизни и эгоистическим планам и интересам, преданные Ее Цели.

Всевышняя Мать стоит за всем, что мы видим. Всевышняя Мать стоит за всеми событиями этого мира.

Из работы Шри Ауробиндo "Мать":
Она снизошла до того, что лично погрузилась в наш мир, и в личном аспекте соблаговолила она низойти во Тьму, чтобы вывести ее к свету, спустилась в Ложь и Заблуждение, чтобы обратить их в Божественную Истину, вошла в Смерть, чтобы превратить ее в богоподобную Жизнь; в мировую боль и нескончаемые боль и страдание, чтобы положить им конец в преобразующем экстазе своей высочайшей Ананды. От большой и глубокой любви к своим детям она согласилась надеть на себя покров этого мрака, снизошла до того, чтобы сносить атаки и мучительные воздействия сил Тьмы и Лжи, прошла сквозь врата рождения, а значит и смерти, приняла на себя страдания, скорбь и муки творения, поскольку, видимо, только так возможно этот мир возвысить до Света, Радости, Истины и вечной Жизни. Это - великая жертва, иногда именуемая жертвой Пуруши, но гораздо более глубоко - полным сожжением Пракрити, жертвой Божественной Матери."

0

9

Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания

Шри Ауробиндо - мыслитель, поэт, один из организаторов индийского национально-освободительного движения и основатель супраментальной йоги.
Он говорит о возможности реальной трансформации Материи, и не только говорит, но и дает средство для достижения этого.
Книга Сатпрема, повествующая о деятельности и учении Шри Ауробиндо, получила признание во всем мире и переведена на многие языки

Полностью - тут:
http://psylib.ukrweb.net/books/satpr01/index.htm

http://s017.radikal.ru/i403/1305/7f/ae59878417f8.jpg

0

10

Сатпрем – Шри Ауробиндо или Путешествие сознания

http://s020.radikal.ru/i718/1305/83/93820755812e.jpg

   
Я становлюсь тем, что я прозреваю в себе.
Я могу сделать все, что внушает мне мысль;
могу стать всем, что мысль открывает во мне.
Это должно стать непоколебимой верой человека в себя,
ибо Бог пребывает в нем.[1]

АКТИВНАЯ МЕДИТАЦИЯ

Когда мы сидим с закрытыми глазами с тем, чтобы установить молчание ума, вначале мы оказываемся затопленными потоком мыслей. Они появляются отовсюду, подобно испуганным или даже агрессивным крысам. Есть только один путь как их утихомирить: пытаться выполнять это вновь и вновь, терпеливо и настойчиво, а главное – не делать ошибки: не бороться с умом ментально – необходимо сконцентрироваться на другом. У всех у нас над умом или глубоко внутри есть стремление – то самое, что привело нас на путь, некий пароль, который имеет для нас особое значение. Если мы придерживаемся этого стремления, то работать становится легче, из отрицательной работа превращается в положительную, и чем больше мы повторяем наш пароль, тем более действенным он становится. Можно также использовать образ, например, безбрежный океан, гладкую поверхность без зыби, на которой мы лежим, по которой мы плывем, становясь этой спокойной беспредельностью. Так мы учимся не только успокоению ума, но и расширению сознания. На самом деле, каждый должен найти свой путь, и чем меньше напряжения вкладывается в эти поиски, тем быстрее придет успех: Начинают практиковать некий метод, но работу принимает на себя Милость свыше – от Того, к чему стремятся, – или же, это другой случай, она свершается внезапным вторжением бесконечности Духа.

Наша ошибка заключается в том, что по нашему нынешнему "я" мы судим о возможностях другого "я". При этом в ходе йоги автоматически, вследствие одного лишь факта, что человек встал на путь, пробуждается целый ряд скрытых способностей и невидимых сил, которые во всех отношениях превосходят возможности нашего внешнего существа и могут делать за нас то, чего при обычных условиях мы делать не можем: Нужно расчистить проход между внешним разумом и чем-то во внутреннем существе,... ибо они (йогическое сознание и его силы) уже находятся внутри вас, [5] и лучший способ "очищения" этого прохода – заставить замолчать ум. Мы не знаем, кто мы такие, и еще меньше знаем о том, на что мы способны.

Вместо того, чтобы жить от случая к случаю, рассеянными во множестве мыслей, которые не только не приносят никакого удовольствия, но и выматывают, как испорченная пластинка, мы можем собрать разбегающиеся нити нашего сознания и работать – работать над собой – каждую минуту. И тогда жизнь становится удивительно увлекательной, потому что малейшее обстоятельство становится возможностью для победы – мы сосредоточены, мы куда-то идем вместо того, чтобы идти в никуда.
Ибо йога – это не способ действия, но способ существования.

НИСХОЖДЕНИЕ СИЛЫ

Прежде всего, когда в уме довольно прочно установилось если и не абсолютное безмолвие, то во всяком случае покой, когда наше стремление, наша потребность выросли и стали постоянными, когда они стали подобны не закрытой ране внутри нас – чувству внутренней пустоты, которую ничто не может заполнить, – мы наблюдаем феномен, имеющий огромные последствия для всей нашей последующей йоги. Вокруг головы, и особенно в затылке, мы ощущаем какое-то необычное давление. Вначале нам может показаться, что это – головная боль; мы не можем долго выносить ее и пытаемся от нее избавиться, отвлекаясь на что-нибудь или "пытаясь думать о чем-то другом". Постепенно это давление обретает более конкретную форму, и мы действительно начинаем чувствовать нисходящий ток силы, который не похож на бьющий электрический ток, но, скорее, подобен текучей массе. И тогда мы понимаем, что "давление" или ложная головная боль вначале были вызваны ничем иным, как нашим сопротивлением нисхождению этой Силы, и единственное, что нам нужно делать, – это не препятствовать этому потоку, задерживая его в голове, а позволить ему низойти во все слои нашего существа – с головы до пят. Вначале это нерегулярный, спазматический ток, и необходимо небольшое сознательное усилие для того, чтобы вновь связаться с ним, когда он исчезает.

Потом он становится непрерывным, естественным и возникает спонтанно, автоматически, принося приятное ощущение свежей энергии – это подобно новому дыханию, дыханию более полному, чем дыхание легкими. Этот поток окружает, омывает, озаряет нас и придает нам устойчивость. Физическое ощущение почти такое же, как при быстрой ходьбе на ветру. Мы не осознаем по-настоящему его истинной силы (он входит в нас постепенно, маленькими дозами) до тех пор, пока по той или иной причине – отвлечение внимания, ошибка или неумеренность в чем-либо – мы не оказываемся отрезанными от этого потока. Тогда мы вдруг чувствуем себя опустошенными, съежившимися, как будто нам не хватает кислорода; возникает очень неприятное ощущение, как будто мы физически сократились в размерах, как высохшее, лишенное запаха и цвета яблоко, из которого выжали сок. И мы искренне недоумеваем, как мы могли жить без этого прежде. Это первый признак преображения наших энергий.

Вместо того, чтобы обращаться к привычному источнику, который находится вокруг нас во всеобщей жизни, мы черпаем свыше. Эта энергия – гораздо более ясная, постоянная, без перерывов и, главное, – гораздо более динамичная. В нашей повседневной жизни, в гуще нашей работы и тысяч иных забот ток силы бывает довольно слаб поначалу, но стоит нам на минуту остановиться и сосредоточиться, как он превращается в мощный напор. Все приходит в полный покой. Этот ток наполняет нас. Само ощущение "тока" исчезает, как если бы все тело с головы до ног было заряжено огромной энергией – плотной и прозрачной одновременно (цельная прохладная глыба покоя, [9] – говорит Шри Ауробиндо). И если наше внутреннее видение уже начало открываться, то мы обнаруживаем, что все стало голубым. Нас как будто проницает аквамариновый свет, мы чувствуем себя безбрежными, как океан. Штиль без ряби. И эта неописуемая свежесть. Ощущение поистине такое, как будто купаешься в Источнике.
Эта "нисходящая сила" на самом деле есть не что иное, как Сила Духа – Шакти. Духовная сила – это не просто слово. В конечном итоге нам уже не нужно будет закрывать глаза и уходить в себя, чтобы почувствовать ее; мы будем ощущать ее присутствие во всякое мгновение нашей жизни, независимо от того, чем мы заняты – едим ли, читаем или разговариваем; мы станем свидетелями того, как эта сила будет приобретать все бОльшую интенсивность по мере того, как наше существо будет привыкать к ней. На самом деле речь идет об огромном количестве энергии, а мы получаем лишь малую долю ее, ограниченную нашей "емкостью" и восприимчивостью.

Переживание нисходящего тока – это переживание преобразующей Силы. Именно эта сила будет делать за нас йогу – делать автоматически (если мы позволим), именно она обновит нашу, быстро истощающуюся энергию и неуклюжие усилия, именно эта сила начнет действовать там, где кончаются другие йоги, озаряя сначала вершину нашего существа, а затем нисходя от уровня к уровню – мягко, спокойно и, и именно эта сила сделает универсальным {всеобщим} все наше существо вплоть до самых низших слоев. Таково основное переживание интегральной йоги. Когда устанавливается Покой, эта высшая, или Божественная Сила свыше, сможет низойти и работать в нас. Обычно она нисходит сначала в голову и освобождает внутренние центры разума, затем – в сердечный центр... затем – в область пупа и другие витальные центры... затем – в крестцовую область и ниже.... Она работает одновременно и ради совершенства, и для освобождения; она берет часть за частью всю нашу природу и работает с ней, отвергая то, что должно быть отринуто, возвышая то, что должно быть возвышено, создавая то, что должно быть создано. Она все объединяет {integrates}, приводит в гармонию, устанавливает новый ритм в природе.

ВЫХОД В НОВЫЙ СПОСОБ ПОЗНАНИЯ

Молчание разума приносит еще одно изменение, которое имеет огромную важность, но которое трудно заметить, потому что оно растягивается иногда на несколько лет и признаки его вначале незаметны. Его можно назвать выходом в новый способ познания и, следовательно, в новый способ жизнедействия.

Когда ищущий предпринимает усилия для того, чтобы успокоить свой разум, например, во время работы, он проходит через несколько стадий. Вначале ему с трудом удается время от времени вспоминать о своем стремлении и прекращать на несколько минут работу, чтобы вновь настроиться на нужную волну; затем все снова поглощается повседневной рутиной. Но по мере того, как ищущий развивает привычку совершать усилие везде, где бы он ни находился – на улице, дома, где угодно – интенсивность этого усилия постепенно растет и уже само усилие может неожиданно притягивать внимание ищущего в любой его деятельности – он вспоминает все чаще и чаще. Затем постепенно меняется природа этого воспоминания – вместо волевого вмешательства, которое необходимо для того, чтобы опять и опять настраиваться на истинный ритм, ищущий чувствует внутри себя нечто живое, похожее на маленькую приглушенную вибрацию где-то внутри своего существа. Стоит ему ненадолго погрузиться в себя, как он вновь обретает вибрацию молчания – в любое время, в течение секунды. И он открывает, что она – там, всегда там – синеватая глубина где-то внутри его существа; в любое время он может обновить свои силы и расслабиться прямо в суете, в самой гуще своих забот – в самом себе несет он нерушимое пристанище покоя.

Вскоре эта вибрация становится все более ощутимой и продолжительной и ищущий чувствует некое разделение в своем существе: безмолвную, вибрирующую глубину где-то внутри и довольно тонкую поверхность, где разворачиваются его деятельность, мысли, жесты и слова. Он открывает в себе Свидетеля. Теперь он будет все меньше и меньше позволять захватывать себя этой внешней игре, которая непрестанно пытается поглотить нас живьем, как осьминог. Открытие это такое же древнее, как Риг Веда: "Две прекраснокрылые птицы, друзья и товарищи, сидят на одном дереве и одна ест сладкий плод, а другая глядит на нее и не ест"
На этой стадии становится легче заменить – применяя для начала сознательное усилие – старую поверхностную привычку ментального размышления, воспоминания, планирования и расчетов привычкой обращаться в безмолвии к этой вибрирующей глубине.
На практике этот перехода длится долго и сопровождается задержками, спадами и продвижениями (на самом деле, они ощущаются не как неудачи и продвижения, но, скорее, как нечто то появляющееся, то вновь покрывающееся завесой), а также противодействием старого механизма, который постоянно стремится вмешаться и вернуть себе утраченные права, пытаясь убедить нас, что мы не можем без него обойтись; наша лень может оказать ему поддержку, когда мы находим более удобным для себя "действовать как обычно".

Но, с другой стороны, работе освобождения оказывают мощную помощь, во-первых, переживание нисходящей Силы, которая автоматически и неустанно приводит наше жилище в порядок и оказывает успокоительное давление на мятежный механизм – она как бы схватывает и замораживает на месте каждую волну мысли, а, во-вторых, накопление тысяч все более ощутимых маленьких опытов, переживаний, которые дают нам понять, что мы можем прекрасно обходиться без ума, что на самом деле без него нам гораздо лучше.

0