Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме и не только религиозном форуме

Объявление

Таролог и психолог Инга приглашает на консультации онлайн.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Вошедшим в каббалу (критическое эссе)

Сообщений 1 страница 10 из 31

1

ВОШЕДШИМ В КАББАЛУ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ)
(ЧАСТЬ 1)

Всем, кто услышит

СОДЕРЖАНИЕ:
Об Истине
О разделении
О поиске
О каббалистическом учении
О разуме
О вере
О метафизической и нравственной частях каббалы
Ложь обособления
Ложь убийства
Ложь непогрешимости
Ложь посредничества
Ложь спецэффектов
Ложь пропаганды
Ложь ортодоксальности
Ложь борьбы с инакомыслием
Ложь дискриминации
Ложь чудес
В заключение

ОБ ИСТИНЕ
1. Обращаюсь к моим братьям и сестрам. К людям, которые, пробудившись к поиску Смысла Жизни (то есть – к Истине) и, встретив «науку каббала», в той или иной мере углубились в это учение.
Примечание: Полагаю, что такие понятия, как «Альтруизм», «Бесконечность», «Благо», «Бог», «Высшая Сила», «Добро», «Душа», «Жизнь», «Истина», «Любовь», «Отдача», «Свет», «Совесть», «Творец» означают для нас, если не одно и то же, то, по крайней мере, что-то весьма близкое. Сейчас, к примеру, я выбрал слово «Истина», ибо считаю его наиболее привычным для всех людей и не вызывающим столь запутывающих, а для кого-то и отпугивающих ассоциаций, как такие слова как «Бог», «Творец» или «Высший Свет». И вкладываю я сейчас в слово «Истина» не только лишь понятие «того, что есть» (отсюда, видимо, и происходит слово «истина» - «естина»), но и понятие «того, что должно быть» или «того, к чему мы должны стремиться». Для нас, думаю, понятия эти неразрывно связаны, ибо Истина вечна (вне времени) и всегда находится внутри нас. А потому то, что есть, и то, что должно быть, суть две стороны одной медали.
2. По моему мнению, каббалистическое учение имеет несомненную ценность, ибо как раз таки содержит в глубине себя именно то, что мы ищем – Истину. И Истина эта светила и светит всем без исключения людям с самой зари человечества, когда не делились еще мы на расы, народы, веры и страны.
3. Истина эта проста и заключается в следующем: Все люди – братья. А потому Смысл Нашей Жизни может быть связан лишь только с тем, чтобы, борясь со злом разделяющего нас эгоизма, все больше и больше проявлять любовь друг к другу.
4. Принимая всевозможные формы, более или менее ясные, Истина эта на протяжении всей нашей истории выражалась многими людьми. Присутствует она и в литературе, и в философии, и в так называемой религии.
Примечание: под понятием «религия» я подразумеваю не «веру в сверхъестественное», а именно «учение жизни». То есть то всеобщее знание, что дает нам понимание, во-первых, того, для чего мы живем, то есть раскрывает перед нами цель нашей жизни и, во-вторых, того, как нам нужно жить, чтобы достичь этой цели. Религия должна отвечать на простой человеческий вопрос: «Что делать? чтобы жизнь моя личная, ограниченная, имела вечный, неограниченный смысл». Или еще проще: «В чем смысл моей жизни?». Именно этот вопрос, думаю, и указывает на суть религии, то есть является ее признаком.
5. И тот, кто захочет, отыщет свет Истины (перечисляю по алфавиту) и в буддизме, и в брахманизме, и у древнегреческих мыслителей, найдет ее в зороастризме, иудаизме, исламе, каббале, индуизме, конфуцианстве, суфизме, христианстве, шаманизме различного рода и многих-многих других учениях. Перечислять далее нет смысла, ибо Истина не только вечна, но и беспредельна. А это значит, что принадлежала и принадлежит она всем и не может быть «авторским достоянием» каких-либо отдельных людей (будь то один человек или множество), живущих там-то или там-то и якобы получивших эту Истину от кого-то извне: Бога, богов или каких-нибудь посредников.
6. Кроме того, пробудившись к поиску смысла жизни, мы постепенно осознаем, что Истина не нуждается ни в доказательствах, ни чьих-либо толкованиях. Потому что ценна уже сама по себе, самоочевидна и с самого рождения записана в сердце каждого из нас.
7. Повторюсь, что заключена Истина в следующем: все мы – братья. От осознания этого и должен начинаться весь наш духовный путь, путь внутреннего развития от «того, что есть» (себялюбия) к «тому, что должно быть» (любви ко всем). Об этом-то пути и должно говорить истинное религиозное учение, Учение Жизни.
8. А если все мы – братья, и ни о какой Истине, ни о каком смысле жизни вне этого понимания не может быть и речи, то не может быть среди нас ни больших (великих), ни малых (простых), ни учителей, ни учеников (в исключительном смысле, ибо, разумеется, что все мы друг-другу и учителя, и ученики), ни святых (отделенных), ни грешников (обделенных), ни начальников, ни слуг, ни центральных, ни крайних, ни «избранных», ни «неизбранных», ни «вершины», ни «основания».
9. Все мы, живущие на этом свете, суть единое братство равных и свободных людей. И не когда-нибудь в будущем, когда, по словам пророка, перекуем мы мечи свои на орала, а сейчас.
10. И вот тут, может быть, кто-то из нас скажет: «Но ведь очевидно, что нет между нами никакой свободы, равенства и братства. Ну, братство – это еще куда ни шло: все мы, как говорится, божьи дети, хоть зачастую того не осознаем. Но где же равенство? Способности-то у всех разные, а уж про «духовный уровень» и говорить нечего. И где свобода? Все мы целиком и полностью зависим от природы, от окружения. Да и вообще, категории «равенства» и «свободы» друг другу явно противоречат».
11. Думаю, что если кто-то из нас и не видит той простой Истины, что все мы братья, равны меж собой и свободны, то это лишь признак непонимания сути этого, набившего уже всем оскомину, высказывания. Непонимания того, что, во-первых, человеческое «братство» уже подразумевает «равенство», и нет тут места старшим и младшим, как в животных семьях. Нет тут места какой-либо откуда-то «сверху» навязанной иерархии. А во-вторых, «свобода» означает только лишь то, что, так как все мы равны, то ни один человек не имеет права каким бы то ни было образом насиловать другого (убивать, мучить, сажать в тюрьму, навязывать какую-либо идеологию, заставлять творить зло и так далее). Вот это, думаю, понимаем уже все мы, но, к сожалению, еще не все признаем.
12. «А как же относиться к личной свободе? Есть ли у человека все-таки свобода воли или нет?» – спросит еще кто-нибудь. Перефразируя слова одного мыслителя, скажу: рассуждать о «свободе воли» – это лить воду на мельницы богословия и криминалистики. Занятие это лишь усыпляет разум, а сон разума, как сказал еще кто-то, порождает чудовищ. Думаю, что тот, кто пробудился к поиску Истины, всегда видит свою личную свободу. И видит ее в том, чтобы в данный момент, в настоящем, делать усилие над собой и продвигаться к все большему и большему единению с другими людьми.
О РАЗДЕЛЕНИИ
13. Итак, все мы – единое братство равных и свободных людей. А истинно свободному человеку, то есть уже сознающему свою свободу, думаю, должно быть до омерзения противно любое деление между нами. Деление как по расовым, национальным, географическим, политическим, половым, религиозным, так и по всяким другим признакам, ненадуманным и надуманным.
14. Человек, стремящийся к Истине, не станет причислять себя ни к какому-либо народу или государству, ни к какой-либо партии, ни к какой-либо группировке, ни к какому-либо товариществу, если, конечно, не иметь в виду то Единое Товарищество всех без исключения людей, когда-либо живших и живущих сейчас на свете. Такой человек не будет делить окружение на друзей и врагов, своих и чужих или «тех, кто с нами» и «тех, кто не с нами». Ибо всякое такое разделение – явный признак лжи, а не Истины.
15. Разделение (пускай даже с самыми, на первый взгляд, гуманными, возвышенными, духовными намерениями) – это и есть то самое зло, что препятствует нашей общей свободе, препятствует Истине (недаром до сих пор говорят: «разделяй и властвуй»). Свобода же наша может быть только в единстве.
О ПОИСКЕ
16. «Ну, хорошо, – скажет кто-нибудь из нас, кто еще только начал свой духовный путь. – Смысл жизни заключается в увеличении любви к братьям-людям, во все большем единении между нами. Цель, вроде бы, ясна. Правда, не волне понятно, зачем все это нужно, но цель ясна. И как же теперь достигать этой цели?  Вокруг ведь столько разных учений, верований, религий. И во многих чувствуется Истина. Но методики-то у всех разные. Мало того, каждое учение говорит, что его методика – наиболее верная или же вообще единственно-верная. Одни утверждают, что спасаться надо, объединяясь в Боге-Сыне, искупителе, втором лице Троицы, а уж потом, после смерти тела, мы и получим истинное благо. Другие – что для достижения «загробного рая» следует регулярно молиться, поститься, делать добрые дела, совершить хадж и много других действий. Третьи – что Бог, творец неба и земли, заключил союз с избранным народом, так что теперь, войдя в этот народ, выполняя определенные заповеди и изучая Тору, можно достичь истинной жизни. Кто-то же говорит, что жизнь наша – сплошные страдания, вызванные нашими же желаниями, и потому надо, уменьшая желания и освобождаясь тем самым от страданий, уходить в нирвану, сливаться с космосом, и лишь в этом одном есть спасение. И так далее, и так далее, и так далее. И что же мне выбрать? Куда двигаться?».
17. Действительно, каждый из нас, опасаясь быть обманутым, задается подобными вопросами. И очевидно, что опасения эти разумны. Учений множество, и целой жизни может не хватить на то, чтобы все их подробно разобрать. К тому же пропагандисты практически любой доктрины открыто заявляют, что для раскрытия Истины (Бога, Высшей силы, Творца и т.п.) требуется приложить массу усилий и потратить уйму времени – годы и даже десятилетия. И это тоже видится нам разумным, оправданным – ведь, как говорится, без труда не вытянешь и рыбку из пруда.
18. Но, глядя на все многообразие религиозных теорий, мы уже начинаем подозревать, что ни одно из предлагаемых учений не истинно, а все это лишь придумки людские да домыслы. И тогда приходит к нам отчаяние и безысходность. «Как же так? – говорим мы. – Но должна же быть где-то Истина! Ведь если Истина есть Истина, то кто-то уже, несомненно, ее раскрыл, записал и донес до других. А если нет, то зачем же тогда себя мучить, совершая бессмысленную работу? Разве я умнее и мудрее всех остальных?». И закрадывается в нас ужасная мысль, что если бы и действительно существовало такое правильное учение, то уже давно сами собой бы разрушились все остальные, неправильные учения. И осталась бы на земле лишь одна, истинная религия, Учение Жизни. Но ситуация говорит нам совсем об обратном. Различные, противоречащие друг другу учения процветают, и указывает это лишь на то, что все они (за исключением, наверное, какого-то одного, скрытого, утерянного) – заведомо ложные.
19. И начинаем мы лихорадочно метаться из стороны в сторону, пробуя и одно, и другое, и третье. Отчаянно молимся кому-то, медитируем, копаемся в различной литературе (в том числе – научной), «лазим» в интернете, посещаем какие-то собрания. В общем, стараемся как можно скорее проникнуть буквально во все, что ни предлагается. И, в конце концов, доходим мы до такой степени отчаяния, что уже начинаем ощущать себя, мягко говоря, не вполне вменяемыми. Начинаем ощущать, что идем мы туда, сами не знаем куда, и ищем то, сами не знаем что. То ли бессмертия, то ли блаженства, то ли каких-то таинственных знаний, то ли просто некоего счастья или уже даже успокоения.
20. Но ведь для нас остановка – смерти подобна. Ибо не верим мы в то, что не существует нигде до сих пор этого истинного учения и что пламенное желание наше – лишь игра поврежденного ума, ошибка, обман, злая шутка слепой природы. Верим же мы в высшую справедливость, в разум, в добро, в любовь. В то, что, кто ищет, тот всегда найдет. А ищем мы не что-нибудь, а Истину. Только вот, что есть Истина? На этот лукавый вопрос мы уже и не можем себе ответить. И потому готовы принять решительно все, что угодно. Иными словами, готовы принять правду, какой бы горькой и печальной она ни была. Лишь бы понять, увидеть, в чем же все-таки Истина, и как ее достичь. А уж потом, когда поймем и увидим, мы, как нам кажется, будем готовы на любые страдания и жертвы.
21. И именно тогда, думаю, складывается то опасное положение, когда нам можно внушить практически любую ложь, разумеется, щедро разбавив ее Истиной (ведь иначе ни один здравомыслящий человек в эту ложь не поверит).
О КАББАЛИСТИЧЕСКОМ УЧЕНИИ
22. Так вот теперь об учении, известном как «каббала» или «наука каббала» (под этими названиями это учение распространяется известной организацией среди русскоязычных людей). Сразу же сделаю то замечание, что никоим образом не намереваюсь кого-либо обидеть или, не дай бог, оскорбить. Но если все же и выйдет так, что своими высказываниями о каббале я задену чье-то религиозное чувство, то заранее прошу у вас прощения. Прошу вас понять и не забывать, что моя цель – выявить Истину и обличить ложь. И все, о чем говорится в этом тексте – лишь мое мнение, которое, глядя на то, что происходит, я уже не могу не высказывать. Думаю, что раз все мы – братья, то в обязанности каждого из нас входит указывать друг другу на те явные и вероятные заблуждения, что, появляясь между нами, уводят или могут увести нас от Истины. Не верю я во всяческие коварные заговоры (не потому что таковых не бывает – это не имеет значения – а потому что одни лишь мысли о них отравляют и извращают наш разум), – не верю в коварные заговоры и поэтому не хочу углубляться в выяснения возможных мотивов тех наших братьев-людей, от которых эти заблуждения приходят. Все мы знаем, что то, что сегодня мы считаем правдой, уже завтра может оказаться ложью. И потому прошу вас отнестись к моим словам не только лишь с критикой, но и с братским пониманием. В особенности же к тому, что я буду излагать далее.
23. Для начала несколько слов о каббале с точки зрения общественно-исторической (как это видится лично мне). Вопреки мнению некоторых людей, считаю, что каббала, в том виде, в котором она сейчас распространяется, – относительно молодое учение, корни которого глубоко уходят в иудаизм. Думаю, можно даже сказать, что это и есть иудаизм, только иудаизм модернизированный, адаптированный под конкретные исторические условия. О том, что это были именно за условия, как адаптировался иудаизм в различные периоды времени, и какие другие учения влияли на такое его развитие, можно без особого труда узнать из интернета и книг (кое-какую информацию можно почерпнуть из книг, распространяемых все той же известной организацией).
24. Так же в интернете, исторических книгах и статьях можно навести справки о том, кто и когда, все-таки, написал книгу «Зоар», сколько авторов было у «Торы», откуда было позаимствовано «Учение десяти сфирот», какие еще направления в иудаизме существуют сегодня и о многом другом. Если эти факты представляют для кого-то из нас решающую важность, то, как говорится, достаточно лишь залезть в интернет. По моему же мнению, все эти вопросы являются второстепенными, если не сказать – пустыми. Ведь прямо перед нашими глазами находятся тексты, в которых черным по белому сообщается, что говорят они о непогрешимой вечной Истине. И, думаю, при таком раскладе не важно, кем и когда они были написаны. Тысячи лет назад Моисеем в Синайской пустыне или же мальчиком Петей на скамейке в парке сегодня утром.
25. И поэтому то обстоятельство, что каббала есть относительно, но все-таки молодое учение, не должно ни на йоту умалять ее ценность. Даже наоборот. Ведь, как мы знаем, любая система знаний со временем развивается – отметаются лишние, отжившие себя представления о предмете постижения. Появляются новые идеи, гипотезы, теории. При добросовестном подходе нечто подобное происходит и с религиозными учениями. Истина, заключенная в них, как бы выкристаллизовывается, преподносится человеку все более простым языком. Отбрасываются так называемые суеверия, ошибки. Изобличается ложь, намеренная и ненамеренная.
26. Но это, как я уже отметил, происходит только при добросовестном, разумном подходе, и относится уже, скорее всего, к некоему общечеловеческому религиозному учению, то есть к совокупности всех наших учений. И выражается эта совокупность, как правило, в трудах обычных свободных людей, то есть не принадлежащих к той или иной конфессии. Именно так, думаю, и появляются поистине новые направления религиозной мысли –  старые учения отживают себя, а на их основе возникают новые.
27. К сожалению, как показывает история, при развитии именно религиозных учений зачастую (и это еще мягко сказано) выходит обратное: заключенная в них Истина затеняется, а ошибки и заблуждения укореняются и растут. Посмотрите, что случилось, к примеру, с христианским учением, с исламом (далее перечислять не стану).
28. Так происходит, думаю, тогда, когда на определенном этапе своей эволюции учение (текст) признается неким собранием людей непогрешимым откровением Бога, богов или какого-нибудь «великого просветленного», «пророка», «мудреца» и т.п. При этом на дальнейших этапах развития старое учение уже, разумеется, отмениться не может, а все те ошибки, что с неизбежностью остаются в нем, отравляют учение новое. Вернее, отравляют вовсе не новое, а лишь в той или иной степени видоизмененное, но фактически все то же старое учение. Подчеркну, что отменяться должно не все учение, а лишь те элементы в нем, что противоположны Истине или затеняют ее.
29. О мотивах же тех из нас, что держатся за старое и препятствуют развитию нового, рассуждать не буду. Скажу лишь одно: богатство, слава и власть (какие бы формы эта власть ни принимала и на чем бы она ни основывалась: на насилии, знании или так называемой духовности) всегда привлекали род человеческий. А потому, если и лежит на ком-то ответственность за то, что Истина скрывается и затуманивается, то лежит она на всех нас, то есть на каждом. Ибо Истина внутри нас.
30. Итак, полагаю, что каббала  («наука каббала») есть относительно молодое религиозное учение, основанное на иудаизме. То есть каббала – это адаптированный иудаизм. Заверения некоторых наших братьев в том, что каббала и иудаизм никак не связаны, видятся мне (и, думаю, всем), по меньшей мере, заблуждением. Все иудейское учение целиком и полностью содержится в каббале, причем безо всяких изменений, ибо ни одна буква из иудейского Закона (Торы), как нам известно, не могла быть самовольно кем-либо отброшена. И по ясной причине – из-за признания непогрешимости текста. Закон лишь перетолковывался, в результате чего учение к настоящему времени только изменило форму, но в самом Законе ничего не убавилось.
31. Кажущиеся же прибавления, позаимствованные из других систем знаний (неоплатонизма, гностицизма и других), сути учения, думаю, не изменили. Что же тогда в нем нового? Так вот нова именно форма, а не содержание. Это не скрывается и самой каббалой. Правда, говорит она, почему-то, о том, что это она есть корень иудаизма, а не наоборот. Споры по этому поводу, думаю, бессмысленны и лишь создают дополнительную путаницу. Так что предлагаю называть вещи своими именами, то есть считать, что каббала и иудаизм суть одно и то же, не ломая голову над тем, что из чего вышло.

0

2

ВОШЕДШИМ В КАББАЛУ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ)
(ЧАСТЬ 2)

О РАЗУМЕ
32. Уверен, что любой из нас, встретивший каббалу (в том виде, что она распространяется известной организацией), разглядел в ней ту извечную Истину, что с начала нашей истории раскрывалась и распространялась по всему миру разными людьми в разные эпохи. Истина эта, как уже отмечалось, лежит в глубине души каждого из нас и лишь ждет того момента, когда мы к ней обратимся. Когда мы встречаем ее в каббале или каком-нибудь другом учении, мы, может быть, не сразу, но чувствуем, что это именно то, что нужно всем и каждому. Именно поэтому, найдя каббалистическое учение около трех лет назад, я довольно быстро проникся к нему глубоким уважением. Дело в том, что когда мы слышим Истину, то внутри нас что-то просыпается и говорит: «Это – Истина». И мы при этом ощущаем, что словно бы знали эту Истину уже давным-давно. Словно бы мы не то что узнали нечто новое, а лишь вспомнили давно забытое старое. Но это не старое, а вечное. И это вечное, думаю, в каббале есть, скрывается в ней.
33. Просыпается же внутри нас, когда мы слышим Истину, не что иное, как разум. Потому что он и есть то единственное орудие, которое дано нам от Творца (Природы, Бога и т.п.) для того, чтобы могли мы отличать Истину ото лжи. А значит, следует остерегаться, если какое-либо учение говорит нам о том, что человек не может доверять своему разуму, и что доверять он должен преданию, святому откровению, священному тексту, чуду, то есть тому, что кто-то где-то когда-то якобы услышал, увидел или же лично постиг каким-нибудь «шестым» или «седьмым» чувством.
Примечание: далее во всем тексте под понятием «разум» будет иметься в виду не просто наш наблюдающий «ум», но и наше «понимание», «разумение», «осознание» того, к чему мы должны стремиться.
34. То есть следует остерегаться, если какое-либо учение говорит нам что-то, противное разуму. Ибо разуму, как известно, противна ложь.
35. «А разум-то у всех разный! – возразит кто-нибудь из нас. – И как же тогда ему доверять? Правда-то, как говорится, у каждого своя». Но ведь разными-то у нас могут быть лишь привычки, темпераменты, характеры, рассуждения, догадки, убеждения, заблуждения, суеверия и так далее. А разум-то у всех как раз таки один. И говорит он всем одно и то же: что убивать, мучить, насиловать, воровать, предавать, лгать, сердиться, осуждать – это плохо, и что помогать людям, заботиться о них, прощать им обиды, всеми силами проявлять любовь – это хорошо. Кто-то из нас может снова возразить, сказав: «Но ведь существуют так называемые «ошибки совести». Человек может творить зло, но не чувствовать за собой ни малейшей вины». Думаю, что это не возражение, а, наоборот, лишь подтверждение высказанной мысли. Ошибки совести – это свидетельство того, что разум у человека спит (вспомните: «сон разума порождает чудовищ»).
36. Итак, если нам говорят, что кто-то когда-то чудесным образом летал, воскресал, возносился в теле на небо. Или что Бог, создатель всего сущего, заключил с одним избранным народом союз и позволил ему во имя Свое уничтожать и притеснять других людей (не говорю «другие народы», ибо нет никаких «других народов», есть Человечество). Или нам говорят, что Бог один, но в трех ипостасях. Или что Бог один, но проявляется через десять сфирот (ипостасей, эманаций, эонов). Если нам говорят, что нужно против разума и понимания благоговеть перед иконами, мощами, памятниками, статуями, строениями, камнями, пещерами. Перед ушедшими предками, перед некими невидимыми сущностями и их именами. Говорят нам, что нужно против воли и разума с почтением и уважением относиться к каким-либо книгам, символам, рисункам, чертежам, чьим-то речам. Говорят нам, что нужно выполнять какие-нибудь непонятные действия, соблюдать непонятные ограничения, произносить непонятные слова и фразы. Если нам говорят что-либо подобное, то лишь разум подскажет, есть здесь правда или нет.
37. Если же нам говорят, что весь мир – одна семья, что все мы, люди – равные братья, что нужно в поте лица работать над собой (над своим эгоизмом), чтобы все больше и больше любить всех людей безо всякого лицеприятия. Говорят, что нужно помогать слабым, брать себе только самое необходимое, а остальное отдавать окружающим. Что даже в сердце своем не надо осуждать других людей, не надо злиться на них. Если нам говорят, что любое убийство, любая война – это плохо, противно и унизительно для нас. Что судить, истязать, наказывать и запирать в темницу другого человека – это плохо, ибо никто из нас не имеет на это права. Как и не имеет права властвовать над другим, в чем бы эта власть не проявлялась и какими бы благородными намерениями не оправдывалась. Если нам говорят, что лгать и обманывать нельзя, если только речь не идет о спасении земной человеческой жизни (для спасения же души ложь лишь вредна). Если нам говорят что-либо подобное, то только разум подскажет, есть здесь правда или нет.
О ВЕРЕ
38. «Ну, а как же вера? Человек же не может ни во что не верить?». Действительно, мы, как существа высокоразвитые, не можем совсем ни во что не верить, иначе мы попросту не сможем жить. Ведь, чтобы жить, нужно на что-то ориентироваться. И, думаю, что ориентироваться мы должны, прежде всего, на собственный разум, стараясь постоянными усилиями (насколько это только возможно) пробуждать его.
39. Беда наша в том, что зачастую в различных религиозных учениях происходит подмена понятий «веры» (разумной убежденности) и «слепого доверия». Подмена эта происходит, думаю, как правило, сознательно (с так называемыми «благими намерениями») и с целью внушить нам какую-либо недоказуемую мысль, противную нашему разуму. К примеру, нам говорят, что мы должны во что-то верить. И наш разум с этим соглашается. И тут же нам внушается мысль, что разум-то у всех якобы разный, животный, а потому не можем мы ему полностью доверять (видите, уже ввожу негативное слово «доверять»), а потому мы должны верить (снова ввожу позитивное слово «верить») божьему откровению, пророкам, святым книгам, святым мудрецам, святым учителям и так далее. И мы попадаем в так называемую ловушку для разума – разум наш пойман, усыплен, и теперь с нами можно творить все, что угодно.
40. «Ну и что же тогда есть вера? Если человек без веры жить не может, то чему же тогда ему верить, кому верить?». Думаю, что вера не есть слепое доверие кому-либо или чему-либо, а есть убежденность наша в том, что мы не можем что-либо доподлинно знать (знать – в обыденном смысле этого слова, как знаем мы, что если сунем руку в огонь, то обожжемся), – что мы не можем доподлинно знать, но что подсказывает нам разум. То есть вера – это сознательное для нас состояние, состояние нашего разума. И это состояние мы должны в себе воспитывать, опять-таки постоянно пробуждая разум.
41. Если говорят нам, что в некой книге от первой до последней буквы записана непогрешимая божья Истина, что сам текст этой книги, даже если он абсолютно непонятен, абсурден или жесток, оказывает благотворное влияние на нашу душу. Говорят, что, убивая и поедая таких-то зверей, мы исправляем мир на животном уровне, а убивая таких-то людей – на человеческом уровне. Если мы слышим это, то наш разум, очевидно, не может с этим согласиться. И не только потому, что считает что-то из сказанного аморальным, но также и потому, что считает бессмысленным, а в то, что не имеет смысла, даже при всем желании верить невозможно.
42. Если же, допустим, говорят нам о том, что нужно любить ближнего (ближнего – значит любого человека, а не только лишь соплеменника, сотоварища, единомышленника), то наш разум ведь соглашается с этим, и мы ведь верим в это, даже если это кажется нам до невозможности трудным. Подчеркну, что мы именно верим в это, а не знаем (ведь вряд ли мы сразу же сгорим или задохнемся, если не проявим любовь). Итак, если кто-то из нас говорит, что вся Истина только лишь в любви, отдаче, добре, то наш разум с этим соглашается. Несмотря даже на то, что разум еще не может до конца осознать, что же такое «любовь», «отдача» и «добро», но он чувствует, что в этом  Истина, и подсказывает нам это.
43. И поэтому, думаю, не должны мы верить никому и ничему, кроме собственного разума. И решительно отметать все то, что разуму противно. Только так можно освободиться ото лжи.
44. Когда же мы говорим, что верим такому-то учителю, мудрецу, пророку, книге, то это, полагаю, уже никакая не вера, а лишь слепое доверие – следствие усыпленного разума.  И все мы знаем, какое огромное зло это вносило и до сих пор вносит в мир.
О МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ И НРАВСТВЕННОЙ ЧАСТЯХ КАББАЛЫ
45. Встретившись с «наукой каббала» я, признаться, весьма обрадовался тому, что, как мне показалось, наконец-то нашел то, что вполне удовлетворяет и разуму моему, и сердцу. При этом я никогда не был и сейчас не являюсь ни человеком религии (в обыденном смысле этого слова), ни человеком науки (хотя и работаю в этой сфере). И так как воспитан я был в так называемой христианской цивилизации, в которой к Библии (Торе) принято вроде бы как относиться с уважением, то, встретив каббалу, я ничуть не смутился тем, что она – учение иудейское. Правда, поначалу несколько насторожило то, что в различной литературе каббала называлась мистическим учением. Но я как-то быстро преодолел эту несущественность, ибо осознал, что практически все существующие на сегодняшний день религиозные учения можно смело называть мистическими (таинственными). И по понятным всем причинам: все они говорят нам о Боге, богах, ангелах, демонах, духах, скрытых силах, скрытых системах, потусторонних мирах, астральных телах, загробных жизнях и так далее. Такова уже, что ли, традиция.
46. Чем же мне так понравилась каббала? Поначалу привлекла (полагаю, как и многих из нас) довольно интересная метафизика. То есть объяснение вполне простым (можно даже сказать – научным) языком того, как вообще все устроено. Убедительные толкования таких понятий, как «Бог» («Творец») и «человек». Разъяснение взаимосвязи между Богом и человеком, взаимосвязи между людьми. Привлекло логичное объяснение причин происхождения добра и зла и, главное, объяснение того, к чему же вообще все движется, стремится и развивается. Другими словами, притянула та часть учения, что отвечает на наши вопросы «где мы?» и «кто мы?», то есть показывает нам «то, что есть».
47. Но да бог с ней, с метафизикой. Различных метафизик, как и самих учений, может быть море. И все они могут в корне противоречить друг другу. Вообще считаю, что основная ошибка всех существующих религиозных учений – это крайне излишнее увлечение метафизикой. От нее-то, как ни странно, и все разногласия и разделения и раздоры и ненависть и насилие и войны. К тому же метафизическая часть учения не предназначена для ответа на самый главный вопрос: «в чем же все-таки смысл нашей жизни?». И считаю, что нужна эта часть только для того, чтобы дать человеку некую точку опоры, точку старта, от которой следует лишь оттолкнуться и сразу же перейти ко второй, этической, нравственной части учения. Она, эта часть, и есть то наиважнейшее, что должно быть в религии. То, ради чего, собственно, религия и предназначена. Ибо после выяснения того, «где мы?» и «кто мы?», мы уже спрашиваем: «зачем мы?», «что нам делать?». Ведь в этом, в принципе, и есть весь человек. По моему мнению, истинная метафизика должна быть до банальности простой и понятной. Понятной, как говорится, даже младенцу. И такая метафизика есть. И в каббале она есть, и в других учениях. И если отмести весь сор, всю шелуху, все премудрости (фактически только затеняющие Истину), то ото всех религиозных метафизик останется лишь одна, ясная всем нам. И выразится она может словами: все люди – братья. Можно, если кому-то из нас угодно, и уточнить: все люди – братья, ибо дети одного Бога (Творца и т.д.). Правда, тут уже возникает резонный вопрос: «а кто же такой этот Творец-Бог?». И в итоге появляется соблазн развести такую запутанную метафизику, что потом всех деревьев в мире не хватит на книги, дабы ее разумно истолковать (думаю, как раз это и произошло с учением Моисея – имею в виду всем известные «десять заповедей» и заповеди о любви к Богу и ближнему). Так что, та мысль, что все мы – братья, думаю, есть вполне достаточная «точка опоры» для перехода от вопросов «где мы?» и «кто мы?» к вопросу «что нам теперь делать?». К тому же простота этой мысли позволяет, не заглядывая в учебник, возвращаться к ней снова и снова, хоть каждую минуту.
48. Так что теперь о самой важной части каббалы (этической, нравственной, моральной, практической). Именно она-то, уверен, фактически и привлекает нас к этому учению. Ведь говорит эта часть уже не о «том, что есть» (это, в принципе, и так видно), а о «том, что должно быть» или «к чему мы должны стремиться». А стремиться, согласно каббале (вернее, согласно тому, как она преподносится известной организацией), мы должны к единству друг с другом, к любви. И лишь таким путем (путем любви, отдачи, исправления-обуздания своего эгоизма) все человечество в целом и каждый человек в частности достигнет блага, наиболее лучшего, комфортного состояния, то есть – гармонии с окружающим его Миром (Природой, Творцом и т.д.). В этом, считаю, и кроется та божественная Истина, что взывает из самых глубин наших сердец.
49. К великому сожалению, испокон веков Истина, содержащаяся в том или ином учении, практически всегда перемешивалась с ложью. Намеренно ли или же ненамеренно это происходило – значения не имеет. Будем полагать, что ненамеренно, в силу заблуждения, ибо нет у нас никакого права кого-либо осуждать. Важно здесь то (и, думаю, мы должны это как можно скорее признать), что в любой системе человеческих знаний (будь то наука, философия или религия) со временем неизбежно накапливаются ошибки и «мусор». В религии ошибки – это заблуждения, огрехи, все то, что противоположно Истине, а «мусор» – то, что бессмысленно, то есть то, что никак не относится к вопросу о смысле нашей жизни и лишь затеняет Истину.
50. Как правило, «мусор» пробудившийся наш разум отличает без особого труда – мы, глядя на этот мусор, просто не видим никакого практического или же вообще никакого смысла в том, что написано (под «практическим смыслом» опять-таки подразумеваю то, что отвечает на вопрос «что нам делать, как нам жить?»). И обычно весь этот словесный сор накапливается именно в метафизической части учения. Всю сложную, а порой и абсурдную метафизику, как уже было отмечено, можно было бы просто взять да отбросить. Но на практике сделать это не так-то просто. Ибо метафизическая часть порой вкраплена в этическую настолько, что создается у нас впечатление их органичной и неразрывной взаимосвязи.
51. Отмечу также, что некоторые из нас полагают, что причина нашего непонимания какого-либо места в писаниях заключается в том, что составители учения намеренно скрыли Истину в аллегориях, иносказаниях, метафорах и тому подобное. И сделали они это для того, чтобы мы имели возможность приложить как можно больше усилий, стараясь непрестанным напряжением сердца и разума эту Истину раскрыть. Или же некоторые из нас полагают, что объекты духовного мира скрыты от нашего понимания, и потому святые учителя выразили все божественные понятия через так называемый «язык ветвей». Вопреки этим мнениям думаю, что все же не стоит тратить ни умственных, ни душевных сил на то, чтобы искать скрытый (мистический) смысл там, где его нет. В наше время, надо сказать, подобные поиски превратились уже в повальный синдром. Среди профессиональных писателей бытует даже такое мнение, что чем абсурдней текст, тем больше тайного смысла «видят» в нем читатели, ибо каждый читатель толкует по-своему и в меру своей фантазии. В конце концов, как показывает нам практика различных религиозных направлений, мусор, если его вовремя не вычищать из учения, скапливается и при взаимодействии с Истиной превращается в ложь.
52. А вот ложь выявить уже намного труднее. Ведь ложь, чтобы стать таковой, должна именно подстроиться под Истину, показаться неким ее закономерным следствием (вот, думаю, почему возник «язык ветвей»). Настоящий же источник любой лжи – это наш эгоизм, против которого Истина и направлена. И потому в любом религиозном учении, содержащем Истину и оттого инстинктивно защищаемом нами от любых пересмотров и изменений, ложь процветает.
53. Если же мы взглянем, к примеру, на стремительное за последний век развитие науки, то мы увидим, что оно было обусловлено тем, что ни одна научная школа, ни одна парадигма или теория не считались непогрешимыми (по крайней мере, так было раньше). То же самое при разумном подходе должно происходить и в религиозных учениях. И если бы мы действительно поддерживали их развитие, то человечеству удалось бы избежать огромнейшего множества бед. Ведь, если присмотреться, причины всех бед – в эгоизме. А точнее в том, что религиозные учения (которые наш эгоизм так якобы любит и лелеет), обособляясь и уберегая себя от всего нового (то есть – тормозя свое же развитие), позволяют эгоизму властвовать. Мало того, мы видим, что причины всех конфликтов кроются именно в нетерпимости друг к другу «религий». И если бы только все мы перестали держаться за старые предания и по крупицам извлекли Истину из мусора и лжи, то мы бы уже давно пришли к согласию. Ибо Истина – одна на всех. А обращаюсь я именно ко всем – с общего человеческого уровня.
54. «И что же нам теперь делать? Ждать, когда официальные представители различных вер (и каббалистической веры в том числе) соберутся на какой-нибудь очередной форум и договорятся о разработке единого для всех правильного учения? Ждать, когда ООН, ЮНЕСКО помогут установить Царствие Небесное?», – вдруг спросит мудрый и неожиданно юный голос кого-то среди нас. Действительно, вряд ли это когда-нибудь произойдет, да и бессмысленно этого ждать, сами понимаем. Как говорится, это очередная попытка решить проблему, снова хватаясь не с того конца. Правильный же ответ, считаю, кроется внутри нас самих (все мы это тоже уже понимаем). И ответ этот таков, что каждый и нас, используя лишь одно средство – данный от Бога разум, должен стараться всеми силами раскрывать и доносить Истину до ближнего. И не нужно нам даже никуда прямо сейчас все бросать и бежать. Ведь в каком бы вероисповедании каждый из нас ни находился и какое бы учение ни исследовал, каждый из нас может и должен смело выбрасывать из него весь тот мусор и ложь, что препятствуют миру, согласию и любви между нами. Ибо если не мы, то кто же нам поможет?
55. Итак, о каббалистической метафизике говорить мы не будем. Местами она, конечно, интересна, но говорить и спорить о ней – все равно, что, снова-таки, лить воду на мельницы. Метафизика, повторюсь, должна быть у всех у нас одна: все мы – равные братья. И точка (надеюсь, что читающий признает это, ибо все дальнейшие рассуждения строятся только на этой мысли).
56. Этическая сторона каббалистического учения (как она трактуется известной организацией) представляется нам на первый взгляд вполне разумной: весь мир – одна семья, единый организм, а потому следует возлюбить ближнего, как себя, и уподобиться тем самым природе, то есть – Творцу. Все это не вызывает у нас сомнений, если, конечно, считать, что под словом «Творец» имеется в виду именно «высочайший нравственный идеал», «любовь», а не то, мягко говоря, странное существо из «Торы» (да простят меня ортодоксальные братья и сестры).
57. Однако если проникнуть в каббалистическое учение глубже или «пообщечеловечней» что ли, то можно разглядеть в нем следующие ошибки.
Примечание: под словом «ошибка» буду подразумевать «ложь», то есть то, что противоположно Истине. Не зависимо от того, сознательная ли это ложь или несознательная (заблуждение). Причиной сознательной лжи, допустим, может являться так называемое «благое намерение». В данном случае такие «благие намерения» могут быть обусловлены не только тем, чтобы «поднять, вытянуть мир к Творцу» (в теперешней русской культуре эта фраза, конечно, звучит мрачновато), но и тем, что в каббале, как и во многих других учениях, признающих свои тексты непогрешимыми, неминуемо накапливаются противоречия. А если, как известно, перед нами стоит противоречие (два взаимоисключающих положения), то следовало бы отказаться либо от одного, либо от обоих положений. В случае же, если сам текст признан святым, непогрешимым, то сделать это, само собой, невозможно. И остается нам одно – выдумать новое положение (толкование), способное хоть в какой-то степени скрыть, затушевать найденное противоречие. И это новое («спасающее») положение, само собой разумеется, не может быть ничем иным, как очередной ложью.

0

3

ВОШЕДШИМ В КАББАЛУ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ)
(ЧАСТЬ 3)

ЛОЖЬ ОБОСОБЛЕНИЯ
58. Итак, ошибка (ложь) первая и самая страшная, ибо она в корне противоречит той самой Истине, что все мы – равные братья. Ошибка эта заключается в том, что каббала утверждает, будто бы все мы, все Человечество, изначально разделены Богом на две противоположные части (такова метафизика). Разделены мы, согласно каббале, на внутреннюю часть («святой», то есть «отделенный» народ) и внешнюю часть (остальные «народы мира», грешники). Ложь эта тянется с самых истоков иудаизма, который, как многие из нас знают, изначально являлся местно-национальным учением, жестко привязанным к истории определенной группы наших братьев-людей, жившей там-то. Вожди этой группы испокон веков, как известно, внушали народу веру в то, что народ этот является святым (отделенным) собранием. Или собранием так называемых «богоизбранных» людей.
Примечание: о том, что это за Бог такой, разделивший нас на две части, каковы нравы этого Бога, и что этот Бог позволил «избранному» народу творить с другими людьми, можно узнать из «Торы» (но при прочтении в простом смысле, без иносказаний). Какие последствия подобное учение может иметь сегодня, мы видим хотя бы по «христианскому» отношению «христианских народов» (по-своему признающих идеологию «Торы») к остальным народам. Кстати, сегодня ни для кого не секрет, что в «Торе» никогда не имелся в виду тот Бог (Абсолют) сынами которого, по мнению, надеюсь, любого из нас, являются все без разбора люди. И в «Торе» это даже не каббалистический Творец. А это лишь один из пантеона богов того временного периода (причем, как ни странно, не один, а несколько богов, ведь если грамотно перевести библейское слово «Элоким», то мы уже прочтем не «Бог», а «боги»). Пришли мы к тому, что сегодня уже каждый «народ» хочет иметь свой пантеон богов, национальный. А Бог, как мы в глубине души понимаем – именно один на всех, как и наше всеобщее «я». Он – это любовь. А существует ли она, эта любовь, или нет ее – зависит уже от нас.
59. По-видимому, в некий исторический момент иудаизм уже не мог оставаться в том виде, в котором был (ибо на земле возникла масса других, конкурентных учений, отличавшихся большей гуманностью), и тогда некоторые духовные вожди «богоизбранной» группы произвели модернизацию, адаптацию учения (чтобы не погибло). В результате чего учение стало мнимо-абстрактным (мнимо-отвлеченным от материальной действительности), и возникло то, что мы сейчас имеем – каббала («наука каббала»). Старое же предание, как известно, никем ни отвергнуто, ни исправлено не было, и в основе каббалы остались все те же книги («Тора», «Мишна», «Талмуд» и т.д.). И на них во всей каббалистической литературе, заметьте, постоянно делаются ссылки.
Примечание: называю каббалу «мнимо-абстрактным» учением, так как известно, что одно из ее основных положений гласит, что абсолютно все происходящие в нашем материальном мире события являются следствием событий в «духовном, высшем мире» (имею в виду так называемый «закон корня и ветви»). Таким образом, каббалистическое учение так и осталось, по сути, неразрывно связанным с историей конкретной («избранной») группы наших братьев-людей, сформировавшейся на конкретной территории в конкретный период времени. Причем, самим учением это и не скрывается, а даже, наоборот, выпячивается. Сразу отмечу, что тут появляется следующее противоречие. С одной стороны: «весь мир – одна семья» (каббалистический лозунг, который весьма легко спутать с некаббалистическим: «все люди – равные братья»). С другой же стороны: есть, почему-то, «избранные» (пускай и разных национальностей) и «неизбранные». То есть – старшие и младшие в этой нашей «семье». Противоречие это как бы оправдывается в каббале следующими метафизическими положениями. 1) Весь «духовный мир» (и, как следствие, мы, Человечество), разделен на «внутреннюю» и «внешнюю» часть. 2) Существует некая «пирамидальная» градация в «духовных мирах» по шкале «эгоизм – альтруизм»: снизу – «народы мира» (эгоизм), сверху – «святой народ» (альтруизм). 3) Есть «закон корня и ветви», привязывающий духовное (абстрактное) понятие «народ» к уже вполне конкретному «народу» в материальном мире.
60. Говоря о так называемой «богоизбранности» (или разделении нас на части), отмечу, что каббала активно внушает нам мысль (и она есть в предисловии почти каждой издаваемой сейчас книги), что учение это совсем ничего не говорит о нашем мире, а говорит лишь о мире духовном (внутреннем). Внушается мысль, что под именем «святого народа» во всей каббалистической литературе следует понимать «альтруистические желания человека», а под «народами мира» – «эгоистические». Соглашусь, что при таком взгляде, к примеру, на «Тору» или «Талмуд», иудейское учение предстает перед нашими глазами совершенно в ином, гораздо более привлекательном свете (если, конечно, забыть при этом о «законе корня и ветви»). Ведь, казалось бы, что может быть плохого в том, чтобы «убить свое эгоистическое желание»? Это же, кстати сказать, есть и в исламе: джихад – священная война против своего эгоизма, а настораживающий лозунг «убей неверного» означает лишь вполне невинную фразу: «убей свое эгоистическое желание».
61. Но все эти так называемые «иносказания» (если они таковыми, положим, и являются), думаю, ничего не дают, а только затуманивают Истину (ту самую). Ведь при таком иносказательном подходе весьма скоро мы и бесчеловечную книжку о борьбе ее автора с другими людьми начнем толковать, словно высоконравственное духовное произведение одного из «исправителей» мира. И все мы знаем, что таких «исправителей» с их книгами за всю историю – хоть пруд пруди.
Примечание: в каббале, помимо всего прочего, утверждается, что все эти «иносказания» не случайны, а являются неким переводом «духовных» понятий на понятия «материального» мира при помощи «языка ветвей» (то есть в четком соответствии с «законом корня и ветви»). И потому эти понятия ни в коем случае нельзя выразить как-нибудь по-другому. Считаю, что это утверждение – лишь очередная попытка сохранить старое предание в неизмененном виде. Кроме того, как мы видим, некоторые «духовные» понятия можно достаточно легко и понятно перевести на разумный человеческий язык («народы мира» – эгоистические желания, «святой народ» – альтруистические желания, «свет» - отдача и т.д.).
62. Так что если даже допустить, что утверждение каббалы о том, что разделение людей на две части – это всего лишь некое иносказание (вопреки самому же учению), и что нет, и не может быть в нашем мире проявления этого, то здравомыслящему человеку все равно ведь будет противно это иносказание. Не смогут его разум и советь принять такое бесчеловечное, абсолютно безнравственное иносказание. Ведь оно, очевидно, в корне противоречит той Истине, которую все мы, надеюсь, признаем. Важно, что читая подобные антигуманные вещи, ум наш все равно воспринимает все буквально. Если в книге, к примеру, написано, что есть такой-то избранный, особый народ, то разумный человек так и будет понимать: есть такой-то избранный, особый народ. Скажу даже, что он и не должен пытаться понять это как-то по-другому. Потому что когда речь идет о делах духовных, о религии, то опираться можно лишь на собственный разум, как, в принципе, и при решении всех остальных жизненных вопросов. Зачем же стараться узреть скрытый смысл там, где уже вполне ясен смысл открытый?
Примечание: как известно, каббалистическое учение утверждает, что постижение божественных истин происходит в несколько этапов: от тайного, скрытого смысла к простому, открытому (или, к примеру, наоборот). Думаю, что положение это было сделано лишь для того, чтобы хоть как-то объяснить весь тот ужас, что описан, к примеру, в «Торе». Мы можем годами копаться в себе, исследовать эти писания, думая, что таким образом исправляем эгоизм, но, сами того не замечая, начнем мы вскоре оправдывать уже и войны, и убийства, и насилия, и казни, и рабство, и религиозную нетерпимость, и крайний шовинизм. Так что польза от таких «таинственных» («иносказательных») книг, думаю, действительно покрыта мраком, а вот вред от них – явен. Не случайно «наука каббала» (и, к слову сказать, ортодоксальное христианство) всячески не советует нам читать «Тору» (по каббале – якобы еще не доросли, а в действительности – потому что оттолкнет от учения). При всем при этом (почему-то) почти на каждой странице любой каббалистической книги-учебника ненавязчиво и навязчиво, явно и неявно, делаются отсылки к «Торе» (устной и письменной), «Талмуду» и т.д. Если же вспомнить, что все эти тексты были признаны кем-то когда-то «святыми», «вечными», «непогрешимыми», «богодухновенными» или же говорящим о личном опытном постижении какого-либо почитаемого человека (каббалиста), то причина этой повсеместной ошибки становится понятной – всеми силами спасается старое предание.
63. Кто-то может сказать: «Но в каббале же имеется в виду совсем-совсем другое! «Святой народ» в нашем мире – это все те люди, что стремятся к Творцу, то есть – к отдаче, любви. Среди них может быть и немец, и русский, и поляк, и китаец. Кто угодно, все люди. Нам просто нужно, позабыв про какие-либо барьеры (национальности, гражданства, веры), подняться над своим эгоизмом, объединиться под знаменем каббалы, стать этим святым народом и потянуть за собой остальных».
64. Конечно, есть в вышесказанном огромная доля правды, что, собственно, и привлекает всех нас к учению. Все мы видим, что ищущих Истину людей в нашем мире не так уж и много: может быть, один человек на сотню или даже на тысячу (хотя, откуда нам знать?). Как относительно немного и мыслителей, и ученых, и врачей, и спортсменов и т.д. Один писатель в связи с этим сказал, что все люди – словно бы части одного живого «Храма». И осознанно или неосознанно кто-то – его «строитель» (таковых мало), кто-то – «служитель» (таковых уже больше), а кто-то – «прихожанин» (и это – те люди, ради которых этот «Храм» и есть). Идея эта древняя и замечательная. И каббала, в принципе, тоже говорит о ней.
65. Но поняв эту идею превратно, может у нас возникнуть, так сказать, соблазн схематизировать ее, представить в виде некоего наглядного чертежа. К примеру, в виде все той же «пирамиды», где на вершине – строители и служители «Храма», а внизу – остальные. И ведь вроде бы все верно. Появляются в мире люди, особо стремящиеся к Истине, к добру, к человеколюбию. И такие люди чувствуют, что просто обязаны распространять это добро, этот «свет» в мир (своими отношением к другим, своими поступками), распространять этот «свет» как бы сверху вниз по «пирамиде». И видят такие люди, что не так уж много их, таких людей, и что неплохо было бы иметь общение с единомышленниками, заручиться поддержкой. А потому надо бы найти таковых и с ними объединиться (не ждать же, когда весь мир устремится к любви и отдаче, надо что-то делать уже сейчас). И видится это нам разумным и благородным.
66. И попадаются на глаза нам известные каббалистические лозунги: «Весь мир – одна семья», «Вместе к единству» и т.п. И говорим мы себе: «Нашел. Это – Истина». Приходим мы в учебный класс, и показывают нам эту схему «пирамиды». И говорят, что на вершине ее – стремящиеся к Творцу, альтруисты, «святой народ», «избранные» и т.п. А внизу – «народы мира», не стремящиеся пока к Творцу, эгоисты. И говорят, что каждый из нас без исключения может, если захочет, быть сверху, стать частью «вершины» (как, например, в сетевом маркетинге). Но для этого надо, разумеется, объединиться с этим святым народом. И нам, пришедшим в каббалистический класс, тоже кажется, что это вполне разумно и благородно (мы же видим, что подобные иерархии есть в материальном мире практически везде, а значит, думаем мы, по «закону корня и ветви» должны они быть и в «духовном мире»).
67. Но углубившись во всю эту идею, отбросив всю словесную метафизическую мишуру (что уже гораздо труднее сделать, если мы, как говорится, уже прониклись учением), можно понять, что идея эта, какой бы новой она не казалась, лишь, к сожалению, «старая песня на новый лад». И поют эту песню испокон веков практически все вокруг: «объединимся под знаменем Христа-Спасителя», «под знаменем Кришны», «под знаменем Мухаммеда», «под знаменем каббалы (Творца, «Арвут» и т.п.)», объединимся «под каким-нибудь еще знаменем». Если же поразмыслить, то станет ясно, что, как ни прискорбно, никакое это не объединение (в том смысле, как оно должно представляться нам, стремящимся к Истине), а, наоборот, духовное разъединение людей.
68. «Почему же это?» – удивится кто-то из нас. Да потому что это отделение от всего остального Человечества. Разделение нас на обособленные группы, что и есть самое страшное, ибо приводило и приводит к ненависти, конфликтам и войнам между нами. И пусть нас не смущает то, что происходит это отделение под столь гуманными лозунгами. Думаю, не было еще ни одного такого отделения, обособления, объединения, когда бы обосабливающиеся (объединяющиеся) считали, что делают они при этом что-то плохое, бесчеловечное. Вспомните хотя бы того, кто написал ту самую ужасную книжку о борьбе ее автора с другими людьми. И вспомните, сколько потом миллионов людей (мужчин, женщин, детей, стариков) было буквально сожжено под знаменем очередного объединения. И слово-то ведь для этого кошмара было подобрано вполне величественное, благородное – «фашизм» (от итальянского «фашио», что как раз и означает «объединение», «связка»).
69. «Но объединяться-то можно и с гуманными намерениями», – возразит кто-то из нас. Естественно, можно. Но посмотрите, братья, на нашу историю: во что в итоге вылилось объединение людей под символом такого гуманного учения, как, например, христианство. И говорить об этом можно до бесконечности. Ведь все религиозные объединения таких вот «особенных» лиц, даже если внутри группировки царит полнейшая «любовь и отдача», приводят лишь к одному – религиозному шовинизму уже на уровне Человечества, на уровне всех нас. И ведь абсолютно все такие объединения всегда хотят вроде бы как одного –  блага Человечеству. Хотят так или сяк потянуть всех нас за собой к Богу, к счастью, к свету, к светлому будущему и т.п.
70. Главное, думаю, понять, осознать, что, вступая в какую-либо особенную организацию, группу, команду, товарищество, церковь, секту, ложу, орден, фракцию, сообщество и т.п., мы волей-неволей отделяем себя от Единого Товарищества всех без исключения людей на земле, то есть отделяемся от тех, ради кого мы и пришли в этот мир, отделяемся от тех, в которых и заключается смысл жизни. И это отделение, эта пропасть между нами и всеми людьми на земле становится тем больше, чем больше становится разница в нашем отношении, с одной стороны – к единомышленникам (товарищам), а, с другой – к любым другим людям на свете.
71. Мы, думаю, должны осознать, что подобное лицеприятное отношение к ближним, по меньшей мере, аморально. И как ни странно, это лучше всего понимают почему-то именно нерелигиозные наши собратья. А среди «религиозных» – кругом несогласие и ненависть (в лучшем же случае – полнейшее равнодушие).
72. Каббала же, как известно, советует нам именно разделить (внутри себя) всех окружающих людей. Разделить на две группы: «своих» и «чужих», то есть – на «братьев» и «врагов», на «товарищей» и «нетоварищей». Называет это каббала, насколько мне известно, «отделением святости от нечистоты». И это – страшный пережиток старого предания, без которого и иудаизм – уже не иудаизм, и каббала – не каббала. Потому-то он так активно и поддерживается, заложен прямо-таки в основу, в корень всей методики «духовного продвижения».
73. При этом каббалистическое учение, как бы снова оправдывая себя, говорит нам о том, что, занимаясь каббалой в такой вот обособленной группе, мы вовсе не отделяемся от «остальных» (хотя, каких таких «остальных», если мы не отделяемся?), – не отделяемся и даже обязаны оставаться в рамках «мирского» общества. Иметь работу, семью, детей. Говорит также о том, что хорошо занимающийся человек, наоборот, «присоединяет к себе желания всего Человечества», «включает его в себя», «распространяет на Человечество божественный свет» (то есть – пропагандирует каббалу), стремится полюбить каждого человека на свете, страдает страданиями всего мира, чувствует себя должным всем и вся, служит всем-всем людям на земле (как тот самый альтруистичный жрец «Храма») и т.д. и т.п. Но ведь все эти золотые слова предназначены лишь для тех из нас, кто еще в каббале новичок.
74. Потом же, по прошествии какого-то времени, нам сначала намеками, а затем, если не поняли, и в прямой форме говорится о том, что все-таки следует «внутренне отстраниться» от «неправильного окружения» и примкнуть к «правильному». Говорится о том, что лишь таким путем возможно истинное «духовное продвижение», ибо именно окружение «лепит» человека. И мы вправду видим во всем этом рациональное зерно, ибо все мы, люди, действительно связаны друг с другом, являемся, по сути, отражением друг друга. Если же примкнуть к «правильному» окружению («святому народу») нам мешает семья, то нам советуется просто развестись (и те из нас, кто давно занимается каббалой, это знают, и, думаю, чувствуют, что это безнравственно, ибо в данном случае это уже явно направлено против самого важного, что есть в нас – против нашей совести). Разумеется, может последовать в каббале та отговорка, что, мол, душа человека – важнее всего. Так неужели душа наша важнее даже совести? Что это тогда за «душа» у нас такая? Непонятно.
75. Основная же беда в том, что мы, влившись в «правильное», «избранное» окружение, сами того не осознавая, через какое-то время начинаем чувствовать и себя «правильными», «избранными», «святыми», «исключительными» и т.д. по отношению ко всему остальному Человечеству. При этом мы, конечно, можем сколь угодно много унижать себя внутри самого товарищества, говорить, что мы «нули без палочки», повиноваться, служить – так бывает во всех товариществах: военных, партийных, спортивных и прочих. Но вот именно это чувство собственной «особенности», обусловленное «особенностью» товарищества, может подтолкнуть нас, не дай бог, на такие ужасные преступления против других людей и против своей совести, что вред от этих преступлений во множество крат превысит всякую «духовную» пользу.
76. Ведь нам, товарищам, кажется, будто признавая исключительность некоего «святого собрания» и превознося интересы этого собрания выше собственных (или же вообще – выше всего),  – нам кажется, будто этим мы не только исправляем свой эгоизм, но и делаем огромное благо для всего Человечества.
77. Так вот, думаю, что во всей этой идее «объединения» (по сути же, не объединения, а, наоборот, обособления) кроется страшнейшая ложь, ошибка, скрытая, казалось бы, за разумными доводами и благими намерениями.
78. Ведь все это еще можно было бы понять и принять, если бы об отделении (объединении людей в обособленную группу) речь бы шла только лишь в том самом иносказательном смысле. А именно, если бы речь шла только лишь о том, что следует в сердце своем отделить альтруистические желания от эгоистических. И все. Тут и иносказаний-то никаких не надо. Но в каббалистическом учении, как оно сейчас нам преподносится, речь об отделении идет и в прямом смысле (ведь в каббале есть «закон корня и ветви»). И те из нас, кто не понаслышке знаком с каббалой, это знают. Тем же из нас, кто еще не знает, посоветовал бы посетить каббалистические собрания (в особенности – так называемые конгрессы) и еще больше углубиться в каббалистические книги. И желательно – все-таки  в «Тору», что бы там о ней ни говорили и в чем бы по поводу этой книги нас ни уверяли. Уверен, тогда вы и увидите истинный корень каббалы (без лишних иносказаний и толкований).
79. А увидите вы, что страшная и безнравственная эта идея «избранности» (не имеет значения, какой именно группы людей – многонациональной или нет), несколько видоизменившись и закономерно перейдя в каббалу из старого иудейского придания, насквозь отравило все учение (да и многие другие учения, надо сказать). И об этой идее, считаю, нам нужно как можно скорей позабыть, словно и не было ее никогда среди нас – людей – равных и свободных братьев.

0

4

ВОШЕДШИМ В КАББАЛУ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ)
(ЧАСТЬ 4)

80. И дело здесь вовсе не в том, что где-то там кому-то из нас, видите ли, не нравится то, что некий конкретный народ заговорил когда-то в каких-то книгах о своей исключительности, и что лучше был бы таким вот исключительным народом какой-нибудь другой народ: такой-то или такой-то. Все это, разумеется, было бы лишь очередным бредом, причиной к разделению и вражде. Заметьте, если сказать, что, к примеру, «все русские – братья»  или «все китайцы – братья», «все христиане – братья», «все каббалисты – братья», то, не смотря на то, что это, безусловно, констатация факта, чувствуется в этом уже некий подвох. Дело-то в том, что абсолютно все подобные «истинные» идеи как раз таки в корне противоположны той Истине, что все мы – равные братья. Еще раз отмечу, что в старом иудейском предании  никогда не говорилось о том, что «все мы, люди – братья». Братьями в этом учении считались только представители одного конкретного народа (группы), а все остальные братья-люди на земле считались врагами, на которых известные нам гуманные «заповеди» (к примеру, заповедь «не убивай») уже, как видно из той же «Торы», не распространялись. Нормально ли это, этично, нравственно? Думаю, опять-таки ответит лишь наш разум.
81. Правда, сейчас каббала утверждает, что это только раньше так считалось, а теперь же все по-другому: «святой народ» – это в настоящее время не конкретный народ, а вся совокупность людей, стремящихся к Творцу, отдаче, любви (остальные, как уже становится из этого понятным, – все те же «чужие»). Тем не менее, принимая участие в каббалистических конгрессах, читая книги и все больше проникаясь духом каббалы, мы уже замечаем, что нам снова начинают внушать (да и даже заявляют прямым текстом), что все-таки есть некий такой, непохожий на всех остальных людей народ. И что этот особенный народ просто обязан завершить свою божественную (историческую) миссию, что даже «души» людей из этого народа особенные, не такие, как у всех. И что именно этот народ и должен потянуть все Человечество за собой к любви и отдаче. А потом еще нам для чего-то вдруг объявляют, что народ это – вовсе не «народ» и не «нация», а некая «группа» людей, вышедших тогда-то оттуда-то. Приведу справку из толкового словаря: «нация – исторически сложившаяся устойчивая общность людей, образующаяся в процессе формирования общности их территории, экономических связей, литературного языка, особенностей культуры и духовного облика». Так зачем же тогда говорить, что народ – не народ, а группа, если это, как вы видите, одно и то же. Неясно и странно. А ведь с такими, мягко говоря, странностями мы сталкиваемся в каббале на каждом шагу.
82. Отмечу, что относительно «пирамидальной» структуры Человечества каббала также утверждает, что должна быть эта иерархия лишь на этапах так называемого исправления всеобщего эгоизма. А уж после исправления «пирамида» (неравенство) неким образом превратится в «круг» (то есть тогда-то уже точно все люди будут равны между собой и соединятся с Творцом-Богом). Думаю, тут снова имеет место запутывание невразумительной метафизикой для оправдания все того же неравенства между нами, и рассуждать об этом дальше не вижу смысла.
83. Ведь если кому-то среди нас и хочется стоять, что называется, «у духовного руля Человечества», то уже неважно, кто это, что это за люди, насколько якобы благородны их мотивы, насколько увлекательны их теории и как эти люди себя называют (народом, группой, товариществом, святыми учителями и т.п.). Неважно, потому что люди эти ошибаются в корне. Ведь даже если мы и видим вокруг себя всяческие иерархии, то это – лишь «пережитки» животной природы. А потому нет и не должно быть среди нас, людей, никаких таких самозваных «рулевых». И правильно говорит каббала (в ней и вправду есть масса полезного), что каждый из нас обязан видеть всех в уже «исправленном состоянии». То есть, по сути, – в состоянии полного и безоговорочного равенства, братства.
84. А «рулевой» у всех нас может быть лишь один. И он не где-то там, за морем или горой, не где-то на небе и не в соседней комнате. Он, этот «рулевой», находится в каждом из нас и всех нас объединяет. Можно его называть как и Истиной, так и Разумом, так и Творцом, так и Машиахом, так и Совестью.
85. Резюмируя вышесказанное, скажу, что первая и, по моему мнению, самая страшная ошибка (ложь) каббалы заключается в следующем. Учение это утверждает, будто есть и должно быть между нами разделение на внутреннюю часть («избранный народ», «святой народ» и т.д.) и внешнюю часть (остальных людей). Положение это более всего противоречит Истине. И хотя опасность его, казалось бы, так очевидна, преподносится оно сегодня настолько продуманно и умело, что у многих встречающих каббалу людей за довольно короткое время отпадают всякие сомнения в его истинности.
86. Преподносится же это ложное положение, можно сказать, традиционно, то есть так же, как и везде, где требуется что-либо кому-либо внушить (в данном случае – якобы божественную правду). И везде используются для этого, как известно, следующие основные средства: 1) авторитетный учитель (наиболее уважаемый и почитаемый в определенных кругах человек); 2) авторитетные книги (якобы содержащие некое святое, сокровенное, истинное знание); 3) группа (такие же ищущие люди, товарищи, братья).
87. И группа есть самый сильный «посредник» при подобных внушениях. И именно внушение группы – самое опасное. Ибо книгам и учителю мы инстинктивно не доверяем (вдруг ложь?). Группа же подсознательно представляется нам чем-то воистину авторитетным. Ведь мы видим в ней таких же, как и мы, людей – отчаявшихся своих братьев, единомышленников, простых и бескорыстных, сострадательных, правдивых, стремящихся к Истине. Группе мы уже доверяем, ибо, как правило, не может в голове у нас уложиться, что такое количество добрых и искренних людей может ошибаться или, не приведи бог, обманывать друг друга. «Да и смысл им обманывать друг друга, то есть себя?», – задается вопросом человек, забывающий, что самая распространенная и страшная ложь – это самообман.
88. Именно по причине влияния группы (братьев, товарищей) мы относительно легко и принимаем основную ложь каббалистического учения – ложь «богоизбранности», обособления, объединения, отделения от всех остальных братьев-людей. И эта ложь в каббале возведена в главнейший постулат, догму наивысшего, божественного ранга. И лежит она в самой основе так называемой «методики духовного продвижения», постоянно подкрепляясь самой же группой, нами, на которых эта ложь направлена (ведь говорит эта ложь непосредственно о группе, людях, нас), и от нас, группы, эта ложь потом же и исходит. И так далее по кругу.
89. «Классические» приемы религиозной лжи будут описаны далее по тексту. А сейчас хотел бы указать на другие серьезные ошибки каббалистического учения.
ЛОЖЬ УБИЙСТВА
90. Итак, ошибка (ложь) вторая. И относится она к той самой заповеди, что, как говорится, высечена на сердце каждого разумного человека. Заповедь эта – «не убей». Если мы ведем речь о том, что смысл жизни заключается только в увеличении любви, то и доказывать никому не надо, что заповедь эта истинна. Доказывать ее  – это уже какое-то глумление, издевательство и над заповедью, и над собственной совестью. И, как ни странно, каббала на эту заповедь «закрывает глаза». И это несмотря на то, что в той же самой «Торе», где тут и там «убей да убей», заповедь эта обозначена весьма четко.
91. Помимо же всех тех убийств, разрешенных в «Торе» (древнем учении), относительно новая каббала продолжает ясно и безо всяких иносказаний говорить: «Пришедшего убить – убей». Кроме того, она утверждает, что в современных условиях каждый, уважающий себя «богоизбранный», живущий в такой-то конкретной местности человек, просто обязан в одной руке держать каббалистическую книгу «Зоар», а в другой – автомат. В качестве же яркого примера во время таких заявлений приводится, как правило, один древний царь, большую часть своей жизни посвятивший массовым убийствам (якобы ради «всеобщего блага, исправления»).
92. Можно опять-таки до конца света об этом спорить. Дискутировать на так нелюбимую нами тему непротивления злу насилием (ответа злом на зло или упреждения злом зла), тему абсолютного добра, тему запрета на всякое убийство (с любыми, даже «добрейшими» намерениями), тему войн, тему вегетарианства (не убей – так не убей). Можно же снова оправдать все метафизикой, теориями, святыми текстами, пророчествами, чертежами, схемами, тремя линиями, насущной необходимостью и т.д. Вплоть до прямых указаний от самого Творца-Бога, который, надеюсь, представляется нам все же наивысочайшим нравственным идеалом (Абсолютным Добром), а не неким кровожадным злодеем или же «почти идеалом», «идеалом минус один уровень». Ведь «идеал минус один уровень», как говорит все та же каббала – это уже человек.
93. Так стоит ли нам стремиться к абсолютному добру, к Истине? Или же все-таки нам стоит немного усыпить свой разум придуманными метафизическими схемами о «золотой середине» между добром и злом (средней линии), взять в правую руку «Зоар», а в левую – автомат? Опять-таки: «не убей» или «убей»? Или «не убей напрасно»? Или «не убей, но, если во имя божье (очень надо), то можно»? И так далее и тому подобное. Думаю, на все эти вопросы ответит лишь разум, то есть – совесть. Но это уже, как говорится, относится к вере (именно той, что по каббале должна быть выше и гуманней любого знания).
ЛОЖЬ НЕПОГРЕШИМОСТИ
94. Ошибка (ложь) третья – признание непогрешимости (святости, истинности, верности) каббалистических текстов: «Торы», «Мишны», «Талмуда», «Зоара» и прочих. Ошибка эта, как и ошибка обособления, присуща практически всем учениям и, по сути, с древнейших времен является одним из основных приемом религиозного внушения («классическим» приемом религиозной лжи). Ведь без этой лжи всякое учение попросту теряет авторитет божественного откровения.
Примечание: под «божественным откровением», думаю, современному человеку следует понимать не банальную мысль о том, что текст был буквально написан рукой Бога или продиктован Богом, а следует понимать мысль о том, что текст от первой до последней буквы – правда. То есть, что текст якобы отражает непосредственные духовные переживания какого-то человека, является изложением экспериментального опыта, свидетельством очевидца и т.д.
95. Бытует мнение, что каббала, как она преподносится сегодня, не заявляет, что тексты ее непогрешимы, святы и т.п. Ибо обычно она говорит: «Не верьте ни единому написанному слову! Проверьте все на собственном опыте и тогда узнаете, что это правда». Если вдуматься в сказанное и отбросить уже всеми изъезженный психологический прием – призыв «не верить, а проверить» (добавляется он лишь для того, чтобы еще больше заинтересовать нас и повысить доверие к тому, что будет говориться в дальнейшем), – если отбросить этот прием, то останется лишь утверждение (недвусмысленный намек), что все написанное или сказанное – правда.
96. Если же кто-нибудь просто сообщит нам о том, что, дескать, все, что будет сказано далее – истина (как это практикуется, например, в катехизисах), то тут же возникнет у нас вполне адекватная реакция недоверия. Ведь если кто-то так говорит, то он, вероятно, лишь усыпляет нашу бдительность, то есть подготавливает нас к внушению лжи. Истина же, очевидно, не нуждается ни в хитрых приемах, ни во внушении.
97. Углубившись в каббалистические книги, несложно проследить, как в них различными способами (намеками и вполне явно) внушается именно то, что тексты непогрешимы – святы, истинны, достойны доверия, написаны уважаемыми каббалистами, почитаемыми святыми, праотцами, святыми мудрецами и т.д. Ведь без доверия или намерения доверять этим текстам уже невозможно, как говорит каббала, «никакое духовное продвижение». В некоторых, кстати, книжках (в предисловиях к ним) текст буквально называется «волшебным».
98. В каком-то смысле следовало бы отнести ошибку «непогрешимости текстов» к корню всех ошибок. Ведь именно из-за нее из каббалы мало того что не могут исчезнуть другие огрехи, так еще и сумма лжи в учении постоянно растет.
Примечание: говоря об ошибках, имею в виду лишь те положения, что вполне постижимы разумом, а не те метафизические нюансы и сумбурные аллегории, что присутствуют в огромном количестве, к примеру, в «Учении Десяти Сфирот», «Зоаре» и других писаниях. Каббалисты могут веками спорить друг с другом о том, каким же образом происходит подъем «одной сфиры в другую», как взаимодействуют «ступени», как правильно работать в «трех линиях» и т.д.  Они могут при этом указывать друг другу на какие-либо «неточности», «промашки», «ошибки», «огрехи». Могут исправлять эти «неточности» и «ошибки» (развивать «науку каббала»). Всего этого – не касаюсь, ибо считаю, что все это – ненужные, хотя порой и занимательные премудрости, каковых в различных учениях буквально тьма.
ЛОЖЬ ПОСРЕДНИЧЕСТВА
99. Ошибка (ложь) четвертая – признание необходимости «посредников» между человеком и Богом (Творцом, Истиной). Ошибка эта также является повсеместной, и держится на ней, существует за счет нее практически любая религиозная конфессия. Для того чтобы мы поверили в эту ложь, нам внушается, что сам человек не может непосредственно постичь Истину (из-за эгоизма, греховности, противоположности свойств с высшей силой, гордости и т.п.), и потому необходим «посредник» (тоже «классический» прием религиозной лжи).
100. Такими «посредниками» могут вновь выставляться: 1) книга (предание, священный текст, божье слово); 2) неживой предмет (икона, статуя, пещера, могила, памятник, храм); 3) отдельный человек (святой учитель, наставник, лама, гуру); 4) группа людей (церковь, товарищество, братство).
101. В каббале основными средствами такого «посредничества» являются святые книги, почитаемый учитель и группа единомышленников (товарищей), считающаяся самым сильным «посредником».
102. Постулат о «посредничестве» группы введен в каббалистическое учение, во-первых, потому что группа (коллектив, общество) есть самое сильное средство воздействия на личность, внушения. Во-вторых – потому что постулат этот связан с Истиной как никакой другой.
103. Действительно, мы познаем Истину (Бога, Творца) внутри себя, но познаем мы эту Истину лишь через отношение к окружающим нас людям – через любовь, самоотдачу. Каббала, по большому счету, говорит об этом же. Но выставляет в качестве «посредника» перед нами обособленную группу людей (святое собрание), что, несмотря на кажущуюся рациональность, в корне противоположно Истине. И, надо сказать, проповедуют подобное отделение практически все существующие религиозные учения. С признанием же за Истину того, что все люди – равные братья, единственным  «посредником» между человеком и Истиной может быть лишь все Человечество в целом, а не только какая-то его отдельная, «святая» часть.
104. «Но как же связаться в любви и отдаче со всем Человечеством? Разве это возможно? Людей-то много, а я один. Не будет ли гораздо эффективней сконцентрировать все душевное внимание на узкой группе?». Очевидно, вопрос этот разумен. Но следует понять, что для того, чтобы перенести свои заботы и внимание с личного эгоизма на весь мир, не нужно связываться с каждым без исключения человеком на земле. Достаточно, как говорится, богом данного окружения.
105. Нам следует, что называется, лишь оглядеться, присмотреться и увидеть, что окружают нас вовсе не чужие, не враги, не грешники, не безумцы, не слепцы, не животные и т.п., а братья, товарищи, друзья. Следует увидеть своего ближнего в каждом человеке, безо всякого лицеприятия и заманчивого разделения людей на «святой народ» и «народы мира». Увидеть, что называется, то самое, истинное «поле, благословенное Творцом», где работы нам еще непочатый край.
106. Но подобный подход каббала, к сожалению, не признает. Она в самой основе своей отрицает его, ссылаясь на писания, заповеди, метафизики, духовные законы, схемы и т.д. Учение это может привести уйму доводов, построить сложнейшую сеть умных научных рассуждений и логических цепочек, которые всегда будут приводить нас только к тому, что мысли об этом, по сути, единственном гуманном подходе диктует наш восставший эгоизм, гордость, духовное падение. Учение со всей возможной основательностью именно докажет нам, что все это лишь утопические фантазии, не имеющие ничего общего с реальностью, неверный путь, который лишь увеличит страдания наши и страдания общества и т.п. В общем, каббала сделает все для того, чтобы разубедить нас в этом подходе. «Но вот только для чего?». Ответ все тот же самый – чтобы спасти древнее предание.
107. И сложно (уж больно привыкли мы доверять всему старому, проверенному, мудрому), очень сложно выпутаться нам из всей этой метафизической «паутины». «Но что же надо сделать, чтобы отличить ложь от Истины?», – спросим мы. И ответ даст, как ни странно, сама же каббала: нужно попросту отбросить все старые представления о действительности, очиститься от них. Так же, как мы, встретившись когда-то с каббалистическим учением, наконец-то отбросили все старое, суеверное, лживое (каббала весьма помогает в этом), – именно так же (хотя бы на время) отбросить и всю каббалу, но на этот раз уже с ее внутренними суевериями, ошибками и пережитками. Отбросить и постараться посмотреть на это учение незамутненным разумом.
108. Следует пробудить именно разум и задать ему до детскости простой вопрос: «Действительно ли все мы – равные братья?». И если разум на этот вопрос ответит «да», то уже именно с этой позиции пересмотреть, перепроверить, проанализировать заново буквально всю каббалу, все, что она пытается до нас донести. Если же разум ответит «нет» или «не знаю», то, опять же, углубиться в каббалу еще больше и копать, копать, копать. Но нужно помнить, что раскрыть ложь, находясь «внутри» столь развитого религиозного учения, весьма трудно. Ибо всякое религиозное учение, опирающееся на старое предание, просто вынуждено создавать в самом себе множество «покровов» и «обходных путей», дабы скрыть гнездящиеся в нем противоречия, заблуждения и ложь.
109. В результате этого мы, пытающиеся разобраться в учении и пользующиеся только лишь самим учением, будем все время попадать в тупики и неизбежно ходить кругами. Это подобно тому как если бы мы хотели выяснить некий термин, пользуясь только лишь толковым словарем. Найдя нужное слово, мы прочли бы его толкование, но тут же наткнулись бы на новое незнакомое понятие, нашли бы и его, но наткнулись бы на следующее, потом на следующее. И так далее, пока не вернулись бы к начальному термину, так ничего и не выяснив.
110. И потому, чтобы обнаружить в каббале ошибки, следует, как бы кощунственно для кого-нибудь это ни прозвучало, приподняться над этим учением, выйти за его пределы. Для этого же нужно лишь осознать, что именно учение создано для нас, а не мы – для учения. И все учения придуманы нами, людьми. Нам же все их и исправлять.
111. Если же мы начнем искать ответы внутри самой каббалы, то мы, в конце концов, придем к тому, что все-таки должны слепо доверять каким-либо людям (святым учителям или их книгам) в ущерб требованиям собственного разума (совести). В качестве доказательства приведу отрывок из интереснейшей, на мой взгляд,  каббалистической книги, где мысль эта выражена довольно просто и открыто. Прошу прощения за то, что выдираю фразу из контекста, но суть здесь, думаю, вполне ясна: «…Разум же работает с правдой и ложью, и тут надо идти верой выше разума, то есть верить мудрецам, потому что сам человек не способен отличить, где правда, а где ложь» («Шамати», статья 148). Комментарии, считаю, тут излишни, ибо сам разум подскажет, правда здесь написана или ложь, а также кому или чему, все-таки, нужно верить.
Примечание: под «мудрецами» в каббале, насколько мне известно, могут подразумеваться и «мудрые желания (мысли) человека», то есть – желания (мысли), направленные на отдачу ближнему. При таком прочтении текст из статьи «Шамати» приобретает уже, конечно, другой оттенок. Но это, снова-таки, уже опять из области поисков скрытого, надуманного смысла там, где вполне виден смысл открытый.

0

5

ВОШЕДШИМ В КАББАЛУ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ)
(ЧАСТЬ 5)

ЛОЖЬ СПЕЦЭФФЕКТОВ
112. Ошибка (ложь) пятая – использование наружных средств воздействия на личность. Ложь эта также относится к стандартным приемам религиозной лжи. И суть ее заключается в том, чтобы используя всевозможные способы (эффект массовки, музыку, пение, благовония, трапезы, алкоголь, танцы, необычные действия, необычную одежду, предметы, интерьер и т.д.) ввести психику человека в состояние повышенной восприимчивости к тому, что будет при этом или после этого сказано, спето и т.д.
113. Доказывать, используются или не используются какие-либо из подобных приемов при распространении «науки каббала», смысла нет. Ибо, во-первых, используются они под различными предлогами везде, где требуется воздействие на сознание. В церквях, мечетях, синагогах, храмах, молельных домах, в торговых фирмах, на политических акциях, на различных собраниях, на праздниках и т.д. А во-вторых, тот, кто участвует в каббалистических конгрессах, видит все сам (в каббале предлог таких действий и воздействий – объединение людей).
114. Подчеркну лишь то, что Истина, в отличие ото лжи, совершенно не нуждается в каких-либо замысловатых приемах ее передачи (если, конечно, речь не идет о распространении Истины через искусство: художественные образы в кино, музыке, литературе и т.п., правда, если вдуматься, вряд ли кто-нибудь из нас будет искать Истину в искусстве).
ЛОЖЬ ПРОПАГАНДЫ
115. Ошибка (ложь) шестая – призыв к распространению каббалы, даже если оно будет делаться вопреки воле и разуму самих же распространителей (снова «классический» пример религиозной лжи). Распространение «вопреки воле» – это еще куда ни шло (все мы в различной степени лентяи). Но вот как быть с распространением вопреки разуму? Правильно ли это? Не ведет ли это к сознательной лжи?
116. Как известно, любая общественная идея (религиозная, научная, политическая и т.д.), претендующая на тотальность, постоянно стремится всяческими путями расширить границы своего влияния на массовое сознание. И каббала в этом смысле, как и многие другие религиозные системы, – не исключение. Думаю, все мы понимаем, что в пропаганде, как таковой, нет ничего ни дурного, ни хорошего. Ведь все, как говорится, зависит от самой идеи. Хороша ли каббалистическая идея или же плоха – речь в данном случае не об этом. Речь о том, что ни один здравомыслящий, стремящийся к Истине человек не станет со спокойной совестью распространять какое-либо учение, если твердо не уверен в истинности и гуманности его положений.
117. Каббала же призывает нас, как известно, к настолько активной пропаганде своих идей вопреки нашему разуму, что и протестантским миссионерам, наверное, будет здесь чему и позавидовать, и поучиться.
Примечание: говоря «вопреки нашему разуму», я подразумеваю ту ситуацию, что мы вроде бы как «должны» (будучи адептами учения) пропагандировать те или иные идеи, даже если толком или же вообще не понимаем их смысла (или пропагандировать некие «посылы» к ним, к этим идеям). Таковыми могут являться идеи о некоем «Творце-Боге», «троице», «десяти сфирот», «стадиях распространения прямого света», «искуплении», «исправлении», «внутренней и внешней части миров», «свете и сосуде», «святом народе и народах мира» и т.п. Присуща же такая лживая «политика», направленная против разума, как мы видим, практически всем миссионерствующим религиозным организациям. И каббала, к сожалению, – снова-таки не исключение.
118. Каббала нас призывает: «Сначала сделаем, а потом услышим!». То есть (применительно к данной конкретной ситуации) сначала следует распространить неизвестно что, а потом уже когда-то в будущем понять, правдой ли было то, чем мы с таким «благим» намерением забивали голову окружающим людям, нашим братьям. Не есть ли это уже сознательный обман по отношению к ближним, прикрытый мотивом якобы «спасения их душ»? Очевидно, да. Противоречит ли такой обман совести? Очевидно, противоречит. Думаю, что именно поэтому многие из нас подсознательно уже чувствуют, что подобным распространением делают все же что-то не то. Этим мы, кстати, похожи на бедных наемных торговцев, что продают товары, которые сами ни разу этих товаров не пробовали (ибо не по карману). Не пробовали, но вынуждены, преодолевая стыд, их нахваливать (иначе не продашь), становясь при этом сознательными лжецами. И уже не важно, хорош ли в действительности этот товар или плох. Ложь состоит уже в том, что мы не знаем, что же все-таки распространяем, а притом всем видом стараемся показать, что знаем. Страшнее же всего та ситуация, когда мы сами слепо доверяем тому, что пропагандируем. Ведь ложь уже скрывается при этом под маской вполне искренней нашей благожелательности (вспомните по этому поводу мысль о сильном влиянии группы, товарищей).
119. И зачем же мы это делаем? Скорее всего, потому что нам постоянно говорят, будто без этого «невозможно никакое духовное продвижение», что это есть «распространение божественного света», что этим мы «присоединяем к себе остальные души», «строим Храм», «исправляем мир» и все в таком духе. То есть, если вдуматься, делаем мы это лишь из-за своего эгоизма. Ибо в противном случае нам бы этого попросту не позволила совесть. А вот чтобы лгать, приходится нам эту совесть всячески «глушить», придумывая разнообразные «альтруистические» мотивы. Каббала при этом утверждает, что все с точностью до наоборот. Что это именно эгоизм не позволяет нам распространять учение вопреки разуму. Что в данном случае следует идти «верой выше разума». На деле же, как видно, идем мы слепым доверием плюс чувством собственной важности (или важности некой лично ценимой нами цели) выше совести.
120. Истина же, очевидно, не может «требовать» от нас идти выше, в отрыве от своего разума (понимания), а тем более – в отрыве от совести. Не может она заставлять нас лгать себе и другим.
121. Отмечу, что каббала называет распространение «делом добровольным». Но опять-таки на деле нам постоянно внушается, что это не только критически необходимо для «духовного роста», но и является, по сути, основной задачей известной организации. Ведь организация эта существует в основном для того, чтобы «сеять в мир знания о Творце» (быть «сеятелями» на поле, благословенном Творцом). А потому каждый ее член попросту обязан распространять. Иначе он уже не член, а так – «потребитель», один из «народов мира». И подобная мысль сейчас внушается своим адептам везде в различных религиозных организациях: от официальных до сект и т.д.
122. Если говорить исключительно о каббале, то внушение это (о необходимости распространения) приняло сегодня в ней такие масштабы, что мы уже не гнушаемся втягивать во все это детей. С их неокрепшим-то разумом. Оправдываемся мы, конечно, тем, что воспитываем их, приучаем к любви, к отдаче, к каббале. А сами лишь повторяем всем известный «классический» прием религиозной лжи – «проповедь детям» (причем сами не знаем, проповедь «чего»?). И подобная проповедь, не имеющая аналогов по своему коварству, испокон веков велась и сейчас особенно интенсивно ведется везде и у всех. И это есть, наверняка, самый действенный способ сохранения старых преданий и взращивания той лжи, что во всех этих приданиях всегда присутствует и мешает нам по-настоящему объединиться.
123. «Но что же тогда распространять людям и, в частности, детям? Что за свет должна излучать душа праведного человека?». Думаю, что на сегодняшний день мы не имеем никакого морального права распространять не только детям, но и всем людям что-либо, кроме самой главной и ясной всем Истины: что все люди – братья, и потому нужно любить всех без разбора. Мы и сами-то этого пока еще толком не понимаем и потому не признаем. Что уж там говорить о более высоких материях (метафизиках). Остальное же – в делах, поступках. «И в каких же таких поступках?», – спросит кто-нибудь. В таких поступках, о которых все мы знаем, и о которых даже незачем говорить. В поступках, которые диктует тихий голос нашей совести. И совершать их надо не просто по отношению к какой-либо отдельной группе (семье, друзьям, товарищам), а по отношению ко всем.
124. Каббала же говорит, что, поступки на так важны, как мысли, намерения. Есть в этом доля правды. Но если «перевернуть» эту фразу, сказав, что мысли и намерения не так важны, как поступки, то доля правды нисколько не изменится. Мы видим, что именно желания влекут за собой действия. С другой стороны – именно действия возбуждают в нас желания. Это как палка о двух концах. Тут не о чем говорить, кроме того, что проявление любви лишь в намерении или желании – это призрак любви. Потому-то каббала все-таки учит нас выказывать любовь к товарищам на деле. Но, снова-таки, – к товарищам, то есть – к отделенной от всего Человечества группе.
125. Проявление же любви на деле к остальным людям (за исключением сомнительной пропаганды) каббала считает не только неразумным, но и вредным. Ибо это якобы не только развращает людей (вспомните, к примеру, своеобразную неприязнь каббалы к различным гуманитарным организациям), но и отбирает у нас силы и время, необходимые, опять же, для так называемой «работы в группе». Ведь по все тому же «непогрешимому» закону «корня и ветви» вроде как выходит, что бесполезно исправлять мир на материальном уровне (то есть – своими поступками в «этом мире»), ибо все миры развиваются сверху вниз от человеческого уровня до неживого. И потому следует сначала исправить мир на человеческом уровне, то есть изучить каббалу, полюбить товарищей, а потом уж все остальные уровни по цепочке исправятся сами по себе (метафизика, как видим, просто на высоте).
126. Есть здесь, кстати, и рациональное зерно. Ведь нам уже трудно не осознавать, что пока среди нас, людей, будут раздоры и ненависть, жизнь на земле не улучшится. Но причина ли это для того, чтобы считать поступки неважными? Причина ли это для того, чтобы каждый день тратить драгоценные часы своей жизни на непонятный текст, вместо того, чтобы потратить их на общение с окружающими нас повсюду людьми? Ведь дело-то, в принципе, не в самих поступках, о которых каббала говорит, как о второстепенном, а дело в том добром отношении между нами, когда эти поступки свершаются. А в нем, в этом отношении, и есть Истина. И вот эту Истину каббала предлагает «запереть» в группе. А почему? Да потому что все остальное человечество, согласно каббале, – это, мягко говоря, «не совсем люди». Потому-то и знаменитый каббалистический лозунг «Весь мир – одна семья» видится, вошедшему в каббалу человеку уже по-другому: «Весь мир – лишь для некой одной семьи (группы)». И подобные мысли, замечу, присутствуют сейчас во всех влиятельных (с точки зрения масштабов и силы их внушения) религиозных учениях.
127. «Ну так и что же все-таки распространять?». А распространять-то, в том смысле, как это нам сейчас представляется, ничего и не надо. Если Истина дремлет в каждом из нас (или только в «избранных»?), то зачем ее кому-то навязывать? Да еще и в виде неких сакральных формул. Единственное, что от нас требуется, чтобы пробудить ее в других – это лишь снять с себя те внутренние барьеры, что мешают этой Истине пробудиться в нас. И барьеры эти снимаются не метафизическими проповедями другим, и даже не чтением морали другим, а снимаются барьеры эти именно работой над собой в контакте с людьми, снимаются добрым отношением, заботой о них, то есть – проявлением любви. Для тех же из нас, что увлекаются какими-либо конкретными религиозными учениями, такими барьерами могут стать сами же эти религиозные учения (например, так любимая нами каббала с ее призывами к объединению).
128. А если уж и распространять некие религиозные учения, то уж никак не утверждать людям то, что какое-либо из них – сплошная непогрешимая Истина, достоверные экспериментальные данные и т.п., а лишь просто предоставлять информацию для разумной оценки.
ЛОЖЬ ОРТОДОКСАЛЬНОСТИ
129. Так вот, ошибка (ложь) седьмая как раз и заключается в том, что каббала, по сути, утверждает, будто она и есть то самое Учение Жизни, Учение Истины, а все остальные учения в мире – лишь частично истинные, некие «побочные продукты» развития каббалы. И нечто подобное, надо сказать, вынуждено говорить про себя любое религиозное учение, претендующее на массовое влияние, – иначе такому учению попросту не найти страстных приверженцев, не выжить.
130. По моему мнению, нам нужно как можно скорее признать, что никакого такого единственно-истинного учения (окончательного и бесповоротного) сегодня попросту не существует. Как нет единственно-истинной математики, физики, психологии, социологии, философии и т.д. Единственно-истинного учения никогда не было, и никогда оно не появится в том виде, в каком бы нам так хотелось – в форме какой-нибудь мудрой книжки или свитка, желательно с «божьими откровениями» или хотя бы «свидетельствами уважаемых, признанных очевидцев».
131. И в этом нет ничего плохого. Даже наоборот, ведь это говорит нам о том, что Истина общая, вечная, беспредельная, абсолютная. Ибо нельзя сказать, что она была когда-то или будет тогда-то. Или что она записана где-то там или там. Истина всегда и никогда, везде и нигде, здесь и сейчас, она внутри нас. А потому и видим мы, что раскиданы ее крупицы по всей существующей массе религиозных учений. И если мы только лишь перестанем по традиции держаться каждый за свое старое предание и оглядимся вокруг, то мы, наконец-то, начнем замечать эту Истину повсюду. И всем нам давно уже пора взяться за такой пересмотр. Замечу, что относится это не только ко всем нам в общем (к Человечеству), но и к каждому из нас в отдельности. Так что не нужно кому-либо из нас сидеть и ждать, пока другие задумаются, спохватятся и засобираются. Нужно же, не боясь ничего и никого, отбросить все суеверия, заблуждения, ложь и идти выполнять свою работу.
132. И пусть каббала говорит, что в одиночку у человека ничего не получится, что обязательно нужны товарищи, что есть лишь общий путь. Все это верно она говорит. Все мы – люди, Человечество, братья, товарищи. И есть у нас лишь один (то есть – общий) путь – это путь к Истине. И если пробуждается в ком-то из нас разум, посылающий на поиски ее, то появляется у такого человека, можно сказать, счастливый шанс.
133. И пусть такой человек не отчаивается, но знает, что не один он, что есть у него единомышленники, товарищи по всему свету и во все времена. Пусть он знает, что именно так, не вступая ни в какие организации (не поддаваясь эгоистическим соблазнам различных «товариществ»), он и встает на этот общий наш путь, что всегда открыт каждому из нас. И счастлив тот, кто поймет, что всегда, и где бы он ни находился, его окружали, окружают и будут окружать лишь товарищи, братья. И вот тогда-то и начнет записывать человек на сердце своем Учение Жизни.
ЛОЖЬ БОРЬБЫ С ИНАКОМЫСЛИЕМ
134. Ошибка (ложь) восьмая – борьба с инакомыслием («классический» прием религиозной лжи). Каббала ведет подобную борьбу, как правило, внушением.
135. Со ссылками на различные «объективные» причины (метафизику, методику духовного продвижения, практический опыт каббалистов и т.п.) внушается обычно следующее. 1) Каббала – это святое Учение Истины. 2) Все другие учения – не в Истине. 3) Нужно все свое время уделять лишь каббале (группа, книги, учитель, пропаганда, мысли о группе, книгах, учителе и т.д.). 4) Нельзя (то есть – опасно для «духовного развития») читать некаббалистические религиозные книги. 5) Нельзя общаться на «духовные» темы с людьми за пределами каббалистической группы. 6) Нельзя слушать иных учителей. 7) Нельзя каким бы то ни было образом критиковать каббалу, особенно –  внутри группы. 8) Внутреннее несогласие с каким-либо положением каббалы – показатель роста эгоизма, что есть хорошая возможность дальнейшего «духовного продвижения».
136. И подобную борьбу с разумом своих адептов ведет каждая религиозная конфессия. Так о каком же развитии религии (Учения Истины) может идти речь, если мы сами себя ставим в такие косные условия? И для чего тогда при этом говорить, что занимаемся мы именно «наукой каббала»? Для того чтобы еще больше вводить людей в заблуждение? Очевидно, что так оно и есть.
137. Истина же не может бояться никакого инакомыслия.
ЛОЖЬ ДИСКРИМИНАЦИИ
138. Ошибка (ложь) девятая – дискриминация женщин (явная и неявная). Тянется эта ложь опять-таки из древнего предания (да и не только – из всей нашей человеческой культуры) и присуща эта ложь опять-таки практически всем религиозным учениям (да и не только религиозным).
139. Ложь эта заключается в том, что каббала заявляет, будто бы без мужчины женщина ни на какое «духовное развитие» не способна (объяснения этого странного тезиса каббала дает, как всегда, метафизические, иногда доказывая его фактами из животной природы, истории и все той же повседневности).
140. Думаю, излишне уже гооврить, что высказывание «все люди – братья» в равной степени относится и к мужчинам, и к женщинам (пусть вас не смущает слово «братья» – в русском языке оно может означать и просто «родной человек»).

0

6

ВОШЕДШИМ В КАББАЛУ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ)
(ЧАСТЬ 6)

ЛОЖЬ ЧУДЕС
141. Ошибка (ложь) десятая – внушение веры в некие сверхъестественные силы.
142. Известно, что практически любое религиозное учение, дабы убедить нас в своей истинности, прибегает к такой специфической форме лжи, как указание на всяческие чудеса (почитайте, к примеру, «Тору»). При этом учение может ссылаться на то, что чудеса эти имели место когда-то где-то, или же может практиковать эти чудеса, так сказать, в натуре (плачущие иконы, благодатные огни, исцеления, изгнания бесов, действенные молитвы и т.д.).
143. Согласно же толкованию известной организации, каббала никаких чудес (нарушений законов природы при помощи сверхъестественных сил) категорически не признает (не признает даже те чудеса, которыми пестрит «Тора») и относит к области либо иносказаний, либо вымыслов, либо «дешевых  фокусов». И это непризнание чудес действительно внушает нам лишь доверие к учению (правда, если понимать под «чудом» то, что все здравомыслящие люди под этим и понимают, а именно – «то, чего не может быть», то сказать фразу «чудес не бывает» – это, очевидно, практически не сказать ничего).
144. Тем не менее, все мы помним, что при прочтении каббалистических книг незамутненным еще взглядом создается ощущение, что вся каббала только чудесами и пронизана: «волшебные» тексты, божьи ипостаси (сфирот), потусторонние (высшие) миры, божественные света, сверхъестественные силы (ангелы), реинкарнации (кругообороты душ), богоизбранность, откровения, предначертания, пророчества, постижения, удивительные стечения обстоятельств и т.д.
145. Каббала же нас сразу предупреждает, что нельзя воспринимать эти тексты буквально, ведь в них все тем же «языком ветвей» описан «духовный» (потусторонний, «замахсомный», альтруистический) мир, недоступный пока еще нашему эгоистическому пониманию. То есть, к примеру, «Творец»  есть «сила отдачи» или «желание отдавать» внутри нас, «ангел» – какая-либо «частная сила Творца» внутри нас и т.д. И после этого объяснения все написанное кажется нам уже более разумным: нет никаких чудес, кругом лишь силы природы, причины и следствия, четкие взаимосвязи. Об этом нам вроде бы говорит и наука, только она традиционно не называет, допустим, силу тяжести «ангелом», а природу – «господом Богом».
146. Но дело в том, что почти каждый познакомившийся в детстве со сказками и религиозными преданиями человек уже на всю жизнь сохраняет своеобразное представление об «ангелах», «богах», «небесах» и т.п. Повзрослев, мы уже не верим во все это и ищем чего-то другого – разумного, научного. Но сознание наше все равно сохраняет все эти «волшебные», фантастические образы, ибо они для нас суть первоначальные, корневые, знакомые с детства, то есть – с той самой поры чудес и радужных грез, когда абсолютно все кажется возможным.
147. И потому, когда мы слышим о «святых ангелах», «лестницах в небо», «царствии небесном», «реках с молоком и медом» и т.п.  мы инстинктивно в той или иной степени попадаем (иногда, даже незаметно для себя) в состояние душевного подъема. Все говоримое при этом начинает казаться нам исполненным глубочайшего смысла, божественным, родным.
148. Ибо подсознание наше погружается в те самые светлые глубины, где всегда уют и тепло, где по синему-синему небу плывут в манящую даль сказочные корабли, феи, драконы, и веселый ветер приносит с полей сладкие ароматы трав и цветов. Где, переливаясь изумрудом, купается в золотистых лучах листва, а на воде пляшут тысячи и тысячи искрящихся огоньков. И если зажмуриться, то все вокруг становится багряно-оранжевым, мерцающим, волшебным. И все вокруг шелестит, и все вокруг шепчет, и все вокруг поет. А потом домой зовет мама. Неслышно так зовет, прямо откуда-то из сердца. И ты бежишь, бежишь, бежишь стремглав. И мир, этот огромный, прекрасный мир со всем своим очевидным, невыразимым, нескончаемым смыслом улыбается тебе и принимает в свои объятья. И небо, и солнце, и деревья, и трава, и цветы, и тропинка, и дом. И мама. А потом где-то в самой глубине души ты вдруг слышишь тихую музыку. И от музыки этой становится одновременно и радостно, и мирно, и, почему-то, слезно.
149. Прошу прощения за такой вот «лирический пассаж» – хотел лишь показать, каким примерно образом нас можно ввести в знакомое с детства состояние защищенности и доверия. В то известное состояние, в котором сознание наше становится уже готовым к принятию некой порции лжи. Лжи, например, в виде заверения в каком-нибудь чуде. Что греха таить, все мы хотим чудес – потому-то и бегаем по всяким церквям да сектам. И потому-то религиозные организации это наше желание повсеместно используют. И используют, надо сказать, весьма и весьма успешно.
150. Правда, если раньше нас можно было приманить примитивными фокусами и баснями, то теперь, когда мы все уже поумнели, чудеса «поумнели» тоже. Они «повзрослели», то есть – адаптировались под нас.
151. К примеру, сначала мы верим в то, что ангелы – это некие дяди с простынями и белыми крыльями. Потом – в то, что ангелы суть сияющие существа неизвестной породы, сделанные как бы из огня. Потом – в то, что ангелы вообще невидимы, не имеют формы и лишь воплощаются в тех-то или тех-то. А потом мы начинаем подозревать, что их, этих ангелов, вообще нет. И наивное детское разочарование переплетается с вполне взрослым чувством того, что нас опять обманули.
152. И вот тут кого-то озаряет: «Все те ангелы, описанные в известных книгах, – вовсе не ангелы, не духи, не привидения, а реальные силы природы. И потому они, несомненно, существуют. А значит, и Бог тоже существует, и Царствие Его. Просто мы не имеем пока нужных органов ощущений, чтобы все это почувствовать (мы же не видим, скажем, радиоволн или электричества)». И после этих слов, что как бальзам на душу, оживают в нас с новой силой все те несбывшиеся надежды, чаяния и мечты о «потерянном рае». И радуемся мы тому, что вовсе не обманули нас, а просто не понимали мы всех тех тайных премудростей, ибо не дано было нам.
153. И устремляемся мы, словно зачарованные «к старой мечте на новой телеге» (или «к новой мечте на старой телеге» – суть не меняется, ибо и «мечта», и «телега» лишь поменяли форму). Читаем об ангелах, богах, духах, небесных силах, эманациях, святых людях, лучах света, в общем, о том, как же на самом деле все устроено. Читаем и ищем хотя уже и в себе, но все тех же самых ангелов, богов, святых духов и т.д. И думаем, что уж вот теперь-то нам все раскроется. Надо только сделать над собой усилие – и раскроется. Только вот что раскроется? Каких таких постижений мы ждем? Постичь, что все люди – все-таки равные братья? Но каббала об этом не говорит (лишь есть видимость, что говорит, но не говорит). Так что же должно раскрыться? Не очередное ли чудо? Может быть, это и держит нас в каббале?
154. Под «чудом» мы, конечно, уже не подразумеваем для себя ни огненных столпов, ни разверстых небес, ни голосов внутри, ни даже вечного кайфа (хотя, хотелось бы, и нам это даже сулят в каббале). Но под «чудом» мы уже для себя подразумеваем некое внутреннее божественное озарение, пробуждение, открытие нового видения. И, постоянно думая и говоря об этом «новом видении», мы опять уплываем в праздные размышления об устройстве мироздания, светах, эманациях и т.п., хотим все это раскрыть, увидеть, ощутить. А каббала своими сакраментальными, мистическими текстами именно и наталкивает нас на это странное, совершенно не относящееся к сути дела (к смыслу жизни) желание.
155. Оправдываемся же мы перед собой тем, что хотим получить это божественное озарение (чудо) вовсе не для себя. А хотим мы его получить для того, чтобы, наконец-то, стать альтруистами, всех полюбить и, наконец-то, зажить по-человечески, то есть – по-божески (но кто ж нам мешает-то?). Или же, может быть, хотим мы узнать, верным ли вообще путем движемся? Но тогда не будет ли проще узнать это при помощи разума, а не чуда?
156. Кроме того, быть альтруистами, как мы уже думаем, – это самое благородное. А потому и цель наша, как нам кажется, важна и потому любые средства ее достижения оправданы. И значит, думаем мы, стоит, обособившись в группе единомышленников, целыми сутками изучать книги, в которых, почему-то, снова говорится об ангелах, богах, духах, небесных силах и т.д. – не беда, что непонятно. И не беда, что именно из-за этого обособления начинаем мы считать себя лучше и важнее других. А вот то, что мы якобы считаем себя хуже других – ведь только слова, ибо уже тем фактом, что мы отделяемся от людей, от общения с ними, – уже этим фактом мы признаем, что мы лучше их, «духовней» их, альтруистичней или даже эгоистичней, но все-таки лучше их. И этим мы от людей отдаляемся. То есть – отдаляемся от Истины.
157. И каббала, для того чтобы мы, вдруг задумавшись об этом, не спохватились и не разбежались (совесть-то у нас еще пока никто не отменил, не сократил), применяет хитроумный психологический прием. Прием этот заключается в том, чтобы, во-первых, как бы предупредить нас о том, что действительно возникнут у нас мысли о своем превосходстве над другими людьми, действительно возникнут мысли о том, что мы «святой народ», «избранные», «спасители Человечества». А вместе с тем действительно возникнут мысли, что все написанное не имеет никакого разумного смысла, и зря мы тут штаны просиживаем. Что время-то идет и надо уже что-то делать в смысле поиска Истины. Что никак мы, почему-то, не проявляем любовь к людям, а лишь говорим об этом, а если и проявляем какую-то любовь, то, почему-то, только к неким «своим». И так далее и тому подобное. Во-вторых, предупредив нас обо всех этих возможных мыслях, каббала, сославшись, как всегда, на метафизику, методику и предание, скажет, что это снова-таки закономерные следствия растущего эгоизма и вообще хороший признак «духовного» продвижения.
158. Цель этого приема, думаю, ясна – заглушить все наши здравые сомнения, усыпить бдительность и, главное, совесть. И такими вот приемами «упреждения неверных мыслей» пользуются, можно сказать, все религиозные организации, включая и, так сказать, «официальные». Работа у них такая.
159. Почему же мы так легко попадаемся на все эти удочки? Причин этому может быть много. И самая главная, я думаю, это та, что мы сами же хотим на них попадаться. А хотим мы этого, потому что ждем от каббалы чуда. И она действительно нам его обещает, хотя и заявляет, что чудес нет, и потому ничего она якобы не обещает.
160. Дело в том, что каббала отрицает так называемые внешние чудеса. А чудеса внутренние, по сути, «рекламирует». Только вот называет она эти внутренние чудеса не чудесами, а откровениями, постижениями и т.п. Что она имеет в виду под всем этим? Мы не знаем. Правда ли это есть, или нет этого? Вопрос уже не имеет смысла, ибо мы не знаем, что имеет в виду каббала. И, заглядывая в книги, чтобы хоть как-то прояснить этот вопрос, видим мы следующее: ангелов, богов, духов, силы небесные и т.д. Короче говоря, видим чудеса. И зачем все это нам? Неясно. Скорее всего – сами же рвемся к чуду.
161. И потому глупо бы было заявлять, что это каббала нас тут обманывает. Мы, к несчастью, сами себя обманываем. И изо лжи этой вытащит нас не кто-то там, наверху, а лишь мы сами. Точнее, каждый сначала должен вытащить сам себя, не боясь ничего и не слушая никого, кроме своего разума, своей совести, а затем и товарищам своим помочь.
В ЗАКЛЮЧЕНИЕ
162. Считаю, что в первую очередь следует избавиться от той лжи в каббалистическом учении, что приводит ко всем остальным ошибкам – ото лжи непогрешимости текстов. Помните, что все тексты писались такими же, как и все мы, людьми. А людям, как известно, свойственны ошибки. Так что ищите Истину и смело отбрасывайте ложь, помня, что это не просто наше свободное право, но и наша обязанность.
163. Как можно скорее следует избавиться ото лжи посредничества между человеком и Истиной (Творцом, Богом). По сути же – это, наоборот, попытка «посредничества» между людьми. Между нами же должен быть и есть только один посредник – Истина (Любовь, Творец, Бог). Не поддавайтесь давлению авторитетов, а решительно сокрушайте их внутри себя. Это – идолы. Учитель же у нас у всех один – Разум, Совесть, Творец (в данном контексте это одно и то же).
164. Ложь ортодоксальности (православности, единственно-истинности) каббалистического учения после этого сама собой отпадет. Ведь и каббала говорит нам о том, что нельзя верить, а надо все проверять. Вот и не верьте. Проверьте и найдите в ней хотя бы одну ложь. Потом будет уже намного легче.
165. Разумеется, следует перестать распространять то учение, которое мы сами до конца не понимаем (уничтожить ложь пропаганды). Ведь убеждать людей в том, в чем мы не уверены – это лгать и себе и им. Истинное же учение никогда не станет требовать от своих приверженцев быть лживыми. Причем, даже посыл ко лжи – это тоже ложь. Истину же нужно распространять, прежде всего, добрым отношением друг к другу.
166. Для того чтобы побороть ложь борьбы с инакомыслием, сомневайтесь, критикуйте, дискутируйте и действуйте (с любовью ко всем). Без этого никакое развитие нашего общего Учения Истины, Учения Жизни невозможно. А ответственность за его развитие лежит на каждом из нас.
167. Не попадайтесь на ложь спецэффектов – на уловки с душевной музыкой, глубокомысленными фильмами, трапезами, многолюдными мероприятиями и т.п. Все это – часть массового «гипноза», в котором главный «гипнотизер» – это мы сами.
168. Ложь чудес выявляйте в первую очередь самоанализом.
169. С ложью убийства (нарушением заповеди «не убивай») разберитесь у себя в сердце. Прислушайтесь к совести. Лично для меня эта ложь – достаточный фактор для того, чтобы понять – учение ложно.
170. То же самое с ложью дискриминации по всяческим признакам.
171. Ложь же обособления в группу – самая коварная, так как прячется за Истиной. Ведь всех людей тянет к объединению. И потому будет всегда у нас соблазн отделиться с единомышленниками от остальных и любить лишь друг друга. Думаю, не стоит сразу же уходить из каббалистической группы, ведь в ней – наши братья, товарищи. Помогите им, как сможете. Если же выгонят – не переживайте.
172. Подумайте еще о лжи «культа личности», о лжи «национализма», о лжи «призыва к войне», о лжи «подтасовки фактов». О них, этих ошибках, я не говорил, дабы не обидеть никого.
173.  «А что потом делать?». А потом осмотритесь вокруг. Кругом – Мы. Истина – внутри. И Истина эта проста и конкретна, а не абстрактна и сложна, как ложь. Истина же эта заключена в том, что ВСЕ МЫ – РАВНЫЕ БРАТЬЯ. А потому Смысл Нашей Жизни может быть связан лишь только с тем, чтобы, борясь со злом разделяющего нас эгоизма, все больше и больше проявлять любовь друг к другу.

Мир вам, дорогие братья и сестры!

Ваш товарищ, друг и брат Денис
denis7d@mail.ru

Прилагаю список русскоязычной каббалистической литературы, которую я читал и изучал (ссылки на авторов не даю по понятным причинам).
1) «Тора».
2) «Зоар» (в одной книге).
3) «Учение десяти сфирот» (в одной книге).
4) «Богоизбранность».
5) «Принципы работы в группе».
6) «Шамати».
7) «Постижение высших миров».
8) «Сборник трудов Бааль Сулама».
9) «Каббала для начинающих в 2-х томах».
10) «Суть науки каббала в 2-х томах».
11) «Тайные притчи Библии».

Текст обращения опубликован: http://denis7d.ucoz.ru

0

7

denis7d написал(а):

Ведь и каббала говорит нам о том, что нельзя верить, а надо все проверять. Вот и не верьте. Проверьте и найдите в ней хотя бы одну ложь. Потом будет уже намного легче.

denis7d написал(а):

173.  «А что потом делать?». А потом осмотритесь вокруг. Кругом – Мы. Истина – внутри. И Истина эта проста и конкретна, а не абстрактна и сложна, как ложь. Истина же эта заключена в том, что ВСЕ МЫ – РАВНЫЕ БРАТЬЯ.

Нет. Есть отцы и дети. Каждому новому поколению старшее передает свои знания, взгляды, привычки. Поэтому равные братья в одном поколении не равны равным братьям другого поколения. При прогрессе общества следующие поколения более продвинутые, при регрессе - предыдущие. То же и по отдельным людям: кто-то математик, а кто-то философ, - разнонаправленные и, соответственно, неравные друг другу люди. Вот перед Богом или законом все равны и то, депутаты Думы, например, "ровнее" за счет неподсудности и т.д., так что это требует обоснования.

+1

8

Слава написал(а):

перед Богом или законом все равны


Это я и имею в виду, Слава. Бог есть Любовь. А это значит, что перед Богом и Законом Божьим все мы равны, равноправны. И хотя практически все в нашем мире этой истине противоположно, нам все же следует помнить, как кто-то однажды сказал, что правда вовсе не в том, чтобы видеть землю под ногами (реальное положение дел), а в том чтобы знать по солнцу куда идти.

0

9

denis7d написал(а):

перед Богом и Законом Божьим все мы равны, равноправны.

И праведник, и убийца?

0

10

Слава, Вы спрашиваете, равны ли перед Богом и праведник, и убийца (то есть и грешник)?

Думаю, на этот вопрос, в силу его смысловой ёмкости, можно дать даже несколько вполне верных ответов (Ибо кто такой или что такое Праведник? Кто такой или что такое Грешник? И, главное, вспомним еще раз: кто такой или что такое Бог?).
Итак.

1) Если рассматривать проблему в пределах одной единственной личности, то трудно не признать, что в каждом человеке присутствуют, как мы говорим, и светлые (каких мало) и темные (каких много) стороны. То есть наличествуют желания и стремления праведные (альтруистические) и неправедные (грешные, эгоистические). С точки зрения духовного роста, как это признают практически все современные религиозные течения (и я тоже с этим согласен), следует всеми силами укрощать свой эгоизм (Грешника) и воспитывать в себе любовь к людям (Праведника). Награда для Грешника - смерть, потому что эгоистическое желание по сути своей уже мертво в силу бренности тела, на услаждение которого это желание всегда и направлено. А вот награда Праведнику - жизнь. Так как любовь, сострадание, добрые поступки не имеют основы в теле, направлены за его пределы и потому противоположны смерти. Именно поэтому Грешник (тело) всегда в нужде, а вот Праведник (любовь, дух божий) не может ни в чем нуждаться и не может ничего потерять. Потому и говорят, что добрый поступок у человека никто не отнимет. Таким образом, Грешнику - смерть, Праведнику - жизнь. В этом только и может состоять суд божий, он происходит внутри человека и оружия этого суда - разум и совесть. Каждый получил свою награду. Все разочтено. Вывод: и грешник и праведник перед Богом равны.

2) Если под Праведником и Грешником понимать конкретные личности (Васю, Петю, Юру, Колю), а под Богом - вечное начало добра в человеке, которое у всех одно, то, очевидно, что опять-таки все пред Богом равны и каждый получает то, к чему идет. Вася, если он Праведник, имеет жизнь, живет. И тот же Вася, если он беспросветный Грешник, имеет смерть, попросту не живет. Вывод прежний.

3) Если задуматься над тем, почему люди совершают злодеяния, то мы поймем, что причина этого в том, что, рождаясь, каждый человек попадает в ту или иную обстановку. И именно обстановка, среда, окружение, общество и формируют нашу личность. Это уже сродни научному подходу к проблеме. Ведь в чем виноват повзрослевший ребенок, ставший, к примеру, убийцей, если всю свою жизнь он только и видел вокруг себя злобу, ненависть, насилие, а зачастую и сам становился их жертвой. Да нам ведь не наказывать, а помогать надо всем этим несчастным людям! Вывод снова прежний.

4) И еще одно. Если мы говорим о Праведниках и Грешниках, как о конкретных людях, то возникает справедливый вопрос. А кто вообще решает, делит людей на такие категории? Можем ли мы вообще так поступать? Имеем ли на это право и от кого это право? Если мы говорим, что Бога (высшей силы) нет, то и права этого нет. Если же Бог (высшая сила) есть, то пусть Он и решает. Ведь кому, как ни Ему, судить? Кому, как ни Ему, лучше всех знать, что перед Богом все равны?

Вывод: перед Богом равны все. На то Он и Бог.
Но таково лишь мое мнение.

0

Похожие темы