◄ Назад
▲ Вверх
▼ Вниз

Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на форуме о религиях

Объявление



Используя данный форум, вы даете согласие на использование файлов cookie, помогающих нам сделать его удобнее для вас. Подробнее
Политика конфиденциальности и защиты информации

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Шивананда - Золотая книга йоги

Сообщений 31 страница 35 из 35

31

Четырнадцатая мандала
ОБРАЗОВАНИЕ

   следует знать, что природой души является покой, и поэтому они должны хранить покой внутри себя и утвердить мир на земле. Им следует знать, что природой атмана является блаженство, и поэтому им нужно излучать всюду счастье через бескорыстную любовь. Только такие смогут создать цивилизацию, которой мы может гордиться.
  Пожалуйста не медлите. Духовное семя должно быть посеяно в вас сейчас. Ваш ум должен быть уравновешенным. Уравновешенный ум--вот величайшее приобретение.
  Вы не являетесь ни этим телом, ни этим умом. Вы в сущности сатчинанда атма. Когда вы осознаете это, все ваши желание будут удовлетворены, поскольку Атма всеисполнена знания и блаженства. Почему "Я" рассматривается как сатчинанда? Каждый желает обрести бессмертие. Причина в том, что вы по сущности своей бессмертны. Поэтому "Я"--это сат, вечная Реальность. позади искаженного и невежественного ума существует "Я", которое есть по природе чит, или сознание. Вы учитесь, потому что у всех вас есть внутреннее побуждение получать все больше и больше знания. Это говорит о том, что высшее знание является природой внутреннего "Я". Блаженство--ваша сущностная природа, поэтому вы постоянно стремитесь к счастью. Итак, сатчинанда--ваша сущностная природа.
Йога--богатейшее наследие каждого человека. йога дает вам возможность гармонично развивать свое тело, ум, сердце, волю и дух.

Цель жизни

Свернутый текст

Медитируйте и пойте: Шивохам шивохам шивохам сохам сатчитананда сварупам. Одна эта мантра принесет вам бессмертие: "Я всеблаг. Я есть Он, бесконечный Брахм. Я сатчитананда сварупа, абсолютное существование, знание и блаженство". Действительно, сатчитананда сварупа--это ваша природа. Вы вечны. Вы бессмертны.

Значение йогических упражнений
Сиршасан особенно превосходен. Он преобразует вашу жизненную энергию в оджас шакти. Он чрезвычайно укрепляет вашу память и силу воли. Сарвангасана бесподобно массирует щитовидную железу. Практикуя его, вы бесконечно продлите свою юность…. Уддияна бандха и наули крийя превосходно массируют позвоночник. В конце делайте савасану не только для расслабления всех мышц тела, но и для извлечения максимальной пользы от практики асан.
Также вам следует исполнять несколько циклов несложной пранаямы. Сурьянамаскар--удивительное упражнение, подходящее всем. Это превосходное сочетание асан, пранаямы, солнечных ванн, поклонения солнцу и энергичных физических упражнений. Вы все должны делать по крайней мере 108+сурьянамаскар каждое утро. Тогда вы насладитесь хорошим здоровьем. Здоровье--это sine qua non. Без хорошего здоровья вам не добиться успеха ни в жизни, ни в осознании Бога.
Хотя асаны и пранаямы являются частями хатха йоги, сама хатха йога является частью раджа йоги. Раджа йога указывает вам путь к достижению кайвальи через сдерживание модификаций ума. Занимаясь раджа йогой, вы уравновешиваете ум. Вы узнаете, как контролировать вритти ума. Если вы сидите долгое время в одной асане, то также достигнете равновесия в уме. Вам нужно учиться всему этому.
Всегда размышляйте о задаче, стоящей перед вами. Какая перед вами стоит задача? Что вы делаете? Действительно ли вы устремлены к Богу? Действительно ли вы устремлены к высшей божественной жизни, которая только и способна освободить вас из рабства плоти? Ничто в этом мире не способно дать вам продолжительное счастье, и это продолжительное счастье находится внутри вас. Это вне времени, пространства и причинности. Посвятите этому свою веру и попытайтесь достичь цели. Вы можете падать тысячи раз, но продолжайте двигаться по духовному пути.
Если вы хотите изготовить линзы для микроскопа, вы должны шлифовать, шлифовать и шлифовать. Если вы хотите осознать бесконечного Брахмана, вы должны практиковать, практиковать и практиковать. Вы должны ощущать снова и снова, что в этом мире ничто не может дать вам продолжительное счастье. Всегда помните это.
Ом--это слово силы. Оно очистит вас и принесет вам силу, знание, мудрость и спасение. Вы получите все радости этого мира, а также свободу от рождений и смертей, если читаете джапу Ом и воспеваете Ом. Пойте Ом, произносите Ом, медитируйте на Ом.

Пятнадцатая мандала
ДЖИВАНМУКТИ И ВИДЕХАМУКТИ

Дживанмукти--это состояние, в котором мудрец утверждается в сатчинанда Брахмане. Он становится Брахманом. Феноменальная вселенная не исчезает из поля его видения. Как человек, обманувшийся вначале водами миража, после внимательного рассмотрения узнает, что это лишь иллюзия, так и освобожденный мудрец всецело осознает, что этот мир просто иллюзия, хотя он его и видит. Освобождение от клеш, или несчастий, есть дживанмукти. Освобожденный мудрец не затронут наслаждением или болью. Он отделил себя от ума. Он проявляется как наблюдатель, или свидетель действий ума.
Как дрожь в теле, вызванная страхом человека, принявшего веревку за змею, остается даже после того, как он увидел, что это веревка, как остается мираж после того, как понята иллюзорная природа его вод, так и мир остается видимым для дживанмукты даже после того, как он достиг самореализации, даже после того, как он понял иллюзорную природу мира. Но также как человек, понявший иллюзорную природу миража, не погонится за ним, чтобы испить воды, так и дживанмукта не погонится за чувственными объектами, подобно мирским людям, хотя он и видит мир. Таково различие между мирским человеком и освобожденным мудрецом.

Контроль читты--это дживанмукти.  подобно тому, как воздух из горшка продолжает существовать, когда горшок уже разбит.
Если через непосредственное интуитивное восприятие человек познает: "я--сатчинанда Брахман", это сакнаткар, или самореализация. С того момента, когда человек осознает свою Атму, он становится дживанмуктой.
Он не думает: "я действующее лицо", "я наслаждающийся". У него очень широкое сердце.

Видехамукта--это тот, кому мир не видим Он наслаждается своей самосветящейся сатчинанда сварупой. Его блаженство несказуемо.
Тот, кто просто пребывает в атме, называется дживанмукта. Тот, кто осознает: "Я за пределами этих трех тел, я чистое сознание и я Брахман", считается дживанмуктой. Дживанмукта осознает: "Я блажен по природе, я в высшем блаженстве, у меня нет тела и вообще ничего, кроме убеждения--я Брахман". дживанмукта вообще не имеет в себе "я", что он пребывает только в чинматре (абсолютном сознании), внутри у него лишь сознание, го атма всеисполнена, он предан блаженству, н не проводит различий, он исполнен природы сознания, он необусловлен и блажен, что его атма спокойна, он ни о чем, кроме нее, не мыслит, он избегает мысли о существовании чего бы то ни было. дживанмукта осознает: "У меня нет ни читты, ни буддхи, ни чувств, ни тела никогда, ни праны, ни майи, ни страсти, ни гнева. Я велик. У меня нет характеристик, нет глаз, нет манаса, нет ушей, нет носа, нет языка, нет рук, я не хожу, не сплю, не дремлю, я ни в каузальном состоянии, ни в четвертом состоянии". Он говорит, что дживанмукта осознает: "все это мое. Для меня нет ни времени, ни пространства, ни объекта, ни мысли, ни духовной мудрости, ни дживы, ни даже трех миров, ни спасения, ни двойственности,  ни близости, ни дистанции, ни знания, ни тайн, ни гуру, ни ученика, ни Брахмы, ни Вишну,  ни мирского существования, ни медитирующего, ни объекта медитации, ни холода, ни жары, ни жажды, ни голода,  ни прошлого, ни настоящего, ни будущего, мне нечего говорить и даже слушать, мне нечего делать (нет ничего несделанного), нечего созерцать, нечем наслаждаться, нечего помнить, у меня нет желаний, нет йоги, нет поглощения, нет покоя, нет рабства, нет постоянной радости, нет огромного, нет мельчайшего, нет длинного или короткого, нет увеличения или уменьшения, ннет единства, нет множества,  мне нечего достигать и получать, нет счастья, нет ни познаваемого, ни познающего, ни познания, нет "Я", нет ничего, относящегося ко мне или к тебе, нет ни тебя, ни меня, нет старости, но несомненно я Брахман, я чит". дживанмукта знает: "Я только Брахман. Я верховный". любые сомнения здесь излишни: "Я следую своей воле, я могу видеть себя через себя же, я счастливо правлю в царстве Атмы и наслаждаюсь в себе блаженством своей Атмы". Дживанмукта--величайшая и неустрашимая личность, он сам Господь и пребывает в своем Высшем "Я".

Шестнадцатая мандала
СУЩНОСТЬ ЙОГИ И ВЕДАНТЫ

Йога--это соединение с Богом.
В имени Господа бесконечная сила, ачиртья-шакти. Джапа и киртан--практика бхакти йоги--не ниже Веданты. Ум очень скоро станет единонаправленным. Он войдет в чистое состояние, когда вы сможете записать в него то, что пожелаете. Более короткая мантра более концентрирована--Рам, Рам, Рам. Начните джапу и киртан с сегодняшнего дня. Во время джапы и киртана сосредотачивайтесь на форме вашего Ишта-деваты либо в лотосе сердца, либо в трикути (пространстве между бровями), либо на макушке головы. Бхакты выбирают лотос-сердце, трикути--раджа йоги и макушку головы, как правило, ведантисты. Когда вы медитируете на Господа в сердце-лотосе, и воспеваете Его имя в джапе или киртане, ваши эмоции очищаются и обожествляются. Преданность Господу возрастает. Космическая любовь вселяется в ваше сердце.
Медитируйте на форму вашего Ишта-деваты, на форму какого-либо великого святого, или даже на форму своего отца или идеала. Форма абсолютно необходима. Уму нужно на что-то опираться. Он не может сразу же перескочить к абстрактной медитации Медитируйте на любую форму, какую пожелаете. Например, если вы медитируете на форму Господа Иисуса, это напомнит вам о Его распятии, о Его великой жертве, о Его учении и о Его Нагорной проповеди. Вы также будете расти в добродетели и кротости.
Вы можете повторять любое имя Господа, какое пожелаете, любую мантру. Но махамантра
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
особенно рекомендована для этой Кали юги.
Поэтому, пожалуйста, повторите эту мантру вместе со мной:
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Делись со всеми тем, что имеешь. Пусть твое сердце будет широким. Это короткий путь к космическому сознанию. Это ключ к Само-реализации. Вы должны чувствовать, что единое "Я" пребывает во всех. Это ведическая садхана, или гьяна йога. Различайте. Отвергайте не-Я, все эти имена и формы. Ощущайте: "Я есть все. Я есть "Я", пребывающее во всем.

Постоянно повторяйте формулу Веданты. Возможно, вы не сразу осознаете истину этой формулы, но продолжайте повторять ее. Она окажет огромное влияние на ваш интеллект. В свое время вы осознаете ее важность.
Господь говорит, что Он--лучшее во всем, и даже "Я азарт мошенника". Это говорит о том, что грешник тоже Бог. Это Сознание единства есть оплот ведической садханы, или гьяна йога садханы.
Гьяна йога объявляет вайрагью необходимым условием. Вайрагья обязательна для любого избранного вами пути. Откажитесь от чрезмерного увлечения мирскими объектами--и это будет вайрагья. Вы должны жить в стремлении к возвышенному идеалу.  Вся эта вселенная не что иное, как Бог. Но вы видите Бога повсюду? Нет. Это работа Майи. Если вы свое время посвятили накоплению богатства божественного имени, сокровища джапы и киртана, тогда вы будете наслаждаться умиротворением ума во всех обстоятельствах. Вы никогда не потеряете сердце.
одухотворяйте всю свою деятельность. Читайте джапу имени Господа. Любите всех и служите всем. Даже когда работаете, повторяйте имя Господа. Овладейте этим богатством сейчас. И свободно путешествуйте как дживанмукта, йог, мудрец или бхагавата.
последнее слово Упанишад: тат твам аси, ты есть То. эта гьяна--величайшее богатство, неиссякаемое сокровище.
Это цель и бхакта, и карма йога, и ведантина. Необходимо уничтожение этого маленького "я", этого маленького самодовольного эго. Бхакта уничтожает эго через самоотдачу, карма йог--через самопожертвование, ведантист--через самоотречение. но все они достигают одного и того же--уничтожение эго. Садхана очень проста. Упрощай, очищай, усиливай. Упрощай свою жизнь, очищай свое сердце, усиливай свою садхану и медитацию. Принимай, регулируй, согласуй, сноси оскорбления и несправедливость. Вооружись различением, бесстрастием и решимостью. Затем через исследование, раскрытие и восстановление достигни знания Высшего "Я".
Пусть Господь благословит вас здоровьем, долголетием, миром, благоденствием и вечным блаженством. Воссияйте же как дживанмукты, йогины, бхагаваты и мудрецы.

0

32

Семнадцатая мандала
АДХЬЯТМА ЙОГА (высшее «Я» наше подлинное «Я» энергия, порождающая мир на всех уровнях бытия)

только атму, "Я", нужно видеть, слышать, размышлять о ней и медитировать на нее. Это идеал адхьятма йоги, йоги внутреннего "Я".

Свернутый текст

Все чувства обращены внутрь. постоянно отвергая все имена и формы, йог стремится воспринять свое "Я" внутри и вовне. Он видит всю вселенную внутри своего "Я". На чем бы ни останавливался его взгляд, он все видит как "Я", все, что слышит его ухо, он понимает как "Я", все, о чем думает его ум, он познает как "Я", его сознание пронизано и преисполнено знания "Я".
Это высшее состояние кайвальи, или мокши. Йог навечно утверждается в высшем недвойственном состоянии. Он становится великим муни и мауни. Ему нет нужды беседовать, поскольку не существует никого, кроме его "Я". Для него нет ни неведения, ни невежественных душ. Все есть верховный Свет. Повсюду "Я" и только "Я".
Фактически, эго полностью разрушено и не подлежит восстановлению. Куда бы он ни направился, он излучает покой и высшее счастье. Его взгляд, его улыбка, само его присутствие поднимает вас до великолепных высот духовного счастья. Через него изобильно изливается божественная милость.  Он Бог на земле.
Безжалостно отвергните все, что является анатмой. Настойчиво исследуйте вопрос: "кто я?" Сожгите эго в огне сварупа-гьяны. Также исследуйте реальную природу всех имен и форм и приближайтесь к вездесущей истине, или Брахману. Не позволяйте ни единой санкальпе появиться в вашей читте. Не допускайте, чтобы какое-либо желание отвлекало вас от вашей великой лакшьи(букв.: «то, что должно быть познано», или «на что нужно направить свое восприятие») . Подобно охотнику, определившему свою мишень и натянувшему тетиву лука, зафиксируйте свое внимание на внутренней лакшье, атмане, и не допускайте никаких прочих мыслей. Умрите для мира. Умрите для мира. Вскоре вы достигнете совершенства в адхьятма йоге  (высшее «Я» наше подлинное «Я» энергия, порождающая мир на всех уровнях бытия).
Чтобы достичь совершенства в этой йоге, необходима длительная, усиленная и напряженная подготовка. Необходимо искать удовлетворения всех желаний и побуждений только в "Я". Брамин должен искать свою мудрость в "Я". Кшатрий должен искать силу в "Я". Вайшья должен искать богатство в "Я". Шудра должен искать служение в "Я". "Я" должно быть целью всех наших поисков. "Я" должно быть объектом вашего обожания. "Я" должно быть объектом вашего жгучего желания. "Я" должно быть завершением и целью вашей жизни. Смыслом самого вашего существования должны быть реализация "Я". тогда вы сможете достичь высшего совершенства в мгновение ока.

Восемнадцатая мандала
АДВАЙТА БРАХМА ЙОГА

Брахман един без второго, утверждают Упанишады.  Это единство представляется как множественность. Множественность--иллюзия. Искаженное видение создает эту иллюзию многообразия, тогда как на самом деле существует только один.
В калейдоскопе есть несколько осколков цветного стекла. Также а нем есть зеркала, расположенные одно против другого. Когда вы вращаете калейдоскоп, вам кажется, что в нем возникают различные модели. Вы знаете, что это иллюзия, созданная сопоставлением зеркал и определенного угла зрения. Также и продолжаются трюки этого мирового шоу благодаря вводящей в иллюзию энергии майи.
Взгляните--над вами прекрасный голубой купол, покрывающий землю. Он кажется вам защитной оболочкой, совершенно твердой и прочной. Однако, вы знаете, что это просто пустота. И в бесконечной пустоте опасно подвешена эта маленькая земля--капля в море. голубой свод порожден оптической иллюзией.
Подобно этому, из-за иллюзии или неведения единый Брахман ошибочно принимается за множественность объектов.
Постоянно медитируйте на состояние глубокого сна. Во время глубокого сна нет объектов, нет множественности. Существует только один. Вы наслаждаетесь покоем и счастьем. Это ваша подлинная природа. Вы не осознаете этого во время глубокого сна, поскольку присутствует покров неведения. В самадхи этот покров снят и вы осознаете существование Брахмана, который Един без второго.

Девятнадцатая мандала
АНАШАКТИ ЙОГА (Анашакти - непривязанность; бесстрастие, Вайрагья)

Неистощимое блаженство вы можете обрести только в йоге, в непривязанности к объектам чувств. Удовольствия, которые приносят вам эти объекты,--лишь другое название боли. Подлинное блаженство можно обрести только в атмане, в Брахмане, или в Бхуме. Вы должны получить знание об этом Атмане; познать Атман--значит стать Атманом, реализовать Атман.
Достигните безмятежности ума, которая приходит вследствие уничтожения васан. Вивеки знает, что чувство удовольствия--это только боль; его ум отвращается от объектов и в глубокой медитации пребывает в своем "Я".
Когда ум уходит от контакта с чувствами, человек наслаждается высшим счастьем своего "Я", невыразимым, бесконечным блаженством.
Поняв, что вы не являетесь деятелем, вы увеличите возможности для действия. Вы ощутите, что способны черпать из неистощимого источника энергии. Ваше эго не дотащит вас далеко. Но однажды открыв тайные божественные каналы, вы никогда не потеряете способность правильно действовать, вы будете испытывать несказанную радость работы для вездесущего владыки.
Для гьяни душа бездеятельна, бесстрастна, неизменна, вечна. Высшее сознание не разделяет жизнь дживы. Оно не испорчено действием. Оно наблюдает, оно свидетельствует и исследует, но не мотивирует действия. Вечная драма пракрити продолжается, но высшая Атма вне ее.

Двадцатая мандала
АШТАНГА БАУДДХА ЙОГА (БУДДИЗМ)
Благородный восьмеричный путь

Преодоление влечения (танха), или жажды чувственного удовольствия (тришна) может быть достигнуто благородным восьмеричным путем, а именно--
1. Правильным представлением, т.е. правильным пониманием правильных взглядов;
2. правильным стремлением;
3. Правильной речью;
4. Правильным поведением или правильным действием;
5. Правильным образом жизни;
6. Правильным исключением;
7. Правильным вниманием или бдительностью;
8. Правильным сосредоточением или медитацией.

Восьмеричный благородный путь идеален для достижения нирваны в этой жизни.
Будда особое внимание уделяет образу жизни. Он предостерегает от двух крайностей--потворства себе и самоуничижения--и предписывает Срединный путь.
Что такое Срединный путь? Это благородный восьмеричный путь, который заключает в себе весь этический кодекс Будды.
(1) Правильные взгляды или правильные представления (сама-дришти)
Правильный взгляд--это правильное понимание. Отвержение всех некритических убеждений, предрассудков и искаженных представлений является правильным взглядом, правильным представлением или правильным пониманием. Интеллект обучается видеть вещи в их надлежащей перспективе.
(2) Правильное стремление (сама-самкальпа)
Правильное стремление ведет к достижению summum bonum нирваны. Правильное стремление состоит в удержании цели перед мысленным взором и попытки достичь нирваны, или состояния совершенства, в котором будет положен конец всем страданиям, печали и боли.
(3) Правильная речь (сама-вача)
(4) Правильное действие (сама-камманта)
(5) Правильный образ жизни (сама-аджива)
(6) Правильное исключение (сама-вьяяма)
Правильное исключение состоит в том, чтобы не допускать в ум дурные мысли, искоренять уже возникшие, или ставшие привычными, взращивать благие мысли и благие состояния ума, укреплять уже возникшие благие мысли. Правильное исключение--это постоянное усилие и самопроверка, самоанализ и самоконтроль.
(7) Правильное внимание (сама-сати)
Правильное внимание служит развитию качества осознания. Сознание сосредоточено на нирване и все чувства и все ощущения отвергнуты. Правильное внимание--это бдительность.
(8) Правильное сосредоточение (сама-самадхи)
Благодаря правильному самадхи достигается нирвана в совершенном сознании.  Это высшая стадия развития буддийского пути жизни, на котором человек осознает вечный покой нирваны. Это некая форма культуры мышления, дающая возможность развить скрытые духовные силы с тем, чтобы реализовать совершенное знание.
Взращивание и утверждение этих восьми позитивных идеалов в привычном образе мышления составляет  буддийский идеал жизни. Благородный восьмеричный путь очищает сердце. Затем нисходит бодхи, или просветление, приносящее совершенный вечный покой, вечное блаженство и бессмертие.

Двадцать первая мандала
АСПАРША ЙОГА

Спарша означает прикосновение. Аспарша--это неприкасание, или не-контакт.
Чувства и ум находятся в контакте с объектами. Вы воспринимаете и познаете объекты посредством чувств. Аспарша йога отделяет ум от чувств и их объектов.
Аспарша йога находит кульминацию в нирвикальпа самадхи. Индивидуальная душа пребывает в контакте с высшим Брахманом, или Высшим "Я". Здесь не происходит действительного прикосновения или контакта, как при восприятии объектов. Здесь ум растворяется в Брахмане. Отсюда и название аспарша йога.
Вещь, которой не существует в начале и конце, не существует также и в середине. Вначале не существует горшка. Когда он разбивается, его тоже нет. Все это только глина. Даже когда вы видите горшок, у вас в уме должна быть устойчивая мысль, что горшка нет. Такова непреклонная решимость вивеки.
Также не существует вначале и тела. Все это сварупа.

*) Сварупа. сущность; внутренняя природа; внутренняя природа Брахмана, Сатчидананды; Реальность; истинная природа Бытия.

В конце, когда вы становитесь видехамуктой, тела тоже не существует. Поэтому даже когда вы видите это тело, вы должны думать, что его вообще не существует. Это бхранти (иллюзия). Шрути также подтверждает это: "Все есть Брахман. Множественности не существует".
Возьмите пример с зеркалом: вы видите в зеркале отражение своего лица. Оно реально? Воспринимаете ли вы его как плотную реальность? Вы прекрасно осознаете, что оно совершенно нереально, что это просто видимость. Вы знаете, что реально нечто другое--ваше "я", и что в зеркале просто появляется ложное отражение.
Также и студент веданты воспринимает этот мир и тело просто как видимость. Он полностью осознает, что единственная реальность--это Брахман. Он отвергает видимость и постоянно отождествляет себя с Брахманом.
Во время глубокого сна мира не существует. Это показывает, что мир может существовать только там, где есть ум. Мир существует поскольку существует ум. Если вы сможете сознательно разрушить ум благодаря концентрации и самадхи, весь мир исчезнет. Останется только нирвикальпа Брахман. Мир--это всего лишь умственное порождение.

Состояние джаграт (бодрствования)--это всего лишь долгий сон. Огонь сжигает вас во сне. Тигр кусает вас во сне. Нож отрезает вам палец. Единственное различие в том, что джаграт--это долгий сон. Все объекты в джаграте постоянно изменяются. Вы видите их утром, но после того, как вы встали, они уже другие. Ребенок растет каждый день. атомы вращаются с огромной скоростью. Падение булавки, прослушиваемое через микрофон, покажется вам громовым раскатом. Этот мир--игра цветов и звуков. Это игра нервов. Вещи не таковы, какими кажутся. Пять индрий обманывают вас каждое мгновение. Будьте бдительны.
Время также нереально. Оно тоже порождено умом. Во сне в течение десяти минут вы просматриваете события, произошедшие за сто лет. Ум делает кальпу одной минутой, и одну минуту одной кальпой. Когда вы устали, даже один фарлонг кажется милей. Когда вы свежи и активны, три мили кажутся одной. Даже понятия о правильном и неправильном порождены умом.
Вы не очень-то можете доверять пратьякша прамане (доказательству непосредственным восприятием). Вивеки, способный различать, обладает новыми глазами, чтобы видеть. Он воспринимает этот мир, как обманчивое шоу (читрапат), разыгрываемое генеральным фокусником--майей--с помощью ума.
в реальности мира не существует, что он--простая видимость, появившаяся вследствие неведения, или бхранти. Единственная реальность--это Брахман, или Абсолют.
Эфир не контактирует ни с одним из объектов, хотя является основой для элементов и объектов. Также не существует контакта Брахмана с умом стремящегося. Как комок сахара растворяется в воде, так и ум йога, или мудреца, растворяется в Брахмане.
О драгоценная мокша! Также растворите свои умы в неуловимом Брахмане и заслужите плод аспарша йоги—бессмертное.

0

33

Двадцать вторая мандала
АТМА ЙОГА

Свернутый текст

Атма видья, или знание "Я", снизойдет на вас через атма йогу.
Упанишады утверждают, что Атман являет себя тому, кого Он сам выбирает. Ваша работа состоит в том, чтобы становиться достойным Его выбора и ждать.
В вас действуют две силы. Одна--это чистое "Я", божественный элемент внутри вас. В этом высшем "Я" пребывают дайви сампат, или божественные качества, такие как чистота, праведность, вселенская любовь, бескорыстие, милосердие и пр. Другая сила--это низшее "я", загрязненный ум. Высшее "Я"--ваш друг, наставник и философ, оно руководит вами с помощью проникновенного негромкого голоса сознания. С помощью вашего друга--Высшего "Я"--вы должны победить низшее "я".  Простое подавление дурных склонностей ни к чему не приведет. Вы должны вырвать их корни и отростки, вы должны весь свой ум преобразовать в божественный. Постоянно сосредотачивайтесь на позитивных, божественных мыслях, вы должны одухотворить свой ум. Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувственного, вы же должны будете удерживать его и возвращать снова и снова к лотосным стопам Господа. Снова и снова ужасающие враги чистого Источника--вожделение, гнев и жадность--будут поднимать свои головы в вашем уме, и вам нужно будет размышлять об их истинной природе, ощущать, что они являются вратами к страданиям, несчастьям и рабству, и отвергать их.
Вы должны регулярно медитировать. Вы должны практиковать пратьяхару. Вы должны уметь сознательно отвлекать органы чувств от объектов и направлять ум к Господу, пребывающему в сердце. Когда ум совершенно устойчив, когда он безотрывно сосредоточен на стопах Господа, тогда Господь явит Себя вам.
Помните: ваш долг--очищать сердце и делать его достойным для восприятия божественного света. Для этого необходимо бескорыстное служение. Необходимы джапа, киртан, свадхьяйя (высшая Истина:"тат твам аси" ("ты есть То") )и практика божественных добродетелей. Затем вам нужно будет терпеливо ожидать, покуда Он не явится вам. Вы должны молиться Ему, как молился Арджуна: "О, Господи! Если ты считаешь, что я могу видеть Твою преславную Форму,  тогда милостиво открой мне Себя". Только самопожертвованием можно скоро снискать милость Господа.
Господь дает Свет и рассеивает тьму неведения. Он Свет света. Только Он может рассеять тьму невежества, скрывающую свет "Я", сияющий в вашем сердце. Покуда сохраняется ваше эго, Его свет не явится. Чтобы Он снизошел, вас сначала необходимо сжечь свое эго. В Гите Господь ясно показывает, что пока человек не растворил свою личность в Его вселенской природе, Его нельзя осознать. Вот почему Он утверждает: "Все существа пребывают во Мне, но Я не в них!" Господь пребывает в вашем сердце, это так, но Он пребывает там как "Я" всего. Он не ограничен чьим-то сердцем, он не есть "Я" какого-то одного человека. Он--"Я". Поэтому пока не уничтожено это "я" и "мое", нельзя реально познать Его. Вы должны стремиться к Его милости. Эта милость осветит ваше сердце. Тогда он откроет Себя вам.
Как действует тот, кому Господь открыл Себя? Он видит свое "Я" во всех существах, и все существа в своем "Я". Ему нечего больше достигать. Он становится истинным инструментом в руках Господа. Воля Господа действует через него.
Атма йога--это Само-откровение. Атма вибхути--это проявления Господа. Эти атма-вибхути Господа есть плоды Его атма йоги. Вы должны читать 10ю главу Гиты каждый день, и должны ясно понять ее. ... У Него не было времени перечислять все. В конце Он сказал: "Я--азарт мошенника". Под этим вы должны понимать, что и добро и зло есть проявления самого Господа. Зло--это лишь ваш собственный образ мыслей. Вы должны устранить вритти зла из своего ума, и тогда вы повсюду будете видеть только добро. Тогда вы всюду увидите Бога и только Бога. Тогда вы погрузитесь в любовь Бога. Вы станете иллюстрацией великого изречения Господа: "тат твам аси" Вы воссияете как великий дживанмукта или стхитапраджна (тот, кто неколебимо установлен в Сверхсознании).

Двадцать третья мандала
АТМА-САМЬЯМА ЙОГА

Молитесь Богу. Читайте джапу, медитируйте на Бога. Вы получите огромную силу.
Соблюдайте трехчасовой обет молчания по воскресеньям. Молчание развивает силу воли, укрепляет силу санкальпы и приносит умиротворение ума. Вы обретаете энергию стойкости. Вы будете контролировать речь. Ваша энергия сохранится. Она поможет обуздать импульсивную речь.
Подлинная мауна приходит только при отсутствии двойственности и отделенности, когда прекращены все ментальные вритти, или видоизменения. Это маха мауна (великое безмолвие). Маха мауна--это парабрахман. Маха мауна--это существование.
Контролирующий себя становится стремящимся к освобождению. Он спокойно принимает приходящие радости и печали. Он уравновешен. У него хорошие манеры. Он совершенный властелин своих страстей.

Двадцать седьмая мандала
БРУШ ЙОГА

Чтобы достичь сосредоточенности ума, йог, практикующий йогу Патанджали Махариши, должен прилагать большие усилия, тогда как бруш йог достигает ее легко и свободно. Созерцание пейзажа, расстилающегося перед ним, или вдохновление, пробуждающееся внутри него, моментально подчиняют все прочие вритти и остается только вритти совершенной Красоты. Совершенная красота--это максимальное приближение к Богу, или к Абсолюту.  Продолжительное сосредоточение на совершенстве, скрытом за всеми несовершенствами в природе, неотступное применение доктрины нети-нети, благодаря которому все несовершенства и изъяны отвергаются как "не то, не то", в конечном итоге приводят художника в обитель сверхсознания, где непознаваемая истина открывается его сердцу. В этом просветленном сердце рождается подлинное искусство. Таким образом художник становится дхьяна йогом или раджа йогом. Он ощущает, что идеальная Красота существует только в "Я", в Красе красот. Поэтому он стремится реализовать "Я".

Двадцать восьмая мандала
БУДДХИ ЙОГА

Когда буддхи обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным Я, тогда возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с буддхи, соединенным с "Я", будут чисты, благородны и духовны, потому что буддхи, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным.
Для достижения полной отделенности буддхи от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре буддхи, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой садхане нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи йоге.
Вы должны быть устремленными. Вам нужно искренне взращивать буддхи. Здесь Господь сравнивает садхака с агрономом. Заметьте, с какой единонаправленной сосредоточенностью агроном занимается культивацией; с единственной мыслью о богатом урожае он подготавливает поле, сеет семена, подпитывает молодые всходы, регулярно поливает их, выпалывает вокруг них сорняки и ухаживает за ними до урожая, защищая от птиц и зверей. Таким должно быть и ваше отношение, пока вы не достигнете цели--Само-реализации. Эта мысль должна быть у вас главной, она должна сопровождать все ваши действия.
Желание получить плоды совершаемых вами действий препятствует погружению буддхи во внутреннее "Я", и привязывает его к уму и чувствам. Это великое препятствие для буддхи йога самадхи.
Не заботьтесь о плодах действий. Ибо они миражи, которые сбивают вас с пути буддхи йоги, с вашего пути. Буддхи йога--это ни продиктованное желанием действие, ни рожденное страхом бездействие; но активная практика сакши-бхавы.
Важнейшей характеристикой этого несказанного состояния является невозмутимость, покой, превосходящий всякое понимание. Является ли этот покой покоем камня? Нет, это не кладбищенский покой. Это некое активное блаженство--покой, рожденный соединением с Богом, источником покоя, силы и блаженства. Покой не должен ошибочно отождествляться с инерцией и упадком духа, саттву не нужно принимать за тамас.
Не забывайте о том, что буддхи йога предполагает постоянный контакт с высшей силой, пребывающей внутри человека. Отсутствие ментального волнения и буйства чувств способствует ясному мышлению и плодотворному действию. Йогу подвластна радость. Он владеет искусством самой жизни. Фактически, только он и живет, прочие лишь существуют.

Буддхи йог берет бремя жизни на свои плечи. Он сделает его легким и приятным благодаря уникальной буддхи йоге, которой учит Гита. Он побуждает ум и чувства работать в свете буддхи, всегда соединенным с Господом, пребывающим в сердце. Затем буддхи наполняется саттвой, и потому мысли человека становятся саттвичны, действия чисты, благородны и духовны.
Буддхи йога--это осуществление всех желаний, поэтому йог не имеет желаний. Это наиболее важная особенность буддхи йоги, и потому Господь особо подчеркивал этот факт.
Человек, не имеющий желаний, благодаря самому этому качеству свободен от пар противоположностей. Что такое дукха, как не следствие неосуществленности желаний? Что такое сукха, как не удовлетворение желаний? Буддхи йог получает впечатления просто как впечатления, не обозначая их, не вешая на них ярлыки дукхи и сукхи.
Тогда ничто не может причинить страдания. Но буддхи йога не так проста. Индрии изначально обладают склонностью к экстравертности, это работа авидьи, в которой рождается человек. Сила авидьи так велика, что для противостояния ей необходимо много духовной мудрости. ...Кажется, что усилие потрачено впустую, но дальнейшие усилия вскоре снова поставят садхака на твердую почву духовного прогресса. Стремящийся должен быть бдительным до последней стадии буддхи йоги.
Для этого Господь определяет ему две стадии его духовного процесса. На первой чувства контролируются непрерывной абхьясой буддхи йоги. Непрерывное упражнение в различении и постоянная вичара наделяют садхака определенной властью над умом и чувствами. Теперь чувства не устремляются к объектам. Они относительно спокойны. Первая негативная стадия--это самообуздание, вторая позитивная--Само-реализация.
Господь говорит: "Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним". Буддхи, который садхака должен постоянно направлять на соединение с "Я", ускользает. Возникает желание насладиться объектом. Затем полностью проявляются симпатии и антипатии. Буддхи, вращающийся между чувствами, сбит с толку и подавлен. Человек сбивается с пути. Снова мы замечаем, что Господь важное значение придает правильному воспитанию буддхи. Благодаря буддхи йоге человек поднимается к Богу, из-за разрушения буддхи он приходит к гибели.
Как черепаха втягивает конечности пол панцирь, так и садхака должен удалить внутрь свои чувства и предложить свой буддхи Господу. Конечно, ум будет снова и снова убегать вовне, но постепенно нужно прервать его внешнюю деятельность и сделать интровертным.
В заключение Бхагаван снова указывает на высшую необходимость искоренения всех желаний. Желания должны не подавляться, а осуществляться, осуществляться, но не удовлетворяться. Садхака должен соблюдать постоянство в буддхи йоге и постоянной вичарой убеждать себя, что подлинное блаженство пребывает в нем самом, и все, что он ищет вовне, на самом деле пребывает внутри. Само течение желаний должно теперь измениться. Теперь его желания будут направлены внутрь. Он найдет осуществление всех желаний в своем "Я". таковы условия, в которых он ощутит высший покой. Если он останется в таком покойном состоянии до конца своей нынешней инкарнации, то достигнет высшего состояния Брахмана.

0

34

Двадцать девятая мандала
ДХЬЯНА ЙОГА

Свернутый текст

Какой бы путь ни выбрал садхака--карма йоги, раджа йоги или гьяна йоги – дхьяна, или медитация является наиболее важной фундаментальной садханой, которую он не может игнорировать. Именно дхьяна дает ему возможность обратить вспять процесс самсары, направить ум внутрь, осознать реальность, пребывающую вне объектов внешнего восприятия, и в конечном итоге, оставаться утвержденным в этой реальности в течение дня и в течение жизни. Поэтому регулярно медитируйте.

Четыре вида медитации
1.+Медитируйте на осознание себя как свидетеля модификаций ума, таких как желание и т.п., рассматриваемых в качестве воспринимаемых объектов. Это внутренняя объективная медитация.
2.+Медитируйте на такие формулы, как: я асанга (непривязанный), сатчидананда (жизнь--знание--блаженство), самосветящийся, свободный от двойственности (адвайта-сварупа). Это внутренняя субъективная медитация.
3.+Медитируйте на отделение всех имен и форм от сат-васту (Брахмана) в любом внешнем объекте. Это универсальная объективная медитация.
4.+Медитируйте на то, что сатчинанда васту (Реальность жизни-знания-блаженства) является единой неделимой сущностью. Это абсолютная медитация.

МЕДИТАЦИЯ БХАКТЫ: Бхакта видит Бога как хозяина, родителя, сына, друга или супруга. Он медитирует на всепроникающую форму Бога ньятасакара-сварупа (ограниченную форму). Бхакта видит Бога и ощущает Его присутствие вне себя, внутри себя, повсюду, и совершает ананья-чинтана (нераздельное созерцание) Бога.
Высшая бхакти (пара-бхакти)--это восприятие единого Бога повсюду, вовне и внутри. Высшая гьяна--это абсолютное ощущение одного только бога.

Вы должны быть в одиночестве, в соединении с Богом или Брахманом.
Держите голову, шею и позвоночник на одной линии. Не наклоняйтесь ни вперед, ни назад.
Закройте глаза и сосредоточьтесь на трикути, пространстве между бровей. Сплетите пальцы рук.
Никогда не боритесь с умом. Не делайте сосредоточение насильственным. Расслабьте все мышцы и нервы. Расслабьте мозг. повторяйте гуру мантру осмысленно и с бхавой. Успокойте брожение ума. Успокойте мысли.
Не контролируйте ум насильно, но лучше наблюдайте, как он некоторое время блуждает и как его усилия иссякают. Сначала он воспользуется этой возможностью и запрыгает как обезьяна, сорвавшаяся с привязи, но постепенно утихомирится и обратится к вам за указаниями. На приручение ума потребуется некоторое время, но с каждой вашей попыткой это будет все легче и легче.

Сагуна и ниргуна дхьяна. Медитация на имя и форму Господа--это сагуна-дхьяна. Это конкретная медитация. Медитируйте на любую форму Бога, по вашему выбору, и мысленно повторяйте Его имя. Это сагуна дхьяна. Или же мысленно повторяйте ОМ и медитируйте на идеи, такие как бесконечность, вечность, чистота, сознание, истина, блаженство..., отождествляя их со своим "Я". Это ниргуна дхьяна. Придерживайтесь одного метода. На начальном этапе для подавляющего большинства людей подходит сагуна-дхьяна.
Когда ум отвлекается от лакшьи, снова и снова удаляйте его от мирских объектов и фиксируйте на лакшье. Такая борьба будет продолжаться некоторое время.
Когда вначале вы медитируете на Господа, помещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него сосредоточенным немигающим взглядом. Проделывайте это в течение получаса. Ощутив усталость, сосредоточьтесь только на лице. Практикуйте это в течение трех месяцев.
После этого закройте глаза и мысленно воссоздайте изображение, последовательно созерцая его различные части, как прежде.
Во время медитации вы можете ассоциировать в уме качества Бога: всесилие, всеведение, чистота, совершенство...
Если в ваш ум проникают мысли, не используйте для из вывода волю. станьте безразличны. сохраняйте спокойствие. Они скоро рассеются. Или же замените их хорошими противоположными мыслями (метод пратипакша-бхавана). Или же снова и снова возвращайтесь к образу Бога и мантре. Или молитесь.

Не проводите ни дня без медитации. Будьте регулярны и систематичны.
Делайте бхастрику и капалабхати пранаяму, чтобы снять сонливость. Делайте сиршасану.
Говорите немного. Ежедневно соблюдайте мауну в течение двух часов. Читайте хорошие, вдохновляющие книги. Все это способствует медитации.
Не раскачивайте тело. Пусть оно будет устойчивым, как скала. Дышите медленно.Установите правильное ментальное отношение.
Когда ум устал, не сосредотачивайтесь. Немного отдохните.
Когда какая-нибудь идея прочно утверждается в уме, она трансформируется в подлинное физическое или ментальное состояние. Поэтому если вы полностью займете ум только мыслями о Боге, то очень скоро войдете в нирвикальпа самадхи. Итак, не унывайте и будьте настойчивы в правильном устремлении.

Тридцатая мандала
ДИНАМИЧНАЯ ЙОГА

И все же вы должны продвигаться по пути йоги, пусть даже и неуверенными шагами. Даже если вы пали множество раз, вставайте и снова практикуйте. Кому вы служите? Вы служите Господу, своей же Атме, во всех Его проявлениях! Будьте искренни. Читайте джапу. Постоянно помните Бога.  Медитация--это интенсивная динамика, это всесилие.   Мудрый из каждой минуты всей силой своей души выжмет масло божественной жизни. Стряхните лень. Восстаньте. Пробудитесь. Посмотрите на этот удивительный мир другими глазами. Величайший опыт медитации--это соединение с Богом. Вы осознаете Бога. Здесь и сейчас, быстрее, чем сожмете цветок в руке. Это динамичная йога.

Тридцать вторая мандала
ХАМСА ИЛИ ПАРАМАХАМСА ЙОГА

Для хамса йога дыхание--это четки, а постоянная непрерывная аджапа-джапа--вторая природа. Вдыхая, он повторяет "Со", выдыхая--"Хам". Это напоминает ему "Со-Хам" или "Хам-Са"--"Я есть Он".
Закройте глаза и сосредоточьте внутренний взгляд на межбровном пространстве. Дышите глубоко, мягко и ритмично. Прислушивайтесь к посланию дыхания. Вдох произносит долгое "Со", выдох произносит "Хам". Сосредоточьте ум на этой высшей мантре"Со-Хам". медитируйте на значение этой махамантры: "Я есть Он". Пребывайте в своей сатчидананда сварупе.

Тридцать третья мандала
ВЫСШАЯ ЙОГА

Цель садханы--обуздать эго, скрывающее истину, высшее "Я", пребывающее в вашем сердце, сатчидананда Атму, которой вы в действительности являетесь. Адаптивность и прилежная практика принципа "сноси оскорбления, сноси несправедливость" поможет вам достичь цели.

Тридцать четвертая мандала
ДЖАПА ЙОГА

Джапа--это повторение любой мантры или имени Господа. В эту Кали югу строгая практика йоги весьма затруднительна. Джапа--это легкий путь к осознанию Бога. В Кали югу только практика джапы может принести вам вечный мир, блаженство и бессмертие. Джапа в конечном итоге приводит к самадхи, к соединению с Богом. Джапа должна стать привычной и сопровождаться саттвичной, или божественной бхавой, чистотой, премой. Нет более великой йоги, чем джапа йога. Вначале вы должны сочетать дхьяну с джапой. По мере вашего продвижения джапа прекратится сама собой, останется только медитация.
Читая джапу или мантру, осознайте, что вы в действительности молитесь вашему Ишта Девате, что ваш Ишта Девата действительно слушает вас, что Он смотрит на вас милосердным взглядом, что Он в изобилии дает вам абхья-дану (освобождая вас ото всех страхов и опасений) с тем, чтобы привести вас к желанной цели (мокше). Вместите эту бхаву.
К джапе или нама смаране (памятование имени Господа) нужно подходить очень серьезно, искренне и с полной верой. воспевание имени--это не что иное, как служение Ему. Во время размышления или воспоминания Его имени в вашем сердце должен быть тот же поток любви и преданности. вы должны обладать полной верой в божественность Имени.

Правила для джапы
1.+Выберите любую мантру или имя Бога и повторяйте ее от 108 до 1080 раз ежедневно (от одного до десяти мал).
6.+Не пересекайте Меру (макушку) малы, когда перебираете бусины. Дойдя до нее, возвращайтесь обратно.
9.+Сочетайте джапу с ритмичным дыханием, или пранаямой, и медитируйте на форму вашего божества.
11.+Соблюдайте мауну, избегайте рассеянности, отвлеченности или обеспокоенности.
15.+Мысленно продолжайте читать мантру и в другое время дня, сочетая ее с любой работой, которую выполняете.

Три разновидности джапы

Повторяйте мантру некоторое время вслух, некоторое время шепотом и некоторое время мысленно. Ум требует разнообразия. его удручает любая монотонная практика. Мысленное повторение очень могущественно. Даже механичное механическое повторение джапы безо всякой бхавы оказывает большое очищающее воздействие на сердце и ум. Ощущение этого придет позже, когда начнется процесс ментального очищения.
Вайкхари джапа (громкое произношение) вознаграждается как указано в Ведах, но упамшу джапа (повторение шепотом), которую не может услышать никто, вознаграждается в тысячи раз больше, нежели вайкхари, а манасика джапа (ментальная джапа) вознаграждается в тысячи тысяч раз обильнее вайкхари джапы.
Читайте джапу горлом, или кантхой, в течение года. Это вербальная джапа, произносимая вслух. Читайте ее в сердце, или в хридайе, в течение двух лет. Это ментальная, или манасика джапа. Читайте ее в набхи, или в области пупка, в течение года. Этот вид джапы связан с дыханием.
Когда вы усовершенствуете практику, каждая пора кожи, каждый волос на теле будет усиленно повторять мантру. Весь организм будет заряжен могущественной вибрацией мантры. Вы всегда будете пребывать в преме, или в любви к господу. Вы будете ощущать подергивание мышц и проливать обильные слезы ананды. Вы будете пребывать в возвышенном божественном настрое. Вы получите вдохновение, откровение, экстаз, проникновение, интуицию и парама-ананду.
Непрерывно повторяйте имя Господа. Это очень легко приведет к контролю ума. Делайте это с абсолютной шраддхой (верой). Делайте это с антарика-премой (любовью из глубин сердца) и с анурагой (интенсивной привязанностью). Повторяя Его имя, помните, что Он пребывает в обителях вашего сердца, в анахата-чакре, сияющем свете.

0

35

Тридцать пятая мандала
ГЬЯНА ЙОГА

Свернутый текст

Еще она известна как ниргун дхьяна, медитация на Ом, пранава упасана или брахма упасана. Очищайте читту в течение двенадцати лет. В результате читта шуддхи обретается вивека и вайрагья. Регулярно и внимательно изучайте двенадцать классических Упанишад и Йога Васиштху. Достигните всеохватывающего и глубокого понимания подлинного значения маха-вакьи "тат твам аси". Затем постоянно размышляйте над этим подлинным значением в течение двадцати четырех часов. Это брахма-чинтан или брахма-вичара. Не допускайте в ум никаких мирских мыслей. Вы обретаете танмайю (единство, тождество).
Для ведической садханы не нужна никакая асана. Вы можете медитировать, когда разговариваете, стоите, сидите, полулежите в кресле, ходите и едите.
Вызывайте брахмакара вритти через размышление о подлинном значении маха вакий "ахам ьрахмасми" или "тат твам аси". Эта брахмакара вритти возникает, когда вы пытаетесь ощутить себя бесконечным. Эта вритти разрушает авидью, вызывает брахма гьяну и в конечном итоге отмирает сама по себе.
Расслабьте мышцы. Закройте глаза. Сосредоточьтесь на трикути, межбровном пространстве. Повторяйте мысленно Ом с брахма-бхаваной. Эта бхавана sine que non, очень-очень важная. успокойте ум. Мысленно повторяйте и постоянно ощущайте:
Я есмь вездесущий океан света ОМ ОМ ОМ
Я есмь бесконечность ОМ ОМ ОМ
Я есмь вездесущий бесконечный свет ОМ ОМ ОМ
Я есмь брахман ОМ ОМ ОМ
Я есмь всесильный ОМ ОМ ОМ
Я есмь всеведущий ОМ ОМ ОМ
Я есмь всеблаженный ОМ ОМ ОМ
Я есмь сатчидананда ОМ ОМ ОМ
Я есмь вся чистота ОМ ОМ ОМ
Я есмь вся слава ОМ ОМ ОМ

Все грантхи (узы неведения) будут разорваны. Плотный покров будет сорван. Вы будете покоиться в состоянии сатчидананда. Вы найдете высшее знание, высшее блаженство, высшую реализацию и высшую цель жизни.
Для атма-даршана нет никаких трудностей. Вы можете получить его в мгновение ока, раньше, чем сожмете цветок в руке, раньше чем зернышко упадет на дно горшка. Вы должны следовать целеустремленной, постоянной и интенсивной практике. Вы обречены на успех в течение двух или трех лет.
В наши дни существует множество "болтающих брахманов". Никакое красноречие и многословие не может сделать человека брахманом. Только постоянная, интенсивная, целеустремленная садхана может принести человеку непосредственную апарокша брахмик реализацию (сванубхаву или сатшаткар), в которой он видит Брахмана так же, как видит твердую стену перед собой и ощущает Брахмана также, как ощущает под собой этот стул.

Тридцать шестая мандала
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

Каждый бескорыстный труженик должен ежедневно изучать Бхагавад Гиту.
Наполните ум мыслями о Боге, будьте преданы Богу. совершайте все по Его воле. Предайтесь Ему. Вот, вкратце, тайна карма йоги. Это йога синтеза. Она способствует интегральному развитию человеческой личности. Она на оставит в вас лазеек для майи. Она наполнит каждую частичку человека божественностью.
карма йог должен неустанно стремиться взращивать божественные добродетели и очищать сердце. его любимыми постоянными спутниками должны быть шанти и самата--умиротворенность и ментальное равновесие. Только тот человек, который обрел мир внутри себя и который способен удерживать равновесие ума во всех обстоятельствах, может излучать мир и спокойствие.
Эта умиротворенность не тамасична. Вы должны культивировать динамичный покой. Вы не должны бездействовать ни мгновения. Ощущайте, что ваше "Я", различные действия, люди, - все это Брахман, Бог. после каждого действия отделите себя от действия. Не ожидайте от него никаких плодов. Так вы избежите плена.
Бескорыстные действия не являются действиями бездушными или бессердечными. Вы должны вложить свое сердце и душу во все, что делаете. Всегда помните, что вы служите самому Господу, пребывающему во всех, и через свои действия вы выражаете Его волю. Вы должны проявлять к своим мирским делам такое же отношение, которое любящая, добрая и сознательная няня проявляет к детям, доверенным на ее попечение. Хорошо исполняйте свой долг, внутренне ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа, что ваше истинное "Я", ваша внутренняя божественность есть вечная Сакши.

Карма йога--это умение действовать. Это великое искусство. К любому действию, совершаемому вами ежедневно, вы должны испытывать такой же интерес, какой испытывает художник, занимающийся любимой им живописью. Взгляните, как осмотрительно накладывает художник мазки на холст.
Весь его ум сосредоточен на том, что делают его руки. Все его существо сфокусировано на живописи. Он работает самозабвенно. Таким должно быть и ваше отношение. Такой интерес вы должны проявлять ко всему, что делаете. И в то же время вы должны быть полностью отречены от всех действий. карма йог радуется всегда. Он наслаждается высшим удовлетворением от славного завершения каждой стадии его работы. Он довольствуется исполнением своего долга. Результат не влияет на него. Успех, которого он ожидает от работы--это сама работа, которую он уже выполнил!
Живите в Господе. Всегда повторяйте Его имя. Ощущайте, что вы лишь инструмент в руках Господа. Бог делает все. Делитесь тем, что имеете, с другими. тогда ваше сердце будет скоро очищено. Знание "Я" скоро снизойдет на вас.
Узрите Бога во всем. Все, что вы видите, все, что слышите, все движущиеся и неподвижные объекты--все это только Нараяна.
Наряду со своей повседневной работой вы должны регулярно практиковать медитацию, а также поддерживать сакши бхаву. Даже во время работы вы должны снова и снова чувствовать: я не голоден, ощущение голода--это функция праны. Я не вижу ничего, видеть--это функция глаза. Воодушевление и депрессия имеют отношение к уму, но не ко мне. Я есть вечный сакши всего. Благодаря такой регулярной вичаре, вы вскоре достигните самадхи или Само-осознавания. Не стремиться к этой великой цели каждое мгновение--значит тратить свою жизнь впустую.

Крийя йога

Тапас (аскеза), свадхьяйя (изучение священных писаний и джапа мантр) и ишварапранидхана составляют крийя йогу.
Йога является очистительным процессом. посредством тапаса вы обретаете теджас (величие). Описаны несколько видов тапаса. Свадхьяйя наполняет ум саттвой.
Крийя йога дает начало очищению ума. Прежде всего вам необходимо иметь читта-шуддхи (чистоту ума). только тогда божественный свет снизойдет на вас.
  Уравновешенность, жизнерадостность, безмолвие, самоконтроль, чистота природы--это аскезы ума.
Свадхьяйя, или изучение священных писаний и джапа являются ангами крийя йоги. Они также очищают ум. Раджас и тамас выжимаются ими как зубная паста из тюбика. Ум наполняется саттвой, или чистотой.
Ишвапранидхана--это самоотдача Господу. Стремящийся возлагает свое тело, ум, прану, душу, чувства, все свои действия и их плоды на алтарь Господа. Он не инициирует ни одно действие. Он инструмент в руках Господа. Так он устраняет эгоизм, корысть, тщеславие и очищает ум.

Кундалини йога

В кундалини йоге творческая и жизнетворная шакти всего тела действительно и доподлинно соединяется с Господом Шивой. Йог побуждает шакти представить его Господу. Пробуждение кундалини шакти и ее соединение с Господом Шивой приводит к состоянию самадхи (экстатического влияния) и духовной анубхавы (переживания). Именно кундалини, пробужденная йогом, приносит ему знание или гьяну (просветление).  Практикующий кундалини йогу утверждает, что в дхьяна йоге экстаз наступает благодаря отречению от мира и умственному сосредоточению.
Уровень этого переживания зависит от медитативных сил, от дхьяна шакти садхака и от степени отреченности от мира. С другой стороны, когда йог пробуждает кундалини, которая является всей шакти и потому самой гьяна шакти, она дарует ему гьяну и мукти. Далее, в кундалини йоге самадхи не просто приходит через медитацию, но и проявляется центральная сила дживы, наполняющая собой формы тела и ума. Утверждается, что соединение в этом случае является более полным, чем при помощи других методов. Хотя в обеих случаях сознание тела утрачено, в кундалини йоге не только ум, но и тело, поскольку оно представлено своей центральной силой, действительно соединяется с Господом Шивой в сахасрара чакре. Это соединение (самадхи) вызывает бхукти (радость), которой не имеет дхьяна йог. Кундалини йог обладает бхукти (радостью) и мукти (освобождением) в полном и буквальном смысле. Поэтому кундалини йога провозглашается первой среди всех остальных йог. когда дремлющая кундалини пробуждена йогическими крийями, она проходит по каналу вверх через различные чакры. Она возбуждает или стимулирует чакры к интенсивной деятельности. Во время ее восхождения последовательно и полностью раскрываются слои ума. Все клеши (несчастья) будут исчезать. Йог воспринимает различные видения, силы, блаженство и знание. когда кундалини достигает сахасрара чакры, находящейся в мозге, йог обретает максимальное знание, блаженство, силу и сиддхи. Он достигает высшей ступени на лестнице йоги. Он совершенно отречен от тела и ума. Он становится свободным во всех отношениях. Это йог в полном расцвете (пурна йог).

Человек--это микрокосм (кшудра брахманда). Все существующее во внешней вселенной, существует и в нем. Внутри него все таттвы и миры, а также высшая шива-шакти. В нем есть семь верхних регионов, или лок. Этим регионам соответствуют шесть центров: пять в позвоночнике, шестой в нижнем мозговом центре, и седьмой в верхнем мозге, или Сатьялоке, обители высшей шива-шакти.
Шесть центров таковы: муладхара, или опорный центр, расположенный в основании позвоночника в перениальной точке между корнем гениталий и анусом; выше него, в области гениталий, брюшной полости, сердце, груди, горле и в межбровном пространстве находятся соответственно свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна чакры, или лотосы.
Седьмой регион за чакрами--это верхний мозг, высший центр проявления сознания в теле, и потому обитель верховной шива-шакти.
Йог, стремящийся к освобождению, идет к нему через кундалини йогу, которая приносит и радость и освобождение. В каждом центре, где пробуждается кундалини, он ощущает особую форму блаженства и приобретает особые силы. Принося кундалини Шиве в своем мозговом центре, йог наслаждается высшим блаженством, единым по своей природе с освобождением.

Энергия (шакти) поляризована на две формы--статическая, или потенциальная (кундалини) и динамическая (рабочая сила тела--прана). За всякой деятельностью существует статичная основа. Этим статическим центром в человеческом теле является центральная "змеиная" сила в муладхаре (опорном центре).
На эту статичную шакти воздействует пранаяма и другие йогические процессы, и она становится динамичной. И когда полностью динамичная кундалини объединяется с Шивой в сахасраре, поляризация тела исчезает. Два полюса объединяются воедино и приходит состояние сознания, называемое самадхи. В сознании, конечно, поляризация имеет место. Тело действительно продолжает существовать как объект наблюдения для других. Оно продолжает вести свою органичную жизнь. Но осознание человеком его тела и всех прочих объектов удалено, поскольку ум прекратил деятельность, и функционирование его сознания сместилось в свое основание, во Всеобщее Сознание.

пробужденная кундалини шакти перестает быть статичной силой, поддерживающей осознание мира, содержание которого существует только покуда он спит; будучи однажды приведена в движение, она перемещается в другой статичный центр в тысячелепестковом лотосе (сахасраре), чтобы соединиться с экстатичным Шива-сознанием, пребывающим за пределами мира форм. Когда кундалини спит, человек пробужден для этого мира. Когда она пробуждается, он спит, то есть утрачивает все осознание мира и входит в свое каузальное тело. В йоге он продвигается к бесформенному сознанию.

ПРАНАЯМА ДЛЯ ПРОБУЖДЕНИЯ КУНДАЛИНИ: Практикуя это упражнение, сосредоточьтесь на муладхара чакре в основании позвоночника, которая имеет форму треугольника, где находится кундалини шакти. Зажмите правую ноздрю большим пальцем правой руки. Через левую ноздрю сделайте вдох, продолжительность которого соответствует трем медленно произнесенным слогам ОМ. Представьте, что с атмосферным воздухом вы вводите прану. Затем зажмите левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки. Затем задержите дыхание на 12+ОМ. Посылайте поток вниз по позвоночнику прямо в треугольный лотос, в муладхара чакру. Представьте, как нервный импульс попадает в лотос и пробуждает кундалини. Потому медленно выдохните через правую ноздрю, отсчитывая 6+ОМ. Повторите то же самое, начиная с правой ноздри, с тем же представлением и ощущением. Эта пранаяма быстро разбудит кундалини. Делайте ее по три раза утром и вечером. Постепенно и осторожно увеличивайте число и время циклов в соответствии со своими силами и возможностями. В этой пранаяме важно сосредоточение на муладхара чакре. Если сосредоточение интенсивное и пранаяма регулярная, кундалини будет пробуждена очень скоро.

0