Вопрос с сайта https://toldot.ru/urava/ask/urava_8105.html

Отвечает рав Натан Агрес.

В Письменной Торе мир душ (олам а-нешамот) упоминается только в общих словах, таких как «приобщение к народу» умершего (см. Берешит 49:29 и др.) или «покой с его отцами» (там же 47:30). «И будет душа господина моего хранима в хранилище жизни Господа» (Шмуэль I, 25:29) и многие другие в том же духе (как выяснится ниже, эти слова содержат намек на происходящее с душой после смерти).

Но в Устной Торе (а особенно в Ее потайной части — каббале) содержаться довольно пространные знания о состоянии души после разлуки с телом. Приведем здесь краткие выдержки по этому поводу:

«Когда наступает время кончины, человеку дается возможность видеть вещи, скрытые от него при жизни. Если он удостаивается, родственники и друзья встречают его с радостью, чтобы проводить до места нового пребывания. Он узнает их, они выглядят так же, как он привык видеть их в этом мире. Еще встречают человека его “новые” соседи из того “отделения” Рая (Ган Эдена), в котором ему полагается пребывать (в соответствии с его духовным уровнем, что приобрел при жизни). Когда речь идет об особых праведниках, им на встречу выходит целая делегация праведных душ, среди которых они будут помещены» (книга Зоар гл. Ваехи стр. 218, трактат Кетубот 104 а). По-видимому, на это и намекает Тора, говоря о «приобщении» души к ее отцам или народу.

Особые люди удостаиваются увидеть «встречающих» еще до выхода души из тела, в последние минуты жизни. Талмуд (Брахот 28 б) рассказывает о кончине великого праведника и мудреца рабби Йоханана бен Закая, он был главой поколения, пережившего разрушение Второго Храма. Вот его последнее обращение к присутствующим: «Вынесите посуду, чтоб не приняла из-за тумы (посуда, находящаяся под одной крышей с умершим, принимает состояние тумы — духовной нечистоты), и приготовьте стул для Хизкияу, царя Иудеи, который пришел проводить меня». Почему именно Хизкияу вышел ему на встречу? Есть объяснение, что праведный царь, живший более полутысячи лет до рабби Йоханана, был его предком (рав Саадья Гаон). Другие объясняют, что рабби Йоханан должен был стать его новым соседом. В Талмуде (трактат Хагига 14 а) сказано, что рабби Йоханан относиться к третьей группе праведников в Ган Эдене, всего таких групп семь, но скорее всего имеются еще и подгруппы (рав Ай Гаон, приведен в Шита Мекубецет).

Подобные случаи известны по отношению ко многим праведникам. Упомянем здесь об одном известном раввине, по имени рабби Йехиэль Михл Тукчинский, благословенна память праведника (1872—1955 г.). Среди его многочисленных книг в самых разных отраслях иудаизма, особое место занимает трехтомник «Гешер а-Хаим» (Мост Жизни). Первые две части посвящены законам траура и похорон, а третья — философский взгляд на жизнь и смерь с точки зрения Торы (очень рекомендую). В предисловии сын автора описывает последний день его жизни. Удивительно, но он удостоился воплотить в жизнь все то, о чем писал в своей книге. Душевное спокойствие, внутренняя подготовка к «переходу» в иной мир, четкое исполнение всех предписаний закона о последних мгновениях жизни. В самые последние минуты все присутствующие ясно слышали, как глядя на стоящий рядом с кроватью стул, рав в радости произнес несколько раз: «Мой учитель рав Шмуэль, мой учитель рав Шмуэль!». Рабби Шмуэль ми-Салант был его учителем и тестем.

Говоря о том, что и кто «встретит» душу в ее первые моменты в потустороннем мире, нельзя не упомянуть о, пожалуй, самой главной и волнующей встрече — встрече со своим Источником, благословен Он. Сказано «Ибо не увидит человек Меня при жизни» (Шмот 33:20) — — при жизни не увидит, но увидит при смерти (Бамидбар Рабба конец гл. Насо). Причем вначале Свет Всевышнего открывается как праведникам, так и грешникам (в отличие от возможности видеть своих близких, которая дается только достойным). Так сказано в книге Зоар (гл. Мецора стр. 53): «В момент, когда приходит время человека покинуть этот мир, душа выходит из тела и ей открывается Шехина — Б-жественное присутствие. В порыве радости и любви, душа устремляется на встречу Шехине. Если она достойна — она приобщается к Б-гу, а если нет… Б-жественное присутствие покидает ее, и, оставшись в одиночестве, душа начинает скорбить по утерянному телу».

Интересно заметить, что в последние десятилетия с прогрессом науки и технологии, медицине удается вернуть к жизни все больше и больше людей, находившихся в состояние «клинической смерти» (как понятно, только с Б-жьей помощью). По данным американского института по статистике на сегодняшний день уже более восьми миллионов американцев прошли через подобное оживление, а всего в мире число «оживших» приближается к тридцати миллионам! Многолетние исследования ученых вокруг этого явления, привели к осознанию существования души, вне какой либо связи с телом. И самое интересное, что большинство опрошенных четко свидетельствуют о необычайном свете, который встречал их после «выхода» из тела! По их рассказам, яркий, но в то же время не ослепляющий свет, излучал тепло, любовь и спокойствие, совершенно в незнакомых им доныне масштабах. Многие признаются, что у них не было никакого желания расстаться с этим светом и вернуться обратно. Также многочисленны свидетельства о встрече с близкими и друзьями (сегодня уже есть много литературы на эту тему).

На вопрос помогают ли умершие предки нам при жизни, ответ — определенно помогают. Однако качество и количество этой помощи целиком зависит от духовного уровня умершего, чем выше положение праведника в том мире, тем больше сила его влияния. В Талмуде (Таанит 16 а) сказано, что в дни общественных постов (когда молились о дожде и других проблемах) шли на кладбище — чтобы умершие просили милость пред Всевышним за живых. А в книге Зоар приводиться (гл. Вайехи стр. 225), что иногда все существование мира зыблется только на молитве мертвых о живых.

Почему для «обращения» к умершим надо было идти на кладбище? Как известно духовная составляющая души не однородна, она делиться на нефеш, руах, нешама и др. (здесь не место входить в эту тему), но все они тесно связаны друг с другом. Так вот нефеш (низшая часть души) постоянно витает над телом, и когда живые молятся возле могилы, она передает просьбу следующему звену — руаху, а тот в свою очередь — нешаме, которая предстает перед Всевышним и молит Его о спасении.

Возможность души просить у Всевышнего подобна молитве живого праведника. Но в каком-то аспекте «Велики праведники при смерти более чем при жизни» (Хулин 7 б). Определенные положительные воздействия, которые были недоступны для них все время пребывания души в оковах тела, раскрываются перед ними после возвышения души в Ган Эдене. Поэтому испокон веков существует еврейский обычай навещать могилы праведников, как место особо благоприятное для молитвы. Также принято посещать могилы близких в день смерти (йор-цайт на идиш). Однако первые двенадцать месяцев после кончины не следует просить около могилы никаких просьб, кроме как молитвы за душу умершего, чтоб обрела покой в том мире. И только после этого срока, можно молиться там о своих нуждах (Гешер а-Хаим часть 2 гл. 26).

По мнению некоторых авторитетов, не стоит обращаться к душе умершего, чтоб та молилась за него перед Б-гом. Следует напрямую молится Всевышнему, чтобы внял просьбе в заслугу этой души (а душа уже сама сделает все от себя зависящее, чтобы молитва была принята). Но многие другие считают, что нет никакой проблемы обращаться к самой душе, чтоб та обратилась ко Всевышнему, подобно тому, как люди обращаются с просьбой о молитве к живым праведникам.

Понятно, что если человек полагает, что сам праведник или его душа способны помочь ему (без помощи Б-га), это по сути дела граничит с идолопоклонством, но мы говорим только о просьбе молиться Б-гу или «заступиться» за живого в силу заслуг умершего (Гешер а-Хаим там же).

С уважением и наилучшими пожеланиями, Натан Агрес