Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира

Сообщений 231 страница 240 из 276

231

индивидуальное «я» обнаруживает себя единым с Духом.  индивидуальное «я» открывает свою истинную природу — Пустоту, и после этого изолированное и отчужденное «я» соединяется со своим ясным, прозрачным основанием сущего во всех его проявлениях. Суфии называют это Высшей Личностью, единством души и Бога. В Дзэне услышим об истинном «я», или о не-я, или об отсутствии какой бы то ни было личности, об исконной Пустоте, являющейся источником всех форм.
Очевидно только то, что человек сам обнаруживает исконное и не поддающееся определению Основание, и его собственная личность обретает связь с этим Основанием и Космосом в целом. Высшее «я», которое можно представить как отсутствие всякой самости, — это природа Будды, или разум Будды, в каждом холоне, в каждом разумном существе. Высшая личность, высшее я — это Будда.

вы движетесь в свободном падении в Пустоте. Внешнее и внутреннее, субъект и объект — все теряет свой смысл. Вы больше не «здесь», наблюдая мир, который «там». Вы не смотрите на Космос, вы и есть Космос. Перед вами Единая Вселенная, яркая и очевидная, сияющая и ясная, в которой нет ни внутреннего, ни внешнего, бесконечный свет великого совершенства, спонтанного опыта. Само Божественное искрится в каждом взгляде и звуке, и вы просто являетесь им. Солнце сияет не над вами, а внутри вас, галактики рождаются и умирают, и все это внутри вашего сердца. Время и пространство являются не более чем мерцающими образами на фоне сияющей Пустоты, и вся Вселенная теряет свой вес.

Развитие против эгоцентризма

В: Значит, развитие заключается в непрерывном уменьшении эгоцентризма?
КУ: Да, в непрерывном децентрировании.
Все развитие человека можно рассмотреть как постоянное уменьшение доли эгоцентризма в сознании...»

Лишенное перспективы пространство визуальной логики просто означает, что Дух смотрит на мир с бесконечно необъяснимой точки зрения; это не говорит о том, что со временем он становится слепым. Перед нашими глазами развертывается просто еще один этап децентрирования, преодоление продолжается, формируется новая спираль эволюции, уводящая еще дальше от эгоцентризма.

На краю трансперсонального

Осознание своей смертности и ограниченности является одним из этапов поиска собственного подлинного «бытия-в-мире».
Мы лжем себе по поводу своей смертности и ограниченности, создавая символы бессмертия, — тщетные попытки победить время и сделать свое существование вечным, через которые мы выражаем свою неспособность встретиться лицом к лицу со смертью. Вместо подлинного или действительного «я» мы живем в нашем ложном «я», создавая все новые проекты обманов, чтобы скрыться от отвратительной правды существования.
Этот тип подлинно экзистенциального сознания важен не только сам по себе, он важен и как предпосылка для вхождения в трансперсональное пространство, не обремененное мифами, магическими ожиданиями, эгоцентрическими и этноцентрическими маниями величия.

Царство сверхсознания

Ответ, состоит в том, что это наблюдающее «я» движется непосредственно к Богу, к Духу, к Божественному. В самой глубине своего сознания вы встречаетесь с бесконечностью.
Это наблюдающее «я» обычно называют «Я» с большой буквы, или Свидетелем, или чистым Присутствием, или чистым пониманием, или сознанием как таковым. И это «Я», или чистый Свидетель, является прямым лучом Божественного. Высшее «Я» — это Христос, это Будда, это сама Пустота: таковы удивительные свидетельства величайших мистиков и мудрецов мира.

Там, где кончается разум

Это «Я», или Свидетель, присутствовал с самого начала как одна из канонических форм понимания на любой стадии развития, через которые проходили холоны, было ли это ощущением, импульсом, эмоциями, символами, разумом, но его присутствие становится все более и более очевидным по мере роста и преодоления препятствий. Другими словами, этот Свидетель, это сознание как таковое, является просто глубиной и внутренним миром любого холона. Как мы уже говорили, глубина — это сознание, и глубина не имеет какого-то конца. Но с увеличением глубины больше проявляется истинная природа сознания.
У людей на стадии кентавра этот наблюдающий Свидетель все менее отождествляется с телом и разумом — он превзошел их и включил в себя — и поэтому теперь он может просто наблюдать за ними. Вот почему и разум, и тело являются «опытом интегрированного «я».

В: «Я» начинает преодолевать их.
КУ: Да. И в этом нет ничего оккультного или загадочного. Мы уже видели, что личность меняет свое отождествление — сначала с материей, затем с телом и разумом — и каждое состояние предполагает децентрирование или отказ от отождествления с предыдущим измерением. И на стадии кентавра сознание просто продолжает этот процесс и начинает отказываться от отождествления с самим разумом, и именно поэтому оно может наблюдать разум, видеть разум, ощущать его. Разум больше не является субъектом; он начинает становиться объектом. Объектом наблюдающего «Я», Свидетеля.
И там, где кончается разум, начинаются мистические, умозрительные и йогические традиции. Они связаны с наблюдающим «Я», которое начинает преодолевать разум и движется к трансментальным, надментальным или сверхсознательным состояниям. Или трансрациональным, трансэгоистическим, трансперсональным.
Умозрительные традиции основаны на ряде экспериментов с сознанием: что будет, если вы начнете исследовать этого Свидетеля до самого его основания? Что будет, если вы начнете вопрошать до предела, все глубже и глубже проникая в сам источник понимания? Что будет, если вы выйдете за пределы вашего разума, в глубину сознания, которое не ограничено эго или человеческим «я»? Что вы там найдете? Что вы найдете в качестве повторяемого, воспроизводимого эксперимента в сознании?

«Есть тонкая сущность, которая проникает во все слои реальности» — так начинается один из самых известных ответов на этот вопрос. «Это подлинная реальность всего того, что есть, и основание всего сущего. Эта сущность есть все. Эта сущность есть реальность. И вы, вы есть это».
Другими словами, это наблюдающее «Я» в конечном счете раскрывает свой собственный источник, который есть сам Дух, сама Пустота. И именно поэтому мистики утверждают, что это наблюдающее «Я» — луч Солнца, который освещает сияющую Бездну, окончательное Основание, от которого зависят все явления Космоса. Ваше личное «я» пересекается с «Я» Космоса и сливается с ним в высшей личности, которая охватывает весь мир явлений. Эта высшая личность уничтожает узлы отдельных «я» и растворяет их в свете.
Так завершается путь от материи через разум к Духу. В каждом случае сознание, или наблюдающее «Я», перестает отождествляться с неглубокими и более обширными измерениями и открывается навстречу более глубоким, пока, наконец, оно не достигает своего собственного окончательного обоснования в самом Духе.
И стадии трансперсонального роста и развития являются стадиями движения этого наблюдающего «Я» к его подлинному месту обитания — к пространству чистого Духа, или чистой Пустоты, основанию, пути и цели всего сущего.

существует по крайней мере четыре основных стадии трансперсонального развития.
Эти четыре стадии я называю экстрасенсорной, тонкой, причинной и недуальной . Это основные структуры, и поэтому, конечно, каждой из них соответствует свое особое мировоззрение, которые я называю, соответственно, природным мистицизмом, божественной мистикой, мистикой бесформенного и недуальной мистикой.

Сами основные структуры — довольно дискретные, различимые уровни. Их мировоззрения очень определенны, и они легко и безошибочно различаются друг от друга. У каждого из них своя архитектура и свой способ понимания, каждому соответствует свой уровень развития личности, свое моральное состояние, свои потребности, и так далее.

Однажды утром молекулы проснулись и обнаружили, что атомы стали частью их собственного существа. И клетки также проснулись однажды утром, чтобы понять, что молекулы действительно вошли в них и стали частью их собственного внутреннего мира. Вы также могли бы пробудиться однажды утром и понять, что природа является частью вашего существа, что она буквально находится внутри вас. Вы — не часть природы, природа — часть вас. И именно по этой причине вы относитесь к природе так же, как относитесь к своим легким или своим почкам. Спонтанная экологическая этика исходит из самого вашего сердца, и вы уже никогда не сможете снова смотреть на реку, лист, оленя, малиновку так, как смотрели раньше.
Пока у вас нет такого опыта, это будет казаться очень сверхъестественным и далеким.

В: Откуда вы знаете, что эти явления действительно существуют?
КУ: Когда наблюдающее «Я» начинает преодолевать состояние кентавра, появляются более глубокие или более высокие измерения сознания, и на их основе возникает новое мировоззрение, или жизненное пространство. Все пункты в этом списке — объекты, которые могут быть непосредственно восприняты в этом новом экстрасенсорном мире. Они настолько же реальны в экстрасенсорном жизненном пространстве, насколько камни реальны в сенсорно-двигательном мире, а понятия — в жизненном мире сознания.
Если сознание пробуждается или развивается до этого уровня, вы просто начинаете чувствовать эти новые объекты так же легко, как вы воспринимаете песок в сенсорном мире или образы в мире предметного сознания. Они просто даны сознанию, они просто воспринимаются им, и вы не должны тратить время на попытку выяснить, подлинно реальны они или нет.
Конечно, если ваше экстрасенсорное сознание не пробуждено, тогда вы не сможете видеть ничего из этого, так же как камень не может увидеть образы сознания. И вы, вероятно, будете говорить неприятные вещи о тех людях, которые действительно видят их.

если вы входите в более низкое или даже травматическое состояние с ясным сознанием, тогда это состояние преобразуется в соответствующую мудрость. Так, если вы с пониманием погружаетесь в страсть, вы найдете в ней сострадание. Если вы с пониманием погружаетесь в гнев, то вы найдете ясность.

Энграмма может быть очень мощным инструментом в хороших руках.

0

232

В: Так что же такое «подлинные» архетипы?

КУ: Для всех традиций, начиная с неоплатоников на Западе и заканчивая Ведантой и Махаяной на Востоке, «подлинные» архетипы — это тонкие семена-формы, от которых зависят все явления. В глубоких состояниях умозрительного созерцания каждый начинает понимать, что весь Космос появляется прямо из Пустоты, из изначальной Чистоты, из ниргуна Брахман, из Дхармакаи, и первые Формы, которые появляются из этой Пустоты, — это основные Формы, от которых все последующие формы зависят в своем существовании.
Эти Формы и есть подлинные архетипы, что в переводе означает «изначальные модели» или «первичные формы». Существует Свет, бледными тенями которого являются все остальные огни, существует Счастье, несовершенными копиями которого являются все менее значительные радости, существует Сознание, простыми отражениями которого являются все отдельные сознания, существует изначальный Звук, тихим эхом которого являются все остальные звуки. Это и есть подлинные архетипы.
это не просто теоретические догадки или метафизические постулаты. Это непосредственные, основанные на опыте откровения, напрямую идущие из тонкого измерения действительности. Хотя они интерпретируются в соответствии с культурными фонами, они исходят из этой глубинной онтологической реальности, этого тонкого жизненного пространства.
Эти архетипы, истинные архетипы, постигаются в ходе медитации, и вы не сможете понять их, не осуществив эксперимента. Это не образы, существующие в мифическом пространстве, это не философские понятия, существующие в рациональном мире; это медитативный опыт, существующий в тонком жизненном опыте.

Только этот эксперимент раскроет архетипические данные, а затем вы сможете сами проинтерпретировать их значение. И, согласно самым общепринятым интерпретациям, вы увидите перед собой изначальные канонические формы и основания всего мира явлений. Вы будете смотреть прямо в Лицо Божественного. пусть входящие сюда снимут обувь, потому что здесь начинается мир внутреннего Бога, живущего в каждом из нас.

Точка опоры 9: причинный уровень

В: тонкие Формы или архетипы появляются непосредственно из Пустоты, из причинного уровня, который является следующей стадией, точкой опоры 9.
КУ: Когда, в качестве определенной медитации, вы стремитесь познать наблюдающее «Я», Свидетеля, до самого его источника в чистой Пустоте, тогда в сознании вообще не возникает никаких объектов. Это отдельное, осознаваемое состояние сознания, а именно, полное угасание (санскрит) или прекращение, в разных традициях известное как нирвикальпа самадхи, джнана самадхи, айин, забвение, нирод, классическая нирвана.
Это причинное, отдельное состояние, которое часто уподобляется состоянию глубокого сна, лишенного сновидений, за исключением того, что это состояние — не просто пустота, а скорее совершенная полнота. И это состояние воспринимается именно так — как бесконечное растворение в полноте Бытия, которое настолько полно, что никакое явление не может вместить всей этой полноты. Поскольку оно никогда не может быть воспринято как объект, это чистое «Я» есть чистая Пустота.

В: Это все очень абстрактно. Не могли бы вы быть более конкретны?
КУ: Вы осознаете себя в этот момент, не так ли?
В: Я думаю, да.
КУ: А если я спрошу вас: «Кто вы такой?», вы начнете описывать себя:
В: Да, я перечислил бы все, что я о себе самом знаю.
КУ: Вы перечислили бы «все, что вы о себе самом знаете».
В: Да.
КУ: Все то, что вы знаете о самом себе, — это объекты вашего сознания. Это образы, идеи, понятия, желания или чувства, которые доступны вашему сознанию, не так ли? Все это объекты вашего сознания.
В: Да.
КУ: Все эти объекты вашего сознания совершенно точно не являются наблюдающим «Я». Все то, что вы знаете о самом себе, совершенно точно не является вашим подлинным «я». Это не Наблюдатель; это просто вещи, которые могут быть им заменены. Все эти объекты, которые вы описываете, когда вы «говорите о себе», вообще не являются вашим подлинным «я»! Это только очередные объекты, не важно, внутренние или внешние, это не подлинный Созерцатель этих объектов, это не ваше подлинное «я». Поэтому, когда вы описываете себя, перечисляя все эти и подобные объекты, вы в конечном счете перечисляете все свои ошибочные отождествления, всю ложь о себе, все то, чем вы в действительности не являетесь.
Так кто же такой этот подлинный Созерцатель? Кто или что такое это наблюдающее «Я»?
Рамана Махарши назвал этого Свидетеля «Я-Я», потому что он знает об индивидуальном «я» человека, или его самости, но самого его нельзя увидеть или познать. Так что же такое этот «Я-Я», этот причинный Созерцатель, это чистое наблюдающее «Я»?

Это глубоко внутреннее «Я» созерцает как внешний мир, так и все ваши внутренние мысли. Этот Созерцатель видит эго, видит тело и видит естественный мир. Все эти феномены выставлены «перед» этим Свидетелем напоказ. Но самого Созерцателя нельзя увидеть. Если вы видите что-либо, то это всего лишь еще один объект. И эти объекты есть как раз то, чем этот Свидетель не является.
Поэтому, задавая себе вопрос «Кто я такой? Кто или что есть этот Созерцатель, которого никто не может увидеть?», вы постепенно перестаете отождествляться со всеми объектами, которые вы видите или можете увидеть.
«Я», Созерцатель или Свидетель — это не какая-то определенная мысль, потому что ее я могу представить как объект. Это не какое-то специфическое ощущение, потому что и его я осознаю как объект. Наблюдающее «Я» — это не тело, не разум, не эго, так как «Я» может созерцать все это как объекты. Что же смотрит на все эти объекты? Что в вас прямо сейчас смотрит на все эти объекты, смотрит на природу и ее пейзажи, смотрит на тело и его ощущения, смотрит на разум и его мысли? Что смотрит на все это?
Попробуйте почувствовать свое «я» прямо сейчас, ощутите свое присутствие и обратите внимание на то, что это «я» — только другой объект вашего сознания.

Это даже не реальный предмет, не реальное «я», это только еще один объект вашего сознания. Это маленькое «я», и его мысли проходят перед вами точно так же, как облака проплывают по небу. И что такое подлинное «я», которое наблюдает за всем этим? Наблюдает за всеми вашими маленькими «я»? Кто или что это такое?
По мере того как вы возвращаетесь обратно в эту чистую Субъективность, к этому чистому Наблюдателю, вы перестаете отождествлять его с объектами: вы не можете отождествлять его с объектами, потому что это не объект! Это не то, что вы можете увидеть. Скорее, когда вы спокойно воспринимаете все на этом уровне развития сознания, наблюдаете, как мимо проплывают мысли, впечатления и явления природы, вы можете начать замечать, что ваше ощущение в этот момент есть просто ощущение свободы, легкости, ощущение не привязанности к любым наблюдаемым объектам. Вы ничего не видите, вы просто находитесь в пространстве внутренней свободы.
Перед вашим взором проплывают облака, проплывают ваши мысли, ваши физические ощущения, и вы не отождествляетесь ни с одним из них. Вы есть открытость, ясность, Пустота, пространство, в котором появляются и уходят все эти объекты. Облака приходят и уходят, ощущения приходят и уходят, мысли приходят и уходят, и вы не являетесь ни одной из них; вы являетесь этим пространством свободы, той Пустотой, той открытостью, в которой все явления возникают, остаются ненадолго и уходят.                               

Поэтому этот чистый Свидетель — не то, что можно увидеть! Попытка увидеть Свидетеля или понять его как объект является просто очередной игрой со временем. Свидетель не существует в потоке времени; это пространство полной Свободы, в котором этот поток возникает. Так что вы не можете схватить его и сказать: «Ага, я его вижу!» Вы, скорее, можете увидеть не Наблюдателя, а то, что он видит. Когда вы осознаете себя этим высшим «Я», вы можете ощущать только полную Пустоту, полную Свободу, или то место, в котором появляются все эти маленькие субъекты и объекты. Эти субъекты и объекты определенно могут быть замечены, но тот, кто их созерцает, не может быть замечен среди них. Так как тот, кто их наблюдает, полностью свободен от них, эта крайняя Свобода не связана с их суетой, желаниями, опасениями и надеждами.

Конечно, мы склонны отождествляться с этими индивидуальными субъектами и объектами, и проблема состоит именно в этом! Мы являемся этим пространством Свободы, но мы сами отождествляем себя с несвободными и ограниченными объектами и субъектами, которые могут быть нами замечены. Все эти маленькие личности страдают, и ни одна из них не похожа на нашу подлинную сущность.
Патанджали дает классическое определение привязанности как «отождествления Видящего с объектами созерцания», с маленькими субъектами и объектами. Противоположностью ей является пробуждение или осознание Пустоты, из которой они все возникают.
Итак, когда мы являемся этим чистым Свидетелем, мы не воспринимаем этого Свидетеля как объект. Что-то, что вы можете увидеть, в любом случае не он. Скорее «Я» — это полное отсутствие любых субъектов или объектов, это освобождение от всех отождествлений. У того, кто пребывает в состоянии чистого Свидетеля, возникает ощущение отсутствия основания или Пустоты, и оно «воспринимается» не как объект, но как пространство Свободы, освобождения от сковывающих отождествлений с этими маленькими субъектами и объектами, которые находятся в потоке времени и разрушаются этим агонизирующим потоком.

Когда вы достигаете состояния чистого Созерцателя, чистого Свидетеля, вы становитесь невидимыми. Вас нельзя заметить. Никакая часть вашего существа не может быть замечена, потому что вы больше не объект. Ваше тело можно увидеть, ваш разум также можно увидеть, можно посмотреть на окружающую вас природу, но вы не являетесь ни одним из этих объектов. Вы есть чистый источник понимания, вы не отождествляетесь ни с чем из того, что возникает в вашем сознании. Вы присутствуете как чистое сознание.
Объекты возникают в сознании, они остаются ненадолго и исчезают, они приходят и уходят. Они возникают в пространстве, они плывут во времени. Но чистый Свидетель не возникает и не исчезает. Он не возникает в пространстве, он не движется во времени. Он существует так, как он есть, он вечен, вездесущ и неизменен. Он никогда не входит в поток времени, пространства, рождения и смерти. Он бесконечен во времени и пространстве, так как является самой чистой Пустотой, в которой существуют время и пространство.
Следовательно, этот чистый Созерцатель находится вне жизни и смерти, вне времени и пространства, вне суеты и движения, даже вне самого Большого взрыва. Это не означает, что чистое «Я» существовало в какое-то время до Большого взрыва, но оно существовало до появления самого времени. Просто оно никогда не входило в этот поток. Оно знает о времени и, таким образом, свободно от времени — оно совершенно бесконечно. И так как оно бесконечно, оно вечно, что не означает постоянство и неизменность во времени, а говорит о свободе от времени в целом.

Оно никогда не рождалось, оно никогда не умрёт. Созерцающее «Я» никогда не входит в этот временный поток. Эта полная Свобода — великое Нерожденное, о котором Будда сказал: «Есть Нерожденное, еще не созданное и не сотворенное. Если бы не было этого Нерожденного, еще не созданного и не сотворенного, то не было бы и освобождения от рождения, создания, сотворения». Находиться в этом пространстве Свободы — то же самое, что находиться в этом великом Нерожденном, в этой полной Пустоте.
И поскольку оно нерожденное, оно Бессмертно. Ваше «Я» не было создано вместе с вашим телом, поэтому оно не погибнет, когда умрет ваше тело. Оно не будет продолжать жить после смерти вашего тела, скорее оно вообще никогда не входило в поток времени. Оно не будет жить после вашего тела, оно живет и до, и после вашего тела, всегда. Наблюдающее «Я» не продолжается во времени вечно, оно существует вне потока времени.
Пространство, время, объекты — все это просто проходит мимо. Но вы являетесь Свидетелем, чистым Созерцателем, который сам по себе есть чистая Пустота, чистая Свобода, чистая Открытость, великая Пустота, в которой возникают все явления, никогда вас не затрагивающие, не соблазняющие, не травмирующие и не утешающие.
И так как существует эта великая Пустота, это великое Нерожденное, вы можете действительно получить освобождение от круга рождений и созиданий, от страдания, связанного с пространством, временем и объектами, от мира слез, называемого сансарой.

Большинство людей могут довольно быстро найти контакт со Свидетелем. Жить в этой Свободе — нечто совершенно другое.

В: Как же этот Свидетель связан с причинным уровнем?
КУ: Свидетель и есть этот причинный уровень. Он сам по себе является чистой Пустотой. И если во время упражнений по йоге вы будете стремиться достичь главного источника существования, проникнуть в чистую Субъективность этого Наблюдателя, то тогда все объекты и субъекты просто перестанут появляться. И этот опыт носит название нирвикальпа, или угасание, состояние, которое действительно может быть достигнуто в йоге, особое и отличающееся от других состояние (на самом деле, это фаза отождествления точки опоры 9). Здесь мы имеем дело с чистой мистикой бесформенного — все объекты, даже Бог как одна из воспринимаемых форм, исчезают, поэтому мистика божественного уступает место мистике бесформенного.
Поскольку все возможные объекты еще не возникли, это состояние полной, непроявленной и чистой Пустоты. То, что вы действительно «видите» в таком состоянии, — это бесконечное ничто: это просто означает, что оно слишком Полно, чтобы содержаться в любом объекте, субъекте, образе или звуке. Это чистое сознание, чистое понимание, предшествующее любым явлениям: субъектам и объектам, феноменам внешнего мира, холонам, вещам, вообще чему-либо.
Не обязательно искать Свидетеля теми особенными способами, которые предусмотрены в йоге. Этот опыт может быть приобретен разными путями, но в любом случае он действительно указывает на наше истинное «Я». Именно поэтому многие традиции, такие как Йогачары в Буддизме, просто отождествляют Пустоту с Сознанием. Свидетель, или само чистое Сознание, — не вещь, не процесс, не качество, не сущее, в конечном счете оно не поддается определению, все, что можно о нем сказать, — это есть чистая Пустота.

0

233

В: Почему этот уровень называют «причинным»?

КУ: Поскольку Свидетель является опорой, причиной или творящим основанием всех низших измерений. высший метафизический принцип — творческое стремление к новому. Творческий потенциал — часть основания Вселенной. Так или иначе, посредством некоторого чудесного творческого акта появляются новые холоны. Я обычно говорю: «из Пустоты», но вы можете называть это начало творческим основанием всего сущего. Некоторые говорят о Боге или Богине, некоторые о Дао, Брахмане, Кетер, Ригпе, Дхармакае, Маат или Ли. Более научно ориентированные люди склонны говорить просто о вселенской способности «самопреодоления». Это прекрасно. Абсолютно не важно, как это назвать. Смысл в том, что появляется материя. Удивительно! Чудесно, как бы это ни называли.
Пустота, творчество, холоны. Эти холоны возникают как субъект и объект, в единичной и в множественной форме, то есть во всех четырех секторах, и они следуют этим двадцати принципам, которые являются просто моделями возникновения и эволюции всех явлений, возможностями Пустоты, возможностями Дхармакаи, потенциалом Божественного. И уже на основе порядка, задаваемого двадцатью принципами, продолжается эволюционное развитие всех холонов, возвращающихся к своему источнику.
Этот порядок воплощает творческое движение к большей глубине, более мощному сознанию, большему развитию, и эволюционное развитие в конечном счете достигает своего собственного бесконечного основания в чистой Пустоте.
Та же самая Пустота в виде Сознания постоянно присутствовала в жизни как внутренняя глубина каждого холона. Со временем эта глубина все больше и больше теряла свою форму, пока не потеряла ее полностью. На этом этапе глубина становится бесконечностью, время — вечностью, внутреннее пространство — пространством вообще, сущность — самим Божественным: основанием, путем и осуществлением Пустоты.

когда вы уже достигли состояния чистого Созерцания, смысл того, чтобы быть Свидетелем «здесь», полностью исчезает, и Свидетель оказывается всем тем, что он видел. Причинный уровень уступает дорогу недуальному, а мистика бесформенного уступает место недуальной мистике. «Форма есть Пустота, и Пустота есть Форма».
Говоря технически, вы перестаете отождествляться даже со Свидетелем, а затем объединяете его со всеми явлениями. Она, на самом деле, не является отдельной точкой опоры или уровнем, но есть действительность или Таковость всех уровней, всех состояний, всех условий.
И в этом заключается второй и самый глубокий смысл Пустоты: она не является особым или отдельным состоянием, она есть реальность всех состояний, Сущность всех состояний. Вы переходите от причинного уровня к отсутствию дуальности вообще.

В: Пустота имеет два значения?
КУ: Да, и это может очень сильно запутывать читателей. С одной стороны, как мы только что видели, это отдельное, опознаваемое состояние сознания, а именно, полное поглощение индивидуального «я», или угасание (нирвикальпа самадхи, айин, джнана самадхи, нирод, классическая нирвана). Это отдельное причинное состояние.
Второе значение таково, что Пустота является не просто специфическим состоянием среди прочих состояний, а скорее самой реальностью, Сущностью или условием всех состояний. Не определенное состояние среди других, но сама действительность или условие всех состояний, высоких или низких, священных или светских, обычных или экстраординарных.

«опыт» этой лишенной двойственности Реальности подобен опыту единения с природой, за исключением того, что прежде это единство переживалось с внешней Формой, а теперь мы говорим о единении со всеми тонкими Формами в настоящем времени.
это уже не только мистика Нирманакая, или мистика природы, и не только Самбхогакая, или тонкая мистика божества, а также не только причинная или бесформенная мистика Дхармакая, это Свабхавикакая — объединение всех трех из них. Она находится уже за пределами мистики природы, мистики божества, и бесформенной мистики, это реальность или Сущность каждого уровня, и, таким образом, она объединяет их все в одном месте. Она охватывает полный спектр сознания, преодолевает и включает в себя все.

КУ: Ощущение становления Созерцателем или Свидетелем повсеместно связывается с исчезновением «я». Вы не смотрите на небо, вы и есть небо. Вы можете почувствовать небо. Оно больше не находится «там». Как сказали бы в Дзэн, вы можете выпить океан одним большим глотком, вы можете проглотить весь Космос, потому что понимание больше не раздроблено на наблюдающий субъект здесь и наблюдаемый объект там. Осталось только чистое созерцание. Сознание и его предмет — не две сущности.
Все продолжает возникать от момента к моменту — весь Космос возникает заново секунда за секундой, но нет никого, кто наблюдал бы это, есть только возникновение, непосредственный светящийся жест великого совершенства. Чистая Пустота Свидетеля оказывается Единством с каждой Формой, которую мы созерцаем, и это одно из основных значений «недуальности».

входя в состояние Наблюдателя, вы просто покоитесь в чистом сознании — вы не есть объект, который может быть увиден, не природа, не тело, не мысль, вы просто есть чистое сознание наблюдения. И в этом состоянии вы можете получить определенное «ощущение» — ощущение свободы, легкости, обширного пространства. Когда вы находитесь в этом состоянии, вы «ощущаете» Свидетеля как обширное пространство. Если вы посмотрите, скажем, на гору, то вы можете заметить, что восприятие Свидетеля и восприятие горы — одно и то же восприятие. Когда вы «ощущаете» ваше чистое «я» и когда вы «ощущаете» гору, это одно и то же чувство.
Другими словами, реальный мир не дается вам дважды: один раз там, один раз здесь. Эта «двойственность» очень точно выражает значение «дуализма». Действительность дается нам один раз, непосредственно, у нее одно ощущение, один вкус, и она совершенно полно присутствует в этом одном вкусе, она не разделяется на наблюдающего и наблюдаемое, на субъект и объект, на отдельные фрагменты. Это то единое, которому неизвестно множественное. Вы можете почувствовать гору; она имеет тот же самый вкус, что и ваше «Я»; она не «там» и не отражается потом в «здесь», поскольку дуальность не присутствует в непосредственности реального опыта. Реальный опыт не содержит никакой двойственности, до того, как вы его разрежете: подлинный опыт, сама действительность не являются «двойственными». Вы остаетесь собой, и гора по-прежнему остается горой, но вы и гора являетесь двумя сторонами одного и того же опыта, который является в тот момент единственной реальностью.

Если вы расслабитесь и мысленно погрузитесь в ваш действительный опыт, то ощущение отдельности от мира постепенно уйдет; вы не будете больше проходить мимо жизни; вы не будете иметь опыт, вы внезапно станете самим опытом. Вы не будете находиться «здесь», глядя на объекты «там», здесь и там станут едины, так что вы больше не попадете в ловушку « здесь».
И поэтому вы внезапно перестанете быть «разумом и телом». Неожиданно это единство рушится, и теперь ветер дует не на вас, но через вас, внутри вас. Вы не смотрите на гору, вы и есть гора, гора ближе к вам, чем собственная кожа. Вы есть это, и, следовательно, вас уже нет, есть только этот светящийся экран, время от времени озаряющийся вспышками света. Отдельное «я» уже нигде не найти.
Все ощущения «веса» пропадают, потому что не вы находитесь в Космосе, а Космос находится в вас, и вы становитесь чистой Пустотой. Вся Вселенная — прозрачное мерцание Божественного, исконной Чистоты. Но Божественное не присутствует где-то в другом месте, оно все в этом сиянии. Оно самоочевидно. У него только Один Вкус. Оно все здесь, и нигде еще.

В: Субъект и объект — это не дуальность?
КУ: Вы знаете дзэнский коан: «Что такое звук хлопка одной ладонью?» Конечно, обычно нам нужны две ладони, чтобы хлопнуть, и это структура нашего типичного опыта. Мы чувствуем себя самостоятельным субъектом, находящимся здесь, а мир воспринимаем как объект, находящийся «там». У нас есть эти «две ладони» опыта, субъект и объект. И типичный опыт призывает нас соединить эти две ладони вместе, чтобы произвести характерный звук. Объект извне ударяется о субъект во мне, и в итоге я получаю опыт — две ладони производят хлопок.
И поэтому типичная структура опыта похожа на удар в лицо. Обычное «я» постоянно подвергается атаке, оно бомбардируется объектами со стороны Вселенной, находящейся «там». Обычное «я» — это серия ушибов, шрамов, результат соприкосновения этих двух ладоней опыта, соединяющихся вместе для хлопка. Это постоянное избиение называют «духкхой», страданием. Как говорил Кришнамурти, в этом промежутке между субъектом и объектом находятся все несчастия человечества.
Но в состоянии отсутствия двойственности эти две ладони внезапно пропадают. Неожиданно субъект и объект становятся одной ладонью. Внезапно пропадает все, что существовало вне вас и что могло ударить вас. Причинить вам боль, мучить вас.

Вы больше не производите опыт, вы и есть любой опыт, который возникает в вашем сознании, и поэтому вы немедленно становитесь всем пространством: вы и целый Космос — одна ладонь, один опыт, одно явление, один полностью совершенный жест. Не существует ничего вне вас, что вы могли бы хотеть, желать, искать или схватить, — ваша душа расширяется до самых границ Вселенной и охватывает все с бесконечным восхищением. Вы совершенно Полны, целиком Насыщены, настолько полны и насыщены, что границы Космоса полностью исчезают и оставляют вас вне времени или пространства, качающегося на волнах в океане бесконечной заботы. Вы стали едины со Всем, поскольку Все — самоочевидный сияющий Космос, вы есть Вселенная Одного Вкуса, и вкус этот абсолютно бесконечен.
Так что же тогда такое звук хлопка одной ладони? Каков вкус этого Одного Вкуса? Когда нет ничего вне вас, что может вас ударить, травмировать, толкнуть, мучить, что тогда такое звук хлопка одной ладони?

Видите солнечный свет на склонах гор? Чувствуете прохладный ветер? Что не является совершенно очевидным? Кто не является уже просветленным? Как говорил Мастер Дзэн: «Когда я услышал звук звонящего колокола, уже не было меня, не было колокола, был только звон». В непосредственном опыте нет никакой двойственности! Никакого внутреннего мира и никакой внешней стороны, никакого субъекта и никакого объекта, только само непосредственное сознание, звук хлопка одной ладони.
Поэтому вы не находитесь здесь, на этой стороне прозрачного окна, наблюдая Космос, находящийся «там». Прозрачное окно разрушилось, ваш разум и ваше тело исчезли, вы свободны и можете навсегда выйти из этой темницы, вы больше не находитесь «позади вашего лица», глядя на Космос, — вы и есть Космос. Вы есть все это. И именно поэтому вы можете проглотить Космос и охватить взглядом столетия. Звук этого хлопка одной ладони — Это звук, который был причиной Большого взрыва. Это звук рождения сверхновых звезд, возникающих в пространстве. Это звук пения малиновки. Это звук водопада в совершенно ясный день. Это звук всех явлений вселенной, и вы есть этот звук.

Вот почему ваше Истинное Лицо не находится «здесь». Оно есть чистейшая пустота или прозрачность этого мерцающего мира явлений. Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не дается вам дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир. Вы есть этот Один Вкус.
Это состояние не относится к числу тех, которые вы можете вызвать сознательно. Это недуальное состояние, это состояние Одного Вкуса — оно является самой природой каждого опыта, прежде чем вы нарезаете его на куски. Этот Один Вкус — не какой-то опыт, который вы получаете после некоторых усилий; скорее это подлинное условие всякого возможного опыта, существующее до любых возможных действий. Это неизобретенное состояние предшествует усилиям, пониманию, избеганию. Это реальный мир как он есть до всевозможных ваших действий, в том числе и до усилий «видеть мир без двойственности».

Поэтому вы не должны делать что-то особенное с сознанием или опытом для того, чтобы испытать это недуальное состояние. Все начинается именно с этого лишенного двойственности состояния, сама природа нашего восприятия лишена двойственности — до любого понимания, любого усилия, любого приспособления. Если появляется усилие, прекрасно; если не появляется усилие, прекрасно; в любом случае существует только непосредственность Одного Вкуса как до наших усилий, так и до их отсутствия.
Так что это, определенно, не то состояние, в которое трудно войти, скорее это то состояние, которого невозможно избежать. Это всегда было так. Никогда не было момента, когда Вы не испытывали Один Вкус, — это единственная константа во всем Космосе, это единственная реальность всей реальности. За миллион миллиардов лет никогда не было ни одной секунды, в которую вы бы не знали об этом Вкусе; никогда не было ни одной секунды, когда он не воспринимался вашим Подлинным Лицом так же ослепительно ясно, как порыв арктического ветра.
Конечно, мы часто лгали себе об этом, мы часто скрывали от себя это, — Вселенную Одного Вкуса, изначальный звук хлопка одной ладони, наше собственное Подлинное Лицо. И цель разговора о недуальном уровне не в том, чтобы вызвать это состояние (потому что это невозможно), но в том, чтобы просто указать вам на него так, чтобы вы больше не могли его игнорировать и лгать себе о том, кто вы есть в действительности.

Изначальное состояние предшествует всему миру дуалистических форм, а не является одним из таких состояний. Так, в этом исконном состоянии нет никакого субъекта и объекта, внутреннего и внешнего, левостороннего и правостороннего измерений. Все эти дуальности продолжают возникать, но они — лишь относительные истины, а не сама абсолютная или изначальная истина. Изначальная истина — звон, относительная истина — это «я» и «колокол», разум и тело, субъект и объект. У них есть определенная относительная реальность, но они не есть заключительное слово.
Никакими своими усилиями вы не сможете сделать «я» и «колокол» едиными; вы можете только расслабиться и услышать изначальный звон, почувствовать непосредственность самого опыта, достичь состояния, в котором дилеммы не возникают. Это не решение, это разрешение, это не сведение субъекта к объекту или объекта к субъекту, но признание исконного основания, частичным отражением которого является каждый из нас.
Именно поэтому противоречия являются внутренним свойством этих двойственных состояний, они возникают между разумом и телом, разумом и мозгом, сознанием и формой, разумом и природой, субъектом и объектом, левым и правым. Они не могут быть решены в относительном пространстве, и вот почему эти проблемы никогда не решались обычной философией. Проблема не решается, она скорее разрешается в изначальном состоянии, которое просто оставляет дуализмы такими, какие они есть, обладающими определенной конвенциональной или относительной реальностью, достаточно реальной в их собственных областях, но не абсолютной.

0

234

Непосредственность чистого присутствия

только чистый, недуальный и непосредственный опыт является «основным материалом» реальности, субъект и объект, разум и тело, внутри и снаружи — все это производные или вторичные понятия. Они появляются позже, тогда как изначально существует непосредственность чистого опыта, которая и является высшей реальностью как она есть.
сознание не существует. если вы очень тщательно рассмотрите сознание, то поймете, что это не вещь, не объект и не субъект. Если вы будете тщательно изучать сознание, то вы увидите, что оно есть просто единство с тем, что есть в нашем восприятии, как мы видели на примере с горой. Вы как субъект не видите гору как объект, а скорее вы и гора едины в непосредственности фактического опыта. Итак, в этом смысле, сознание как субъективное единство попросту не существует — оно не есть нечто отдельное. В непосредственности опыта существует только Один Вкус. Так что чистый опыт не раздроблен на внутреннюю и внешнюю часть, в нем нет никакой двойственности, никакого дуализма! «Опыт, я считаю, не обладает такой внутренней двуличностью». слово «двуличность» здесь имеет значение и «двойственности», и «разделения».

Дуальность опыта — это изначальная ложь, исконная неправда, начало невежества и обмана, трагедия раздробленного «я», начало сансары, начало лжи, расположенной в сердце бесконечности. Каждый опыт, взятый как он есть, — это Один Вкус, он изначально не разделен на субъект и объект. Этот раскол, эта двуличность является ложью, первичной ложью, изначальной неправдой, и началом «маленького я», раздробленного «я», самости, которая скрывает свое изначальное страдание. радикальный эмпиризм Джеймса (или недуальный эмпиризм) был дорогой Запада к состоянию «без разума», или к Пустоте.
главная цель заключается в отрицании того, что отношение субъекта и объекта фундаментально.
. Почувствовать краткий проблеск отсутствия дуальности очень легко. Вы видите гору, и где же ваш разум? Внимание и гора... неразделимы!

Ну, мерцание, вкус, намеки на недуальное состояние — это почувствовать довольно легко. Но для Недуальных традиций это только начало пути. Когда вы находитесь в этом несотворенном состоянии чистой непосредственности или чистой свободы, тогда начинают происходить странные вещи. Все субъективные тенденции, с которыми вы предварительно себя отождествляли, все те маленькие «я» и субъекты, которые считали, что между Видящим и тем, что он видит, есть различие, все они начинают сгорать в свободе отсутствия дуальности.
Вы не должны ничего делать, кроме того, чтобы удерживать себя в этом состоянии и позволять всему происходить самостоятельно. Все это спонтанно достигается в пространстве изначальной свободы. И в то же самое время вы сгораете заживо. На самом деле, не имеет никакого значения, какой опыт у вас возникает, так как простое, естественное, несотворенное недуальное состояние предшествует опыту, дуальности, поэтому оно счастливо охватывает все то, что появляется. И возникают странные ощущения, что вы должны сохранять это «усилие без усилий» в течение достаточно долгого времени и постоянно умирать этими небольшими смертями. Именно здесь начинается подлинная практика.

Просветление

Эти дуальности существуют между субъектом и объектом, внутренним и внешним, левым и правым, и они по-прежнему будут возникать, и даже должны возникнуть. Эти дуальности и есть механизм проявления Духа как чистой непосредственно данной Сущности явлений действительности. Дух проявляет себя и как субъект, и как объект, и в единичной, и в множественной форме. Другими словами, Дух проявляется во всех четырех секторах.
И мы не должны просто исключать эти секторы: они есть сияющая слава проявлений Духа. Мы должны видеть через них их Источник, их Самость (Сущность). И быстрый проблеск недуальности не даст нам увидеть этого. Единый Вкус должен проникать во все уровни, все сектора, все явления. И как раз потому, что это есть самая простая вещь в мире, она является самой сложной. Это легкое усилие требует большой настойчивости, большой практики, большой искренности, большой правдивости. Оно должно практиковаться в состоянии бодрствования, в состоянии мечтательности, в состоянии медитации, в состоянии нидра-йога (активного сна). И именно здесь возникает все многообразие методов недуальных школ.

Каждый опыт, который у вас есть, уже является недуальным, понимаете вы это или нет. Так что вам не нужно менять свое состояние сознания, чтобы обнаружить эту недуальность. Любое состояние сознания, которое у вас есть, прекрасно подойдет для примера недуального уровня, потому что недуальность полностью присутствует в каждом состоянии.
Поэтому изменение состояния сознания — не метод Недуальных традиций.  Познание — вот метод. Понимание того, что всегда уже есть. Изменение сознания бесполезно, оно только отвлекает.
В недуальных техниках часто используется инициация, непосредственное указание на это недуальное состояние посвящаемого, которое всегда уже здесь.
Внимательно посмотрите на непосредственное понимание, и вы увидите, что субъект и объект, на самом деле, едины, уже едины, и вы просто должны признать это. Вам не нужно входить в особое состояние, чтобы увидеть это. Один Вкус — уже природа любого состояния, поэтому и любое состояние сознания тоже подойдет.

КУ: …
Смысл этой игры в том, что вы уже смотрите прямо на эти лица. В вашем сознании уже есть все, что необходимо. Вы смотрите прямо на ответ — прямо на лица президентов — но вы их не видите. Затем кто-то подходит к вам, указывает на них, и вы восклицаете: «Да, вот же они, я смотрел прямо на них».
То же самое и с недуальным основанием. Вы смотрите прямо на него, прямо сейчас. Абсолютно все условия недуального понимания сейчас находятся в вашем сознании. Не большинство из них, а абсолютно все. Вы просто не распознаете их. Потом кто-то подходит и указывает вам на них, и тогда к вам приходит озарение: да, вот они, я все время смотрел прямо на это.

В: И это происходит в процессе тренировки?
КУ: Да. Что-то проявляется с самого начала, что-то позже, но передача опыта совершенно необходима.
Однако главное, о чем мы все время говорим, состоит в том, что поскольку это недуальное состояние является условием всего — явлений и всех состояний, — поскольку эта Пустота едина с Формой, то мир Форм постоянно продолжает возникать, и вы постоянно связаны с ним. Вы не пытаетесь его отбросить, сбежать от него. Вы полностью в него погружаетесь. Это и есть различие в определении понятия «Пустота».
Так как формы продолжают возникать, вы никогда не можете оказаться в финальной точке игры и сказать: «Вот я стал полностью Просветленным». В этих традициях Просветлением называется продолжающийся процесс появления новых Форм, к которым вы относитесь как к Формам Пустоты. Вы едины с этими Формами, хотя они продолжают возникать. И в этом смысле вы просветленный, но в другом смысле, это просветление всегда продолжается, потому что новые Формы возникают постоянно. Вы никогда не находитесь в особом состоянии, в котором больше нет развития. Вы всегда постигаете что-то новое относительно этого мира Форм, и поэтому ваше общее состояние всегда эволюционирует.
Поэтому у вас могут быть определенные пороговые состояния Просветления, например, сатори, но это только начало бесконечного процесса, потому что новые Формы возникают постоянно. В этом смысле, в смысле недуального уровня, вы никогда не можете быть полностью просветленным, примерно как вы никогда не можете сказать, что вы полностью образованы. Это не имеет смысла.

весь опыт имеет Один Вкус. Ни один из уровней опыта не находится ближе или дальше по отношению к этому Одному Вкусу. Вы не можете придумать способа, чтобы быть ближе к Богу, потому что Бог повсюду.
вы обещаете остаться на гребне волны сансары до тех пор, пока вы не начнете видеть, что все эти формы есть лишь проявления Пустоты. Задача заключается просто в том, чтобы увидеть Пустоту всех Форм, а не избавиться от самих Форм. Просветление, на самом деле, это изначальное состояние, но это просветление продолжается постоянно и всегда меняет свою Форму, потому что сами Формы возникают всегда, а вы едины с ними.
Поэтому призыв Недуальных традиций таков: оставайтесь в Пустоте, но охватывайте все ее Формы. Свобода в Пустоте, а не в мире Форм, но Пустота охватывает все Формы, как зеркало, в котором отражаются все объекты. Поэтому Формы продолжают возникать, и, как звук хлопка одной ладони, вы едины с этими Формами. Вы — это отражение. Вы — это Вселенная Одного Вкуса. Ваше Изначальное Лицо — это Пустота, поэтому всякий раз, когда вы смотрите в зеркало, вы видите только весь Космос.

Резюме

из Пустоты творчески появляются холоны. Когда они появляются, они развиваются. Это развитие, или Дух-в-действии.
сила самопреодоления Космоса производит холоны все большей и большей глубины. И мы видели, что чем большей глубина холона, тем больше его степень сознания, помимо прочего.
Но большая глубина также означает больше явлений, которые могут пойти не так, как надо. Собаки могут заболеть раком, атомы же нет. Развитие осуществляется диалектически, и каждый новый этап едва ли приносит только радость и свет!

После полного самораскрытия Духа Формы продолжают возникать и развиваться, но тайны уже нет: все это Формы Пустоты во Вселенной Одного Вкуса, бесконечно прозрачные и полностью Божественные. Не существует никакого итогового конца, финала, основания, есть только Пустота и бесконечное Милосердие. Поэтому яркая Игра продолжается с безумной радостью, один бесконечный жест за другим. Каждый жест сияет в своем диком освобождении, экстатичен в своей совершенной энергии, бесконечно полон и изобилен. Этот чудесный освобождающий Танец и есть «Я», и больше нет никого, кто мог бы наблюдать его или даже петь ему хвалебные гимны.

этот мир, эту Землю, Платон называет «видимым, воспринимаемым Богом».

И у Плотина появляется Великая Холархия Бытия, и в этой холархии сочетаются два основных пути, Восходящий и Нисходящий, которые Плотин называл возвращением и эманацией. Дух постоянно эманирует, или изливает себя в мир, так что весь мир и все его обитатели являются совершенными воплощениями Духа. И в то же время мир постоянно возвращается к Духу, поэтому весь мир до самого своего основания духовен, он есть видимый, воспринимаемый Бог.
С точки зрения Плотина, каждое высшее измерение Великой Холархии преодолевает и включает в себя своего предшественника, поэтому каждая вещь или событие, без исключений, включено в Дух, в Единое, которое, таким образом, является совершенным объединением Восходящего и Нисходящего путей, сил эманации и возвращения, трансцендентного и имманентного.

Плотин в одном из самых лучших произведений духовной литературы всех времен напоминает, что весь видимый мир является проявлением Духа, и поэтому его следует любить так же, как Дух.
“Пусть она (любая индивидуальная душа) будет стремиться к слиянию с Мировой Душой, избавляясь при помощи самонаблюдения, от пороков и заблуждений и от всего того, что отягощает вульгарные души. Пусть она будет спокойной, и все ее окружение будет мирным. Пусть земля, вода и огонь стихнут, пусть небеса застынут в ожидании. Пусть она наблюдает, как Душа вливается во все явления мира, проникает во все и освещает все своим светом. Также как яркие лучи Солнца, которые освещают темную тучу, создают вокруг нее светящийся ореол, вошедшая с небес в тело душа дает ему жизнь, вечную красоту и пробуждает его ото сна. Так мир, в котором бесконечно движутся души, наделяющие его сознанием, становится живым и благословенным существом...

Он (Дух или душа) наделяет собой каждую часть тела, даже самую маленькую и отдаленную, несмотря на то, что части тела разделены в пространстве и разделены в разуме, и даже если они противоречат друг другу или зависят друг от друга. Но Душа не разделена, и также не разделяется она, чтобы дать жизнь отдельным частям тела или людям. Все живет за счет Души в ее полноте (то есть в высшем измерении нет ни границ, ни степеней, ни уровней, но только чистое Присутствие); она полностью присутствует в каждой точке пространства. Небеса, обширные и разнообразные, существуют только за счет силы Души, и она делает наш мир Божественным.
Солнце также есть божество, и все звезды, и мы сами, если мы чего-то стоим, и так вплоть до самой Души. Будь уверен, что при помощи нее можно достичь Бога. И знай, что тебе не придется идти очень далеко»...

Мудрость и сострадание

Восходящий путь от Единого к Многому — это путь мудрости. Мудрость видит, что за всем многообразием мира явлений находится единый Принцип, Благо, не поддающаяся определению Пустота, по отношению к которой все Формы являются иллюзорными, мимолетными, непостоянными. Мудрость — это возвращение Многого к Единому. На востоке Праджня, или мудрость, — это понимание того, что Пустота есть Форма (Формы из Пустоты).
Нисходящий путь, с другой стороны, это путь сострадания. Он видит, что Единое проявляется как Многое, и поэтому ко всем Формам необходимо одинаково относиться с добротой, состраданием, милосердием и благодарностью. Сострадание, или Совершенство, фактически, один и тот же механизм проявления Божественного. Единое проявляется как Многое через бесконечный акт сострадания и милосердия, и мы охватываем Многое при помощи сострадания и заботы. Сострадание касается всех явлений с участием и нежным удивлением. На Востоке Каруна, или сострадание, видит, что Форма есть Пустота (Пустота из Форм).
Так что в итоге мы получаем: Мудрость видит, что Многое есть Единое, а Сострадание видит, что Единое есть Многое. В восточных терминах: Праджня видит, что Пустота есть Форма, Каруна видит, что Форма есть Пустота.

В: Мудрость и Сострадание — это также Эрос и Агапе.
КУ: Да, восходящий Эрос и Нисходящая Агапе, трансцендентное и имманентное, любовь восходящая и любовь нисходящая...
в великих недуальных системах, от Плотина на Западе до Нагарджуны на Востоке, присутствует стремление сбалансировать и объединить эти два направления. Восходящий или трансцендентный поток мудрости, Эроса или Праджни должен быть уравновешен Нисходящим или имманентным потоком сострадания, Агапе или Каруны; и союз Единого и Многого, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, их союз в недуальном Сердце Одного Вкуса есть источник, цель и основание подлинной духовности.

Бог и Богиня

Мужское лицо Духа, или Бога, — это Эрос, Восходящий и трансцендентный поток Космоса, который стремится найти более высокую целостность и более широкое единство, выйти за пределы и достичь небес, подняться к бесконечным откровениям Блага и Славы. Он всегда отказывается от более мелкого в поисках глубокого, отказывается от низшего в поисках высшего.
А Женское лицо Духа — Богиня — это Агапе, или Сострадание, Нисходящий, имманентный поток Космоса, принцип воплощения, телесных инкарнаций, отношений, которые относятся к каждому явлению с совершенным и равным милосердием, не отказываясь ни от кого, охватывая все. Если Эрос стремится к Благу Единого и к трансцендентной мудрости, Агапе охватывает Многое своим Совершенством, состраданием и постоянной заботой.

КУ: Тантра представляет высшую недуальную действительность как сексуальный союз Бога и Богини, Шивы и Шакти, Пустоты и Формы. Ни Восходящий, ни Нисходящий принципы не являются окончательными, высшими или привилегированными, скорее, как изначальное инь и ян, они создают друг друга, зависят друг от друга, не могут существовать друг без друга, находят свое истинное существо, умирая друг в друге, только для того, чтобы пробудиться вместе. Они объединяются в состоянии счастья, блаженства и любви, как и весь Космос, и обнаруживают, что вечность безумно влюблена в то, что существует короткое мгновение, что недуальное Сердце бьется в каждом творении, благословляет все феномены и воспевает это единство в течение всей вечности. Мы же должны просто повторить это в своем собственном сознании, момент за моментом, бесконечно, чудесно, ощутить непосредственное присутствие Одного Вкуса. Это, совершенно точно недуальная позиция, союз Восходящего и Нисходящего, Бога и Богини, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, Эроса и Агапе, которые совершенно и блаженно объединены в Одном, в звуке хлопка одной ладонью.

Как выразил это коллега Шеллинга Гегель, Дух — это не Одно в отличие от Многого, но самый процесс выражения Одного через Многое, — бесконечная деятельность, выражающая себя в самом процессе развития. Как мы сегодня сказали бы, Дух выражает себя во всем процессе эволюции.

в Дзэн говорят: «То, от чего можно отклониться, не есть истинное Дао».

природа есть «самоорганизующаяся динамическая система», которая является «объективным проявлением Духа», то же самое, что «видимый, явный Бог Платона», но теперь развивающийся во времени.

Но, в отличие от лагеря Эго, Шеллинг настаивает на том, что само Эго является просто одним из этапов на полном пути самоактуализации Духа. Он не хочет быть вместе со сторонниками Эко-подхода, но также отказывается входить в лагерь Эго. Шеллинг достигает Недуального уровня.
Он свободно признает, что в этот исторический момент времени, когда разум и природа разделяются, в мире действительно появляется большая трещина, а именно, разрыв между размышляющим разумом и отражаемой им природой. Но, в отличие от радикального лагеря Эго, который хочет, чтобы разум господствовал, и в отличие от лагеря Эко, который хочет, чтобы главной была природа, Шеллинг видит, что обе эти противоположности есть необходимые, но частичные моменты на пути к Духу, который преодолевает и включает их в себя, и так пробуждает свою высшую сущность.

чистое Эго и чистое Эко. Этот недуальный синтез, согласно Шеллингу, также есть единство субъекта и объекта в одном бесконечном акте самопознания
мы безошибочно можем увидеть глубокий проблеск бесформенного, недуального Основания, чистой Пустоты Одного Вкуса. Шеллинг часто обращался к терминам «неразличимость», «Бездна», особенно в связи с Экхартом, Беме и Дионисиусом. «В великой темной Бездне божественного Существа, изначального основания или Первоистока нет никаких различий, только чистое единство. Которое мы и называем Высшей Личностью».

Таким образом, для Шеллинга (и для его студенческого друга Гегеля) Дух выходит за свои пределы, чтобы произвести на свет объективную природу, пробудиться навстречу себе в субъективном разуме, а затем вновь обрести себя в чистом, лишенном двойственности понимании, где субъект и объект — это одна чистая непосредственность, объединяющая природу и разум в открытом себе Духе.
Итак: Дух познает себя объективно как природу; познает себя субъективно как разум; и познает себя абсолютно как Дух — Источник, Объединение и Эрос всей последовательности

Проблеск недуального

КУ: Ключевая идея Шеллинга состояла в том, что Дух, который понят сознательно как высшая личность, является тем Духом, который присутствовал все время как весь процесс развития в целом. Весь Дух, если можно так выразиться, присутствует на каждой стадии как сам процесс развития. Но на каждой стадии Дух все больше раскрывает себя, все больше понимает себя, и, таким образом, переходит от состояния дремоты в природе к пробуждению в разуме и итоговой реализации в самом Духе. Но Дух, который осознан, есть тот же самый Дух, который присутствовал все время как весь процесс его собственного пробуждения.

когда вы осознаете свою высшую личность как Дух, тогда вы независимы в самом полном смысле этого слова. При этом ничто не находится вне вас, и поэтому вы также целостны или едины в самом полном смысле этого слова, потому что ничего нет вне вас. Полная независимость и полная целостность — это одно и то же с точки зрения высшей личности.
Так что мужчины и женщины не должны жертвовать своей собственной автономией или волей, ведь их воля полностью едина со всем Космосом. Весь Космос — это нечто, что создается вашим самым глубоким «Я», и вы и есть весь этот Космос. Полная автономия, полная целостность.
Такова глубинная интеграция Эго и Эко, Восходящего и Нисходящего путей, трансцендентного и имманентного, Духа, опускающегося до самого низкого состояния и поднимающегося назад до своей высоты. Тем не менее этот Дух полностью существует на каждой стадии как процесс своей собственной самореализации, как божественная игра Духа, присутствующая в каждом отдельном движении Космоса. И все же в процессе этой игры, в божественном танце, выраженном в каждом жесте Вселенной, Космос все больше и больше находит себя, никогда в действительности себя не теряя и никогда себя в действительности не находя. Он изначально и на все времена полностью присутствует в мерцании сияющей Бездны.

Всегда уже

«то, от чего вы можете отклониться, не есть истинное Дао».
Окончательное Освобождение всегда уже достигнуто. «Последний шаг» — это шаг, уводящий нас из самого цикла времени, позволяющий найти изначальное Бесконечное, существующее с самого начала и в каждой точке пути, с которого сойти невозможно.
«Благо, — говорил Гегель, — абсолютное Благо находится в вечном достижении совершенства и результат заключается в том, что оно не должно ждать нас, но уже полностью и реально достигнуто».

Конечное существование здесь и сейчас, со всеми ограничениями, учит Гегель, когда оно по-достоинству оценено и принято, идентично бесконечному существованию всюду и всегда. Жить на Главной Улице, если вы живете в истинном Духе, значит жить в Священном Городе».

Как знал говорил Плотин и учил Нагарджуна: всегда, всегда, другой мир есть этот мир, правильно увиденный. Каждая Форма есть Пустота сама по себе. Великая тайна высшей личности состоит в том в идентификации с Богом. Существует только Космос Одного Вкуса, всегда уже присутствующий полностью, всегда уже полностью достигнутый, всегда уже звучащий хлопок одной ладони. И сама вера в то, что мы могли бы от него отклониться, есть чрезвычайное высокомерие и эгоистическое заблуждение, маска божественного эгоизма, злорадно усмехающаяся над дымящимися руинам своих собственных противоречивых тенденций.

Там в Сердце, где пара, наконец, объединяется, заканчивается вся игра, весь этот кошмар развития, и вы оказываетесь именно там, где вы были до начала всего шоу. В неожиданном шоке совершенно очевидного вы узнаете ваше собственное Изначальное Лицо, лицо, которое у вас было до Большого взрыва, лицо полной Пустоты, которое улыбается, как все существа, и поет, как весь Космос, и все это растворяется в том изначальном взгляде, а все, что остается, — улыбка и отражение луны в кристально чистом пруду и совершенно безоблачной ночью.

0

235

ветка: Уилбер  Интегральная психология
Уилбер - Интегральная психология. Сознание, дух, психология, терапия
Уилбер - Краткая история всего.
Уилбер - Пути за пределы «эго» в ближайшие десятилетия.
Уилбер - Духовное развитие и эго

***********
Кен УИЛБЕР
Интегральная психология. Сознание, дух, психология, терапия

Эта книга представляет собой краткий обзор того, как может выглядеть одна из разновидностей интегральной психологии. Автор попытался включить в нее и обобщить наиболее глубокие открытия и озарения из различных до-современных, современных и пост-современных источников, предполагая, что все они могут научить нас чему-то чрезвычайно важному. Но это сделано не в виде простой эклектики, а систематическим образом.
Полностью - тут:
http://www.koob.ru/wilber/uilber_integral_psychology

http://s48.radikal.ru/i119/1305/e0/9aa307ce8a73.jpg 

Кен УИЛБЕР
ИНТЕГРАЛЬНАЯ ПСИХОЛОГИЯ
Сознание, Дух, Психология, Терапия

СВЕТЛЫЙ ВЗГЛЯД

От тела к разуму и к духу — таковы три этапа роста сознания; и лишь когда человек умирает для отдельной самости, он пробуждается ко всеобщности вселенского Духа.

Хартман выражал философию Шопенгауэра, истоки которой, как недвусмысленно утверждал сам Шопенгауэр, лежат в восточном мистицизме, в особенности, в буддизме и Упанишадах. Согласно этой философии, под поверхностью индивидуального сознания скрыто космическое сознание, которое у большинства людей является «бессознательным», но может быть пробуждено и полностью реализовано, и это превращение бессознательного в сознательное считалось наибольшим благом для человека. 
Фрейд прямо заимствовал понятие «Оно» (id) из книги Георга Гроддека («Книга Оно»), которая основывалась на существовании космического Дао, или естественного вселенского духа.

Атомы — это лишь простейшие элементы духовной иерархии, восходящей к Богу. Каждый уровень этой иерархии включает в себя все нижележащие уровни, так что Бог содержит в себе всю полноту духа. Сознание является неотъемлемой чертой всего сущего...
«божественный дух суть одно, всезнающее и все-сознающее, т. е. обладает всем сознанием вселенной и таким образом содержит в себе все индивидуальные сознания... в более высокой и высочайшей взаимосвязи».
Но это означает не уничтожение индивидуальности, а лишь ее завершение и включение в нечто еще большее.
«Считать всю материальную вселенную внутренне живой и сознательной — значит придерживаться того, что Фехнер называл светлым взглядом. Считать ее косной материей, лишенной какого то ни было телеологического значения — значит, выбирать то, что он называл мрачным взглядом.

Таким образом, дух — это самая высочайшая (чисто трансцендентная) волна и вездесущая (чисто имманентная) основа всех волн, выходящая за пределы Всего, и включающая в себя Все. Великое Гнездо — это многомерная сеть любви — эрос, агапе, каруна, майтри — как бы ее ни называть, она не оставляет ни одного уголка Космоса не затронутым заботой или чуждым тайнам благодати.

Эта мысль столь же важна, сколь часто о ней забывают — Дух полностью трансцендентен и полностью имманентен.

Пиаже показал, что реальность представляет собой не просто нечто данное, но во многих важных отношениях конструируется.

(И, на самых верхних уровнях спектра сознания, ваше индивидуальное «Я» — ваша отдельная самость или внутренний субъект — становится объектом высшего «Я», которое представляет собой не что иное, как сияющий Дух и вашу собственную подлинную Самость. вы составляете нераздельное единство с Богом как высший Субъект или Чистое Сознание — чистая Пустота, которую, как абсолютного Свидетеля, «Я»-«Я», или Видящего, невозможно увидеть, хотя она парадоксальным образом существует как Все Сущее, доступное взору: Дух, который превосходит все — и который потому невозможно увидеть — и включает в себя все — и, таким образом, является всем, на что вы смотрите в данный момент.).

Сами по себе базовые структуры или базовые волны не обладают ощущением самости. Базовые структуры — это просто волны бытия и познания, которые доступны самости в ходе ее развития в направлении своих высших потенциальных возможностей. Каждый раз когда самость сталкивается с новым уровнем Великого Гнезда, она сначала отождествляется с ним; затем она разотождествляется с ним (трансцендирует его, дистанцируется от него); затем она включает его в себя и интегрирует его со следующего, более высокого уровня. Другими словами, самость проходит через поворотный пункт или веху своего развития. Эти основные вехи развития самости - (просто потоки, которые текут рядом друг с другом в Великой Реке и поэтому обладают определенным сходством — сходством с чертами в природе ощущения непосредственной самости).
«Медитация увеличивает силу эго»,

Найти душу очень просто: дойдите до ума, потом сверните налево и идите внутрь.

Самость может быть ошеломлена светом, болезненно растворяться в [потоке] любви, теряться в просторе, который не могут вместить ее границы. Или же самость может просто раздувать свое эго до бесконечных размеров

Как сказала бы святая Тереза, подобно тому как личинка (эго) должна была умереть, чтобы появился мотылек (душа), так теперь должен умереть и маленький мотылек. Когда сама душа все больше успокаивается и отдыхает от усталости, когда свидетель утрачивает последнюю власть и растворяется в своей вездесущей основе, когда последний слой Самости исчезает в чистой пустоте; когда последняя форма самозамыкания развертывается в бесконечность всего пространства — тогда сам Дух, как вездесущее осознание, выступает свободно и сам по себе, никогда не будучи действительно утрачиваемым и, значит, никогда не будучи находимым. С шоком абсолютно очевидного, мир продолжает возникать, как это было всегда.

В самых сокровенных глубинах — самая бесконечная беспредельность. Твоя душа расширяется в вездесущем осознавании, охватывая весь Космос, так что остается один Дух, как простой мир истинно сущего. Дождь падает не на тебя, а в тебе; солнце сияет изнутри твоего сердца и освещает мир, наполняя его благодатью; сверхновые звезды вспыхивают в твоем сознании; гром — это звук твоего радостного сердца, реки и океаны — не что иное, как твоя кровь, пульсирующая в ритме твоей души. Бесконечно восходящие миры света танцуют внутри твоего мозга; бесконечно нисходящие миры тьмы каскадом спадают к твоим ногам; облака плывут в небе твоего ничем не стесненного ума, и ветер свободно дует в пустом пространстве, где некогда было твое «Л». Звук дождя, падающего на крышу — это единственное «Я», которое ты можешь найти здесь, в этом очевидном мире одного кристально чистого вкуса, где внутреннее и внешнее — лишь глупые фикции, «Я» и «другие» — бесстыдная ложь, а вездесущая простота — вечно длящийся звук хлопка одной ладони... В величайшей глубине заключено простейшее из всего сущего, и путешествие заканчивается, как всегда, в точности там же, где оно начиналось.

Эмоциональные практики
ДЫХАНИЕ — тай-цзи, йога, биоэнергетика, пранаяма, цигун. СЕКС — тантрическое сексуальное единение, самотрансцендентная сексуальность всего тела.
Ментальные практики
ТЕРАПИЯ — психотерапия, когнитивная терапия, работа по интеграции «тени».
ВИДЕНИЕ — сознательная философия жизни, визуализация, самоподтверждение.
Духовные практики
ПСИХИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ — шаманизм, природный мистицизм, вводные тантрические практики.
ТОНКИЙ УРОВЕНЬ — божественный мистицизм, йидам, созерцательная молитва, продвинутые тантрические практики
КАУЗАЛЬНЫЙ УРОВЕНЬ — випассана, самоисследование, практика чистого внимания, созерцательная молитва, Свидетельствование, бесформенный мистицизм.
НЕДВОЙСТВЕННЫЙ УРОВЕНЬ — Дзогчен, Махамудра, шиваизм, Дзен, Мейстер Экхарт, недвойственный мистицизм и т. д.

Важность духовной практики
подлинная духовность, может включать в себя переживаемый опыт живой Реальности, раскрывающийся прямо и непосредственно в сердце и сознании индивидов и воспитываемый усердной, искренней и продолжительной духовной практикой.
Поэтому мало просто думать по-другому — нужна усердная практика.
Подлинная духовность определяется не другим способом трансляции (интерпретации) мира, а преобразованием вашего сознание.

Один и тот же поток пронизывает Все сущее и движет весь Космос во всех его проявлениях, необычайное морфогенетическое поле, которое тянет и подталкивает, не сдаваясь, пока вы не вспомните, кто вы такой и что вы такое, к этому осознанию вас принес тот же единый поток всепроникающей Любви, «теперь моя воля и мои желания подобны вращающемуся колесу, движимому Любовью, которая движет солнце и звезды».

сознание не просто отражает мир, оно соучаствует в его создании — мир это не просто восприятие, но и интерпретация.12 Интерпретация внутренне присуща Космосу «сверху донизу», поскольку сознание и внутренние аспекты представляют собой неотъемлемые характеристики Космоса сверху донизу, а до внутренних аспектов можно добраться только с помощью интроспекции и интерпретации. Непреходящая истина постмодернизма состоит в том, что сознание обладает бесконечно холонной структурой.

***

Внедренная самость - Кен Уилбер

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/wilber/uilber_oko_duha

Внедренная самость

Существенно то, что по мере отождествления с каждым базовым уровнем или волной сознания самость основательно внедряется в эти структуры, сливается с этими структурами, так что их невозможно воспринимать или переживать в качестве объекта. Актуальные субъективные структуры самости на этой стадии бессознательны: они представляют собой внедренное бессознательное. Они составляют часть видящего, и потому их самих невозможно увидеть — во всяком случае, на этом уровне. На следующей стадии самость будет высвобождаться из этих структур (разотождествляться с ними, отстраняться, дифференцироваться, трансцендировать), а затем отождествляться со следующим, более высоким уровнем, который тогда будет составлять внедренную самость, чьи структуры самость не сможет видеть в качестве объекта, и чьи структуры, таким образом, составляют внедренное бессознательное на этой стадии.* Развитие — это непрерывный процесс внедрения и высвобождения, отождествления и последующего трансцендирования. И нас контролирует все, что мы еще не трансцендировали.

=======
* Внедренное бессознательное — создаваемое исключительным отождествлением непосредственной самости с конкретной базовой структурой сознания — играет крайне важную роль в развитии и патологии, поскольку внедренное бессознательное на любом данном уровне служит обиталищем защитных систем самости. Именно потому, что самость отождествляется с уровнем, она должна защищать этот уровень от угроз — и, в конечном счете, защищает его от смерти (пока самость не «умрет» для этого уровня, не дифференцируется от него, не отделится от него, не превратит его из непосредственного в отдаленный, не превратит привязанность в отстраненность). До этого система самости диссоциирует, вытесняет, замещает, проецирует или как-то еще отчуждает любые аспекты самости или другого, которые угрожают этой тождественности, угрожают ее жизни, угрожают ее наличному уровню развития и адаптации. Это «горизонтальная» битва между жизнью и смертью, которая происходит на каждом уровне развития, пока не будут пережиты все смерти, трансцендированы все субъекты, высвобождены все самости, и вместо этого на сцену не выйдет лучезарная Самость, которая представляет собой весь Космос.

0

236

Введение в интегральную теорию и практику - Кен Уилбер

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/uilbk03/

http://i047.radikal.ru/1303/3a/201429365611.jpg

Кен Уилбер

ВВЕДЕНИЕ В ИНТЕГРАЛЬНУЮ ТЕОРИЮ И ПРАКТИКУ
БАЗОВАЯ ИНТЕГРАЛЬНАЯ ОПЕРАЦИОННАЯ СИСТЕМА И ВСЕСЕКТОРНО-ВСЕУРОВНЕВАЯ КАРТА
Перевод В. Данченко

Обзор

За последние тридцать лет мы стали свидетелями исторически беспрецедентной ситуации: отныне нам доступны все культуры мира. В прошлые времена, если вы рождались, скажем, китайцем, вам, скорее всего, суждено было провести всю жизнь в условиях одной культуры, нередко в одной провинции, иногда в одном доме; вы жили, любили и умирали на небольшом клочке земной поверхности. Но сегодня люди не просто географически мобильны, – мы можем изучать и изучили практически каждую из культур, существующих на этой планете. В планетарной деревне все культуры друг у друга на виду.
Самое знание обрело ныне планетарный характер. Это значит, что, – опять же, впервые в истории, – нам доступна теперь вся совокупность человеческого знания: знание, опыт, мудрость и образ мысли всех основных человеческих цивилизаций, от древних и до новейших, отныне доступны каждому желающему их изучить.

А что если мы возьмем все то, что различные культуры могут поведать нам о потенциальных возможностях человека – возможностях его духовного, психологического и социального роста – и попробуем наглядно разложить это по полочкам? Что если мы обратимся к открывшейся нам сегодня совокупности человеческого знания и попробуем выявить сущностно-необходимые ключи к развитию человека? Что если мы возьмем все великие мировые традиции и попробуем на основе всестороннего межкультурного исследования создать их сводную карту – всеобъемлющую или интегральную карту, которая бы включала в себя лучшие элементы каждой из них?

Задача представляется тяжелой, сложной, неподъемной? С одной стороны, так оно и есть. С другой, результат оказался неожиданно простым и ясным. На протяжении последних нескольких десятилетий такой всесторонний поиск всеобъемлющей карты потенциальных возможностей человека в самом деле был предпринят. В ходе его были учтены все известные системы и модели развития человека – от наставлений шаманов и мудрецов древности до нынешних достижений науки о мышлении – и получена вытяжка их важнейших составляющих; последние сводятся к пяти сущностным элементам, пяти фундаментальным факторам, которые служат ключами к высвобождению и ускорению человеческой эволюции.
Знакомьтесь: Интегральная Модель.

Интегральная или всеобъемлющая карта

Что это за пять элементов? Мы называем их секторы, уровни, линии, состояния и типы. Как вы увидите, все они в любой момент доступны сознаванию. Указанные пять элементов – не просто теоретические понятия: они являются гранями вашего опыта, структурой вашего сознания, и вы без труда сможете убедиться в этом по ходу дальнейшего изложения.
Для чего нужна такая Интегральная Карта или Модель? Во-первых, какой бы ни была сфера вашей деятельности, будь то бизнес, медицина, психотерапия, юриспруденция, экология или просто повседневная жизнь и научение, Интегральная Карта помогает убедиться в том, что вы все учли и ничего не упустили. Когда вы желаете совершить перелет через Скалистые горы, чем более точна ваша карта, тем меньше вероятность разбиться. Интегральный подход дает возможность воспользоваться всем спектром ресурсов любой ситуации, что значительно повышает ваши шансы на успех.

Во-вторых, если вы учитесь выявлять в своем сознании эти пять элементов, – а они присутствуют в нем вне зависимости от происходящего, – то сможете легче различать их, применять и использовать, что значительно ускорит ваш рост в направлении более высоких, более широких, более глубоких способов бытия. Простое знакомство с пятью элементами Интегральной Модели позволит вам легче и лучше ориентироваться в этом захватывающем путешествии по пути развития и пробуждения.
Короче говоря, интегральный подход дает вам возможность полнее и реальнее видеть себя и окружающий мир. Важно, однако, с самого начала уяснить одну вещь. Интегральная Карта – это всего лишь карта. Это не местность. Разумеется, мы не хотим путать карту с местностью, но мы не хотим также пользоваться неточной или ошибочной картой. Интегральная Карта – всего лишь карта, однако в настоящее время это самая полная и точная из карт, которые имеются у нас в распоряжении.

Что такое Интегральная Операционная Система?

В сфере информационных технологий операционной системой называется инфраструктура, позволяющая исполнять различные прикладные программы. Мы используем термин Интегральная Операционная Система, или ИОС, в качестве синонима Интегральной Карты. Суть в том, что если вы в своей жизни выполняете какие-то "прикладные программы" – будь то бизнес, работа, игра или отношения с другими людьми, – вам требуется наилучшая из доступных операционных систем, и именно таковой является ИОС. В ней ничего не оставлено без внимания, поэтому она позволяет использовать самые эффективные программы. Это просто еще один способ говорить о всеобъемлющей природе Интегральной Модели.
Использование Интегральной Карты или Операционной Системы в Интегральном Университете дало нам возможность содействовать развитию междисциплинарного и наддисциплинарного познания, и мы добились в этом направлении впечатляющих результатов, создавая тем самым первое в мире подлинно интегральное обучающее сообщество.
Но все это начинается с упомянутых пяти фундаментальных элементов в структуре вашего сознания.

Состояния сознания

Великие традиции (такие, как христианский мистицизм, индуизм Веданты, буддизм Ваджраяны и иудейская Каббала) утверждают, что на самом деле три естественных состояния сознания – бодрствование, сновидение и глубокий сон без сновидений – несут в себе драгоценный клад духовной мудрости и духовного пробуждения... если мы знаем, как использовать их надлежащим образом.
В отличие от преходящих состояний сознания, стадии сознания постоянны. Стадии представляют собой самые настоящие вехи роста. Когда вы достигаете той или иной стадии, она становится вашим устойчивым приобретением. Устойчиво выйдя на какую-то стадию развития, вы по желанию практически в любой момент можете получить доступ к ее свойствам – таким, как более широкое сознание, более объемлющая любовь, большая разумность и сознательность. Преходящие состояния превратились в постоянные свойства.
В Интегральной Модели мы, как правило, имеем дело с 8-10 стадиями или уровнями развития сознания. За годы практической работы мы обнаружили, что выделение большего числа стадий загромождает общую картину, а меньшего – смазывает детали.

Однако в случае регулярной практики соприкосновения с высшими состояниями, стадии вашего развития определенно будут развертываться легче и быстрее. В самом деле, на это указывает множество экспериментальных свидетельств. Чем чаще вы входите в подлинно высшие состояния сознания (например, медитативные), тем быстрее растете и развиваетесь на любой стадии сознания. Практика высших состояний служит своего рода смазкой для спирали развития, она помогает вам растождествляться с низшей стадией, что дает возможность созерцать появление следующей, более высокой стадии сознавания – до тех пор, пока вы не сможете пребывать на ней без труда, вследствие чего преходящее состояние вашего сознания становится его постоянным свойством. Такого рода упражнения в высших состояниях (например, медитация) входят в арсенал любого целостного, интегрального подхода к преобразованию личности.
Короче говоря, вы не можете перескочить через стадии развития, однако можете ускорить последнее благодаря применению всякого рода интегрально-преобразовательных методик, которые выступают важной частью данного Интегрального Подхода.
***

Кен Уилбер - Пути за пределы «эго» в ближайшие десятилетия.

Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/article_puti-za- … ya-ken.htm

Я полагаю, что некоторые направления развития трансперсональной теории будут особенно важны в приближающееся десятилетие. Это исследование соотношения состояний сознания и структур сознания; кросс-культурные исследования путей и паттернов созерцания; вопрос о месте трансперсонального движения в контексте постмодернизма; пересмотр мировой философии, религии и психологии с точки зрения трансперсональной ориентации; вопрос о различных «разрывах с нормальностью» (например, соотношение между психозом и мистицизмом); чрезвычайно трудная проблема отношения психики и тела (или ума); продолжение картографирования спектра развития сознания в обычном, созерцательном и патологическом аспектах; отношение общей трансперсональной психологии к концепции Юнга; разработка теоретических представлений о связи «маргинальных групп» (к которым относится трансперсональное движение) с главными импульсами мирового развития и технологического прогресса; отношение трансперсональной области к трем «иным» (недооцениваемым в великих мировых традициях) областям — телу, природе и женщине; отношение природы и Духа; соотношение общей теории и индивидуальной практики и, наконец, продолжение разработки «большой», обобщающей теории, стремящейся к целостному представлению трансперсональной сферы, описываемой в различных «общепринятых» дисциплинах — антропологии, медицине, экологии, экономике и гуманитарных науках.

Состояния и структуры

Трансперсональные исследования опираются в основном на две парадигмы: измененные состояния сознания и развивающиеся структуры сознания.
Обе эти парадигмы имеют свою архетипическую репрезентацию в Веданте, где проводится различение и соотнесение пяти основных оболочек, или структур (коша) сознания (материя, тело, ум, высший ум, коллективный ум), и трех основных состояний, или тел сознания (грубого, тонкого и причинного, переживаемых в опыте как бодрствующее состояние, сон и состояние глубокого сна без сновидений). Веданта утверждает, что определенное состояние сознания может поддерживать несколько различных структур.
Ауробиндо добавляет к этому утверждение, что структуры, в отличие от состояний, могут развиваться. Например, младенец имеет доступ ко всем трем основным состояниям — бодрствования, сна и глубокого сна, — но его доступ к структурам ограничен лишь низшими структурами грубой области, поскольку высшие структуры еще не развились.
До сих пор проблеме интеграции этих парадигм уделялось мало внимания, и во многих отношениях они кажутся несовместимыми. Структуры кумулятивны и интегративны, состояния дискретны и исключают друг друга. Я полагаю, что ответ будет состоять в том, что развивающиеся структуры являются постоянным развертыванием, актуализацией или устойчивым проявлением того, что лишь временно переживается в качестве измененных состояний. В той мере, в какой временные и дискретные состояния становятся актуализированными и непреходящими, они должны войти в поток развития и «подчиниться» его паттернам. Картография и объяснение этих трансформаций стали бы одним из мощнейших прорывов в трансперсональных исследованиях.

Кросс-культурные исследования практик созерцания
В этой области начата серьезная работа, которая ожидает своего продолжения. Особенно важны точные феноменологические описания структур или состояний созерцания (при всех трудностях описания реальностей часто находящихся за пределами возможностей языка). 

Место трансперсональных исследований в более широком контексте постмодернизма

В постмодернистских гуманитарных исследованиях можно выделить четыре основных течения: классический просветительский гуманизм, деконструкционистское «антимышление» (Деррида), «критический интерпретивизм» (Фуко) и «коммуникативная этика» (Хабермас).
Просветительский гуманизм характеризует вера в способность технологической рациональности обнаружить всю и всяческую «истину», какая только может быть и которая достойна быть познанной, и в способность такого рода рациональной истины сделать людей свободными лично и политически. Как бы ни были благородны эти надежды, исторически они вырождаются в «разочарованное» и фрагментированное мировоззрение, в котором искусство, мораль и наука радикально отделены друг от друга и от жизни людей и в котором преобладает слепая вера в то, что технологическая рациональность может разрешить возникающие из-за этого дилеммы.
Как реакция на это фрагментированное и весьма ограниченное мировоззрение (традиционный модернизм и гуманизм) возникли три широких постмодернистских движения: деконструкционизм Жака Дерриды, неоструктурализм Мишеля Фуко и универсальная прагматика Юргена Хабермаса. Их объединяет критика инструментальной рациональности и изолированного, автономного «эго» как основы гуманизма. Они полагают, что истина имеет историческую и лингвистическую локализацию, что она не вечна, и проявляют значительный интерес к этическому действию в мире, для которого уже не могут быть основанием механически-рациональные и позитивистские притязания на истинность.

Деконструкционизм стремится показать, что лингвистическая рациональность (логоцентризм), характерная для большей части западной философии и цивилизации вообще, внутренне противоречива: она подрывает собственные позиции, когда обращается к самой себе (например, критерий эмпирической истинности сам не эмпиричен). Утверждается, что деконструкция логоцентризма открывает новые пути за пределы устойчиво-дуалистической рациональности.
Фуко рассматривает знание как структуры власти и показывает, что различные мировоззрения, или эпистемы, внезапно появляются в историческом развертывании культур. Как и деконструкционизм, это подрывает традиционное рационально-гуманистические представление о мире, истине и этике.
Юрген Хабермас, которого многие считают величайшим из ныне живущих философов, предпринял попытку продвижения за пределы инструментальной рациональности, а также изолированного и автономного «эго» посредством построения коммуникативной этики, то есть путей понимания людьми друг друга в сообществе взаимного обмена и взаимного уважения.

Все три постмодернистские движения по сути являются преодолением позиции «эго». Нередко они в своих программах даже явно говорят о смерти философии «эго», или субъективной философии. Однако, хотя все это весьма обнадеживает с точки зрения трансперсональных представлений, смерть «эго», о которой они говорят, не означает перехода к подлинно трансперсональному измерению. Это переход от узкого, инструментального, рационально-эгоического мировоззрения к многомерному, системному, органическому, относительному и социально укорененному тело-разуму. (Я назвал это сетевой логикой и «кентавричностью», по-прежнему обладающей ощущением отдельного «я», но все же ушедшей от прежнего «эго». Постмодернизм «движется в правильном направлении».)

Однако все постмодернистские движения содержат эксплицитную критику любого рода мистического трансцендентализма, чистого присутствия или трансисторической реальности. Таким образом, важной темой предстоящего десятилетия должен стать вопрос, каково место трансперсональных исследований в этих подходах и чем могут трансперсональные исследования ответить на их острую критику. Я полагаю, что все эти постмодернистские теории уже содержат в себе скрытый трансцендентализм (Божественное проскальзывает в их теории там, куда они не смотрят). Это нуждается лишь в выявлении, чтобы они сами могли оказаться в спектре трансперсонального движения. Иными словами, деконструкционизм может быть деконструктивирован (в духе Нагарджуны), а Фуко помещен в собственную эпистему. Даже Хабермас оставляет открытым вопрос о существовании более высоких, еще не достигнутых стадий развития, что как раз является местом для развертывания трансперсональных исследований. С точки зрения привычных академических представлений гуманитариев это может быть теплицей для выращивания новых теоретических представлений.

Пересмотр мировой философии с трансперсональной точки зрения

Современные западные интеллектуалы принимают как само собой разумеющееся, что трансцендентное — это просто повествование или идеология, и, таким образом, историю нужно понимать как смену идеологий, в основе которых относительная их узаконенность определенными (также сменящими друг друга и относительными) культурами.
Но что, если нечто трансцендентное в действительности является непосредственным опытом и прямым обнаружением чего-то такого, что само по себе каким-то существенным образом является, несмотря на опосредование языком, экстра лингвистическим и кросс-культурным? Алмаз разрежет стекло независимо от того, какие слова мы употребим для обозначения алмаза, разрезания и стекла, а душа может иметь опыт Бога, независимо от того, какими словами мы назовем «душу», «опыт» и «Бога».
История, таким образом, должна быть заново понята как хроника роста и аккумуляции истинного трансцендентального опыта, отфильтрованного различными идеологиями, но не сводимого к еще одной идеологии среди многих других. Это должно в корне изменить наши представления о потенциале человека и возможностях Божественного и указать развитию духовных знаний место в ряду других научных достижений.

Соотношение между психозом и мистицизмом

Эта всегда привлекающая внимание тема важна не сама по себе, а в связи с некоторыми действительно важными и взаимосвязанными темами: способность к творчеству и сумасшествие, норма и маргинальность, ординарные и экстраординарные возможности, срывы и прорывы личности. К этому имеет отношение важная область духовных опасностей. Во многих случаях диагноз психотического срыва в действительности является непониманием того, что человек находится в духовной опасности, а детали подобных кризисов безусловно нуждаются в дальнейших исследованиях (не говоря уже о взаимосвязях между духовностью и алкогольной или наркотической зависимостью, депрессией, тревогой и пр.). Совершенно очевидно, что эта тема связана с тем, как мы понимаем «бессознательное» (называя это демонами, богами, инфрарациональным, сверхрациональным и т. п.). Развертывание картографии и концептуализация бессознательного — одна из наиболее важных и плодотворных областей трансперсональных исследований в предстоящее десятилетие.

Соотношение между состояниями психики и состояниями ума

Этот извечный вопрос в большей степени касается трансперсональных исследований, чем других областей, по той простой причине, что «разделение» или «пропасть» между состояниями ума и состояниями психики (внешней материи и внутреннего осознания) здесь больше. В конце концов, некоторые трансперсональные переживания позволяют постичь, что сознание первичнее любого проявления, что оно вечно и безвременно. Как же это «вечное сознание» относится к совершенно «конечному» и «временному» мозгу?
Я полагаю, что данная проблема не может быть решена с помощью материалистического подхода и что следует отстаивать и углубленно изучать последовательный идеализм постмодернистского толка. Эта задача сегодня облегчается всеобщим согласием с идеей Большого взрыва, что сделало идеалистами практически всех, кто об этом думает. В конце концов, что существовало до Большого взрыва? Поскольку первые элементарные частицы, по-видимому, подчиняются математическим законам и поскольку эти законы не «развиваются», не существовали ли они каким-то образом до Большого взрыва? Не существовали ли определенного рода платоновские «архетипы» до эволюции, в дополнение к тем «архетипам», которые сами могли развиться? И не могут ли некоторые трансперсональные переживания быть опытом этих объективных реальных сущностей, уайтхедовских «вечных объектов»? Не является ли дзенское Первоначальное лицо — ваше собственное Истинное Я — Лицом, которое вы имели до Большого взрыва?
Как бы то ни было, эту тему невозможно обойти. По всей видимости, безобидный для трансперсональной области вопрос о соотношении разума (сознания) и тела (материи) — это в действительности предельный вопрос об отношении Пустоты к Форме, непроявленного и проявленному.

Как соотносятся различные состояния сознания и материально-физиологические состояния психики?

Говоря более конкретно, как соотносятся актуальные состояния и структуры сознания со специфическими паттернами мозговых волн? Первоначально исследования в этой области сосредоточивались на основных состояниях сознания и их корреляции с явными паттернами мозговых волн и других показателей. Было обнаружено, что некоторые медитативные состояния связаны с возрастанием альфа/тета-активности или глубоких дельта-паттернов и т. д.
Я полагаю, что значительный прорыв произойдет в связи с возможностью электронной индукции паттернов мозговых волн, соответствующих медитации (например, глубоких тета— или дельта-паттернов), когда приборы, необходимые для этих целей, получат коммерческое распространение. Я не думаю, чтобы кто-нибудь обрел таким образом «просветление», поскольку мозг и психика не просто тождественны, а просветление относится к области психики (сознания), но не мозга, какие бы изменения в нем ни происходили.
Я полагаю, исследования покажут, что определенные состояния мозга с большей легкостью, чем другие, «допускают» определенные состояния психики, но не определяют их. Человек может даже приобрести некоторый «вкус» трансперсонального посредством электронной индукции, подобно тому, как можно получить этот «вкус» с помощью психоделиков. Однако без внутренней когнитивной трансформации состояние исчезнет, не превратившись в структуру.
Отношение сознания и психики будет одной из основных областей анализа, объединяющихся с психоделическими исследованиями как важным средством разрешения психофизической проблемы. В то же время электронная индукция состояний мозга, возможно, станет одним из наиболее распространенных современных источников трансперсональных переживаний для обычного человека, и благодаря этому трансперсональное проникнет в медицину, педагогику и психиатрию, подобно тому как йога получила признание ученых лишь после того, как была клинически связана с биологической обратной связью.

Продолжение картографирования спектра развития сознания в обычных, созерцательных и патологических реальностях

Эта важнейшая задача становится еще более настоятельной в связи с необходимостью прояснить отношение между структурами и состояниями сознания. Если трансперсональные, или созерцательные, стадии и структуры сознания обладают определенными патологиями (а я полагаю, что так оно и есть), то картографирование этих патологий представляется крайне важным. Столь же важной представляется задача картографирования и прояснения трансперсональных стадий морального развития, познания, мотивации, мировоззрения и аффектов.
Трансперсональное изучение развития сознания продолжает быть наиболее многообещающей и важной областью исследований. В отличие от состояний сознания, временных и разбросанных, стадии, или структуры, сознания могут изучаться в рамках реконструктивной науки (в которых работали Пиаже, Джиллиган, Кольберг, Хабермас, Хомский и даже Фрейд). Реконструктивная наука не постулирует существование структур априори, чисто теоретически, а изучает индивидов, которые продемонстрировали компетентность в определенной области (лингвистической, когнитивной, моральной или созерцательной), а затем, постфактум, реконструирует компоненты и стадии развития, приводящие к этой компетенции. В этом смысле Будда просто восстановил шаги, которые он проделал для достижения просветления, и представил их с точки зрения реконструктивной науки, которая может подвергнуться проверке и верификации — или отрицанию — группой экспериментаторов. Реконструктивная наука не испытывает трудностей априорной метафизики, более того, ее утверждения могут быть подвергнуты не-верификации, так называемому «критерию возможности ошибочности».
То, что трансперсональная психология развития сознания является реконструктивной наукой, означает, что она открыта «критерию возможности ошибочности» любой истинной науки. В данный момент это самый убедительный аргумент, который трансперсональный подход может предъявить общепринятым представлениям.

0

237

• Соотношение юнгианской и трансперсональной теории
• Отношения между «маргинальными» и «нормальными» группами в социальной эволюции
• Отношение великих традиций к трем «иным» (телу, природе, женщине)
• «Инакость» природы по отношению к духу
• Отношение между теорией и практикой
• Обобщающая теория
________________________________________

Соотношение юнгианской и трансперсональной теории

Это весьма сложная и тонкая тема. В течение полувека юнгианская парадигма была основной и единственной жизнеспособной теорией трансперсональной психологии на Западе. Я лично полагаю, что юнгианская модель имеет много сильных сторон, но еще больше слабых и что обсуждение этих вопросов в предстоящем десятилетии будет весьма напряженным хотя бы потому, что это касается множества людей. Однако в любом случае диалог между юнгианской моделью и трансперсональной областью в целом будет источником взаимного обогащения и стимуляции, равно как и диалог между трансперсональной психологией и другими тремя основными психологическими направлениями.

Отношения между «маргинальными» и «нормальными» группами в социальной революции

Большинство трансперсоналистов полагают, что важнейшие проблемы мира — от социальной разобщенности до экологического кризиса — могут быть решены только посредством трансперсональной трансформации. Лично я не думаю, что это так, но в любом случае необходима убедительная, основывающаяся на историческом анализе теория о том, как маргинальные знания (вроде трансперсональных) становятся нормализованными или общепринятыми. Работа в этой области практически не начиналась, однако без нее притязания на преобразование мира или даже на то, что трансперсональная теория может оказать какое-то влияние на мир, остаются пустой идеологией.
Мне лично кажется, что теория преобразования мира действительно окажется мистическим марксизмом: обнаружатся интересные связи между «материально-технолого-экономическим» базисом любого общества и его мировоззрением, стратегиями легитимизации и структурами/состояниями сознания Это новое, открывающееся поле исследования.
Отношение великих традиций к трем "иным" (телу, природе, женщине)
В завершенных мировых традициях (иудаизм, христианство, индуизм, буддизм, ислам, даже некоторые аспекты даосизма) существует атмосфера недооценки тела, природы и женщины. Все эти три «иных» приравнивались к злу, искушению и иллюзии. Могут ли современные женщины доверять великим традициям, если их развивали исключительно мужчины? А отчуждение женщины непараллельно ли отчуждению тела (аскетизм) и природы (сансара)? И не является ли глобальным то отчуждение, которое называется экологическим кризисом? Не коренится ли кризис, могущий погубить нас всех, как раз в тех великих традициях, которые собирались нас спасти? Эти вопросы требуют неотложного ответа.
Великие традиции действительно подчеркивают восходящую и трансцендирующую направленность, однако многие из них также указывают на нисходящую и имманентную природу Духа. Например, тантрическая традиция подчеркивает единство трансцендентального и восходящего бога Шивы с имманентной и нисходящий богиней Шакти — единство, обнаруживаемое в недвойственном сердце и равно касающееся мужского и женского аспектов Духа.
Я полагаю, что в ближайшие годы пантеон великих традиций будет тщательно пересмотрен и отчуждение трех «иных» (тела, природы, женщины) будет преодолено. Причем это необходимо сделать таким образом, чтобы не выплеснуть ребенка вместе с водой. Было бы катастрофой отрицать то, что могут нам сообщить великие традиции: нелепо не пользоваться колесом только потому, что его изобрел мужчина. Эта область требует обсуждения и обещает множество открытий. Следующий пункт тесно связан с этим.
«Инакость» природы по отношению к духу
Я выделяю это в качестве отдельной темы из-за угрозы глобального экологического кризиса. У меня нет сомнения, что восходящая (гностическая) традиция, рассматривающая проявленный мир как иллюзию, внесла значительный вклад в систему «культурных предрассудков», допускающих разграбление Земли.
Я полагаю, что нам следует обратиться к тантрическим традициям (западным и восточным, северным и южным), которые рассматривают конечный мир (Землю и все остальное) как совершенное проявление Духа, а не его умаление, почитая таким образом воплощение, нисхождение, имманентное, женское, и ценя земное и телесное.
Вот как описывает «тайное» отношение восходящего (трансцендентного) и нисходящего (имманентного) аспектов Духа Шри Рамана Махарши:

Мир иллюзорен,
Лишь Брахман реален.

Брахман есть мир. Таким образом всеобъемлющая духовность включает оба великих течения — восходящее и нисходящее, мужское и женское. Рассмотрение мира как иллюзорного — это трансцендентное или восходящее течение, которому в гностической/теравадической традиции (во всех их обличьях) уделяется основное внимание. Представление, что Брахман есть мир, — течение имманентное, или нисходящее, охватывающее все проявления как совершенный жест Божественного.
Каждое из этих течений само по себе катастрофично. Мы видели катастрофы, приносимые переоценкой мужского, восходящего течения. Сейчас мы имеем возможность видеть бедствия, приносимые теми, кто стремится приравнять конечный мир к бесконечному. Мы присутствуем при расцвете нисходящих теорий, от глубинной экологии до экофеминизма и геоцентрического возрождения, которые благополучно ухитряются перепутать тени с источником. Эти попытки нисхождения, сколь бы важными они ни были, сами по себе столь же однобоки, дуалистичны и фрагментарны, как и восходящие.
Задача ближайшего десятилетия — найти способ объединить эти течения: конечное и бесконечное, Проявленное и Непроявленное, восходящее и нисходящее, не сводя их друг к другу и не давая никому преимущества.
Отношения между теорией и практикой
Сами по себе трансперсональные исследования не являются духовной практикой, хотя тесно с ней связаны. Природа этой связи станет в ближайшее десятилетие важной темой.
Есть множество практик, которые открывают для человека трансперсональные измерения. Это медитация, шаманские техники, ритуал богини, упражнение кундалини, холотропное дыхание, психоделики, глубинная психотерапия, биологическая обратная связь и электронная индукция, различные йоги, наконец, сама жизнь. Трансперсональная психология как реконструктивная наука находит своих испытуемых среди тех, кто обладает компетентностью в одной из этих областей. Теория трансперсональной психологии зависит от тех, кто на практике достигает компетенции в определенных трансперсональных/духовных областях.
В идеале трансперсональный исследователь также занимается какой-либо духовной практикой, то есть является «участвующим наблюдателем». Следовательно, разделение и взаимосвязь теории и практики оказывается важной проблемой, которая осложняется тем, что трансперсональная теория стремится выделить из различных духовных дисциплин те универсальные факторы, которые являются их ключевыми, общими составляющими, но каждый человек для достижения компетентности должен практиковать определенную дисциплину.
Кроме того, различные духовные дисциплины сами развиваются в сегодняшней «всемирной деревне», где буддизм встречается с европейской наукой, а йога — с компьютером. Это делает проблематичными многие аспекты традиционных дисциплин — роль гуру, специфические культурные установки и предписания относительно стиля жизни, в частности, требования к сексуальному поведению. Я полагаю, что трансперсональному исследователю совершенно необходимо практиковать какую-либо духовную дисциплину. Но конкретное соотношение теории и практики останется крайне важной темой для обсуждения, по мере того как трансперсональные исследования ищут свой путь в XXI век.
Обобщающая теория
Трансперсональная область уникальна в отношении синтеза и интеграции различных областей человеческих знаний, поскольку она признает, принимает и исследует все аспекты человеческого опыта — чувственного, эмоционального, ментального, социального и духовного. Лишь трансперсональные исследования в настоящий момент охватывают весь спектр человеческого развития и человеческих устремлений, и в ближайшее десятилетие они станут единственной всеобъемлющей областью приложения человеческих усилий. Хотя я не думаю, что мир приближается к чему-то вроде «новой эры» или «трансперсональной трансформации», я полагаю, что трансперсональные исследования будут путеводной звездой для тех, кто видит Дух в мире и мир в Духе.
Кен Уилбер

Источник: "Пути за пределы эго", Издательство "Открытый Мир", 2006 г. Под редакцией Роджера Уолша и Фрэнсис Воо

0

238

Кен Уилбер Духовное развитие и эго
"Дело не в эго. А в том, что оно у нас слишком маленькое"
/Кен Уилбер/
https://www.youtube.com/watch?v=xIWTxjwEqCE

0

239

Содержание ветки:
Один вкус. Дневники Кена Уилбера
Уилбер - Никаких границ
Уилбер - Предельное состояние сознания
Уилбер - Проект Атман. Трансперсональный взгляд на человеческое развитие
Уилбер - Око духа. Интегральное видение для слегка сдвинувшегося мира
Уилбер - Безграничное. Восточные и западные стратегии саморазвития человека”
Один вкус. Дневники Кена Уилбера (другое прочтение)

Ке́ннет Эрл Уи́лбер II (род. 31 января 1949) — американский философ и писатель, разработавший теоретические и практические положения интегрального подхода, целью которого является синтетическое объединение открытий, совершённых в таких различных сферах человеческой деятельности, как психология, социология, философия, мистицизм и религиоведение, постмодернистские движения, эмпирические науки, теория систем, а также и в других областях.

В своих работах Кен Уилбер последовательно интегрирует в единую систему различные точки зрения на Вселенную. Понятием «Космос»  Уилбер объединяет все проявления бытия, включая и различные области сознания. Данный термин используется, чтобы отделить недвойственную вселенную (которая, согласно его точке зрения, включает и ноэтические и физические аспекты) от сугубо физикалистской модели вселенной, рассматриваемой традиционными («узкими») науками.

Уилбера часто связывают с трансперсональным движением, от которого, впрочем, в поздние годы он значительно дистанцировался. В 1998 году им основан Интегральный институт — исследовательский центр по изучению научных и социальных вопросов в рамках интегрального и нередукционистского подхода. Он разработал подходы к интегральной психологии и интегральной политике. Кена Уилбера иногда называют «Эйнштейном в области человеческого сознания» http://ru.wikipedia.org/wiki/Уилбер,_Кен

http://s09.radikal.ru/i182/1206/61/1bf21680ff0f.jpg

* Скачать полность - тут:
http://www.koob.ru/wilber/uilber_odin_vkus
Читать полность - тут
http://lib.rus.ec/b/241783/read
постранично -
http://onetaste.gets.ws/content/ken_uil … us_149.php

УИЛБЕР ОДИН ВКУС
Дневники Кена Уилбера

http://s42.radikal.ru/i097/1206/cb/6aee44c1df3c.jpg

Уилбер ОДИН ВКУС

Таким образом, весь мир Формы прямо сейчас возникает в вашем собственном Бесформенном осознании. Иными словами, Пустота и Форма недвойственны. Обе они сейчас представляют собой Один Вкус. И вы и есть Это. Воистину. Пустота и Сознание — это просто два названия одной и той же реальности, представляющей собой эту беспредельную Открытость и Свободу, в которой от момента к моменту возникает вся вселенная — Пустоты, каковой является ваше изначальное Осознание в данный момент, Пустоты, которую иначе можно назвать только самим изначальным Духом.
Мы судим об истинности Духа, исследуя внутреннее «Я-Я». Верно, что в конечном счете они недвойственны, но единственный способ, которым вы можете обнаружить ту реальность, заключается в том, чтобы следовать внутреннему «Я-Я», а не выискивать в объективном мире «паутину жизни».

ВЕРХНИЙ ПРАВЫЙ СЕКТОР
(индивидуальное, объективное, поведенческое)
Физический уровень
• ДИЕТА: Притикин, Орниш, Аткинс; витамины, гормоны.
• ФИЗКУЛЬТУРА: тяжелая атлетика, аэробика, ходьба, рольфинг и т.д.
Неврологический уровень
• ФАРМАКОЛОГИЯ: различные препараты, когда это уместно.
• НЕЙРОФИЗИОЛОГИЯ: биологическая обратная связь для выработки способности вызывать тета- и дельта-состояния сознания.
ВЕРХНИЙ ЛЕВЫЙ СЕКТОР
(индивидуальное, субъективное, интенциональное)
Эмоциональный уровень
• ДЫХАНИЕ: тай цзы, йога, биоэнергетика, циркуляция праны или чувственной энергии, ки гон.
• СЕКС: тантрическое сексуальное соединение, самотрансцендентная сексуальность всего тела.
Умственный уровень
• ТЕРАПИЯ: психотерапия, когнитивная терапия, работа с тенью.
• ВИДЕНИЕ: осознанная философия жизни, визуализация, утверждения.
Духовный уровень
• ПСИХИЧЕСКИЙ (шаман/йог): шаманские практики, мистицизм природы, начальная тантра.
• ТОНКИЙ (святой): йога божества, йидам, созерцательная молитва, продвинутая тантра.
• КАУЗАЛЬНЫЙ (мудрец): випассана, самоисследование, чистое внимание, свидетельствование.
• НЕДВОЙСТВЕННЫЙ (сиддха): дзогчен, махамудра, шиваизм, дзен и т.п.

http://s019.radikal.ru/i604/1206/55/f2a9f901c56d.jpg

***
Превыше всего я полон. Я полон до бесконечности в этом океане света, я полон до бесконечности в этом океане блаженства. Я не могу помыслить о том, чтобы чего-либо хотеть, к чему-либо стремиться, за что-либо хвататься. Я не могу вместить больше, чем уже во мне, полном до бесконечности. Я нахожусь за пределами самого себя, за пределами этого мира, за пределами «я» и самости, и я знаю, что это жилище Бога, и что я нахожусь в Присутствии Бога. Я един с Присутствием, это очевидно. Я един с Богом, это несомненно. Я един с Духом, это — данность. Я никогда не буду снова ни в чем испытывать недостатка, ибо этот светящийся туман бесконечности переполнен Благодатью.

По краям этой любви-блаженства — кроткие слезы, как едва заметное напоминание о том, что я так хотел этого, так жаждал этого, так отчаянно стремился к этому, чтобы быть насыщенным до пределов вселенной, быть полным и свободным и окончательным. Все годы, все жизни, ища только этого, ища и страдая и моля только об этом. И потому кроткие слезы остаются на краях моей бесконечности, напоминая мне.

Из этого Света и этой Любви выходит все сущее — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души. И в этот Свет и эту Любовь все вернется — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души. все хорошо, и все в порядке, и все сущее пребудет в порядке. Мы все происходим от одних и тех же Света и Любви — теперь я в этом уверен, ибо видел это глазами своей собственной подлинной души.

***
Я не могу точно сказать, как долго я был Светом. Я не могу точно сказать, как долго существовала Форма. Я не могу точно сказать, как долго я не был ни тем, ни тем.
По ту сторону Света — Бездна. По ту сторону Любви — Бездна. Я не могу сказать, как долго.
Некогда я был камнем, я помню это, и толчком рывком ударом, я помню это. Я скитался по вселенной самого себя.

Вскоре я проснулся как человеческие существа, которые в стремлении быть светом для самих себя, смутно ощущали след того Света, который я из себя представляю даже в своей инаковости. За один огромный шаг я перестал искать себя вне себя. За один огромный шаг я проснулся к сознанию света. За один огромный шаг я обратился или начал обращаться вовнутрь, и я мог чувствовать, что эта игра устаревает, поскольку теперь я напал на след «Я».

***
Прерву свои выписки, чтобы привести в оправдание "жанра" чужие.
Портал " Аватар" приводит это просто, без всяких оговорок, извинений и объяснений.
Тем более, что там приводится интересная трактовка коана с ответом "му".
http://www.avatargroup.ru/Biblioteka/Ke … _Vkus.aspx

Кен Уилбер "Один Вкус"

Существует четыре основных стадии или фазы духовного раскрытия: убеждение, вера, непосредственное переживание и стабильная адаптация: вы можете быть убеждены в существовании Духа, веровать в Дух, непосредственно переживать Дух и становиться Духом.

1. Убеждение – самая ранняя (и потому самая распространенная) стадия духовной ориентации. Убеждение, как правило, возникает на уровне ума, поскольку для него требуются образы, символы и понятия. Но сам ум проходит в своем развитии через несколько промежуточных фаз – магическую, мифическую, рациональную и зрительно-логическую (или интегрально-аперспективную), – и каждая из них может быть основой разновидности (и стадии) религиозного или духовного убеждения.

Магическое убеждение эгоцентрично; субъект и объект в нем нередко сливаются, и потому для него характерно представление, что индивидуальная самость может коренным образом воздействовать на физический мир и других людей посредством желаний ума, – общеизвестными примерами служат вуду и словесная магия. Мифическое убеждение (которое обычно бывает социоцентрическим/этноцентрическим, поскольку разные люди имеют разные мифы, которые оказываются взаимоисключающими: если Иисус – один-единственный спаситель рода человеческого, то Кришна ни при чем) связывает свои духовные представления с одним или несколькими физически бесплотными богами или богинями, обладающими высшей властью над человеческими поступками. Рациональное убеждение – в той мере, в какой разум вообще решает во что-либо верить, – пытается демифологизировать религию и изображать Бога или Богиню [если он вообще прибегает к таким понятиям в своих убеждениях] не как антропоморфное божество, а как предельную Основу Бытия. Эта рационализация достигает кульминации в зрительно-логическом убеждении, где наука, например теория систем, используется для объяснения Основы Бытия как Великой Целостной Системы, Гайи, Богини, Эко-Духа, Паутины Жизни и т.д.

Все это – убеждения ума, обычно сопровождающиеся сильными эмоциональными настроениями или чувствами; но они не обязательно представляют собой непосредственные переживания над-умственных духовных реалий. Поэтому они являются просто формами трансляции: человек может придерживаться их без малейшего изменения текущего уровня своего сознания. Но по мере того как эти чисто трансляционные движения начинают становиться зрелыми и на самость все больше воздействует непосредственное возникновение более высоких сфер, простое убеждение уступает место вере.

2. Вера начинается – если начинается вообще, – когда убеждение утрачивает свою способность подчинять. Рано или поздно любое умственное убеждение – именно потому, что оно является умственным, а не над-умственным или духовным, – начинает терять свою силу. Например, умственное убеждение в том, что дух – это «паутина жизни», постепенно перестает вызывать доверие: не важно, насколько сильно вы продолжаете верить в «паутину жизни», вы все равно чувствуете себя отдельным, изолированным эго, осаждаемым надеждами и страхами. Вы пытаетесь верить сильнее; это все равно не помогает. Простое убеждение могло давать вам разновидность трансляционного смысла, но не обеспечивало действительной трансформации, и это медленно и болезненно становится очевидным. (Это могло бы быть еще хуже в случае магических или мифических убеждений, поскольку они обычно не только не преобразуют вас, но зачастую действуют в вашем осознании как регрессивная сила, влекущая вас не по направлению к надрациональному, а от него.)

Тем не менее за умственным убеждением в существовании Гайи или «паутины жизни» нередко стоит подлинная, духовная, над-умственная интуиция, а именно интуитивное чувство Единства Жизни. Но эту интуицию невозможно полностью понять, пока сознанием владеет убеждение. Ибо все убеждения в конечном счете носят разделяющий и дуалистический характер – холистические убеждения в конечном итоге столь же дуалистичны, как и аналитические, поскольку и те и другие имеют смысл только с точки зрения своих противоположностей. Нужно не думать Все, а быть Всем, а пока вы цепляетесь за убеждения относительно Всего, это никогда не случится. Простые убеждения – это искусственное питание для души, духовно пустые калории, и рано или поздно они перестают увлекать и утешать.

Но в промежутке между отказом от убеждения, с одной стороны, и обретением непосредственного опыта – с другой, человека ведет только вера. Если убеждение в существовании Единства больше не способно давать утешения, у человека все равно остается вера, что Единство каким-то образом есть и взывает к нему. И он прав. Вера выступает вперед, когда убеждение перестает вызывать доверие, ибо вера слышит едва уловимый, но непосредственный призыв более высокой реальности – Духа, Бога, Богини, Единства – более высокой реальности, которая лежит за пределами убеждения, поскольку находится за пределами ума. Вера стоит на пороге непосредственного над-умственного, надрационального опыта. Не имея догматического убеждения, она не дает ощущения безопасности; еще не имея непосредственного опыта, она не дает чувства уверенности. Таким образом, вера – это ничейная земля: тысячи вопросов, никаких ответов; она обладает только неуклонной решимостью найти свое духовное обиталище и, движимая только собственной скрытой интуицией, способна в конечном итоге привести к непосредственному опыту.

3. Непосредственный опыт дает окончательные ответы на мучительные вопросы, внутренне присущие вере. Обычно существуют две фазы непосредственного опыта: пиковые переживания и устойчивый опыт.

Пиковые переживания бывают относительно краткими, как правило, сильными, зачастую непрошеными; они способны круто изменить всю жизнь человека. Это действительно «пиковые переживания» более высоких надличностных, над-умственных потенциальных уровней собственного существа человека. Психические пиковые переживания позволяют ненадолго соприкоснуться с природным мистицизмом (единством грубого уровня); тонкие пиковые переживания – это кратковременный контакт с божественным мистицизмом (единством тонкого уровня); каузальные пиковые переживания даю мимолетное представление о пустоте (единство каузального уровня); а недвойственные пиковые переживания – это отблеск Одного Вкуса. Как указал Роджер Уолш, чем выше уровень пикового переживания, тем реже оно встречается. (Именно поэтому большинство переживаний «космического сознания» в действительности представляют собой лишь проблески природного мистицизма или единства грубого уровня – самой поверхностной из мистических сфер.) К несчастью, многие люди путают это с Одним Вкусом. Эта путаница повсеместно распространена среди экотеоретиков.

Понятно, что большинство людей остаются на стадиях убеждения или веры (причем обычно магических или мифических). Однако временами у отдельных людей бывают сильные переживания подлинно надличностной сферы, и они полностью выбивают их из равновесия, нередко к лучшему, иногда – к худшему. Но всегда можно понять, что они не просто повторяют убеждение, о котором прочитали в книге, и не прибегают к простой трансляции: они действительно увидели более высокую сферу и больше уже никогда не будут прежними.

(Это не всегда хорошо. Например, некто, находящийся на конкретно-буквальном мифическом уровне, может иметь пиковое переживание, скажем, тонкого уровня, в результате чего его конкретные мифы обретают авторитет тонкого, и результатом становится возрождение фундаментализма: его частная фигура бога становится единственной фигурой, способной спасти весь мир; такой человек готов сжечь вас на костре, чтобы спасти вашу душу. Некто на зрительно-логическом уровне может иметь пиковое переживание психического уровня, и тогда его «новая экопарадигма» становится единственным, что может спасти планету, и такие люди охотно прибегнут к эко-фашизму, чтобы спасти вас от вас самих. Религиозный фанатизм подобного сорта почти невозможно победить, поскольку он представляет собой неразделимую смесь высшей истины с низшим заблуждением. Высшая истина нередко бывает совершенно подлинным духовным опытом, настоящим «мимолетным» переживанием более высокой сферы; но именно из-за того, что это краткий, временный опыт, а не длительное, устойчивое, ясное осознание, он сразу же подвергается нисходящей трансляции на более низкий уровень, где придает почти непоколебимую законность даже самым уродливым убеждениям.)

В то время как пиковые переживания обычно имеют небольшую продолжительность – от нескольких минут до нескольких часов, – устойчивый опыт (плато переживания) бывает более постоянным и длительным, приближаясь к границе окончательного преображения. Пиковые переживания обычно могут возникать и возникают спонтанно, тогда как для их поддержания и превращения из пикового в устойчивый опыт – из краткого измененного состояния в более стойкую характеристику – требуется продолжительная практика. Хотя почти каждый в любое время и в любом возрасте может иметь кратковременное пиковое переживание, мне известно мало достоверных случаев устойчивого опыта, не ставшего результатом упорной духовной практики. Таким образом, в то время как убеждение и вера представляют собой гораздо более распространенные виды духовной ориентации, а пиковые переживания являются редкой, но подлинной формой духовного опыта, начиная с этого этапа, мы видим на пути духовного развития только тех, кто посвящает себя упорной, трудной, длительной и глубокой духовной практике.

Подобно пиковым переживаниям, устойчивый опыт может относиться к психической, тонкой, каузальной или недвойственной сфере. Я приведу один пример из дзен, охватывающий все четыре возможности. Как правило, люди, практикующие дзенскую медитацию, начинают с многократного счета вдохов и выдохов от одного до десяти. Когда они становятся способны делать это в течение получаса, не сбиваясь со счета, им могут давать коан (наподобие слога «му», который был моим первым коаном). В течение следующих трех или четырех лет они должны ежедневно практиковаться по несколько часов, сосредоточиваясь на звуке «му» и пытаясь не отвлекаться от него (одновременно происходит глубокое исследование того: «Каков смысл му? или: «Кто сосредоточивается на му?»). Несколько раз в год они посещают семидневные сесшины, или сессии интенсивной практики, где их учат сосредоточиваться день и ночь напролет.

Первый важный устойчивый опыт происходит, когда ученики могут непрерывно сосредоточиваться на му в течение большей части дня. Му становится такой частью сознания, такой частью нас – по существу, вы становитесь му, – что вы способны непрерывно осознавать его буквально весь день. Иными словами, разновидность свидетельствующего осознания стала постоянной способностью всего грубого/бодрствующего состояния. Затем ученикам говорят, что если они действительно хотят проникнуть в смысл му, то должны продолжать работать над ним даже во сне. (Когда я впервые это услышал, то подумал, что это шутка, своего рода причуда посвящения в настоящие мужчины, вроде «Если ты хочешь быть частью боевой морской пехоты, мистер, то должен живьем съесть трех змей». Я думал, что они просто пытаются меня запугать; в действительности они старались мне помочь.) Проходит еще два или три года, и увлеченные ученики действительно становятся способны продолжать тонкое сосредоточение на му в состоянии сновидения. Теперь имеет место постоянное свидетельствование даже в тонкой области сновидения. На этом этапе, когда ученики подходят к каузальному непроявленному (или чистой поглощенности), они находятся на пороге взрыва, известного как сатори, которое представляет собой прорыв из «застывшего люда» чистой каузальной поглощенности к Великому Освобождению Одного Вкуса. Поначалу сам этот Один Вкус бывает пиковым переживанием, но по мере дальнейшей практики он  тоже становится устойчивым опытом, а затем стабильной адаптацией.

4. Адаптация означает просто постоянный устойчивый доступ к данному уровню сознания. Большинство из нас уже адаптировались (или эволюционировали) к материи, телу и уму (именно поэтому вы имеете доступ ко всем трем из них, практически когда захотите). И у некоторых из нас уже были пиковые переживания надличностных уровней (психического, тонкого, каузального или недвойственного). Но посредством практики мы можем эволюционировать до устойчивого опыта (переживания плато) этих более высоких сфер, а устойчивый опыт при дальнейшей практике может становиться постоянной адаптацией: постоянным доступом к психическим, тонким, каузальным и недвойственным событиям – постоянным доступом к мистицизму природы, божественному мистицизму, бесформенному мистицизму и интегральному мистицизму, – столь же легко доступным сознанию, как теперь доступны материя, тело и ум. И это точно так же проявляется в постоянном сознании (сахадже) во всех трех состояниях – бодрствования, сновидения (или савикальпа самадхи) и глубокого сна (или нирвикальпа самадхи). Тогда становится очевидно, почему «то, что не присутствует в глубоком сне без сновидений, не реально». Реальное должно присутствовать во всех трех состояниях, включая глубокий сон без сновидений, и чистое Сознание – это единственное, что присутствует во всех трех. Этот Факт становится совершенно очевидным, когда вы пребываете как чистое, пустое, бесформенное Сознание, и «наблюдаете», как все три состояния возникают, немного длятся и уходят, в то время как вы остаетесь Неподвижным, Неизменным, Нерожденным, освободившимся в чистую Пустоту, которая представляет собой все Формы, Один Вкус, который является сияющим Всем.

Кен Уилбер "Один Вкус"

0

240

...И затем, однажды, сидя в одиночестве в своей инаковости, я увидел шар Света и Любви и понял, что наступает Великое Пробуждение.
Следующим шагом в школе себя самого, я вошел в Меня, как эти Свет и Любовь, и Я был с Я до бесконечности. И это я полностью узнавал в шепоте дыхания, что охватывало все пространство, и во вспышке света, что вмещала в себе все время.
А потом — Бездна за пределами всего запредельного. Некоторые бы назвали это радикальной Свободой, бесконечным Избавлением, предельным Освобождением, великим Спасением, безграничным Бытием. Я не знаю, ибо нет никакого «я», чтобы знать, ни в какой форме, священной или мирской, и потому есть только это радикальное Бесформие, которое остается своей собственной приметой. Это не блаженство, это не Бог, это не любовь. Оно не холистично, оно — не Богиня и не что-либо взаимопереплетенное. Оно не бесконечно, оно не вечно, это не какое бы то ни было понятие, состояние или объект. «Я-Я» — не свет, не любовь, не блаженство и не дух. «Я-Я» не связан и не свободен, не пребываю в неведении и не освобожден.
Но одно можно сказать: там, где не эта Пустота, там только страдание.

***
Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в своем теле — мое тело находится в моем осознании. Я осознаю свое тело, следовательно, я — не мое тело. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает мое тело. Не я нахожусь в своем теле — мое тело находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает этот дом. Не я нахожусь в этом доме — этот дом находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Если я смотрю на открывающуюся передо мной вселенную и если я пребываю как Свидетель, как бесформенное «Я-Я», становится очевидно, что в данный момент я не нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем осознании. Я — чистый Свидетель, в котором сейчас возникает эта вселенная. Не я нахожусь во вселенной — вселенная находится в моем сознании. Поэтому будьте сознанием.

Верно, что физическая материя вашего тела находится внутри материи дома, а материя дома — внутри материи вселенной. Но ваше существо не исчерпывается чисто физическим аспектом. Кроме этого, вы — Сознание, как таковое, для которого материя служит всего лишь внешней оболочкой. Эго принимает точку зрения материи и потому постоянно пребывает в плену материи, пойманное в ловушку и истязаемое физикой боли. Но боль тоже возникает в вашем сознании, и вы можете либо быть в боли, либо находить боль в себе, так что вы окружаете боль, вы больше, чем боль, вы превосходите боль, пребывая в бескрайнем просторе чистой Пустоты, которая представляет собой вашу глубинную и подлинную сущность.

Так что же я вижу? Если я сжимаюсь до эго, кажется, будто я заключен в теле, которое заключено в доме, который находится в окружающей его огромной вселенной. Но если я пребываю как Свидетель — бескрайнее, открытое, пустое сознание, — становится очевидно, что не я нахожусь в теле, в тело во мне; не я нахожусь в доме, а дом во мне; не я нахожусь во вселенной, а вселенная во мне. Все это возникает в бескрайнем, открытом, пустом, светящемся Пространстве изначального Сознания прямо сейчас, и прямо сейчас, и вовеки прямо сейчас.
Поэтому будьте Сознанием.

***Для физического уровня можно использовать физическую йогу, тяжелую атлетику, витамины, питание, бег трусцой и т.п. Для эмоционально/телесного уровня можно попробовать тантрический секс, терапию, которая помогает соприкасаться с чувственной стороной вашего бытия, биоэнергетику, гимнастику тай-цзы и т.д. Для умственного уровня подходят когнитивная терапия, повествовательная терапия, разговорная терапия, психодинамика и т.д. Для уровня души — созерцательная медитация, йога божества, тонкое созерцание, центрирующая молитва и т.п. А для уровня духа нужны более недвойственные практики, например, дзен, дзогчен, адвайта веданта, кашмирский шиваизм, бесформенный христианский мистицизм.
Я неохотно привожу этот перечень, поскольку, как вам известно, существуют буквально тысячи превосходных практик для всех этих уровней, и мне не хотелось бы исключать любую из них. Но, пожалуйста, сосредоточьтесь на общей идее: взять одну или более практик для каждого уровня вашего существа — от материи до тела, ума, души и духа — и выполнять их все в полную меру сил, по отдельности или вместе. Вы не только просто начнете лучше себя чувствовать на мирском уровне, вы резко повысите свои шансы попасть в свое собственное изначальное Владение, каковое представляет собой сам Дух, вашу глубочайшую тождественность и причину.
Но идея достаточно проста: практика на любом одном уровне вашего существа не приведет к полному просветлению. Если вы только медитируете, это не приведет к автоматическому устранению вашего психодинамического «мусора». Отдавайте Фрейду то, что принадлежит Фрейду, а Будде то, что принадлежит Будде. А лучше всего отдавайте Божественному всего себя, вовлекая в это все, чем вы являетесь.

***
Мы никогда ни на мгновение не покидаем Дао, То, что можно покинуть, — это не Дао.

Когда тело-ум остается позади, когда меня нет нигде, есть только бесконечная Пустота, радикальная Полнота, без конца расцвеченная светимостью. «Я-Я» раскрывается как Космос, где никакой объект не портит первозданную Чистоту. Ничего никогда не происходит здесь, в полноте бесконечности, поющем самосуществующем блаженстве, переполненном самоосвобождающими жестами, счастьем быть дома. В открытости этого момента бесконечная благодарность встречается с совершенной простотой, ибо есть только это, сейчас, всегда и безнадежно во веки веков.
«Вы также упоминали недвойственное».
«Да, коль скоро вы проходите через каузальную бесформенность — царство чистого Свидетеля, — сам Свидетель растворяется во всем, что свидетельствуется во всех трех состояниях. Веданта называет это сахаджа, что означает спонтанное единство нирваны (пустоты) и самсары (формы); тибетцы называют это Одним Вкусом, поскольку все вещи во всех состояниях имеют один и тот же оттенок Божественного; даосы называют это цзу-джан, что значит «само по себе», или совершенно спонтанно. Поэтому когда здесь говорят «Все сущее едино», то имеется в виду, что любая вещь в грубой, тонкой и каузальной сферах имеет тот же самый Один Вкуc. И это очень отличается от того, когда кто-нибудь, бодрствующий только в грубой сфере, говорит «Все сущее едино»».

«Не могли бы вы Перечислить их все по порядку?»
«Плеромное слияние, магический анимизм, мифический синкретизм, рациональная теория систем, психический или природный мистицизм, тонкий или божественный мистицизм, бесформенный или каузальный мистицизм и недвойственный Один Вкус».
«И все они могут высказывать утверждения типа «Все сущее едино», при этом имея в виду совершенно разные вещи».
«Именно так - само по себе это утверждение совершенно бессмысленно. Его истинность полностью зависит от уровня сознания человека, который его высказывает.».
во-вторых, автор должен прежде всего предлагать вам практики, чтобы помочь вам пробудиться к более высокому уровню Единства в самом себе. Не только новое объективное описание мира — оно в этом отношении бесполезно, — но ряд субъективных практик для изменения уровня вашего осознания.
Поэтому такой автор сам должен быть пробужденным к более высокому Единству — психическому, тонкому, каузальному или недвойственному, — и он должен предлагать вам практики, которые помогут вам тоже пробудиться. Этот автор как минимум должен давать вам не просто новые способы трансляции мира, а новые способы трансформации вашего сознания. И если он не дает вам эти практики непосредственно, то ему следует ясно показать вам, какое огромное значение они имеют».
Нет никакого достижения Самости. Если бы Самости можно было достичь, это бы означало, что Самость существует не здесь и сейчас, а ее еще только следует обрести. А то, что обретается, может быть и утрачено. Поэтому она была бы непостоянной. К тому, что не постоянно, не стоит стремиться. Потому я говорю, что Самость не достигается. Ты — Самость, ты уже То.
Шри Романа Махарши

***
главная суть кундалини йоги и семи чакр состоит в том, что все семь, без исключения, представляют собой сияющие формы Шакти, энергии Богини, пребывающей в вечном объятии с Шивой, чистым бесформенным Свидетелем. Все Формы едины с Пустотой: Шива и Шакти вечно занимаются любовью, привязанные друг к другу страстной преданностью, которой не могут даже осмелиться коснуться время, хаос, смерть и судьба.
В дзогчен-буддизме та же идея выражена в тхангке Ади-Будды (или самого высочайшего Будды) Самантабхадра и его супруги Самантабхадри. Санатабхадру изображают в виде темно синей или черной обнаженной фигуры, сидящей в позе лотоса. У него на коленях, лицом к нему, в сексуальном соединении сидит Самантабхадри, также обнаженная, но ослепительно белая. Самантабхадра представляет Дхармакайю, или радикальную Пустоту, которая полностью бесформенна и потому имеет «черный» цвет (как в глубоком сне без сновидений). Самантабхадри представляет Рупакайю, весь мир Формы — ярко-белое сияющее проявление. Пустота и Форма, Сознание и Материя, Дух и Мир. Но суть состоит в том, что они занимаются любовью; они едины в экстатических объятиях друг друга; они вечно соединены неразрывной связью непобедимой Любви. Они друг для друга — Один Вкус.

***
Эта тхангка Самантабхадры и Самантабхадри (Пуруши и Пракрита, Шивы и Шакти, Пустоты и Формы, Мудрости и Сострадания, Эроса и Агапе, Восхождения и Нисхождения) представляет собой не просто символ. Это изображение непосредственного постижения. Когда ты отступаешь к «Я-Я» и пребываешь как бесформенный Свидетель, ты буквально становишься Самантабхадрой, великим Нерожденным, радикально неопределимым Божеством. Ты пребываешь в черной Пустоте бесконечного высвобождения. И в то же время в пространстве той пустоты, которой ты являешься, в каждый момент возникает вся вселенная: облака проплывают через твое осознание, вон те деревья возникают в твоем осознании, вон те поющие птицы едины с тобой. Ты, как бесформенный Свидетель (Самантабхадра), един со всем Миром Формы (Самантабхадри), и это вечное эротическое соединение. Ты буквально занимаешься любовью со всем возникающим миром. Жестокий, мучительный разрыв между субъектом и объектом затянулся, и вы с миром вступили в интимное, сексуальное, экстатическое соединение, обрамленное блаженством, сияющее освобождением, — гром и молния только Одного Вкуса.
Так было всегда.

***
Вот первая ошибка: пытаясь установить контакт со Свидетелем (или «Я-Я»), люди воображают, что они что-либо увидят. Но вы ничего не видите, вы просто пребываете как Свидетель всего, что возникает, вы чистый и пустой Видящий, а не нечто такое, что можно видеть. Попытки увидеть Видящего как особый свет, великое блаженство, внезапное видение бесполезны — это все объекты, а не Свидетель, каковым вы являетесь. Разумеется, в конечном итоге достигнув Одного Вкуса, вы будете всем, что вы видите, но вы не можете начать пытаться это делать — пытаться видеть Истину, — поскольку это именно то, что не дает ее увидеть. Вы должны начинать с «нети, нети»: я — не это, я — не то.
Таким образом, первая ошибка состоит в том, что люди препятствуют Свидетелю, пытаясь сделать его объектом, который можно ухватить, в то время как это просто Видящий всех объектов, и он «ощущается» только как огромное фоновое чувство Свободы и Избавления от всех объектов.

Пребывая в этой Свободе и Пустоте — и беспристрастно свидетельствуя все, что возникает, — вы заметите, что отдельная самость (или эго) просто возникает в сознании, подобно всему остальному. Вы можете действительно ощущать самозамыкание*, точно так же, как можете ощущать свои ноги, осязать стол или камень или чувствовать свои ступни. Самозамыкание представляет собой чувство внутренней напряженности, нередко локализующейся позади глаз и связанное с небольшим напряжением мышц всего тела. Это усилие и ощущение замыкания перед лицом мира. Это едва заметное напряжение всего тела. Просто замечайте это напряжение.
---
* Слово «самозамыкание» не является точным переводом используемого Уилбером термина self-contraction (для которого трудно подобрать адекватный русский эквивалент), но достаточно хорошо отражает суть дела — процесс формирования чувства отдельного «я», или эго. — Примеч. пер.

***
Как только люди привыкают удобно пребывать в качестве пустого свидетеля и как только они замечают напряжение, представляющее собой самозамыкание, они воображают, что для того, чтобы окончательно перейти от Свидетеля к Одному Вкусу, они должны избавиться от самозамыкания (или избавиться от эго). Именно в этом состоит вторая ошибка, поскольку в действительности это укрепляет самозамыкание.

Мы предполагаем, что самозамыкание скрывает Дух или препятствует ему, тогда как на самом деле оно представляет собой просто сияющее проявление Духа, подобно абсолютно всякой Форме во вселенной. Все Формы не что иное, как Пустота, включая и форму эго. Более того, единственное, что хочет избавиться от эго, — это само эго. Дух любит все, что возникает, именно таким, как оно есть. Свидетель любит все, что возникает, именно таким, как оно есть. Свидетель любит эго, поскольку Свидетель — это беспристрастный ум-зеркало, который одинаково отражает и полностью приемлет все, что возникает.

Но эго, убежденное в том, что оно может стать еще сильнее, решает сыграть в игру избавления от самого себя просто потому, что, пока оно играет в эту игру, оно явно продолжает существовать (кто же еще играет в игру?) Как очень давно сказал Чжуан Цзы: «Разве само желание избавиться от эго — это не проявление эго?»

Эго — это не вещь, а едва заметное усилие, и вы не можете использовать усилие, чтобы избавиться от усилия, — у вас просто будет два усилия вместо одного. Само эго представляет собой совершенное проявление Божественного, и с ним лучше всего иметь дело, пребывая в Свободе, а не пытаясь от него избавиться, что просто увеличивает усилие самого эго.

И потому в чем состоит практика? Когда вы пребываете в Свидетеле, или пребываете в «Я-Я», или пребываете в Пустоте, просто замечайте самозамыкание. Оставайтесь в Свидетеле и ощущайте самозамыкание. Когда вы ощущаете самозамыкание, вы уже свободны от него — вы уже смотрите на него, вместо того чтобы отождествляться с ним. Вы смотрите на него с позиции Свидетеля, который в любом случае уже свободен от всех объектов.

Поэтому пребывайте как Свидетель и ощущайте самозамыкание, точно так же, как вы ощущаете стул под собой, ощущаете землю и ощущаете облака, плывущие по небу. Мысли проплывают в уме, ощущения проплывают в теле, самозамыкание парит в осознании, и вы пассивно и спонтанно свидетельствуете их все, одинаково и беспристрастно.

В этом простом, не требующем усилий, пассивном состоянии, когда вы не пытаетесь избавиться от самозамыкания, а просто ощущаете его, и потому пребываете как великий Свидетель или Пустота, каковой вы являетесь — может легче просиять Один Вкус. Нет ничего, что вы можете сделать, чтобы пробудить (или вызвать) Один Вкус, он всегда полностью присутствует, он не является результатом действий во времени, и вы в любом случае никогда его не утрачивали.

***
Самое большее, что вы можете делать в плане усилий во времени, — это избегать упомянутых двух главных ошибок (не пытайтесь увидеть свидетеля как объект, просто пребывайте в Свидетеле как Видящий; не пытайтесь избавиться от эго, просто ощущайте его), и это приведет вас к порогу, к самому краю вашего собственного Изначального Лица. На этом этапе от вас уже ничего не зависит.

Пребывайте как Свидетель, ощущайте самозамыкание: именно в этом пространстве может легче всего засиять Один Вкус. Делайте это не одним решающим усилием, а случайным образом и спонтанно в течение дня и ночью, таким образом всегда оставаясь на пороге своего собственного шокирующего узнавания.

Итак, вот каковы этапы:
Пребывайте как Свидетель, ощущайте самозамыкание. Делая это, замечайте, что Свидетель не является самозамыканием — он осознает самозамыкание. Свидетель свободен от самозамыкания — и вы и есть Свидетель.
Как Свидетель, вы свободны от самозамыкания. Пребывайте в этой Свободе, Открытости, Пустоте, в этом высвобождении. Ощущайте самозамыкание и позволяйте ему быть, подобно тому как вы позволяете быть всем другим ощущениям. Вы не пытаетесь избавиться от облаков, от деревьев и от эго — вы просто позволяйте им быть и расслабляйтесь в пространстве Свободы, каковым вы являетесь.

Из этого пространства Свободы — и в какой-то неожиданный момент — вы можете заметить, что у ощущения Свободы нет ни внешнего, ни внутреннего, ни центра, ни периферии. Мысли плывут в этой Свободе, небо проплывает в этой Свободе, мир возникает в этой Свободе, и вы есть То. Небо — это ваша голова, воздух — ваше дыхание, земля — ваша кожа: это все, что близко и еще ближе. Пока вы пребываете в этой Свободе, представляющей собой бесконечную полноту, вы — это мир.

***
Это мир Одного Вкуса, в котором нет ни внутреннего, ни внешнего, ни субъекта, ни объекта, никакого «здесь» в противоположность «там» — без начала и без конца, без способов и без средств, без пути и без цели. И это, как говорил Рамана, и есть окончательная истина.
Это то, что можно было бы назвать «завершающим упражнением». Делайте его не вместо, а в дополнение к любой другой практике, которую вы выполняете, — центрирующей молитве, випассане, молитве сердца, зикру, дзадзен, йоге и т.д.

Все эти другие практики учат вас входить в специфическое состояние сознания, но Один Вкус — это не специфическое состояние: он совместим с любым и со всеми состояниями, подобно тому как влажность полностью присутствует в каждой и всякой волне океана. Одна волна может быть больше другой волны, но не мокрее ее. Один Вкус — это влажность воды, а не любой отдельной волны, и потому специфические практики. Все специфические практики предназначены для того, чтобы доставить вас на конкретную волну — обычно Действительно Большую Волну, — и это прекрасно. Но Один Вкус — это влажность даже самой крохотной волны, и потому подойдет любая волна осознания, которая у вас есть в данный момент.

Пребывайте с этой волной, ощущайте самозамыкание и стойте Свободным.
Но продолжайте выполнять свои другие практики, во-первых, потому, что они познакомят вас с конкретными и важными волнами вашего собственного осознания (психической, тонкой и каузальной) — все они являются важными проводниками вашего полного проявления в качестве Духа. И во-вторых, именно потому, что Один Вкус слишком прост, чтобы в него поверить, и слишком легок, чтобы достичь его посредством усилий, большинство людей никогда не заметят, что волна, на которой они сейчас находятся, мокрая. Они никогда не заметят Таковости своего собственного наличного состояния. Вместо этого они посвящают свою жизнь прыганию по волнам, всегда выискивая Большую и Лучшую волну, чтобы на ней прокатиться, и, откровенно говоря, в этом нет ничего плохого.
Все эти типичные духовные практики, именно потому, что они знакомят вас со все более и более тонкими переживаниями, непреднамеренно помогут вам утомиться от любого опыта. Когда вы устаете от прыжков по волнам, вы открываетесь во влажности или Таковости любой волны, на которой бы вы не находились. Сам по себе чистый Свидетель — это не опыт, а просвет или зазор, в котором приходят и уходят все переживания, и пока вы гоняетесь за переживаниями, в том числе духовными переживаниями, вы никогда не будете пребывать как Свидетель, не говоря уже о том, чтобы погрузиться в вездесущий океан Одного Вкуса. Но, утомляясь от опыта, вы будете отдыхать как Свидетель, и именно как Свидетель вы можете заметить Влажность (Один Вкус).
И тогда ветер будет вашим дыханием, звезды — нейронами в вашем мозгу, солнце — вкусом утра, земля — ощущением вашего тела. Сердце откроется Всему, Космос ворвется в вашу душу, вы будете возникать и вечно кружиться как бесчисленные галактики.

В мире остается только самосуществующая Полнота, здесь в Пустоте есть только сияние, видящее само себя — выгравированная на стене бесконечности, сохраняющаяся во веки вечные одна-единственная истина: есть просто это, щелкните пальцами — больше ничего.

0