Гараба Дордже - Жизнеописание и три завета

Полностью - тут:
http://www.kunpendelek.ru/library/buddhism/life/garab2/

Дордже Гараб Жизнеописание и три завета

Не так важно какая из версий жизнеописания Гараба Дордже наиболее точна, гораздо важнее то, что мы до сегодняшнего дня имеем действующую и мощную традицию Учений Дзогчен, при помощи которой люди достигают полного Освобождения от сансары.
Гараб Дорже (означает "Радостная Ваджра) был первым человеком, который давал Дзогчен на нашей планете.
Родился Гараб Дордже чудесным образом от принцессы Уддияны Судхармы, которая была монахиней-девственницей  Эта монахиня практиковала на острове в середине озера, и в это время у неё был сон. Она увидела во сне красивого белого человека (это была манифестация Ваджрасаттвы), держащего хрустальную вазу с выгравированными на ней мантрами. Этот человек дал ей посвящение, а затем, растворившись в свете, вошёл в её тело и оплодотворил её. После этого она родила Гараба Дордже. Это событие её и возрадовало, и опечалило. Судхаме было стыдно, она боялась, что люди будут думать о ней плохо или сочтут её ребёнка призраком, поскольку его родила девственница.
Когда Гарабу Дордже исполнилось семь лет, все учёные пандиты этого царства собрались на диспут, и Гараб Дордже победил их в полемике, проявив гораздо более глубокое понимание, чем любой из них.
Затем он преподал им Учение Дзогчен, и далеко окрест быстро распространилась весть о том, что какой-то мальчик из страны Ургьен (Уддияна), признанный воплощением великого существа, даёт Учение, выходящее за пределы закона причины и следствия.
Он не умер как это происходит с обычными существами, а превратил своё физическое тело в радужное (в сущность пяти первоэлементов: пространства, воздуха, огоня, воды и земли), оставив после себя только волосы и ногти. Считается, что он продолжает существование в этом теле в другом измерении, невидимом для людей и продолжает учить, поскольку ныне его тело состоит из света тончайшего уровня, который является чистым, а не кармическим.
С Гарабом Дорже можно вступить в контакт, если развить способность чистого видения. По поводу природы радужного тела:
"Например, когда мы говорим, что какой-то реализованный мастер проявил радужное тело, то подразумевает, что его тело исчезло в радужном свете. Но истинный смысл радужного тела не в том, что оно исчезает.  Просто оно проявляется не на материальном уровне, не в виде материального тела, а в виде пятицветных лучей. Даже в XX веке были практикующие, достигшие такой же реализации, одним из последних из них был дядя Намкая Норбу Ринпоче.

Прежде чем растворить своё тело в сущности элементов и обрести радужное тело, Гараб Дорже оставил изложение сути своих Учений, называемое "Три завета". Вот краткий перевод этих сущностных наставлений:
1. Получить прямое введение в Природу Сознания от Мастера.
2. Не иметь сомнений по поводу этого состояния.
3. Продолжать оставаться в этом состоянии самоосвобождения.

Ригпа означает узнавание чистого присутствия.
Цель Учения Дзогчен заключается в том, чтобы вывести человека за пределы его ограничений, в изначальное состояние безграничной свободы. Тем не менее, Дзогчен содержит чёткую и ясную структуру взаимосвязанных Учений, сгруппированных в триады, подобную кристаллической решётке. Основу этой структуры составляют Три Завета Гараба Дордже.
Манджушримитра  разделил учения Дзогчен на три раздела: Сэмдэ – раздел природы ума, Лонгдэ – раздел пространства и Мэннагдэ – раздел тайных наставлений
 
Песнь Брахмы Гараба Дордже
Наша потенциальная способность переживания
Полностью пробуждена изначально.
Поскольку потенциальная способность переживания
Не имеет начала и конца, она подобна небу.
Если понимаешь, что всё существующее одинаково
Никогда не возникало и никогда не будет прекращено,
И пребываешь в этом истинном состоянии не прилагая усилий,
Это и есть медитация.

О! настанет день, и ум ваш, птица гриф, покинет ваше тело.
Теперь приходит время свободно ввысь ему взлететь!

Гриф, закончив клевать мертвое тело, покидает его и взмывает ввысь. Точно так же, когда приходит время, ваш ум, покончив с этой жизнью, покидает ваш труп и уносится в бардо. Чтобы выйти за пределы сансары и нирваны, нам нужны два крыла – пустота и сострадание. Давайте отныне использовать эти два крыла, чтобы бесстрашно взлететь в небо грядущей жизни.

О! в шести мирах все существа то матерью вам были, то отцом.
Любите и жалейте их всем сердцем!

Размер заслуг, приобретаемых благодаря таким помыслам, пропорционален количеству существ, а потому желание освободить бесчисленное их количество может принести бесчисленное же множество заслуг.
Думайте о человеке, к которому испытываете сильную неприязнь, так, как если бы он был самым дорогим для вашего сердца. Если же вы чувствуете эгоистическую привязанность к одному из своих близких, относитесь к этому как ко встрече во сне, как к иллюзии, лишенной всякой реальности.
истинный путь Махаяны – это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению.
Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта – это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта – это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты.
Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи– как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание – это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию.

Если у вас украдут что то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь – вот единственный ответ на ненависть.

О! оставьте все свои пустые разговоры,
Молитвы повторяйте и твердите слова прибежища – они очистят скверну речи.
     никогда не занимайтесь праздной болтовней – пусть лучше на ваших устах всегда будут слова молитвы. Или читайте вслух глубокие книги, в которых объясняются относительный и абсолютный аспекты реальности.

      Если хотя бы на мгновение представить гуру над своей головой, это может развеять пелену иллюзии. Преданность – это кольцо, за которое крюк сострадания учителя может вытащить вас из трясины сансары.
Хотя просветление неотъемлемо присутствует в вашем уме, кажется, что его очень трудно обнаружить. Однако, если вы проявите горячую преданность и нераздельно объедините свой обычный ум с просветленной природой учителя, просветление может стать реальностью. Воистину, созерцание милосердного учителя – самая глубокая из всех практик.

О! Единым целым ваши плоть и кости стали, но под конец их ждет распад.
Не думайте, что жизнь продлится вечно!
Наше тело из плоти и крови в конце концов неизбежно или предадут земле, или кремируют, или бросят в реку, или скормят грифам, или просто бросят гнить. Зачем так привязываться к нему? Тем не менее, если благодаря ему вы практикуете Дхарму, оно может быть поистине драгоценным орудием. Пока оно не распалось, извлеките из него пользу, как можно скорее вступив на путь. Не растрачивайте его возможности на пустые дела.

О! займите величайшую из стран, оплот неколебимый, где нет ни перемен, ни изменений, –
Исконную природу всех вещей.
Единственная земля, действительно достойная того, чтобы стараться ее приобрести, – это твердыня изначальной простоты, абсолютная и неизменная природа всех вещей. Овладеть ею можно лишь одним способом: уединенной медитацией, продвижением по различным стадиям пути, венчающегося Великим Совершенством. В полной мере овладев ею, вы сможете пребывать там и всю оставшуюся жизнь, и после смерти, и на протяжении всех своих грядущих жизней. Однако, чтобы достигнуть этой цели, будьте готовы совершить тысячу подвигов.

О! владейте прекраснейшим из всех богатств, сокровищем, которое не исчерпать вовеки, –
Природой вашего ума!

О! смакуйте лучшее из яств – узнайте дхъяны тонкий вкус.
От голода он вас избавит!
Питайте себя постоянными практиками покоя и прозрения, и вы будете наслаждаться вкусом безмятежности как в этой жизни, так и в грядущих жизнях. Вы избавитесь от голода неведения, и вас будет тянуть к практике медитации.

О! вкушайте лучший из напитков –
Нектар внимания, поток которого неиссякаем!

В отличие от обычных напитков нектар внимательности всегда при вас и может утолить вашу жажду раз и навсегда. «Если хочется пить, выпей чаю внимательности и бдительности».
Если вы собираетесь постепенно развивать свои достоинства и преодолевать недостатки, вам нужно постоянно осознавать, в каком состоянии ваш ум. Необходимо сохранять внимательность, чтобы вы ни делали: идете ли вы, сидите, едите или отдыхаете. Это даст вам силы с непоколебимостью встретить смерть. Бдительность будет помогать вам на протяжении всего процесса смерти и нового рождения – благодаря закону причины и следствия, вы будете продолжать продвигаться по пути.
Всеми вашими поступками и духовными устремлениями должна руководить внимательность. Чтобы вы ни делали, любое дело выполняйте с предельным сосредоточением и без привязанности к представлению о субъекте, объекте и самом действии; в заключение посвящайте созданные вами заслуги просветлению всех существ.
Вечером полезно вспомнить, все, что вы думали и делали в течение дня, и, раскаявшись в своих ошибках и необдуманных действиях, тем самым исправить их.

О! доверьтесь лишь мудрости ригпа –
То ваш великий спутник, с которым не разлучитесь вовек!
один друг вас никогда не покинет, пусть даже вы не знаете о его существовании. Это природа будды – чистая осознанность, ригпа. Вы начинаете обнаруживать ее, слушая наставления. Ваша связь будет углубляться по мере того, как вы развиваете устойчивый покой ума и глубокое прозрение реальности. В итоге вы обнаружите, что ригпа всегда было рядом и всегда пребудет с вами. Это самая верная дружба, которая у вас когда либо могла быть.

О! ищите юное ригпа – свое дитя, что лучше всех иных, –
Оно не рождено и не умрет!
лучше ли искать ригпа – самое лучшее дитя, которое неотъемлемо принадлежит вам?
Ослепленные заблуждением, вы потеряли его из виду. Но если у вас будет ясность, которая поможет вам его отыскать, оно останется с вами и даже смерть не сумеет вас разлучить. Именно оно приведет вас к твердыне природы ума – единству ригпа и пустоты.

О! покоясь в пустоте, обороняйтесь, вращая мечом ригпа –
Воззренье ваше не поддастся ничему.

Ваше воззрение должно быть таким же высоким и широким, как небо. Если в пустой природе ума проявилось ригпа, его уже не закрывает пелена клеш, которые теперь становятся его украшением. Неизменное состояние – претворение воззрения в реальность – не появляется, не пребывает и не прекращается. В нем ригпа наблюдает движения мыслей, как невозмутимый старец наблюдает за игрой детей. Сумятица мыслей может затронуть ригпа не больше, чем меч пронзить небо.
- Когда я созерцаю океан,
Мой ум спокоен.
Когда я созерцаю волны,
Мой ум волнуется.
Так научи меня, как созерцать мне волны!

- Эти волны – движенье океана.
Так пусть они утихнут сами в его просторе.

Мысли – это игра ригпа. Они возникают в нем и растворяются в нем же. Осознать что оно – источник собственных мыслей, значит постичь, что ваши мысли никогда не возникали, не пребывали и не исчезали. С этого момента мысли уже не будут затрагивать ваш ум.
Следуя за своими мыслями, вы похожи на собаку, кидающуюся за палкой: каждый раз, когда швыряют палку, она бросается за ней. Если же вместо этого вы наблюдаете, откуда появляются ваши мысли, то видите, что каждая мысль возникает из пространства ригпа и в нем же растворяется, не порождая следующих мыслей. Будьте как лев – вместо того чтобы кидаться за палкой, он поворачивается к тому, кто ее бросает. Никто не бросит палку льву во второй раз.
Чтобы овладеть нерукотворной твердыней природы ума, нужно обратиться к источнику и распознать, откуда берут начало ваши мысли. В противном случае одна мысль породит другую, та – третью и так далее. Очень скоро на вас накатят воспоминания о прошлом, предположения относительно будущего, и ежемгновенное ригпа будет полностью заслонено ими.
Если вместо того чтобы упрочивать свои мысли, вы осознаёте их пустоту, то возникновение и угасание каждой из них будет прояснять и усиливать ваше постижение пустоты.

О! Пусть будет медитация свободной и от апатии и от волненья.
Без мыслей и не отвлекаясь, не думайте о том, кто наблюдает.
Если ваш ум пребывает в ригпа, без мыслей о прошлом и будущем, не отвлекаясь на внешние предметы и не занимаясь умственными построениями, он будет находиться в состоянии изначальной простоты. В этом состоянии нет никакой надобности в железной руке или в принудительной бдительности, чтобы остановить свои мысли. Как сказано, «состояние будды – это естественная простота ума».
Если вы узнали эту простоту, вам нужно поддерживать это осознание с помощью свободного от усилий присутствия ума. Тогда вы будете ощущать внутреннюю свободу, при которой нет никакой нужды в том, чтобы останавливать возникновение мыслей или бояться, что они повредят вашей медитации.

О! В природном самосовершенстве пребывая, учитесь не держаться ни за что.
Нет ничего на деле, что нужно было б отвергать иль принимать.
Сохраняйте состояние простоты. Каковы бы ни были обстоятельства, не ликуйте и не унывайте, но оставайтесь свободными и спокойными в невозмутимой безмятежности.

О! Четыре нераздельных тела в их полном совершенстве уже присутствуют у вас в уме –
И этот плод свободен и от надежд, и от сомнений.

Состояние будды может казаться далекой, почти недостижимой целью, но на самом деле пустота, коренная природа вашего ума, – и есть не что иное, как «абсолютное тело», или дхармакая. Ясность, его естественное проявление, – это «тело полноты дарований», или самбхогакая. Исходящее из него всеобъемлющее сострадание – это «явленное тело», или нирманакая. Исконное нераздельное единство этих трех тел – это тело «природы как она есть», или свабхавикакая. Эти четыре тела, или измерения, будды всегда присутствовали в вас. Только лишь потому, что вы не знаете об их присутствии, вы думаете о них, как о чем то отдельном от вас и далеком.
«Правильно ли я медитирую? – то и дело беспокоитесь вы. – Когда же я наконец чего то достигну?». Разрываясь между надеждой и страхом, ваш не знает покоя.
В зависимости от вашего настроения, в один день практика идет хорошо, а в другой – совсем не идет. Вы привязываетесь к приятным переживаниям, которые возникают, когда вы достигаете устойчивого покоя ума, и вам хочется бросить практику, когда не удается утихомирить поток мыслей.
В каком бы состоянии ни был ваш ум, делайте практику регулярно, день за днем, наблюдая движение своих мыслей и прослеживая их источник. Не стоит ожидать, что с самого начала вы сумеете день и ночь поддерживать течение медитации.
Поначалу лучше практиковать медитацию для исследования природы ума, устраивая короткие и частые занятия. Благодаря своему упорству вы постепенно узнаете и постигнете природу своего ума и это проникновение будет все более и более устойчивым. На этой стадии мысли утратят свою способность нарушать покой вашего ума и порабощать вас.

О! Ваш ум – источник и сансары и нирваны,
В нем нет «реальности» застывшей.

Именно наш собственный ум увлекает нас в круговорот бытия. Не видя истинной природы ума, мы сосредоточиваемся на мыслях, которые, по сути, – просто проявления этой самой природы. Однако по причине такой сосредоточенности чистая осознанность, ригпа, замерзает, сгущаясь в твердые, жесткие понятия: «я» и «другие», «желанное» и «противное» и т. п. Так мы и создаем сансару.
Если же мы растапливаем лед этих стойких понятий, ригпа обнаруживает свою природную текучесть. Другими словами: если срубить дерево под корень, то упадут ствол, ветви, листья – всё вместе; точно так же, если пресечь мысли в их истоке, рухнет вся иллюзия сансары.
Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны, предстают перед нами с живой яркостью радуги и точно так же, как радуга, они лишены осязаемой реальности. Как только вы распознали природу явлений – проявленную, но одновременно пустую – ваш ум освобождается от тирании заблуждения.
Узнать абсолютную природу ума – значит обрести состояние будды, а неспособность ее узнать – это погрязание в неведении. Так или иначе, именно ваш ум и ничто иное или освобождает вас или лишает свободы.
Однако это не означает, что ум – это некая вещь, над которой нужно работать, как, например, кусок глины, которой горшечник может придать любую форму. Когда учитель дает ученику введение в природу ума, он не указывает на какой то конкретный предмет. Когда ученик ищет и находит эту природу, он не хватается за какой то предмет, который можно удержать. Узнать природу ума – значит понять ее пустоту и только. Это постижение происходит в области прямого переживания, и его невозможно выразить словами.
Просто посвятите себя распознаванию пустоты ума!

О! Пусть страсть и гнев, как птицы в небе, следа не оставляют;
К тем ощущениям, что практика вам дарит, привязанности не питайте.
Постарайтесь отвлечь свое внимание от внешних объектов и исследуйте ум, который разделяет их на желанное и ненавистное. Имеют ли ваше желание и ненависть какой то облик, цвет, субстанцию или местоположение? Если нет, почему вы так легко подпадаете под власть таких чувств?
Это происходит потому, что вы не умеете отпускать их на свободу. Если позволять своим мыслям и чувствам возникать и исчезать самим по себе, они будут проноситься в нашем уме точно так же, как птица пролетает в воздухе, не оставляя следа. Это верно также и в отношении переживаний при медитации: блаженства, ясности и немышления. Эти переживания возникают благодаря упорной практике и являются выражением неотъемлемой творческой способности ума. Они предстают как радуги, появляющиеся когда солнечные лучи освещают дождевую пыль, и питать к ним привязанность было бы столь же бессмысленно, как бежать за радугой в надежде надеть ее вместо плаща. Просто дайте своим мыслям и переживаниям приходить и уходить, никогда за них не хватаясь.

О! Сияющая ясность дхармакаи не убывает и не прибывает – Она подобна сердцевине солнца.
Дхармакая – абсолютное измерение, высшая природа всего – не что иное, как пустота. Но пустота – не просто ничто. Она обладает познающим аспектом – сияющей ясностью, которая ведает все явления и проявляется сама собой. Дхармакая – не порождение причин и условий, а изначально пребывающая природа ума.
Узнавание этой изначальной природы можно назвать восходом солнца мудрости, которое поднимается ввысь и прогоняет ночь неведения. Тьма мгновенно рассеивается, тени исчезают. Ясность дхармакаи не убывает и не прибывает, как это происходит с луной, но подобна неизменному блистанию, царящему в середине солнца.

На самом деле нам нечего терять и нечего искать,
А мысли, словно вор, в пустой залезший дом, ни с чем уходят.

Убежденные в реальности того, что называют «я», и его мыслей, мы следуем за этими мыслями и чувствами и в соответствии с ними действуем, создавая кармические следствия. На самом деле мысли похожи на вора, забравшегося в пустой дом, в котором ему нечего взять, а хозяину нечего терять. Достаточно понять, что на самом деле мысли никогда не рождались, а потому не могут ни пребывать, ни прекратить существовать, чтобы лишить их власти над нами. Мысли, освобождаемые сразу по возникновении, не оказывают никакого влияния и не влекут за собой никакого кармического следствия. Нам больше незачем опасаться плохих мыслей и полагаться на хорошие.

Зачем стараться увековечить ложные виденья?
Не оставляют отпечатков чувства, как если б вы чертили на воде.

Привязанность и неприязнь рождают мысли,
В которых нечего схватить и удержать, – они подобны радуге на небе.

Собственные мысли и чувства, продиктованные привязанностью и неприязнью, могут казаться очень конкретными и убедительными, но если вы внимательно их исследуете, то поймете, что они не менее эфемерны, чем радуга.
Что касается практического применения, каждый раз, когда у вас в уме возникнет сильное желание или вспышка гнева, пристально вглядитесь в свои мысли и осознайте их коренную пустоту. Если вы им это позволите, мысли и чувства растворятся сами собой. Если вы сделаете то же самое и со следующей мыслью, и с той, что придет за ней, они потеряют свою власть над вами.

Движения ума стихают сами, как тают в небе облака.
Внутри ума нет никаких опор, там не за что схватиться.

Когда в небе собираются клубы облаков, природа неба от этого не становится хуже, а когда облака рассеиваются, она не становится лучше. Небо не делается ни шире или чище, ни наоборот. Оно никак не меняется и не подвергается влиянию. Так же и природа ума: она не изменяется, возникают ли мысли или исчезают.
Сущность ума – пустота. Его природа – ясность. Эти два аспекта ума можно различать с описательными целями, но по сути своей они едины. Ошибочно сосредоточиваться только лишь на одном аспекте пустоты или ясности, как если бы они были независимыми вещами. Абсолютная природа ума – вне всяких представлений, определений и односторонних взглядов.
У ребенка может возникнуть желание походить по облакам. Но если бы он на самом деле очутился в облаках, он бы понял, что там некуда поставить ногу. Так и ваши мысли кажутся чем то существенным, пока вы не станете их наблюдать. И тогда вы обнаружите, что они лишены какой бы то ни было конкретной основы. Именно это мы называем единством проявленности и пустоты вещей.

Подобно ветру, что неудержим,
Освободятся сами ваши мысли, когда не будете за них держаться.

Ветер гуляет в небе и пролетает над континентами, нигде не задерживаясь. Он мчится в пространстве, нигде не оставляя следа. Пусть мысли пролетают в вашем уме точно так же, не оставляя никаких кармических следов и не мешая вам постигать исконную простоту.

Ригпа, как радуга на небе: её не схватишь.
Переживания приходят без помехи.

Ригпа, просветленный ум, то есть просто ум, освобожденный от всех заблуждений, выходит за пределы самого представления о бытии и небытии.
О просветлении нельзя сказать, что оно существует, потому что даже будды его не видели. Нельзя сказать и что его не существует, потому что оно – источник сансары и нирваны. Пока остаются такие понятия, как существование и несуществование, вы не поймете истинную природу ума.
Хотя радугу, сияющую в небе, можно назвать небесным явлением, на самом деле она не что иное, как само небо. Точно так же переживания, возникающие в вашем уме во время медитации – и хорошие, заставляющие вас поверить, что вы обрели постижение, и плохие, которые вас обескураживают, – на самом деле не обладают никаким собственным, независимым бытием. Говорят так: «Практик медитации, который поглощен собственными переживаниями, похож на ребенка, завороженного радугой». Не придавайте никакой важности таким переживаниям, и они не смогут сбить вас с пути.

Постигнув абсолютную природу, ее не можешь выразить словами,
Как не в силах свой сон пересказать немой.

Точно так же не поддается описанию природа ума, никакими словами не выразить ее абсолютную природу – дхармакаю. Если сказать, что она существует, то в ней нет ничего такого, что можно было бы показать, – есть лишь пустота. Если сказать, что она вовсе не существует, то как объяснить мириады ее проявлений? Абсолютная природа ума не поддается никаким описаниям, и ее невозможно понять с помощью рассудочного ума.
Обретя постижение, ум становится совершенно свободным, непринужденным, удовлетворенным, безграничным и безмятежным. Однако это постижение невыразимо, как радость юного существа.

Единство ясности и пустоты подобно отражению луны на глади вод.
Вам не к чему привязанность питать и нечему сопротивляться.

Все, что мы воспринимаем, все явления сансары и нирваны возникают просто как игра природной творческой способности ума. Эта «ясность» ума – отчетливое восприятие образа того или иного явления – сияние пустой природы ума. Пустота – это самая суть ясности, а ясность – проявление пустоты. Они нераздельны.
Ум, словно отражение луны на глади озера, ярок и очевиден, но его невозможно ухватить. Он живо присутствует и в то же время совершенно неосязаем. По самой его природе, которая представляет собой нераздельное единство пустоты и ясности, ничто не может быть ему преградой и сам он не может ничему препятствовать. По своей сути ум невеществен и вездесущ.

  Ум не имеет середины и краев.
Проявленность и пустота неразделимы, как пустое небо.

Ум воспринимает зримые образы, звуки и другие явления, он ощущает счастье и страдание. Однако мир явлений сам по себе не существует. Если его анализировать, найдешь только пустоту. Точно так же, как физическое пустое пространство вмещает в себя измерения, в которых могут развиваться целые миры, пустая природа ума предоставляет место для развития его собственных проявлений. И точно так же, как физическое пространство безгранично и не имеет центра и окраин, ум тоже не имеет ни начала ни конца – ив пространстве, и во времени.

Если вы узнали природу ума, вам уже не нужно ограничивать себя размышлениями о ней или каким либо образом ее изменять. На этом этапе об уме даже нельзя сказать, что он пребывает в медитации, потому что он естественным образом покоится в состоянии безмятежного единства. Нет никакой необходимости сосредоточиваться на подробностях отдельной визуализации. Ум не будет впадать в отвлечение и заблуждение, свойственные обычному состоянию, потому что он постоянно и непринужденно пребывает в своей собственной природе.
Природу ума не затрагивают приятные или неприятные впечатления. Она просто пребывает как она есть, словно зеркало, которое, отражая лица людей, не восхищается их красотой и не огорчается их уродству. Как зеркало отражает все образы верно и абсолютно беспристрастно, точно так же и просветленный ясно воспринимает все явления, что никоим образом не отражается на его постижении абсолютной природы.
Отражение в зеркале не является частью зеркала, но в то же время находится именно в нем, а не за его пределами. Точно так же явления, которые мы воспринимаем, не находятся ни в уме, ни за его пределами. Истинное постижение абсолютной природы вещей превосходит все представления о бытии и небытии. Поэтому Нагарджуна говорит: «Поскольку я ничего не утверждаю, никто не опровергнет моей точки зрения».

  Способность познавать и пустота, неразделимые, подобны зеркалу и отраженьям в нем,
Ничто не возникает там, ничто не исчезает.

Пустота как природа ума – это не состояние полного оцепенения, не просто ничто. Она обладает способностью познавать, естественно присутствующей ясностью, которую мы можем назвать осознанностью или просветленным сознанием. Эти два аспекта природы ума – пустота и осознанность – в корне своем едины, как зеркало и отражения в нем.
Мысли образуются в пустоте и растворяются в ней же, как появляется и исчезает отражение лица в зеркале. Поскольку в действительности в зеркале никогда не существовало этого отражения, то оно и не прекращает своего существования, когда лицо перестает отражаться.
Само зеркало тоже никогда не меняется. Прежде чем вы начали свой духовный путь, вы находились в так называемом нечистом состоянии, в сансаре, где, с относительной точки зрения, властвует неведение. Вступив на путь, вы проходите через различные состояния, которые являются смесью неведения и знания. В конце пути, в момент пробуждения, не остается ничего, кроме осознанности. На протяжении всех стадий пути, хотя процесс их прохождения может выглядеть как некое преображение, сама природа ума никак не изменяется. Она не была искажена в начале пути и не стала лучше в его конце.

Блаженство с пустотой неразделимы, как солнца свет с сиянием снегов.
Здесь не за что схватиться.

Когда солнце освещает снега на горной вершине, их белизна становится еще более ослепительной. Но можете ли вы разделить сияние солнечного света и снежную белизну?
Когда вы познаёте пустоту ума, неотъемлемо присутствующее в ней блаженство усиливается. Это блаженство совершенной свободы, непринужденной и от природы обнаженной. Однако никогда не нужно принимать его за нечто реальное, за что можно схватиться. Блаженство и пустота нераздельны. Как ослепителен бы ни был снежный блеск, вам не удастся удержать его в руках.

Лукавые слова затихнут без следа, как эхо.
Нет в звуках ничего, за что схватиться.

Нам нравится слушать комплименты. Если вас хвалят, вам хочется, чтобы похвал было еще больше и чтобы их слышал весь мир. Столкнувшись же с критикой или узнав о недоброжелательных слухах, вы готовы перевернуть весь мир, только бы эти слова никто не услышал и не распространил дальше.
Однако на самом деле похвала и порицание – лишь пустые звуки, не заслуживающие ни малейшего внимания. Беспокоиться из за них так же смешно, как гордиться или огорчаться из за эха, отражающегося от скалы.

Как лютня зазвучит, когда настроишь струны,
Так счастье иль страдание приходят, когда поступкам соответствуют условья.

Кусок дерева, которому придали форму лютни, и струны, натянутые так, чтобы этот инструмент издавал мелодичные звуки, – не будь этих необходимых составляющих, не было бы и музыки. Точно так же нельзя ждать счастья, не выстроив правильной основы, на которой оно может возникнуть. Счастье и страдание проистекают от сложного взаимодействия наших благих и неблагих поступков.
Как владение лютней требует прилежной практики, так и для владения счастьем необходима постоянная практика Дхармы, и притом практика умелая. Если прибегать к Дхарме, рассчитывая тут же получить вознаграждение, это принесет не больше успеха, чем если бы вы рьяно пытались извлечь музыку, грубо и наугад щипля струны.
С абсолютной точки зрения, радость и страдание не заключают в себе никакой осязаемой реальности. Тем не менее, на относительном уровне они подчиняются неукоснительному закону причины и следствия, как музыка подчиняется законам гармонии.
Дхармы – несмотря на трудности и испытания для тела и ума, которые она может в себе заключать, – тем не менее, приводит к неразрушимому блаженству, свободному даже от тени страдания.
Таким образом, очень важно, чтобы вы безошибочно и ясно различали то, что вам следует принять, и то, что вам следует отвергнуть.

избавьте ум от всяких целей!
Сансара и нирвана в своей естественной свободе похожи на игру детей.

Наше бесконечное блуждание в сансаре – следствие наших клеш. Но возьмите на себя труд исследовать природу этих клеш, которыми мы одержимы и которые представляют собой причину круговорота бытия, и вы обнаружите, что в них нет и тени реальности. Вы найдете одну лишь пустоту.
Истинная нирвана заключает в себе бесконечные и невыразимые качества изначальной мудрости. Эти качества неотъемлемо присущи уму, а потому нет нужды их внедрять или создавать. Они обнаруживают себя в ходе освоения пути. Но с абсолютной точки зрения даже и эти качества – просто пустота.
Таким образом, и сансара и нирвана – пустота. Следовательно, ни то ни другое нельзя назвать плохим или хорошим. Постигнув природу ума, вы освобождаетесь от необходимости отвергать сансару и стремиться к нирване. Глядя на мир с чистой простотой малого ребенка, вы свободны от представлений о красоте и уродстве, о добре и зле, вы больше не становитесь жертвой противоречивых склонностей, в основе которых – желание или неприязнь.
Зачем тревожиться обо всех перипетиях повседневной жизни, уподобляясь ребенку, который радуется, построив песочный замок, и плачет, когда тот рушится? Посмотрите, как изводят себя люди, чтобы получить желаемое и избавиться от нежелательного, – они похожи на мотыльков, бросающихся в пламя свечи! Не лучше ли раз и навсегда сбросить с себя тяжкое бремя своих призрачных желаний?

ваш ум рождает картину мира, что окружает вас.
Так растопите этот твердый лед!

Вода податлива и текуча, а лет тверд и крепок. Мы не можем сказать, что они одно и то же, но не можем и сказать, что они разные вещи: ведь лед – всего лишь замершая вода, а вода – растаявший лед.
То же самое и с нашим восприятием внешнего мира. Привязанность к представлению о реальности явлений, мучительная зависимость от влечения и неприязни, одержимость восемью мирскими заботами– вот причины, из за которых ум застывает. Расплавьте лед своих представлений, чтобы мог заструиться поток свободного восприятия.
(Восемь мирских забот: прибыль и потеря, удовольствие и боль, хвала и хула, слава и безвестность.)

Неведенье – что бьющий в луговине ключ:
Никто не сможет его заткнуть, остановить.

В течение бесчисленных жизней вы сохраняли в себе веру в истинное существование самого себя как отдельной личности и всех явлений в целом. Сила воздействия на вас этого убеждения слишком велика, чтобы вы сумели освободиться от него, просто заявив о его несостоятельности. Требуется самому ясно и непосредственно осознать, что ни «я», ни явления не обладают никакой реальностью.
Если вы попытаетесь перекрыть родник, чтобы вода не текла, перегородив его рукой или завалив камнем, напор воды за считанные секунды сведет на нет все ваши усилия. Точно так же любая попытка прекратить сильное течение мыслей, которое нередко возникает при медитации, скорее всего, потерпит неудачу, а то и повредит вашей психике. Мысли и чувства, которые вы силитесь подавить, превратятся во врагов вашей медитации.
Правильный подход заключается в том, чтобы осознать, что ваши мысли никогда не начинали существовать, а потому не могут ни продолжать существовать, ни прекратить своего существования. Как бы они ни были многочисленны, они не причинят вам никакого вреда, если вы умеете освобождать их, едва они возникнут. Ваша медитация никогда не пострадает от мыслей и не улучшится от их отсутствия.
Города и села, которые путешественник видит из окна поезда, не замедляют хода экспресса, и он тоже никак не влияет на них. Одно не влияет на другое. Вот как нужно рассматривать мысли, проносящиеся в вашем уме, когда вы медитируете.

Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость (анталогия) -  Тулку Ургьен и др. Марсия Шмидт.
Часть переводов - Бориса Гребенщикова

Полностью - тут:
https://iknigi.net/avtor-marsiya-shmidt/115189-suschnost-dzogchen-kak-prevratit-zabluzhdenie-v-mudrost-marsiya-shmidt/read/page-14.html

Сущность Дзогчен. Как превратить заблуждение в мудрость -  Тулку Ургьен

* * *
Учение пробуждённого ума, который спонтанно присутствует по природе,
Является вершиной несотворённой царской горы определяющего смысла,
Грандиозной королевской колесницей, возвышающейся над всеми [духовными путями].
Когда вы попали на вершину царской горы,
Вам одновременно видны все низлежащие долины,
Но эту панораму не увидеть, находясь в долине.
Такова и ваджрная суть Ати —
Апогей колесниц, с которого ясно виден смысл
Низших путей, которым, однако, неведом её смысл.
Эта вершина является спонтанно присутствующим пиком.
Она подобна великой всеисполняющей драгоценности,
Которая дарует всё желаемое согласно молитвам,
Чего не скажешь об обычных вещах.
Поскольку три Каи присутствуют в ваджрной сути спонтанно,
То просветление достигается самопроизвольно посредством естественного присутствия в основном пространстве без труда и усилий.
Таково её величие.
Лонгчен Рабджам

Врата Великого Совершенства были открыты благородными существами, но и обычным ученикам выпала удача наслаждаться этим богатством. Поэтому так чрезвычайно важно любыми средствами достичь полного освобождения с помощью практики, чтобы встреча с этим глубоким путём принесла пользу.
Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче

Предисловие

Учения, представленные в «Сущности Дзогчен», относятся к Четвёртой дхарме Лонгченпы и Гампопы – «Как превратить заблуждение в мудрость», включающей в себя распознавание и практику присущей нам просветлённой природы. «Когда заблуждение очищено, становится видна мудрость нашей изначальной пробуждённости».
Знакомясь с этой основной пробуждённостью и обретая способность силой нашей преданности и заслугами предыдущего опыта практики осознать её точно и непосредственно, мы по-настоящему становимся на путь Великого Совершенства. Если на этом этапе мы оглянемся назад, то нам станет очевидно, что все предыдущие практики, которыми мы так искренно занимались, основывались только на интеллектуальном понимании, что вовсе не исключает той большой пользы, которую они принесли нам как ступени, ведущие нас к цели.
Сущностный Дзогчен относится к тому разделу пути Великого Совершенства, который связан с четвёртым посвящением – драгоценного слова.

Учения Сущностного Дзогчен расположены в этой книге в том порядке, которому следовал Падмасамбхава и который описан в важном руководстве по стадиям пути Ламрим Еше Ньингпо: объяснение основы бытия и того, как заблудились живые существа; описание пути и способов практики; объяснение достижения заключительного плода. Эта структура может помочь практикующим выполнять практики в традиционном порядке.
Для того чтобы у читателя появилась уверенность в своей практике, в начале книги помещены три текста, содержащие вступительные учения, которые дают возможность увидеть весь путь, а также историческая и текстовая панорама учений Дзогчен. В Свете Мудрости такой обзор даётся с самого начала, потому что в нём есть необходимость. Когда мы занимаемся этими практиками, в качестве опоры важно использовать аутентичные источники.
«чрезвычайно важно полагаться на аутентичные тексты, в частности, тантры и труды Лонгчена Рабджама в качестве основы и использовать устные наставления учителя как ключи. Некоторые полагаются только на устные наставления и не знают ничего об этих текстах, источниках учений. Помимо того, что они доносят до вас благословения будд, видьядхар и мастеров линии, эти тексты содержат разнообразные уровни учения и практические методы в расширенных и сжатых форматах».
«С этого дня оттачивай своё понимание смыслом Семи Сокровищниц Лонгченпы, а также материнскими и сыновними текстами Сердечной Сути. Некоторые люди просто слушают слова ламы и откладывают Семь Сокровищниц и Четыре Ветви (Сердечной Сути) в сторону, говоря: «Эти книги – написанные сочинения. Я же получаю непревзойдённую устную традицию от такого-то ламы», – и изобретают новый смысл для состояний спокойствия, движения и осознавания, а также для состояния покоя с характеристиками и без. Эти тенденции, вводящие в заблуждение практикующих с высшими и меньшими (способностями), связаны с демоническими силами». Слова Ньёшула Лунгтока описывают тенденцию появления доморощенных «практиков Дзогчен», которые высокомерно верят в своё понимание пробуждённого состояния ригпа. Тулку Ургьен Ринпоче часто говорил, что когда человек преждевременно решил, что он «всё понял», хотя ему ещё недостает обучения и опыта в практике, его осознавание, ригпа, зачастую представляет собой шаматху без опоры, которая ему при этом может казаться недвойственным состоянием. Чтобы противостоять этим негативным тенденциям, нам необходимо быть честными и скромными и совмещать изучение аутентичных текстов с устными наставлениями и медитативным опытом.

За обзорными учениями, представленными в первой части, во второй следуют учения по основе бытия. Основа бытия – это наша основная природа, и она является базисом не только для Великого Совершенства, но и для всего буддийского пути. Каким-то образом мы потеряли прямой контакт с присущей нам основной природой. Тулку Ургьен Ринпоче об этом говорит так: «Кажущееся заблуждение омрачает осознавание основы. К счастью, это заблуждение является временным, преходящим. Неспособность осознать основу похожа на сон. Сон не является чем-то исконным; это состояние временно и может быть очищено. Очищение происходит благодаря тренировке на пути. Мы сбились с аутентичного переживания основы и стали омрачёнными существами. Чтобы очистить основу от того, что её омрачает, нам нужно тренироваться. В данный момент мы находимся на пути и ещё не достигли плода. Когда мы становимся свободны от омрачений, проявляется плод – дхармакая. Освобождённая основа, путь и плод совершенствуются в сфере единой сущности – длительности ригпа.
На самом деле нет никакой разницы между основой бытия и плодом. Просто в состоянии основы не проявлены просветлённые качества, но они проявляются во время просветления. И это не какие-то новые качества, которые внезапно появляются, – они подобны свойствам цветка, которые потенциально присутствуют в самом цветке. Семечко содержит потенциал цвета, запаха, бутона и листьев цветка. Но разве можно сказать, что семечко – это плод цветка? Нет, нельзя, потому что из него ещё не появился цветок во всей красе. Подобно этой аналогии, качества плода содержатся в состоянии основы, однако в нём они ещё не проявлены и неочевидны. Это и есть разница между основой и плодом. Если же мы не будем прикладывать усилий на стадии пути, плод и не проявится».

Третья часть, занимающая самый большой объём книги, посвящена аспекту пути. Она начинается с объяснения указующих наставлений, данных Падмасамбхавой, затем следуют наставления по воззрению изначальной чистоты Трекчо, и в заключение даётся краткое описание медитации спонтанного присутствия Тогал. В этом разделе освещены темы воззрения, медитации и поведения.
Книга завершается описанием плода в четвёртой части.
Эти учения предназначены для кусулу, простого практикующего. «Для такого человека главный пункт учений Будды сводится к пониманию разницы между осознаванием и неведением сущности ума. Если мы не осознаём сущность ума – это самсара, а если осознаём – это нирвана, или освобождение. Именно с этой точки зрения говорится, что все учения Будды просто-напросто посвящены уму».
В создании этой книги приняло участие много людей – учителей, переводчиков и редакторов. Всем им хочется выразить глубокую благодарность, а составила книгу Марсия Биндер Шмидт. На русский язык книгу перевёл Лама Сонам Дордже, в том числе четыре текста были переведены непосредственно с тибетского – «Устремление Самантабхадры» и три текста Целе Нацок Рангдрола из книги «Сущность Солнца», которая готовится к изданию на русском языке. Перевод учений «Историческая Панорама», «Три Завета» и «Пространство» (главы 4, 24 и 25) был выполнен ранее Борисом Гребенщиковым и публикуется с его великодушного согласия.

Вступительные учения
Зеркало, отражающее самое сущностное
Заключительное наставление по абсолютному смыслу

Единственное воплощение сострадательных сил и активностей
Бесчисленных мандал всеобъемлющих Победоносных,
Великолепный гуру, высший владыка сотен просветлённых семейств,
Я непрестанно склоняюсь к твоим стопам.

Эма! Слушайте меня, счастливые йогины.
Сейчас мы обрели совершенное человеческое тело, наделённое всеми свободами и преимуществами. Мы встретились с драгоценными учениями высшей колесницы. Если мы не зависим от внешних обстоятельств, нам удастся истинно практиковать святую Дхарму, поэтому не тратьте свою жизнь на бессмысленные вещи, а преследуйте абсолютную цель.
В учениях есть множество бесконечных разделов. Нет числа вратам, открывающим подходы к колесницам. И слов, которыми можно их объяснить, великое множество. Даже если вы сможете выучить наизусть миллионы томов учений Дхармы, но не научитесь практиковать их сущностный смысл, у вас не будет никакой гарантии, что они смогут помочь вам в момент смерти. Даже если вы обладаете безграничным образованием, являющимся результатом слушания и осмысления учений, но не живёте в гармонии с Дхармой, вам не удастся усмирить своего врага – негативные эмоции. Даже если вы сможете стать владыкой триллиона миров, до тех пор, пока вы не перестанете строить планы, поняв, что больше ничего не нужно, у вас никогда не появится удовлетворения тем, что имеется. До тех пор, пока в вашем уме не возникнет понимание, что смерть может наступить в любой момент, вы не сможете достичь великой цели, которая так нужна в момент ухода.
Практикуйте гуру-йогу и молитесь однонаправленно. Все духовные практики посвящайте на благо всех существ. Какие бы радости и печали, добро и зло ни выпадали на вашу долю, тренируйтесь видеть в этом доброту своего гуру.
В просторности спонтанного естественного знания позвольте себе быть свободными, естественными и не вдавайтесь в умопостроения. Какие бы мысли ни возникали, обязательно осознавайте свою природу, чтобы все они растворялись как проявление природы дхарматы. Не позволяйте себе впадать в обычное омрачённое забвение даже на мгновение. Напротив – обязательно охватывайте каждый аспект своих повседневных активностей неотвлекаемым присутствием ума. Что бы ни происходило и что бы вы ни переживали, крепите свою уверенность в том, что всё это является беспочвенной волшебной иллюзией, – это даст вам возможность пережить подобное состояние и во время бардо.
Если быть кратким – в любой момент и в любой ситуации будьте уверены в том, что всё, что вы делаете, становится священной Дхармой, и посвящайте все созидательные действия на благо просветления. Поступая таким образом, вы сослужите добрую службу учению Будды. Пожалуйста, держите это в своём сердце.
Даже если бы вы встретили меня лично, я бы не смог дать вам более сущностного совета, так что используйте его на практике в любой ситуации и в любой момент.
Это написал Лонгчен Рабджам Зангпо на склоне горы Белый Снежный Череп, Гангри Токар.

Лонгчен Рабджам или Лонгченпа (1308—1363)