Живая философия и медитация тибетского буддизма (Тинлей)

Страница: « 1 2 3 4 … 8 »

Сообщений 11 страница 20 из 79

Поделиться11Среда, 28 ноября, 2012г. 20:30

Автор: Соня
Верховный Магистр
Откуда: Москва
Зарегистрирован: Вторник, 31 августа, 2010г.
Приглашений: 0
Сообщений: 7950
Уважение: +132
Позитив: +101
Пол: Женский
Возраст: 40 [1984-04-06]
Провел на форуме:
22 дня 3 часа
Последний визит:
Пятница, 1 ноября, 2024г. 07:37

Существует четыре вида внимания, о которых не следует забывать:
• Напряженное
• Прерывающееся
• Непрерывное
• Естественное

Первые два этапа являются этапами, требующими больших усилий. Поэтому первый вид внимания называется напряженным. На третьем, четвертом, пятом, шестом и седьмом этапах концентрации, когда мы занимаемся медитацией, наше сосредоточение прерывается из-за ментального отупения и отвлечения. Следовательно, эти пять этапов концентрации являются этапами прерывающегося внимания.

Непрерывное внимание означает занятие медитацией без каких-либо перерывов. На восьмом этапе концентрации наша медитация не будет прервана ментальным отупением или отвлечением. Поэтому внимание непрерывно. На последних этапах концентрации у нас уже нет необходимости опираться на какое-либо усилие, чтобы концентрироваться. Таким образом, девятый этап концентрации является естественным. Если мы стараемся развить Шаматху с четким знанием упомянутых методов, то мы этого добьемся через два или три года.

Основная цель медитации — развитие силы ума. Чем сильнее ум, тем легче вам справиться со своими заблуждениями. Устраняя омрачения, вы взрастите в себе такие качества ума, как терпение, мудрость, способность к концентрации, любовь, сострадание. Не делайте целью своих духовных упражнений умение летать. Птицы тоже умеют летать. Но сильный ум будет с вами жизнь за жизнью. И это сделает вас счастливым.
Затем вы вдыхаете. Страдания всех живых существ собираются в черное облако и вместе с вашим вдохом входят в вас. При этом вы представляете, что внутри вашего сердца находится ваше самосущее “я” черного цвета (черный человек), которое любит только себя. И когда это черное облако страданий соединяется с этим черным человеком, они взаимно уничтожаются и исчезают. Поскольку этот эгоцентричный человек внутри вас не любит страдать, страдания других уничтожают его.

Теперь вы должны представить, как все самое светлое, доброе, радостное и хорошее, что у вас есть, вы выдыхаете в виде светящейся энергии и посылаете ее всем живым существам вокруг. Они испытывают облегчение и становятся счастливей. Со следующим актом дыхания вы повторяете этот процесс. Когда чувство сострадания ослабевает в вас, необходимо вновь провести аналитическую медитацию.

Поделиться12Пятница, 30 ноября, 2012г. 21:16

Автор: Соня
Верховный Магистр
Откуда: Москва
Зарегистрирован: Вторник, 31 августа, 2010г.
Приглашений: 0
Сообщений: 7950
Уважение: +132
Позитив: +101
Пол: Женский
Возраст: 40 [1984-04-06]
Провел на форуме:
22 дня 3 часа
Последний визит:
Пятница, 1 ноября, 2024г. 07:37

Мысленное очищение того, что вас окружает
Да обретет вся земля совершенную чистоту, да станет она ровной, как ладонь, гладкой, как лазурит.
Краткая молитва ищущего Прибежища
Я вместе со всеми живыми существами ищем прибежища у Будды, Дхармы и Сангхи, пока все мы не достигнем Просветления (7 раз, 100 раз или более).
Принятие благодати и очищение
Из сердец всех, в ком я ищу Прибежища, нисходят потоки света и нектара; они растворяются во мне и в каждом живом существе, очищая от пагубной кармы и препятствий, удлиняя срок жизни, увеличивая добродетели и успехи в постижении Дхармы.

Сотворение четырех безмерных
Да будет счастливо всякое существо. Да будет всякое существо избавлено от страдания. Вовек да не разлучается никто со счастьем. Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности.

Призывание поля духовных заслуг
О, Защитник всех существ, великий победитель полчищ злых духов. О, Благословенный, Всеведущий, явись сопровождаемый свитой в месте сем.

Семичленная молитва
Телом, речью и умом смиренно простираюсь ниц, совершаю подношения наяву и в мысли, раскаиваюсь в злодеяниях, совершенных мною от века и радуюсь добродетелям всех существ. Соизволь оставаться здесь, пока не пройдет сансара, вращай колесо Дхармы ради нас. Все добродетели посвящаю Великому Просветлению.
Обращение к полю духовных заслуг и к наставникам линии преемственности,
указывающим этапы пути
О, мой добрейший коренной Гуру! Воссядь на лотос и Луну, увенчивающие мою голову, и по своей великой милости одари меня благодатью твоих тела, речи и ума. (Мысленно представляйте, как ваш коренной Гуру нисходит на макушку вашей головы и взывает вместе с вами, как указано далее)
Обращаюсь к тебе, о Будда Шакьямуни, чье тело происходит из неисчислимых добродетелей, чьи слова исполняют чаяния смертных, чья мысль ясно видит все существующее.

Принятие благодати и очищения
Из сердец всех святых существ нисходят потоки света и нектара: они даруют благодать и очищение.

Геше Тинлей Вангчен,
духовный представитель
Его Святейшества Далай-ламы XIV
в России и Монголии.

Поделиться13Четверг, 20 декабря, 2012г. 16:58

Автор: Соня
Верховный Магистр
Откуда: Москва
Зарегистрирован: Вторник, 31 августа, 2010г.
Приглашений: 0
Сообщений: 7950
Уважение: +132
Позитив: +101
Пол: Женский
Возраст: 40 [1984-04-06]
Провел на форуме:
22 дня 3 часа
Последний визит:
Пятница, 1 ноября, 2024г. 07:37

В этой книги представлены типичные методы тантры, то есть активной работы с сознанием или творческой визуализации (которой придется посвятить отдельную тему).
Считаю очевидным, что человек христианской культуры, встречая в тексте такие слова как "Гуру", будет читать его как "Христос" и т.п.
У нас нет привычки к такому "активному" обращению с Богом. Однако католический монах Энтони де Мелло в своей книге "Садхана: путь к Богу" (будут выписки и из нее) предлагает немало таких медитативных христианских практик.
Знакомые же с понятием "гуру-йога хорошо понимают, что Гуру, Бог и проч. есть свет своего собственного Сознания, истинного Я нашего я.

"помыслить свое Я как отделенное от Бога – это ошибка; и тем не менее, только когда человек видит себя отделенным от Бога, он может дотянуться до Бога"

Итак:

Джамгон Конгтрул (Карма Агван Йондан Чжамцо)
СВЕТОЧ УВЕРЕННОСТИ
Введение в тибетские тантры. Методы школы Карма-Кагью

Карма Агван Йондан Чжамцо - религиозный деятель, философ, учёный, один из лидеров тибетского ренессанса XIX века. "Светоч Уверенности" - впервые выполненный на русском языке перевод вводного практического молитвенно-медитативного руководства для с подробными комментариями.

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/swetoch.htm

Отредактировано Соня (Четверг, 20 декабря, 2012г. 22:30)

Поделиться14Четверг, 20 декабря, 2012г. 17:44

Автор: Соня
Верховный Магистр
Откуда: Москва
Зарегистрирован: Вторник, 31 августа, 2010г.
Приглашений: 0
Сообщений: 7950
Уважение: +132
Позитив: +101
Пол: Женский
Возраст: 40 [1984-04-06]
Провел на форуме:
22 дня 3 часа
Последний визит:
Пятница, 1 ноября, 2024г. 07:37

Но сперва дайте-как я приведу популярный не выписанный мной отрывок из этой книги.
А то часто приходится встречаться с непониманием, что буддизм не менее прочих есть религия любви и служения людям.

Бодхичитта — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (мысль) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)».
Стремление достичь просветления на благо всех существ. «Да стану я Буддой на благо всех живых существ» - это стандартная фраза, описывающая мотив стремления к пробуждению, выражающая суть бодхичитты.
В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа.\
http://ru.wikipedia.org/wiki/Бодхичитта

УПРОЧЕНИЕ ВДОХНОВЕННОЙ БОДХИЧИТТЫ
из книги Карма Агван Йондан Чжамцо "СВЕТОЧ УВЕРЕННОСТИ"

Практическое зарождение Бодхичитты - всеохватывающий процесс, который включает все религиозные действия и приемы. Но вкратце практическая выработка вдохновенной Бодхичитты сводится к закреплению [удержания Обета Бодхисаттвы].

Поскольку (1) мысленное пренебрежение к живым существам и (2) опора на установки, противоречащие Бодхичитте, подсекли бы под корень и уничтожили бы Обет Бодхисаттвы, то самым важным для тебя должен быть полный отказ и от первого, и от второго, коль скоро ты уже принял на себя такой Обет.

Независимо от числа подразумеваемых живых существ, сохранение в себе таких злобных мыслей, как, например: "Даже если бы у меня и была возможность помочь тебе, я не помог бы!" - или вспышки гнева, ненависти, злобы по отношению к другим - все такие пагубные поступки называются "мысленным пренебрежением живыми существами".

Сходным образом, такие мысли, как: "Я не могу что-либо сделать, чтобы помочь себе или другим! Может быть мне лучше вернуться к обычной мирской жизни [пока не поздно]! Совершенное Состояние Будды столь трудно достижимо, что не имеет значения, порождаю ли я Бодхичитту или нет! Я не могу, по-видимому, никому помочь!"; принятие воззрений шравака или пратьекабудды, которые озабочены лишь своим личным благом; такая мысль, как, например: "Польза развития Бодхичитты не столь уже велика!"; или ослабление, утрата Обета Бодхисаттвы - все такие и сходные с ними помыслы противоречат Бодхичитте.

Если ты, [заметив возникновение таких установок в потоке своего сознания], не исправишь их в течение трех часов - Обет нарушен! Всегда храни бдительность по отношению к ним! Даже если они возникают неосознанно, немедленное Покаяние восстановит Обет1.

Короче, никогда не допускай вырождения Высшей Установки сознания - желания привести к Уровню Будды даже врагов и вредоносных демонов. Даже такие серьезные злодеяния, как тяжкие проступки шравака2, не могут разрушить Бодхичитту. Поэтому твори все истинно полезные деяния, на какие только способен. Даже если ты не можешь [актуально помочь] другим, все же постоянно храни намерение помочь им в будущем.

Памятование о Бодхичитте: Полностью отвергни "четыре черных деяния", которые заставили бы тебя забыть о Бодхичитте во всех твоих грядущих существованиях. Культивируй "четыре белых деяния", которые заставят тебя помнить о Ней во всех твоих грядущих существованиях.

Первое "черное деяние" - сознательная ложь с целью обмана Гуру или иной достопочтенной личности. Обманываешь ли ты Его или нет, многоречив ли ты или краток, но в любом случае было бы ошибкой злословить и лгать, даже ради шутки.

[Первое "белое деяние" - говорить правду при любых обстоятельствах].

Второе "черное деяние" - побуждать других раскаиваться в своих добродетельных поступках. Тебе надлежит побуждать других к раскаянью в их вредоносных делах, но [их добродеяния] ни в коем случае не должны быть поводом для раскаянья. Ты должен постоянно спрашивать себя, не заставляешь ли ты других раскаиваться [в их добродетельных поступках].

Второе "белое деяние" - это совершать все, что только можешь, дабы побудить всех существ следовать тремя Путями-Янами3 (особенно - Махаяной), и совершать добродетельные поступки. Побуждай их творить молитву о Высшем Пробуждении.

Третье "черное деяние" - публично или про себя употреблять любое слово порицания по отношению к любому живому существу, которое хотя бы на словах породило Бодхичитту. [Ибо благодаря зарождению Бодхичитты], оно приобщилось к Бодхисаттвам.

Третье "белое деяние" - это скорее хвалить, чем порицать, даже обычных живых существ. Поскольку все живые существа таят в себе "зародыш-сердце Будды" к представляют собой то Поле, где ты собираешь Накопления и устраняешь [свои эмоциональные-"клешевые" и познавательные] препоны, то и было проповедано, что они не отличаются от Будд.

Четвертое "черное деяние" - телом, словом или мыслью обманывать, разочаровывать или вводить в заблуждение любого ради своих корыстных интересов.

Четвертое "белое деяние" - обогащать других своей заботой, желая привести всех живых существ к блаженному и счастливому состоянию как в этой, так и в будущих жизнях. Тебе следует всегда говорить искренне, сердечно, как отец говорит своим сыновьям.

Короче, все, [что ты должен делать для зарождения вдохновенной Бодхичитты], заключено в высказывании: "Другим отдай все выгоды, победы, себе возьми потери, пораженья!".

Поскольку именно намерение бодхисаттвенского Обета является самым главным, старайся непрестанно хранить и укреплять Бодхичитту в своем сознании, во всем, что ты делаешь или говоришь. Поскольку возрастание двух Накоплений ведет к устойчивому росту Бодхичитты, тренируй себя в вершении этого.

Поделиться15Четверг, 20 декабря, 2012г. 17:54

Автор: Соня
Верховный Магистр
Откуда: Москва
Зарегистрирован: Вторник, 31 августа, 2010г.
Приглашений: 0
Сообщений: 7950
Уважение: +132
Позитив: +101
Пол: Женский
Возраст: 40 [1984-04-06]
Провел на форуме:
22 дня 3 часа
Последний визит:
Пятница, 1 ноября, 2024г. 07:37

А теперь мои краткие выписки:

Когда ты вдыхаешь носом воздух, [мысленно представь, будто] вбираешь в себя черное облако всех страданий, злодеяний и сумбурностей всех живых существ, и пусть оно растворится без остатка в твоем сердце. Когда выдыхаешь носом, испусти "белые лучи" всех добродеяний и счастья, которые ты нажил с безначальных времен. Думай при этом, что когда все живые существа получают их, они благодаря и этому несомненно достигнут Уровня Будды. С радостью помышляй и непрестанно повторяй:
"Когда я счастлив, пусть мои заслуги к другим струятся! Пусть благодать их наполняет беспредельность неба! Когда же я несчастен, пусть все страдания других моими станут. Пусть этим иссушится океан страданий!".

ПРАКТИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ

Визуализация и Мантра: (На ранней заре, до того как услышишь крики первых птиц, встань и умойся. Сев в позу со скрещенными ногами на удобное сидение, трижды резко выдохни, мысленно представляя, что этим ты избавляешься, "выдыхаешь" свои пороки, омрачения и препоны на Пути, созерцай:
На макушке твоей головы возникает слог-биджа ПАМ, который преображается в лотос. На лотосе — биджа А, которая преображается в лунный диск [лежащий плашмя]. Опираясь на лунный диск и лотос возникает ХУМ, который преображается в белый пятикочечный ваджр, меченный в центре биджей ХУМ. Свет радиирует из этого ХУМ, как подношение Благородным, удовлетворяя и нужды живых существ, а затем возвращается [в этот же ХУМ. Весь ваджр] преображается в Ваджрасаттву, который пребывает нераздельным с твоим Коренным Гуру. Он кажется лишенным всякой материальности, подобным отражению луны на водной глади. Три слога-биджи располагаются в трех соответствующих местах [ — белый ОМ, в очах, красный АХ, в гортани, и синий ХУМ, в сердце].
Моли Его об устранении всех твоих порочных деяний, преступлений против обетов и омрачений.
[Читай коренной текст, `Пхагс-лам, 110, 2—3, и созерцай процесс очищения:] [белый] нектар истекает вниз из слога — биджи [ХУМ] и окружает буквы мантры в Его сердце, наполняя всю Его форму. Избыток нектара истекает через большой палец Его правой ноги и наполняет [твое тело], втекая в тебя через макушку головы, ясным светом.

Все субстанции, [составляющие твое физическое тело], включая плоть и кровь, увлекаются, как куски льда потоком кипящей воды, и устраняются через отверстия органов чувств и поры, чтобы рассеяться без остатка на могучей Золотой Землей.
Созерцай, что после того, как твое тело уже преисполнилось нектаром Премудрости, избыток этого нектара изливается [из макушки твоей головы] и соприкасается со стопой Ваджрасаттвы.
Зри это ясно вновь и вновь. Ведь сказано: "Если твой разум отвлекается [при созерцании], то повторение [мантры] даже в течение кальпы не принесет плодов". Поэтому созерцай, не отвлекаясь ни на одно мгновение, непрестанно повторяя Стослоговую или Шестислоговую Мантры74 ясно, мягко, в умеренном темпе.
И тогда, удовлетворенный твоим покаянием, улыбающийся Ваджрасаттва изрекает:
"О, сын [дочь] благой семьи, все твои прежние порочные деяния, омрачения и нарушения обетов отныне исчезли!".

Затем Он обращается светом и вливается в тебя. Таким образом тело — речь — мысль Ваджрасаттвы становятся нераздельными с твоим телом-речью-мыслью.
За сим оставь свой разум в совершенном покое без тени блуждающей мысли.
В завершение каждой медитации посвяти добытую заслугу другим.
Признаки успеха в практике: В частности говорится, что у тебя возникнет чувство физического подъема, будет малая потребность во сне, будешь обладать добрым здоровьем, ясным мышлением, и яркие вспышки интуитивного озарения будут сопутствовать твоей практике.

Прилагай Упорство!
5.0. Медитативное Сосредоточение [тройственно]:
5.1. "Медитативное сосредоточение, в котором строго контролируешь свои физические и умственные действия и остаешься счастливым в этой жизни".
5.2. "Медитативное сосредоточение, в котором добываешь положительные качества [духовно развитых существ]", включая и сверхчувственное познание, и способность сотворять мыслью кажимостных существ"109.
5.3. "Медитативное сосредоточение, в котором помогаешь живым существам", опираясь на самадхи.
[Дабы практиковать] три названные разновидности сосредоточения, ты должен, прежде всего, достигнуть состояния неуклонной безмятежности110. В совершенстве овладеть, освоить состояние такой безмятежности абсолютно необходимо, поскольку она являет истинную основу для обретения всех положительных качеств.
Стремись изо всех сил к достижению всего вышеназванного!

ЧЕТВЕРТАЯ ИЗ СПЕЦИАЛЬНЫХ ОСНОВ. ГУРУ-ЙОГА, СКОРОДАРУЮЩАЯ БЛАГОДАТЬ

СОЗЕРЦАНИЕ
Созерцай, что все "очищено до пустотности" посредством творения Свабхава-мантры.
Засим ты возникаешь из Пустоты в облике Ваджраварахи, опираясь стопою на труп, [лежащий на] красном лотосе и солнечном диске.
Над твоей головой или в небесах пред тобой восседает твой коренной Гуру— сущность всех Будд трех времен.
Повторяй шестистрочную молитву о ниспослании благодати ("Кармапа, признай меня, узри мое страдание!"), непрестанно, не позволяя блуждать своим мыслям.

Затем из чела [твоего коренного Гуру], который по Существу есть совокупность всех Драгоценнейших, излучается белый ясный Свет. Он втекает в твое межбровье и устраняет твои физические омрачения, такие как лишение [кого-то тобой] жизни и другие [физические злодеяния, совершенные тобой в прошлом]. Так ты получил Посвящение Драгоценного Сосуда123. /йогическая практика, в ходе которой йогин зрит внутри своего тела "проводники" и "струящиеся потоки" /
Теперь ты способен начать медитативную практику Этапа Зарождения. О, счастливец, в результате ты преображаешься в Нирманакайю!
Точно так же, как и выше, красный Свет истекает из гортани Гуру и втекает в твою гортань, устраняя омрачения речи, такие как ложь и другие, [которые ты совершал прежде]. Так ты получил Тайное Посвящение. Теперь ты способен творить За-лунг созерцание125. О, счастливец, ты — Самбхогакайя!
Из сердца Гуру изливается синий Свет и втекает в твое сердце. Он устраняет умственные омраченности. Так ты получил посвящение Мудрости и Запредельного Осознавания. Теперь ты способен творить Нйом-джуг созерцание. О, счастливец, посредством этого ты становишься Дхармакайей!
Из трех точек [тела Гуру] сияют белый, красный и синий Света и втекают в твои гортань, чело, и сердце. Они устраняют твои умственные, эмоциональные и медитативно-прилипчивые омрачения. Так ты получил Четвертое Посвящение. Теперь ты способен практиковать Махамудру, созерцание нераздельности мудрого Осознавания и Пустотности. А это преображает тебя, о счастливец, в Свабхавикикайя.
И вновь твой Гуру, восхищенный твоим пылким благоговейным почитанием, улыбается весело, ободряюще и обращается в Свет. Этот Свет наполняет тебя через темя и собирается в области сердца. Мысли, что разум твоего Гуру и твой собственный стали нераздельны, и пусть твой разум пребывает как можно дольше незамутненным никакими концепциями, т. е. так, как он есть, в своем естественном состоянии.

Как не отступать от практики в период между занятиями

Когда ты засыпаешь, пытайся узреть фигурку своего Гуру, размером с мизинец, восседающей в твоем сердце. Свет изливается из Него и наполняет твое тело и помещение. Когда ты пробуждаешься, представь, что Гуру усаживается на твою макушку, и молись тогда Ему с верой и благоговением. Исполняй это же и всегда, когда сидишь.
Когда тебя поражает болезнь, представь, что из крошечной фигурки Гуру, восседающей на пораженной части твоего тела, истекает амрита и вымывает болезнь прочь. Радостно созерцай, что все методы лечения болезни, дурных деяний и умственных омрачений возникли из благодати, ниспосланной твоим Гуру.

Поделиться16Четверг, 3 января, 2013г. 03:21

Автор: Соня
Верховный Магистр
Откуда: Москва
Зарегистрирован: Вторник, 31 августа, 2010г.
Приглашений: 0
Сообщений: 7950
Уважение: +132
Позитив: +101
Пол: Женский
Возраст: 40 [1984-04-06]
Провел на форуме:
22 дня 3 часа
Последний визит:
Пятница, 1 ноября, 2024г. 07:37

Еше Лосал Ринпоче
Живая Дхарма, или Дхарма для жизни

Настоятель тибетского буддийского монастыря Кагью Самье Линг в Шотландии - Еше Лосал Ринпоче - один из первых тибетских лам, принёсших Дхарму на Запад.
Книга Еше Лосала о практическом применении буддизма в повседневной жизни современного человека основана на расшифровках записей его учений разных лет. С присущими ему проницательностью, юмором и знанием людей как Востока, так и Запада он даёт простые и понятные практические советы и детальные наставления по буддийской медитации, которые никого не оставят равнодушным и способны вдохновить читателя на серьёзную духовную практику.

Полностью - тут:
http://spiritual.ru/lib/dpovsed1.html

Небо

Небо, как ты знаешь, голубое-голубое
И очень-очень прозрачное.
У него нет ни центра, ни границ.
Так что видишь: ум твой как небо.
Но иногда, как ты знаешь, в небе появляется
множество облаков
Ниоткуда, без предупреждения.
Но и они - как приходят, так и исчезают.
Твои мысли и чувства подобны облакам.
Они приходят ниоткуда.
Но поскольку ты придаёшь им плотность,
Они причиняют тебе неприятности.

Иногда, если облаков слишком много, они
рождают дождь.
Подобно этому, цепляние за свои эмоции
и придание им плотности
Приносит тебе слёзы.
Но если ты сможешь всегда помнить о своей
собственной природе будды,
Которая безгранична, как пространство,
И отпустишь эти эмоции, подобные облакам,
Ты будешь очень счастлив.

***********

Еше Лосал Ринпоче
Живая Дхарма,
или Дхарма для жизни
15. Успокоение ума

ум новичка часто сравнивают с бурным водопадом, а его беспорядочно скачущие мысли — с потоками падающей воды. Но не стоит расстраиваться или разочаровываться. Регулярная практика со временем успокоит ваш ум, он постепенно выровняется, станет спокойным, как тихая река, и, наконец, глубоким и умиротворённым, подобно океану без волн.
Нужно быть терпеливым и не раздражаться, если ум продолжает блуждать и каждую секунду приходится возвращать его назад. Как бы то ни было, ум нельзя подчинить с помощью гнева — его можно приручить только добротой и любовью. Нельзя ради медитации укорять себя или в чём-то обвинять. Мы должны обращаться со своим умом, как бесконечно терпеливая и любящая мать обращается с непослушным ребёнком. У ребёнка избыток энергии, и он всё время то скачет, то пытается выбежать из комнаты, — одним словом, безобразничает. Любящая мать не расстраивается, не сердится, не наказывает его. Она позволяет ему играть, но в пределах одной комнаты. Рано или поздно непослушный ребенок исчерпает свою энергию и захочет отдохнуть. И мы так же должны позволить своему разуму попрыгать везде, где ему хочется, но при этом постоянно наблюдать за ним и всякий раз возвращать назад — хоть миллион раз, если это потребуется. Нельзя судить себя слишком строго и проявлять нетерпение, нельзя унывать или сердиться, иначе медитация станет слишком напряжённой, трудной и мучительной. Мы предоставляем своему уму столько пространства, сколько ему потребуется, позволяя ему израсходовать собственную энергию.
Если мы переживаем этот эффект «бурного водопада» и не справляемся со своим умом, нам могут помочь некоторые дыхательные упражнения. дыхание — это часть нашего существа. Если вы новичок, то можете закрыть глаза и считать в уме. На один счёт делайте вдох и выдох. досчитав до пяти, начинайте сначала. Ваш ум целиком занят контролем дыхания, и больше вы ни о чём не думаете.

Поскольку мы теперь действительно пытаемся дисциплинировать свой ум, он может сопротивляться, сводя на нет наши попытки. При чрезмерном усердии мы становимся слишком напряжёнными. Ваш разум так долго мог делать всё, что ему заблагорассудится, а теперь, когда мы просим его успокоиться, он злится.
Если при подсчёте вдохов и выдохов вы ощущаете напряжение, прекратите считать и вместо этого побеседуйте со своим умом: «Хорошо, я уже ни о чём не прошу, так что у тебя нет причин жаловаться...» Такого рода разговор с собственным разумом вполне возможен, ведь мы и так постоянно разговариваем сами с собой. Кроме того, нам действительно нужно найти средство и способ заставить наш разум понять, почему мы делаем именно так, а не иначе.

Что касается махамудры, то великий индийский учитель Тилопа изложил её суть очень просто: «Не говори, не думай, не медитируй»
(Усилия следует прикладьтвать очень мягко.)
Поэтому начнём с того, что нет нужды ни в каких сложностях, просто сядьте удобнее и полностью расслабьтесь физически и умственно. Не вовлекайтесь ни в прошлое, ни в будущее и даже не считайте вдохи и выдохи. Просто ничего не делайте!

Созвучные материалы:
• Укрощение ума
• Миф свободы и путь медитации - часть 8. Медитация
• Взращивание бодхичитты
• Работа с эмоциями
• О теле

Поделиться17Четверг, 3 января, 2013г. 04:16

Автор: Соня
Верховный Магистр
Откуда: Москва
Зарегистрирован: Вторник, 31 августа, 2010г.
Приглашений: 0
Сообщений: 7950
Уважение: +132
Позитив: +101
Пол: Женский
Возраст: 40 [1984-04-06]
Провел на форуме:
22 дня 3 часа
Последний визит:
Пятница, 1 ноября, 2024г. 07:37

Падмасамбхава «Побуждение к духовной практике»

Гуру Падмасамбхава — один из величайших учителей и основоположников тибетского буддизма. В течение всего своего пребывания в Тибете (VIII век) Падмасамбхава даровал великому своим ученикам глубокие и обширные наставления, ведущие к освобождению. Здесь представлены поучения об условном смысле, побуждающих к духовной практике, которые записала его ученица и жена, Цогял из рода Карчен.

Полностью - тут:
http://www.yfest.ru/lib/2010/12/padmasa … -praktike/
или
http://spiritual.narod.ru/relig/padma_adv.html

Не возвращайся с пустыми руками, побывав на острове сокровищ, – не оставайся голодной, обнаружив несметные богатства! Нужно переплыть океан, пока есть судно, – не упусти лодку человеческого тела! Настало время отделить сансару от нирваны – радостно занимайся практикой! Мы стоим на грани между счастьем и страданием – не создавай беду своими руками! Настало время, когда разделяются дороги, ведущие вверх и вниз, – не бросайся в пучину низших миров!

Настало время показать разницу между мудростью и глупостью – не лопочи и не глазей, как слабоумный! Настало время для увеличения заслуг – не связывай себя делами и иди налегке!

радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы!

Дни, месяцы и годы проходят, не медля ни секунды. Наша жизнь бежит, не останавливаясь ни на час, ни даже на минуту, а затем мы умираем. Времена года продолжают сменять друг друга, а жизнь кончается, и никого не ждёт.
У тех, кто не отсёк привязанность к конкретной реальности и представлениям о постоянстве, нет здравого смысла!

*****************

Две Поэмы 16-го Гьялва Кармапы
Полностью - тут:
http://free-books.com.ua/kv/jar-16

К высочайшему Просветлению.
Оставайся в этом глубоком измерении не отвлекаясь.
Бесполезно дисциплинировать тело и речь.
Все случится самопроизвольно.

Итак, оно непрерывно есть природа Будды,
Просветление.
Мир попросту не существует;
И все - великое блаженство.

Любое явление, малейшая вещь
Пусты в своей сути.
И, будучи пустыми,
Не могут быть уловлены умом.

И значит, мы естественно очищены от привязанности.

Вне интеллекта
Ничто не возикает в уме.
Оно - путь Будд,
Пробужденных существ.

**************************

Путь практикующего Карма Кагью
Полностью - тут:
http://test.budisms.lv/ru/practice/ourpath.html

Что касается дальнейших трёх вариантов, то первый, "Путь Методов", как раз требует подготовки; здесь мы учимся работать с просветлёнными энергиями в нашем теле, генерируя переживания необусловленной радости и затем познавая их неотделимость от пространства. Второй - "Путь Глубинного Видения", заключается в том, что мы успокаиваем ум, при этом освобождая его от усилий, и это способствует проявлению присущей ему интуитивной мудрости. И, наконец, центральным путём в Кагью является путь "Гуру-йоги", медитации на Ламу. Благодаря преданности и способности видеть Ламу как Будду раскрываются драгоценные качества нашего ума, и мы отождествляемся с совершенным состоянием Ламы

***************************************

Дандарон . Буддийская теория отсутствия индивидуального Я

Дандарон (1914 - 1974) — буддийский религиозный деятель, буддолог и историк. В своих книгах синтезировал буддизм с достижениями современной ему науки и представлениями европейских философов.
За свою деятельность неоднократно был судим. В результате последнего показательного процесса был осужден на 5 лет тюремного заключения и умер в лагере.

Полностью - тут:
http://freshfile.net/item/261194/dandar … go-ya.html

«Когда я ищу свое Я или называю своим Я, то всегда наталкиваюсь на ту
или иную единичную перцепцию тепла или холода, света или тени, любви или
ненависти, страдания или удовольствия. Я никогда не могу найти свое Я отдельно
от перцепции. (Д.Юм, «Трактат о человеческой природе», с. 232).

Нет ни одного живого существа, которое не обладало бы мудростью
Татхагаты. И только по причине суетных мыслей и привязанностей все существа не
осознают этого» («Аватасакасутра»).

Поделиться18Четверг, 31 января, 2013г. 19:49

Автор: Соня
Верховный Магистр
Откуда: Москва
Зарегистрирован: Вторник, 31 августа, 2010г.
Приглашений: 0
Сообщений: 7950
Уважение: +132
Позитив: +101
Пол: Женский
Возраст: 40 [1984-04-06]
Провел на форуме:
22 дня 3 часа
Последний визит:
Пятница, 1 ноября, 2024г. 07:37

Практика трекчод и тхогёл
(Тензин Вангьял "Тензин Вангьял - Суть учений Дзогчен в тибетской традиции")

Полностью - тут:
http://www.e-puzzle.ru/page.php?id=1922\

ТРЕКЧОД И ТХОГЁЛ

Великая Полнота, квинтэссенция сущности,
Не постигается как единое, она множественна.
Не являясь множеством, она существует как одно.
Разделения на одно и множество не существует.
Даже ее несуществование вне понятия "несуществование".
И даже это условное понятие "вне"
Никогда не упоминалось Шенрабом.

Многие из учений Дзогчен, относящиеся к системе Жанг Жунг Ньян Гьюд,
уделяют особое внимание свету. Дзогчен - это прямой путь, его практики
высшего уровня основываются на двух методах - трекчод и тхогёл, которые
уникальны и встречаются только в системе Дзогчен. Трекчод означает
"отсечение". Это практика сконцентрированного созерцания, состоящая в
пребывании в естественном состоянии. Термин "тхогёл" означает "работа"
и подразумевает совершение усилий для непосредственного достижения
самореализации.

Мы не просто пребываем в состоянии созерцания, но и работаем над тем,
чтобы интегрировать созерцание с движением энергии в форме света и
видения. В своей основе этот метод включает в себя созерцание света, и эта
работа со светом и видением особенно полезна во время пребывания в бардо,
когда возникают три великих видения. Посредством такой практики мы можем
достичь понимания различий и связей между тонким измерением и его плотным
физическим аспектом, нашим кармическим видением.

Тхогёл

Учения по практике тхогёл, содержащиеся в "Жанг Жунг Ньян Гьюд", дают
описание ясного света и естественно возникающих видений, а также объясняют
то, как они возникают и как их привнести на путь. Эти видения, представляющие
собой сияющие точки, или семена света, и световые переплетения в форме
Будд, мандал и т.д., образуются из исконной структуры света, энергетического
выражения ясности изначального состояния. Особые практики тхогёл включают
в себя длительную медитацию в темноте (стандартная продолжительность такой
практики составляет сорок девять дней, хотя некоторые практикующие Дзогчен
проводят в ней многие годы) или смотрение на солнце, на луну или в небо.
Все эти техники используются для того чтобы сделать возможным спонтанное
возникновение видений из глубин ума. Затем мы начинаем работу над ними.

Для усиления видения в практике тхогёл используются пять типов взгляда:
1. гневный взгляд, когда глаза повернуты вверх; полезен, когда мы
чувствуем сонливость;
2. миролюбивый взгляд, направленный вниз, полезен, когда ум слишком
возбужден;
3. взгляд бодхисаттвы, когда глаза смотрят прямо вперед, полезен когда ум
спокоен;
4. взгляд метода, когда глаза повернуты вправо, способствует развитию метода;
5. взгляд мудрости, когда глаза повернуты влево, способствует развитию
мудрости.

В практике тхогёл используются также три других типа взгляда: круговой
взгляд, львиный взгляд и тайный взгляд.

Мандалы, тигле (точки сияющего света), белые точки, круглые радуги,
образы Будд, божеств, измерения Будд - все это может проявиться, и все это
представляет собой естественные проявления нашей Самбхогакайи, возникающие
через канал мудрости, соединяющий наше сердце с глазами. Если эти
проявления возникают, наша практика носит прерывистый характер, что
подобно солнцу, видимому через тучи: временами мы пребываем в состоянии
присутствия, а временами - следуем за сияниями света. Иногда кажется, что
мы выполняем практику, а иногда кажется, что мы ее не выполняем, поэтому
может возникнуть много сомнений, устранить которые мы должны с помощью
своего мастера.

Таким образом мы приходим к прямому переживанию и познанию семян,
являющихся основой, или источником, чистых видений, подобных звездам в
пространстве. Когда мы начинаем практиковать тхогёл, движение становится
более интенсивным, и это подобно возникновению перед глазами разноцветного
китайского шелка: внезапно мы видим множество цветов в пространстве, как
будто мы со всех сторон окружены радугами. Это главное видение, основа
пятицветных сияний, из которых возникают все остальные видения. В этом
состоит значение пяти сияний, дающих рождение нирване и самсаре.

Различные видения имеют различные наименования. Например, название "рыба
лучей в движении" подразумевает движение видений и описывает видения,
движущиеся подобно тому, как рыба движется в волнах моря. В тексте
сказано, что мы должны попытаться "поймать рыбу лучей в движении в сеть
темноты", а также дается описание "метательного" состояния присутствия,
которое мы должны выпустить по мишени, в данном случае - по рыбе.
Метательное оружие и рыба - это видение, инструментом для ловли рыбы
является состояние присутствия.

Четыре видения в практике тхогёл

Четыре стадии практики тхогёл известны как "четыре видения тхогёл". Это:

1. визуальное переживание абсолютной реальности;
2. увеличение и усиление визуального переживания;
3. полное созревание осознания ригпа;
4. достижение конечной точки и исчерпывание феномена.

Прежде чем приступить к обсуждению этих четырех стадий, полезно будет
рассмотреть четыре пути возникновения видений. Первый путь - через
самосовершенствование изначального состояния. Возникновение видений
здесь происходит в силу того, что видения исконно присущи изначальному
состоянию, представляющему собой лучезарное сияние. Второй путь - через
использование мастерских методов. Их эффективность объясняется тем, что
видения присутствуют в изначальном состоянии точно так же, как масло
присутствует в молоке, и так же, как мы сбиваем молоко для того чтобы
получить масло, мы можем - зная правильные методы - извлечь видения из
этого состояния. Третий путь - это спонтанное возникновение видений как
знак прогресса в выполнении практики. В данном случае важно различать
чистые видения и нечистые видения, которые могут стать препятствием нашему
продвижению на пути. Четвертый путь - это спонтанное возникновение видений
в бардо.

Первая из четырех стадий наступает тогда, когда видение начинает
появляться, и мы имеем непосредственное проникновение в природу
реальности. Это переживание соответствует достижению реализации на пути
накопления в системе Сутр. Вторая стадия наступает, когда возникающее
видение приближается к своему развитию и наше переживание усиливается.
Это соответствует пути устремления. Третья стадия - это развитие осознания
видения и его созревание до уровня совершенства, она соответствует пути
видения и пути медитации. И наконец, четвертая стадия, соответствующая
пути, на котором больше не нужны никакие тренировки, это стадия полного
видения. Здесь происходит растворение иллюзорных феноменов, и мы достигаем
полного интегрирования с видением тотальности.

Если говорить более конкретно, на первой стадии существуют два сияния
света - внутренний и внешний. Когда мы только начинаем практику, мы
ощущаем как будто свет исходит из нас самих. Здесь символом света является
"тигле ригпа цвета стекла", то есть мы ощущаем, будто смотрим через дно
стакана. Тигле излучают яркое сияние и могут варьироваться по размеру:
самые маленькие могут быть величиной с горох, другие могут быть намного
больше. Многие тигле также соединены друг с другом самыми различными
способами - по горизонтали, вертикали и т.д. - образуя нити или цепи, и в
этом случае они носят название "нить сострадания", или "серебряная цепь",
поскольку своей белизной и яркостью напоминают серебро. Тигле могут
возникать по одному или в соединении друг с другом, многообразие их
видений безгранично.

Иногда цвета могут появляться по отдельности - вначале красный, затем
голубой, белый и т.д.; иногда же появляются определенные символы с
отражаемыми внутри них видениями. Часто эти видения носят неустойчивый
характер, и исчезают подобно вспышке молнии. Иногда мы можем видеть целый
город; иногда в одном маленьком тигле можем увидеть всю страну вместе с
горами. Но нас это не должно удивлять, ибо своими небольшими глазами
мы можем увидеть много больших объектов. Иногда, когда мы смотрим на
возникающее видение, оно тут же исчезает; или оно может остаться на очень
короткое время, а затем исчезнуть - подобно видеоигре на экране компьютера.
Трудно дать определение или объяснение всему этому, поскольку мы можем
видеть много разных вещей, которые проявляются самыми различными способами.

Первая стадия - это фундамент, основа; здесь лучи, свет тигле и нити
тигле ни на секунду не остаются на одном месте. Они подобны водопаду,
низвергающемуся с очень высокой горы, или каплям ртути, которые без конца
движутся. На этой стадии все находится в движении.
Если, пока мы выполняем практику в состоянии присутствия,
происходит проявление внутреннего движения, мы можем начать с того, что будем смотреть в одну сторону, а закончить тем, что будем смотреть в другую. Это не то что пристальное
смотрение на неподвижный объект, когда глаза зафиксированы в одной точке
пространства, как в практике шиней. Эта ситуация описывается как подобная
зеркалу и стреле; когда движение очень быстрое и его трудно остановить,
то невозможно понять что же движется.
Временами кажется, что движется
видение, в другие моменты мы начинаем думать, что движутся наши глаза или
что само движение носит внутренний характер, что это внутренняя энергия
ригпа. На самом деле в практике тхогёл все взаимосвязано: внешнее видение,
глаза, внутренняя энергия, и на первой стадии все движется одновременно.
Но важно понять то, что как только состояние присутствия становится
достаточно устойчивым, мы можем остановить это движение. Именно это и
описывается как "ловля рыбы в сеть тьмы", то есть имеется в виду фиксация
движения посредством достижения стабильности в практике.

На данном этапе присутствие концентрируется в одной единственной точке,
и внутреннее переживание становится чистым и ясным, в нем нет больше
движения. Мы пребываем в состоянии единства пустоты и ясности ригпа;
мать и сын воссоединены и счастливы. Это порождает особый вид радости,
и на этой стадии наши размышления о том, что наша практика приносит
ограниченный успех, заканчиваются; больше нет никакого разрыва между
практикой и не-практикой. Окончание первой стадии соответствует третьему
или четвертому дню лунного месяца, когда луна начинает расти.

На второй стадии начинается развитие видения. Вначале мы можем увидеть
свет, льющийся во все стороны, видеть все как состоящее из света. Затем
мы начинаем различать тигле ригпа и теперь имеем более близкое и более
четкое переживание элементов, хотя они еще не находятся под нашим полным
контролем. На второй стадии элементы уже находятся в равновесии, поэтому
теперь видения совсем иные: мы видим пять сияний, тигле, круглые радуги,
а также сияния в форме шатров. Видения очень чистые и ясные. Серебряные
нити также видятся окруженными пятью цветами, а внутри тигле осознания
появляются слоги, буквы, образы и ступы. В этих видениях присутствуют все
цвета: никаких ограничений в возникновении видений больше нет .

Самый лучший и легкий способ развития этих видений - это выполнение
темного ритрита или же практика смотрения на лучи солнца (но не прямо на
солнце) на рассвете или на закате, держа кисти рук так, чтобы пальцы были
как бы фильтром для лучей света, и таким образом создается связь между
внутренним светом и внешним светом. Когда мы наблюдаем внешние лучи
таким образом, находясь в состоянии присутствия, они действуют в качестве
вторичной причины, вызывая проекции внутреннего света на ладонь. Вначале
мы видим совсем немного, но затем видение развивается, и таким образом
становится очень легко видеть сияния.

Другие способы состоят в практике смотрения на лучи света, проходящие через оконные ставни, или в практике сидения на вершине горы и смотрения на ту точку, где гора и пространство
встречаются друг с другом (это порождает так называемое "бровное"
видение). Одним из преимуществ темного ритрита является то, что мы можем
выполнять практику без каких-либо дополнительных требований (например,
наличие солнечных лучей) и, не отвлекаясь на внешний мир, и в этом случае
легче достичь интегрирования.

Характерной особенностью второй стадии является то, что все видения и
движения становятся более устойчивыми. Движение "рыбы" замедляется и может
даже полностью прекратиться. Эта устойчивость является первым признаком
развития. Это подобно тому, как успокаивается море; рябь, создаваемая
ветром, исчезает с его поверхности.

Когда движение прекращается, мы должны попытаться усилить концентрацию.
Хотя формально мы ничего не практикуем, тем не менее мы все еще выполняем
практику. У нас может быть такое ощущение, что мы закончили занятие,
но при этом мы обнаруживаем, что все еще продолжаем выполнять практику.

На третьей стадии видения могут быть устойчивыми и неподвижными или же они
могут двигаться. Могут возникать различные слоги или части тела, а также
видения Будд и мандал. В этой пустой реальности исчезает разница между
внешними видениями и внутренними переживаниями, субъектом и объектом,
нирваной и самсарой.

Мы начали с выхода за пределы ограниченных практических занятий; наша
цель сейчас - сделать все движения и события одинаковыми в состоянии
присутствия. Развивая свою практику таким образом, мы обнаруживаем, что
находимся в состоянии присутствия как во время формальных занятий, так и
вне их. И это является естественным продолжением практики. Однако на этой
стадии мы должны отбросить как дуалистическую саму идею о практике и
непрактике. Мы входим в медитацию внутреннего пространства и отбрасываем
эту тонкую дуалистическую концепцию.

Развитие на этой стадии ведет к совершенствованию видений. Видения мандал,
чистых царств Будды, пяти Дхьяни-Будд или других Будд возникают спонтанно
и отличаются совершенством, они наделены всеми добродетельными качествами.
В изначальном состоянии индивидуума все совершенно, ничто не сокрыто и все
проявлено. В чистом видении проявляются все мандалы миролюбивых и гневных
божеств; мы видим всех главных и второстепенных божеств и их мандалы со
всеми украшениями и атрибутами ясно и четко, непрерывно и без каких-либо
ограничений.

В действительности, само видение не имеет
значения: важно достичь его интегрирования и осознать, что его источником
является наше собственное изначальное состояние.

На этой стадии видения очень устойчивы и неподвижны, подобно помещенной
в сосуд с водой черепахе, которая втягивает все конечности в свой панцирь
и перестает двигаться. Это видения совершенства, так как они возникают
из изначального состояния в совершенном виде. Весь внешний мир видится
как свет. Мы можем достичь понимания того, каким образом внутреннее
существование всех внешних объектов, таких как дома, горы и т.д., является
светом, и каким образом они приобретают плотность. Когда мы говорим, что
они существуют в виде света, это значит, что они порождены элементами,
берущими свое начало в свете и уплотняющимися в конкретно существующие
формы. Необходимо понять то, каким образом вся реальность рождается из
этого состояния, из света, который может превращаться в материальные
объекты.

На этой стадии мы также говорим о едином вкусе. Это значит, что даже
тонкая дуалистическая концепция присутствия и отсутствия присутствия
должна быть отброшена. Мы должны быть свободны от каких бы то ни было
конфликтов или усилий к выполнению практики, нам необходимо выйти за
пределы концепции практики и практикующего. В изначальном состоянии эти
концепции освобождаются, и мы пребываем в чистом уме без медитации и без
отвлечения.

Вообще, лучшей медитацией в Дзогчен является "немедитация",
состояние вне медитации. Мы становимся едины с медитацией, больше нет
ни медитирующего, ни медитации, ни того, на чем необходимо медитировать.
Но это не значит, что нам просто нечего делать и мы можем просто заснуть;
имеется в виду то, что необходимо спонтанное, свободное от усилий
пребывание в состоянии присутствия, в медитации, свободной от каких бы
то ни было отвлечений. Если для концентрации не требуется никаких усилий,
это значит, что отвлечение отсутствует.

еще присутствует медитация на
пространстве. Посредством интегрирования мы вначале преодолели дуализм
между практикой и непрактикой, затем мы также вышли за пределы тонкой
дуалистической концепции интегрирования, созерцания и несозерцания,
которую необходимо интегрировать, и, наконец, мы достигаем спонтанного
продолжения состояния, являющегося медитацией на пространстве, на пустоте,
в которой нет ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего. На
конечной стадии, на стадии самореализации, мы должны преодолеть также
концепцию присутствия, или самой медитации.

Четвертая стадия является конечной, или высшей. Здесь все видения форм,
божеств и мандал исчезают. Они исконно пустотны и исчезают в пустоте,
являющейся их сущностью, в кунжи, изначальном состоянии, свободном от
каких-либо атрибутов. Когда мы останавливаем мысли, останавливается все.
Все концепции, включая концепцию медитации, освобождаются в чистом
состоянии; все описанные нами формы и видения, основанные на звуке, так
же как звук, свет и сами лучи, исчезают в изначальном состоянии.
Все звуки исчезают подобно эху; свет исчезает подобно тающей в небе радуге; все
лучи, проявляющиеся в виде форм и тел, исчезают подобно отражениям на
воде. Трудно объяснить как именно они исчезают: говорят, что это "подобно
сну глупца". Все исчезает подобно солнцу, возвращающемуся в материнское
лоно.
И это полное самоосвобождение, в котором нет ни малейшей возможности
для присутствия концепций. Мы наконец постигаем, что не существует ни
иллюзии, ни освобождения и обретаем окончательное понимание изначального
источника, из которого все исходит и куда все возвращается.
Все тонкие дуалистические концепции, в том числе концепция медитации и немедитации,
исчезают, остается пустота и ничего больше, одна только мудрость. Кое-кто
может возразить, что если есть мудрость, то что-то же есть: но мудрость -
это не концепция, это прямое знание, полученное без посредства мысли, так
что больше нет вообще никаких категорий чего-либо или ничего.
У нас нет больше никаких ожиданий или чего-либо, что нужно было бы принять или
отбросить. Эта стадия подобна пространству, в котором исчезают элементы,
это реальность пустоты, которая вне самсары и нирваны.

Это пятнадцатый день лунного месяца, полная луна, и мы достигаем конечной
стадии, изначального состояния, царства изначального Будды, Кунтузангпо;
мы уже находимся в его крепости. Подобно тому как если кто-то лжет, а
другой говорит : "Это ложь", и ложь исчезает, так же все концепции
исчезают благодаря этой мудрости, понимающей, что они просто не существуют.

Конечный результат, просветление или самореализация, и есть не что иное
как это. Посредством этой практики мы обретаем настоящее понимание, у нас
нет больше никаких ожиданий относительно божеств и т.д.; все исчезает.
Когда мы достигаем этой стадии, происходит трансформация; физическое
тело превращается в тело чистого света, ум со всеми своими мыслями
преобразуется в мудрость, свободную от каких бы то ни было концепций.
В этом состоянии три кайи совершенны; Дхармакайя - это пустота, Самбхогакайя
- это свет и внутреннее проявление энергии; Нирманакайя - это внешнее
проявление энергии. Понимание световой природы реальности приносит
конечный плод практики тхогёл, переход в тело света, в котором физическая
материя тела полностью преобразуется и растворяется как чистая энергия в
своем сущностном состоянии в форме света.

Это было объяснение мастерской практики тхогёл на пути Дзогчен, который
может быть пройден и завершен за одну жизнь, "в одном черепе", или говоря
языком Дзогчен, "за одну жизнь и в одном теле".

Поделиться19Четверг, 31 января, 2013г. 20:09

Автор: Соня
Верховный Магистр
Откуда: Москва
Зарегистрирован: Вторник, 31 августа, 2010г.
Приглашений: 0
Сообщений: 7950
Уважение: +132
Позитив: +101
Пол: Женский
Возраст: 40 [1984-04-06]
Провел на форуме:
22 дня 3 часа
Последний визит:
Пятница, 1 ноября, 2024г. 07:37

Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен - Тензин Вангьял

Полностью - тут:
http://mbclclibrary.wordpress.com/categ … л-ринпоче/

СУТРЫ И ДЗОГЧЕН

Абсолютная реальность согласно Сутрам и Дзогчен

Сутры и Дзогчен по-разному подходят к пониманию значения абсолютной
реальности. Согласно философской системе "Срединный Путь" (Мадхьямика),
относящейся к традиции Сутр, абсолютная реальность определяется как
"отсутствие неотъемлемого существования". Отсутствие неотъемлемого,
исконного существования и есть сама пустота. Она обладает Качеством,
которое в Дзогчен называется изначальной чистотой. Согласно Дзогчен,
абсолютная реальность обладает не только этим качеством, но и качеством
неразрывного единства изначальной чистоты и спонтанного, совершенного
достижения: пустоты и ясности, сущности и природы.

Согласно Сутрам, абсолютная реальность определяется как имеющая только
качество пустоты, в то время как в Дзогчен абсолютная реальность указывает
на пустоту, неразрывно связанную с ясностью. "Отсутствие неотъемлемого
существования" определяется как сущность (нго бо), основа всего (кунжи)
или мать (ма). Понимание одной только пустоты не является изначальной
мудростью. В Дзогчен акцент делается на неразрывном единстве ясности и
пустоты в изначальном состоянии.

В системе же Сутр акцент делается на единстве относительной и абсолютной
истины, и это является в ней одним из самых тяжелых для понимания
моментов. Легче понять отсутствие неотъемлемого существования, чем
относительную истину, а именно наличие относительного существования.
Существует абсолютная реальность пустоты, но есть также и относительная
реальность тонкого относительного существования. Несмотря на наличие
существования, если мы попытаемся обнаружить его, мы ничего не найдем;
тем не менее мы знаем, что оно есть, но это знание отлично от обычного.
Именно в силу того, что есть и существование, и несуществование, Дзогчен
говорит о неразрывном единстве пустоты ("несуществования") и ясности
("существования") в естественном состоянии.

Конечная истина согласно Сутрам и Дзогчен

Восьмой Путь Бон, "Путь Белой А", находится в полном соответствии с
учением Дзогчен относительно указания на четыре ошибки во взгляде Сутр
на конечную истину.
Вынесением окончательного определения
реальности посредством утверждения, что кроме того, что она есть просто
пустота и несуществование, больше сказать нечего, Сутры отрицают
спонтанное совершенство и потенциал в отношении мудрости абсолюта.
Практикующий Сутры понимает
реальность только как пустоту и поэтому "соскальзывает" в простую пустоту.
Ограничение истины одной пустотой означает, что она
"нигилистически ограничена".

Обнаружение пустоты

Хотя цель учений Сутр та же, что и учений Дзогчен, т.е. обнаружение
абсолютной истины, их пути, ведущие к этому обнаружению, различны.
Когда мастера Сутр говорят о достижении понимания пустоты, речь идет о
достижении понимания посредством концептуального ума, посредством мысли.
В системе Сутр практикующий наблюдает за объектом и пытается постичь ее
пустотную сущность. Это понимание возникает через концепцию пустоты. Затем
с помощью этого концептуального понимания практикующий пытается проникнуть
в непосредственное и бесконцептуальное понимание пустоты.

Дзогчен же вместо анализа объекта с помощью концептуальной мысли
использует прямую передачу - прямое и непосредственное познание пустоты
- с целью достижения понимания пустотной
природы реальности и аспекта пустоты изначального состояния.

Например, для того чтобы обрести понимание пустоты, практик Сутр исследует
какой-то объект, например, розу, и пытается постичь ее исконную пустоту.
Когда он видит розу, его ум создает концепцию, т.е. ментальный образ розы,
и это переживание основано на обобщенном понятии "роза", а не на реальной,
сенсорно воспринимаемой розе. Он переходит от чувственного восприятия к
ментальной концепции розы, проецирует созданное умом обобщенное понятие
"роза" на реальную розу и проецирует созданное умом обобщенное понятие
"пустота" на обобщенное понятие "роза". Затем с помощью логики он
достигает понимания исконной пустоты розы. Но согласно Дзогчен, это
понимание, обретенное посредством ментальной обобщенной концепции
пустоты, не обязательно означает достижение непосредственного переживания
пустоты самой реальной розы. Хотя целью практикующего Сутры является
непосредственное восприятие пустоты, он может провести много лет, имея
лишь знание концепции, или обобщенного понятия пустоты, так и не достигнув
прямого восприятия, или непосредственного переживания. В своей практике
он уделяет больше внимания концепции пустоты, чем ее непосредственному
переживанию. Подвижник практикует шиней отдельно от теоретических
занятий по постижению пустоты. Он желает понять как относительную, так
и абсолютную истину посредством логики, а затем пытается интегрировать
это понимание с практикой концентрации шиней. То есть через развитие мысли
о пустоте понимание становится все более и более ясным, пока наконец на
последней стадии не проявится полное понимание без участия мысли; однако
это понимание достигается посредством концептуального анализа, всегда
есть какая-то центральная точка, с которой этот анализ начинается. Таким
образом, это понимание всегда связано с концептуальной мыслью. Это не
прямое понимание пустоты, какое есть в Дзогчен и которое достигается
непосредственно через практику без участия мысли. Вообще, согласно
Дзогчен, мысль "теперь я понимаю пустоту" не является истинным пониманием,
это лишь еще одна мысль. В Дзогчен непосредственное понимание пустоты
свободно от субъекта или объекта и не связано с какой-то центральной
точкой.

Использование концепции пустоты в традиции Сутр с целью приведения
практикующего к переживанию пустоты демонстрирует постепенность
перспективы этого пути. Дзогчен же, напротив, является непостепенным
путем, и мастер с самого начала учит практикующего стремиться к постижению
пустоты непосредственным образом, без участия мысли, через практику шиней.
С помощью ума, но без использования мыслей и концепций мы достигаем
непоколебимого, ничем не отвлекаемого состояния присутствия и понимания
неразрывного единства пустоты и ясности. Понимание пустоты возникает без
посредничества производящего мысли ума, непосредственно через ясность.

Этот путь обретения знания уникален и встречается только в Дзогчен.
Некоторых практикующих Сутры шокирует, когда мы говорим им, что в Дзогчен
переживание пустоты является прямым и достигается непосредственным
восприятием без использования логики. Они говорят, что это невозможно. Но
Дзогчен утверждает, что существует два пути обретения знания - посредством
логики и через переживание. Согласно этому учению, лучший путь постижения
пустоты состоит в неиспользовании мысли, поскольку обретенное таким
образом понимание никогда не может выйти за рамки концептуального уровня.
Логический ум приходит к пониманию логической концепции пустоты, но истина
пустоты находится вне мысли и концепции, вне логического ума. Истинная
пустота не может быть постигнута логическим заключением, ибо мысль,
концептуальный ум способен понять лишь концепцию, или обобщенное понятие
пустоты, и не способен непосредственно воспринять саму пустоту.

Кто же тогда достигает понимания пустоты? Это самопостижение пустоты
самой пустотой, аспектом ясности пустоты, дающим возможность понимания
через прямое восприятие. Понимание неотделимо от пустоты. Пустота постигает
и освещает сама себя, как в примере с масляной лампой. И в этом кроется
принцип неразрывного единства пустоты и ясности; самопостижение - это
самопрояснение, или самоосознание.

Отредактировано Соня (Четверг, 31 января, 2013г. 20:12)

Поделиться20Воскресенье, 24 марта, 2013г. 16:23

Автор: Соня
Верховный Магистр
Откуда: Москва
Зарегистрирован: Вторник, 31 августа, 2010г.
Приглашений: 0
Сообщений: 7950
Уважение: +132
Позитив: +101
Пол: Женский
Возраст: 40 [1984-04-06]
Провел на форуме:
22 дня 3 часа
Последний визит:
Пятница, 1 ноября, 2024г. 07:37

ШАМАТХА Основы тибетской медитации Геше Джампа Тинлей

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/shamatha.htm

Если опустить ногу на песок, на песке останется отпечаток. Когда мы говорим в магнитофон, на ленте тоже остается отпечаток. Точно так же, какое бы действие мы ни делали, оно оставляет отпечаток в нашем сознании, в нашей психике. Так, если вы когда-то учили стих, а потом забыли, выучить его заново будет гораздо легче, потому что уже есть отпечаток. Если мы попытаемся найти, где находится этот отпечаток, мы его не увидим. Но тем не менее он есть. Этот отпечаток в психике и называется «карма».

В этом смысле очень важен момент смерти. Если вы перед смертью вы вспомните, например, что целую жизнь не занимались практикой, и решите, что оставшиеся секунды, которые вы здесь живете, надо подумать о чем-то благом и хорошем, если такая мысль у вас зародится, она послужит для реализации позитивной кармы, имеющейся в сознании.
Я уверяю вас, это очень важная вещь относительно смерти.

. Вы можете стараться уменьшить свою привязанность, можете практиковать засыпание с положительными мыслями. Это чрезвычайно важный момент. Если вы привыкните в момент засыпания переводить свое сознание в какое-то благое состояние, это очень поможет повторить такую практику в момент смерти.

Когда мы говорим «нирвана», то это не что-то определенное, твердое, парящее где-то в небесах, это наше собственное очищение от омрачений, оно находится внутри, это внутреннее состояние. Четвертая Благородная Истина – Истина Пути. Собственно Благородная Истина Пути – это постижение Пустоты

В течение многих жизней у нас было представление, что «Я» существует не просто как наименование тела, ума и так далее, а объективно. И с этим нам нужно иметь дело. А цепляние за другие явления как за истинно существующие – это тоже неведение относительно других явлений. И вот именно оно-то и является основным корнем круговорота существования.
Когда вы извлечете этот корень, круговорот бытия просто исчезнет. Четвертой Благородной Истиной Пути является сознание, постигающее Пустоту, – свободу явлений и «Я» от самосущего, самостоятельного бытия. То есть, если мы говорим об «относительности», о «пустоте», то здесь не подразумевается отсутствие «Я» вообще. Здесь говорится об отсутствии самостоятельно существующего «абсолютного» «Я».

ШАМАТХА – СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья.

Надо визуализировать три внутренних канала в теле. Средний канал – белый. Он проходит таким образом: начинается у «третьего глаза», огибает голову, проходит вдоль позвоночника, заканчивается ниже пупа. Каналы небольшие, они очень тонки и закручены. Центральный канал немного потолще. Правый канал – красного цвета. Начинается он у переносицы и проходит вдоль позвоночника с правой стороны. Во всех чакрах он завязывается в узлы. То есть, центральный канал прям, а боковые в чакрах выгибаются и завязываются в узлы. Левый канал – синий. Он идет прямо от носа, завязывается в узел на чакре темени, затем завязывается в узел на чакре горла, затем сердца и пупа. Так приблизительно следует представить картину этих трех каналов. Это не так трудно. Потом вы визуализируете, что ваш левый канал входит в правый канал, как одна трубка в другую.

Перед тем, как начать дыхание, мы стараемся ясно визуализировать канал. Три раза вдыхаем. Вдыхая этим тройным вдохом, мы визуализируем всю благую энергию белого цвета. Все благие достоинства Будды входят в нас при дыхании и, проходя по левому каналу вниз до уровня ниже пупа, очищают этот канал от всех загрязнений. Затем выдыхаем тройным выдохом через правую ноздрю, закрывая левую ноздрю пальцем и визуализируя, что теперь загрязнения выходят вверх по правому каналу и из правой ноздри покидают наше тело. Так мы делаем три раза.

Теперь начинаем с другой стороны. Закрываем левым пальцем левую ноздрю и повторяем тот же самый процесс. Вдыхаем через правую ноздрю, и на вдохе все загрязнения, выгоняемые белым светом, спускаются по правому каналу до места соединения каналов. На выдохе они поднимаются по левому каналу и в процессе тройного выдоха покидают наше тело через левую ноздрю. То есть, один и тот же процесс проделываем три раза с другой стороны.

А теперь, в третий раз, мы визуализируем эти два и центральный канал. Потом вдыхаем тройным вдохом через обе ноздри, и при этом белая благая энергия входит через обе ноздри в правый и в левый канал, и опускаясь по ним, выгоняет все загрязнения. Затем мы визуализируем, что правый и левый каналы входят в центральный канал. Загрязнения входят по ним в центральный канал, поднимаются по центральному каналу и на выдохе покидают тело через отверстие на темени. И перед тем, как мы начинаем выдыхать, поднимая эти загрязнения через центральный канал, мы буквально на момент удерживаем дыхание, а затем выдыхаем.

в буддизме разнообразнейшие техники достижения самадхи представлены более полно. По сравнению с другими достижениями шаматха легче, но вовсе не настолько легко достижима, как может показаться. Она тоже требует усилий и постоянной практики. Кроме того, нужно знать, как развивать ее правильно. Также если бросаться от одного метода к другому, перебегать с одной дороги на другую, вы никуда не придете. Возьмите один метод и овладейте им как следует. Тогда он приведет вас туда, куда вы хотите.

В прежние времена шаматху достигали за время от полугода до полутора лет. Во-первых, потому что делали очень интенсивную практику, во-вторых, потому что знали, как ее надо делать. Сейчас один из моих друзей, который пытался реализовать шаматху, смог это сделать за три года. И это тоже считается очень быстрым. Достижение шаматхи существенно превосходит любые другие людские достижения. Миллион долларов по сравнению с достижением шаматхи – чепуха. Потому что с помощью шаматхи достигается такой душевный мир, такая ясность ума, которые вы никогда за миллион долларов не купите. Уже в этой жизни это необыкновенно прекрасно. Что уж говорить о будущих жизнях!

с точки зрения Махамудры, Дзогчена нужно медитировать на уме,
Итак, объект медитации, образ Будды, должен быть небольшим, размером с большой палец. Желтого цвета. И вы должны чувствовать, как из него исходят лучи. При этом, вы не должны визуализировать его как статуэтку. Вы должны визуализировать живого, настоящего Будду, почувствовать, что он обладает весом. Он находится от вас где-то на расстоянии вытянутой руки. Кроме того, рекомендуется визуализировать Будду не слишком высоко и не слишком низко, – на уровне лба. Его нужно визуализировать излучающим лучи, потому что это излучение служит противоядием против притупленности ума. А тяжелым нужно его визуализировать потому, что это препятствует блужданию ума. Поскольку он тяжел, это заставляет нас держать этого Будду более интенсивно.
Итак – это объект медитации для развития шаматхи.

Постарайтесь не напрягать тело, расслабьтесь и в этом состоянии сосредотачивайтесь. Неважно, если вы не будете видеть его ясно. Вначале в этом нет необходимости. Если вы представите его перед собой мысленным взором, хотя бы с какой-нибудь степенью ясности, старайтесь его удержать и пребывать на нем. Если он исчезает, попытайтесь его все-таки удерживать, тогда ясность вернется. Не надо стараться делать его ясным своими усилиями, – это будет помехой. Если вы все-таки утрачиваете ясность, все равно его удерживайте, просто старайтесь на нем пребывать. Почувствовать, что это не статуэтка, а живой Будда. И ни в коем случае не напрягайтесь – сосредотачивайтесь из состояния расслабленности. Если будете напрягаться, ум ваш сожмется от напряжения, также как и тело. Расслабьтесь. Не прикладывайте слишком много усилий. Держитесь руками за колени. Чувствуете, что сбрасывается напряжение? Ум ясный, свежий. Теперь определите для себя необходимость сосредоточения в течение одной или двух минут только на образе Будды и более ни на чем.

Процесс этот нелегок, поэтому через некоторое время вы научитесь только в основном, грубо визуализировать. И когда с полузакрытыми глазами вы сможете удержать перед собой это изображение, значит, вы достигли первого уровня, который называется «обнаружение объекта медитации».
Это – первый успех. У вас появилось уже какое-то достижение. Я говорю об этих технических подробностях, ибо, когда мы начинаем заниматься, любое достижение какого-то обозначенного уровня дает нам внутреннее удовлетворение. Мы чувствуем, что продвигаемся, что мы на верном пути.

Далее нам нужно удерживать объект медитации – это третья стадия: «удержание объекта медитации». И четвертая стадия – «пребывание с объектом медитации». Итак, всего четыре стадии: поиск, обнаружение, удержание и пребывание.
Если вы сумеете сохранять объект медитации одну минуту, считайте, что достигли первой ступени концентрации. Возможно, вам это удастся за одну-две недели.

Для преодоления ошибок существует восемь противоядий. Первые четыре из них относятся к первой ошибке – лени. Ее очень трудно устранить. Но если у вас есть противоядие, то устранить лень просто.
Первое из противоядий – размышление о пользе, которую может принести достижение шаматхи; – вера. Чем больше вы будете думать о достоинствах шаматхи, тем сильнее станет убежденность, что вам необходимо ее культивировать. А когда есть вера и убежденность в достоинствах шаматхи, то тогда естественным образом возникает вдохновение к практике.
Это вдохновение и является вторым противоядием. Оно происходит из веры в достоинства шаматхи. Чем лучше вы понимаете, что шаматха – это прекрасно, тем сильнее желание стремиться к ее достижению. А когда появляется вдохновение, то возрастает и энтузиазм.
Энтузиазмом, третьим противоядием, в данном случае мы называем наслаждение, удовольствие от занятий данной практикой.

Четвертым противоядием против лени является самоуспокоение ума. Благодаря вере мы развиваем в себе вдохновение, а благодаря вдохновению возникает энтузиазм. Когда энтузиазм заставляет нас продолжать и продолжать медитацию, мы развиваем шаматху шаг за шагом, проходим стадию за стадией, пока, наконец, не достигаем полного покоя ума, безмятежности. И тогда практика приносит нам наслаждение большее, чем что-либо в этой жизни. Это – четыре противоядия против первой ошибки.

Теперь поговорим о пятом противоядии – против второй ошибки. Это внимательность. Внимательность является противоядием против забывания объекта медитации. Если внимания недостаточно, вы забываете объект медитации. А развивая внимательность, вы сможете удерживать его в своем внимании.
Для того, чтобы развить внимание, не нужно садиться в медитативную позу. Просто ежедневно следите за своим телом, речью, мыслью: как вы действуете, как вы общаетесь с другими людьми, о чем вы думаете. И при помощи этого вы сможете развить свое внимание.
Затем, третья ошибка, это пара: умственное возбуждение и умственная притупленность. Противоядием (косвенным) против этого является развитие бдительности. Благодаря бдительности мы замечаем, что возбуждение или притупленность возникают в нашем сознании.

Для того, чтобы устранить излишнюю напряженность, рекомендуется объект медитации поместить несколько ниже. Тогда мы расслабляем поток сознания, и это помогает расслабиться. Или можно несколько ослабить свечение фигуры Будды и таким образом несколько расслабить свою внимательность.
Тупость, вялость сознания возникает из-за того, что у нас теряется интенсивность созерцания, и объект созерцания тоже несколько опускается, а свечение ослабляется. Тогда нам нужно проделать противоположное – несколько приподнять объект созерцания и усилить его свечение. Применение этих противоядий чрезвычайно важно для устранения возбужденности и притупленности в медитации, потому что их невозможно просто снять рукой.

***

Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение по крайней мере одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии.

Эта первая стадия называется «установление ума». Не так просто заставить свой ум удерживать объект в течение даже одной минуты. Трудно достичь чистой медитации. Кроме того, когда мы пытаемся удержать образ перед собой, мы стремимся видеть его очень ясно. Это стремление видеть картинку очень ясно является помехой. Пусть сначала у вас будет очень приблизительный образ, но важно, чтобы ум удерживал объект, пребывал на нем. вначале, как говорил великий учитель Цонкапа, стремление видеть объект ясно является помехой. Постепенное прояснение образа придет потом. Понемногу все будет улучшаться.

Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии, а затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит улучшение в медитации, то улучшается память, проясняется ум.

Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них – объект. В нашем случае – образ Будды. Вторая характеристика – тот факт, что мы держим этот объект. А третья – то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение.

Когда вы будете медитировать, не делайте этого долго. Постарайтесь медитировать минуты две, не больше. Потом немного отдохните, расслабьтесь, посмотрите на изображение Будды. Не надо долго сидеть. Многие думают, что если они долго сидят в медитации, то становятся мастерами медитации. Это ложная идея. Они просто не знают, как надо учиться медитации.

Поначалу, когда вы садитесь, вам покажется, что вы просидели очень долго. Но если посмотреть на часы, то окажется, что прошло совсем немного времени. Это говорит о том, что концентрация была плохая. Мало-помалу вы будете развиваться, и потом получится наоборот: вы будете сидеть в медитации длительное время, а покажется, что прошло совсем немного времени.