Первый шаг - честное самопроявление
(Из "Комментариев к Тезисам о Раджнише")
№20. (Владимир Данченко) О нем - тут:
http://sannyasa.narod.ru/chronicles/vol1/danchenk.htm

Полностью - тут:
http://lib.ru/PSIHO/N20/n20_15.htm

"Плывите с рекой", - - "не подталкивайте реку".

Оставив истерические попытки взять небеса штурмом и решившись стать собой, раскрыв себя жизни, человек начинает плыть вверх по течению, ибо ЖИЗHЬ ТЕЧЕТ ВВЕРХ.

Мы можем принимать или не принимать сознательное участие в этом процессе, но, будучи включены в него ФАКТИЧЕСКИ, мы не можем не развиваться. Hе развиваться не в наших силах, хотя в наших силах развиваться гораздо более эффективно.

"цель" духовного развития может быть постигнута лишь задним числом. Поэтому говорится, что ДУХОВHОЕ РАЗВИТИЕ ОСHОВАHО HЕ HА ЗHАHИИ.

  Поэтому обвинение Мастера в "сознательном разрыве между тем, что говорится и тем, что реально делается" звучит в устах автора "Тезисов" по крайней мере странно - ведь данная "формула обвинения" представляет собой также и "формулу научения" в рассматриваемой нами области

"Вам не поможет, если я буду говорить вам правду; чтобы помочь вам, я вынужден высказывать ложные утверждения, поскольку правда не просто не пошла бы вам на пользу, - она причинила бы вам вред. Так, говоря правду, я должен был бы сказать вам, что все ваши действия бесполезны - и вы с готовностью бы со мной согласились. Тем самым правда оказалась бы для вас лишь поводом, чтобы вообще перестать что-либо делать и прилечь там, куда вы успели дойти. И если я однажды говорю вам, что медитация бесполезна, а вы, согласившись со мной, продолжаете тем не менее медитировать, это свидетельствует о том, что слова мои предназначались именно вам и выполнили свое предназначение... Hо если вы понимаете только слова, вы упустите то, что я хотел передать вам. Те, кто слепо верит мне, не принимают меня и не следуют за мной".

3.5.12. МАСТЕРУ HЕЛЬЗЯ ВЕРИТЬ и говорит он не затем, чтобы ему поверили. Его высказывания составляют лишь один из элементов создаваемых им ситуаций, - ситуаций, максимально благоприятствующих обретению учеником личного опыта, невыразимого словами.

Пиковые переживания не составляют ни фактической, ни экзистенциальной цели развития; они служат лишь в качестве подкрепления, своеобразной "премии в конце квартала". Иными словами, "духовные переживания", равно как и "сверхспособности", - это не путь, но цветы у дороги. Собственно духовное развитие протекает столь же естественно и незаметно, как и взросление, -в сущности, духовное развитие представляет собой ЕСТЕСТВЕHHОЕ ПРОДОЛЖЕHИЕ этого процесса, превосхождение "условно-взрослого" уровня сознания.

Поэтому проблема "сознательного духовного развития" может быть переформулирована следующим образом: "Как продолжить взрослеть?" Или еще: "По каким причинам естественный процесс взросления замедляется до такой степени, что почти сходит на нет, и как эти причины устранить?"

полноценность становления определяется полноценностью пребывания.

единственное, что действительно нужно, - это ЧЕСТHО БЫТЬ САМИМ СОБОЙ ВО ВСЕХ СВОИХ ОТHОШЕHИЯХ С МИРОМ.

Инкаунтерология сосредотачивает свое внимание исключительно на "здесь и сейчас", то есть на ощущениях, которые личность переживает в данный момент и в данном месте. Участников групповой терапии призывают "жить в настоящем" и учиться у своих непосредственных переживаний,

**************

Владислав Лебедько, Интервью с №20 (Владимиром Данченко)
Девятая глава из кн. В.Лебедько "Хроники российской саньясы"

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/lebedko_v_e/

– Ну, скажем так, практика самонаблюдения в естественном потоке жизни.
В данном случае вернее будет говорить именно о самонаблюдении, а не об интроспекции в узком смысле слова. Я получал опыт в ходе соприкосновения с жизнью и наблюдения, как моя психическая организация реагирует на жизнь, и как жизнь реагирует на меня, на мое поведение. Плюс знакомство с духовной литературой, то есть опытом осмысления подобной
– Да, в качестве практики я воспринимал саму жизнь во всем ее многообразии. Практика внимательного отношения к жизни представлялась мне гораздо более интересным и действенным занятием.
– Имеется ли у вас какой-нибудь критерий того, что человек на верном пути, а не съехал в кювет?
– Когда никаких явных расстройств не наблюдается, для меня лично критерием служит отсутствие рисовки, желания произвести впечатление, а также желания самоутвердиться в образе себя за счет умаления или принижения образа человека, с которым имеешь дело. Отсутствие подобных поползновений на уровне микромоторики говорит мне, что человек на верном пути.

Максим Демченко
Путь Сатчитананды

Полностью - тут:
http://bookshopnet.ru/put-satchitanandy/

Максим Демченко  "Путь Сатчитананды»

Это случай, который можно сравнить с Парамахамсой, который, видя полный свет, сияющий внутри него, переходит естественным образом, оставив размышления, в состояние туриятита или авадхута.
Оба они обращаются к восходящему солнцу и поют гимн Пуруше из «Уттара-Нарайяны»: «Я знаю Его, Высшего Пурушу, облаченного в солнечный свет, находящегося выше всякой тьмы; только познав Его, можно победить смерть, нет иного пути!» («В. Самхита» 31.18).
Затем они декламируют священную мантру из «Чхандогья Упанишады», которая четко резюмирует произошедшее таинство: «В состоянии полного спокойствия Он восстал из своего тела, достиг Высшего Света и проявил Свою истинную форму; Он — Высший Пуруша, Он — Атман, Он — Брахман, Он — все сущее, Он есть Истина, Он пребывает выше страха, выше смерти, Он — нерожденный. И я сам есть Он» («Чхандогья Упанишада» 8,3,4; 8.12.3).

Все сгорело — он новый человек, или, скорее, единственный Человек, единственный Пуруша, единственный Дух, Которого не может более скрыть никакое одеяние, кроме покрова огня, пожирающего все остальные одежды, навязанные, чтобы скрыть обнаженность изначального Пуруши, недвойственного Духа. Гуру просит его сесть перед ним и дает последние наставления. Он напоминает ему о единственности Атмана и о полной свободе в отношении всех существ; о том, что он полностью свободен от всех обязанностей перед кем бы то ни было, кроме единого Духа; о том, что его единственным долгом теперь является сосредоточение на его истинном Я, на внутренней Тайне, которая есть недвойственный Брахман, причем его уста должны непрестанно повторять священный слог ОМ с каждым вдохом и с каждым ударом сердца. Гуру встает позади санньяси и со всей силой внутреннего пробуждения передает из уст в уши, а главное, из сердца в сердце, ОМ и махавакьи. Он произносит: «ОМ! Брахма есть сознание» («Айтарейя Упанишада» 5.3), а ученик повторяет эту фразу вслед за ним. «ОМ! Это Я есть Брахма» («Мандукья Упанишада», 2), и вновь ученик повторяет это за ним. Когда гуру доходит до того, что именуется мантрой инициации, «Упадедеша-Мантрой» из «Чхандогья Упанишады» (6.8.7): «ОМ! Ты есть То», ученик отвечает основной мантрой из «Брихадараньяка Упанишады» (1.4.10), которая спонтанно рождается в глубинах его Я: «ОМ! Я есть Брахма! ОМ! Ахам асми ОМ! Ахам ОМ!» Теперь финальный символ пройден и приходит время для последнего перехода туда, откуда невозможно вернуться. У гуру больше не будет возможности отозвать ученика.

«Иди, сын мой, в свободе Духа, через бесконечное пространство сердца; иди к Источнику, иди к Отцу, иди к Нерожденному, поскольку ты сам не рожден (аджата), к Брахма-Локе, которую ты обрел и откуда нет возврата» (на основе «Чхандогья Упанишады», 8). Санньяси немедленно встает на путь истинного «Я», на «древний узкий путь» («Брихадараньяка Упанишада», 4.4.8).

В этом мире, за пределами этого мира, провидец того, что находится за пределами восприятия, идет тайно, скрытно, неузнанный, опьяненный сумасшествием тех, кто знает, свободный в свободе Духа, наполненный изначальным блаженством, утвердившийся в таинстве недвойственности, свободный от чувства различия, с сердцем, переполненным опытом истинного «Я», полностью и вечно пробужденный.

«Тот, кто достиг сатори, тот, кто стал просветленной личностью, продолжает видеть, что трава зеленая, а небо голубое, считать рис пищей, одежду одеждой, а поезд транспортным средством. От чего он освободился, так это отношение к своему эго, которое до момента освобождения он проецировал на все эти предметы. Теперь он видит вещи в самих себе, а не в связи со своим эго. Близкие люди не становятся менее любимыми, но больше нет ни малейшей привязанности, ни малейшего обращения к своему эго».

АНРИ ЛЕ СО: «РАЗМЫШЛЕНИЯ О ЗВУКЕ ОМ»

ОМ, который наши риши слушали в душе,
Нисходя в глубины самих себя,
Глубже своих мыслей
И глубже всех своих желаний,
В экзистенциональном одиночестве Бытия.
ОМ, звучащий в шелесте листьев,
Подхваченных ветром,
ОМ, гудящий в гуле шторма
И поющий в ласковом бризе,
ОМ, гремящий в бурном потоке,
И в нежном ворковании реки,
Плавно несущей свои воды к морю,
ОМ, вырывающийся и устремляющийся вперед,
ОМ, звучащий в сердце,
Поющий в песнях птиц,
Звучащий в призывном реве хищников в джунглях,
ОМ в смехе людей и в их вздохах,
ОМ, вибрирующий в их мыслях
И во всех их желаниях,
ОМ в их военных слухах,
В их любви и торговле,
ОМ в течении Времени и Истории,
ОМ пространства, пресуществляющегося во Время,
ОМ неожиданного взрыва, всеохватного и полного,
В конкретном месте Вселенной и в определенный
момент времени,
В его неразделенной полноте,
Когда во чреве Марии был зачат Сын Человеческий,
Слово, Сын Божий!

«Очень важно сосредоточить ум на чем-то, что ведет к трансцендентности и освобождает от блуждания мысли. Для меня это мысль о "Внутреннем" ("уллам" на тамильском), ахам ("Я"), например. Необходимо сделать моей обителью внутренний мир, утвердиться в нем, погрузиться в него, раствориться. Если мысли по-прежнему приходят, то пусть они будут как птицы, летящие в открытое пространство (акаша) сердца, пусть пролетают мимо головы, не беспокоя меня. Что на самом деле важно, так это сделать мое положение стабильным… Стремиться внутрь через идею Внутреннего — это очень хороший путь.
На последнем этапе тот, кто ищет, и то, что является объектом поиска, исчезают, и не остается ничего, кроме чистого Света, неразделенного, самосветящегося (джйоти акханда свапракша). Последняя задача — это уничтожить различие между искателем и объектом поиска».

Другой аспект заключается в том, что все воды священны, а купание это также способ смерти.

С ведических времен за образами и концепциями индийцы искали богоосознания, и, наверно в VII – VIII вв. до Рождества Христова, провидцы стали направляться в Гималаи, где, вместо разжигания ритуального огня и жертвоприношений, они стали разжигать огонь внутри себя, свой внутренний огонь. Так, вы приносите не внешние дары, вы приносите на этот огонь самого себя, свои мысли, чувства, желания, страхи — вы отдаете все это Богу, и затем, с помощью этого внутреннего опыта, вы осознаете Высшую Реальность, которую они называли Брахман. Вы открываете сердце и осознаете источник Вселенной и источник своего собственного существования. Они смотрели на Вселенную и видели в Брахмане источник всех проявлений Вселенной; затем, они смотрели вглубь себя и обнаруживали Атман, «Я», центр своего существа, единый с Брахманом. Этот Атман, это «Я», этот Дух внутри меня един с Духом Вселенной. Таково было их величайшее открытие, ставшее основой «Упанишад».

  До тех пор пока вы не выйдете за пределы души, за пределы эго, разделенного «Я», у вас не будет духовного знания. Невозможно избавиться от этого демона. Это безнадежно. Но когда вы преодолеете эго и душу и откроетесь Духу, вы будете открыты для Вечного, Бесконечного и для всего человечества. На этом физическом уровне мы все разделены. На психологическом уровне мы также все разделены. Мы можем быть близки друг другу, но это не приносит удовлетворения. Но на уровне Духа мы все едины, сейчас и всегда. И если человек способен открыться этой точке Духа, он осознает свое единство со всем творением, со всем человечеством. И это истинная цель нашей жизни

БЕДА ГРИФФИТС: «АШРАМ И ЕВХАРИСТИЯ»

Мы должны различать, чем является Тело Христа в Евхаристии. Это не Тело на кресте, а Тело в воскресении, которое не ограничено пространством и временем, и полностью едино с Богом.
  Таким образом, в Евхаристии через материальные хлеб и вино мы открываем себя для реального присутствия Иисуса в духовном Теле и в единстве с Отцом и Святым Духом. Католики очень привязаны к мысли, что Иисус полностью присутствует лишь в хлебе и вине и что самое важное для осознания реального присутствия Иисуса — это как можно чаще участвовать в Причастии. Но Иисус реально присутствует в Духе повсюду. Во всем Творении Иисус присутствует в каждой песчинке, в каждой мельчайшей частице. Святой Фома Аквинский задавался вопросом: «Как Бог проявляется в Творении?» И отвечал: «Прежде всего во всех предметах через Свою силу; Он поддерживает все сущее словом Своего могущества». И далее он отмечает: «Он не присутствует через Свою силу на расстоянии, потому что в Боге нет расстояния; таким образом, Он присутствует во всех предметах. Он не присутствует во всех предметах частично, потому что у Бога нет частей; Он присутствует в Своей сути». Таким образом, суть Божества, Пресвятая Троица, Христос в Его духовном Теле, присутствует в каждой частице материи. Вся Вселенная существует во Христе, в Боге. Мы видим завесу материи, но реальность Тела Христова всегда в Боге и всегда присутствует повсюду.

В Евхаристии Христос присутствует особым образом  Вы можете хранить этот хлеб и это вино на алтаре и поклоняться Его присутствию в них, но вы не должны ни на секунду забывать, что Он присутствует во всем. Он присутствует в каждом человеке. Каждый человек создан по образу Божию. За нашим физическим телом скрывается присутствие Самого Бога в каждом человеке. Так что в Евхаристии Иисус проявляет особый вид Своего присутствия, очень смиренный. Нам необходимо что-то трогать, ощущать и чувствовать, и Он приходит к нам таким особым образом ради нашего блага.

Есть чудесная индуистская традиция, согласно которой аватара, или Бог, присутствует в храмовом изображении. Локачарья, тамильский теолог XIV в., говорил: «Бог, будучи невидимым, становится видимым в храмовом изображении. Бог, находящийся за пределами нашего познания, становится ближе к нам. Невидимый Бог позволяет Себя увидеть. Бог, к Которому нельзя прикоснуться, позволяет дотронуться до Себя». Это священное присутствие, которое имеет глубокий смысл, но Сам Бог не ограничен образом, не ограничен Евхаристией.

Медитация — это искусство, занимаясь которым мы выходим за пределы тела и чувств. Мы стараемся успокоить тело практикой йоги, если это необходимо, а затем успокоить чувства. Мы не подавляем чувства, а учимся приводить их в гармонию, чтобы тело пребывало в мире. Затем мы встречаемся с умом, который бродит повсюду, и пытаемся привести его в состояние гармонии. Мы опять-таки не подавляем ум, мы осторожно подходим к нему, пытаясь привести его к спокойствию и единству, зачастую используя мантры. Индуисты говорят, что таким образом он становится «однонаправленным», «экеграха». От блуждающих чувств, мыслей и ощущений, мы сосредоточиваемся на одной точке. Из этой точки мы идем за пределы тела и ума и встречаемся с Божественной Реальностью. В состоянии медитации мы напрямую встречаемся с Божественным. Косвенно мы нуждаемся в Нем в Таинствах и в мире, но напрямую и немедленно мы встречаем Христа как Бога во внутреннем опыте сердца. Таково созерцание. В христианской традиции медитация имеет рассудочный характер; созерцание же — это точка, в которой человек открывается Божественному. Созерцая, мы приводим ум в состояние спокойствия, и тогда туда приходит Бог и заполняет его. Так мы встречаемся с полной Реальностью. Умирая, мы становимся лицом к лицу с этой Реальностью. В состоянии медитации мы пытаемся достичь тишины, которая сродни самой смерти, и ощутить скрытую Тайну.

Минимум, который вам следует знать

Надеюсь, не надо особо пояснять, что размещая имеющиеся аннотации к книгам, я никоим образом не ставлю под ними свою подпись

   Полностью - тут:
http://naturalworld.ru/kniga_minimum-ko … -jizni.htm

Минимум, который вам следует знать

вы не можете изменить свою жизнь, не изменяя себя. Чтобы изменить свою внешнюю ситуацию, вы должны быть готовы изменить свою внутреннюю ситуацию. Вам необходимо пожелать посмотреть в зеркало. Вы должны быть готовы найти и удалить бревно из своего собственного глаза.
Чтобы изменить свою жизнь, вы должны осознать могущество свободной воли. Вы должны сделать выбор, чтобы изменить настоящую ситуацию. Вы должны предпочесть рост комфортности. Вы должны предпочесть жизнь смерти. Жизнь – это процесс совершения выборов, и только вы можете принять решения, которые изменят вашу жизнь.

Вы либо ограничиваете свой разум, либо вы позволяете своим мыслям течь свободно
Когда люди чувствуют себя бессильными, как будто у них нет никаких вариантов в жизни, это ВСЕГДА потому, что они не хотят подвергать сомнению определенное "непогрешимое" убеждение.

когда ученик готов, появляется учитель. Если вы просите более высокого понимания, вы ВСЕГДА будете получать такое понимание. Вопрос - сможете ли вы признать учителя, признать новое понимание. Ответ зависит от того, является ли ваш ум негибким или гибким, привязаны ли вы к своим ментальным рамкам или желаете посмотреть за их пределы.
Только вы можете решить, хотите ли продолжать делать неосознанные выборы или откроете свой разум и начнете совершать сознательные выборы. Благословенны кроткие. Благословенны те с гибкими умами, - ибо они должны наследовать Землю.

    Что определяет эту готовность? Это баланс между вашим желанием изменений и желанием держаться за свои существующие верования и подход к жизни. Чтобы измениться, ваше желание перемен должно быть больше страха отпустить свои существующие верования. Чтобы придти к этой точке, полезно понимать, где обитает счастье.

Минимум, который вам следует знать о счастье

Солнце способно производить свет благодаря своим собственным внутренним процессам. Оно не нуждается ни в чем вне себя, чтобы производить свет. Ваш разум имеет потенциал стать солнцем, излучающим счастье, мир и любовь, так же как солнце излучает свет.
поскольку счастье - внутреннее состояние, оно может быть найдено только внутри самого себя. Это, конечно же, снова возвращает нас к выбору, и приводит к потрясающему заключению: СЧАСТЬЕ – ЭТО ВЫБОР!

Минимум, который вам следует знать о Вселенной

Все духовные учителя утверждали одно и то же, и послание ясное: ВСЕЛЕННАЯ – ЭТО ЗЕРКАЛО! Что бы вы ни послали, неизбежно будет отражаться вам обратно космическим зеркалом.
Вообразите, что вы видите человека, сидящего перед настоящим зеркалом с несчастным выражением лица. Вы расспрашиваете его и узнаете, что он уже много дней ожидает, что отражение в зеркале улыбнется ему. Вы говорите: "Но если ты хочешь, чтобы отражение улыбнулось, сначала ты должен улыбнуться зеркалу!" Он отвечает: "Глупости! Я не могу улыбнуться зеркалу без причины, и у меня не будет ее, пока зеркало не улыбнется мне".
Уравнение простое. Если вы хотите, чтобы ваша жизнь изменилась, то ДОЛЖНЫ НАЧАТЬ С ИЗМЕНЕНИЯ СЕБЯ! Только тогда космическое зеркало отразит обратно другой образ.

Счастье – это внутреннее переживание, и только внутреннее состояние вашего разума определяет, как вы воспринимаете жизнь. Верный путь к управлению своей жизнью должен начинаться с принятия управления своим восприятием жизни. Только, когда вы начнете улыбаться вселенной, она улыбнется вам в ответ.

ключ к изменению вашей жизни, даже ваших внешних обстоятельств – это изменение вашего состояния сознания.
Вы находитесь на пути к исполнению древнего, но вечного призыва: "Человек, познай себя - познай свое Я!"

Отредактировано Соня (Суббота, 20 апреля, 2013г. 17:41)

Успокоение ума — первый шаг - Кюнзиг Шамар Ринпоче

Полностью - тут:
http://buddhism.org.ua/vchennya/statti- … rvyj-shag/

В наше время люди обычно рассматривают ум с научной точки зрения. Возможно, они приравнивают ум, являющийся процессом, к мозгу – органу тела. В таком случае естественно предположить, что ум – всего лишь скопление нервов, которые передают и обрабатывают электрические сигналы, своего рода компьютер из плоти. Должен сказать, что если бы ум функционировал подобным образом, не было бы необходимости медитировать. Фактически, с таким умом мы вообще не смогли бы медитировать.
Однако буддисты считают, что ум устроен по-другому. Используя термины буддизма, мы говорим, что он ясен. Ясность означает, что ум может себя осознавать. Мы можем познавать что-то потому, что истинная природа ума – самоосознание. В противном случае мы бы не смогли ничему научиться. В буддийском понимании учиться – означает достигать самоосознания.

Всё знание, основанное на концепциях, приходит к нам как картинки в уме. Воспринимаемые нами физические объекты состоят из атомов, а наш ум – нет. У него есть собственная природа, отличная от физических объектов. Если задуматься, это означает, что на самом деле между умом и материей нет связи.
Когда вы поймёте, что объекты – не что иное, как отражения в уме, тогда станет ясно, что ум воспринимает не сами объекты, а всего лишь картинки или образы. С помощью этой концепции можно перейти к более сложной идее о том, что природа ума определяется самоосознанием и самореализацией.

В каждое мгновение ум работает, находится в движении. Ум – не что-то застывшее и постоянное, он является процессом, настоящим потоком сознания. Таким образом, мысли, «проходя» сквозь ум, обеспечивают его непрерывность. Если бы ум оставался всё время на одной мысли, то он бы «застрял». Именно потому, что ум постоянно в движении, потому, что он динамичен, мы можем воспринимать окружающий мир через непрерывно меняющийся поток ощущений. Мы можем видеть, слышать и ощущать.

Можно сравнить поток сознания с быстрым чтением ряда слов. Каждое слово связано с мыслью. Мы понимаем эти слова только потому, что ум не является чем-то застывшим и неизменным. Если бы ум не был динамичен, он бы застрял на «А» и никогда не смог бы добраться до «Б». В каждое мгновение ум находится в движении и минует предыдущее мгновение.

Когда мы полностью пробуждены, ум свободен от объекта, с которым он соотносится через мысли, ощущения и чувства. Уму ничего не препятствует. У нас нет какой-то отдельной мысли или множества мыслей. Ум не существует как физический объект. В своей глубинной сути он больше не обладает неведением или глупостью.
Конечно, получить такой ум непросто. Наши привычки сильны, и нереализованный ум легко уносится потоком мыслей

Когда вы достигнете открытости ума и сделаете это состояние стабильным, тогда вы сможете развивать его безгранично. Можно назвать это состояние Просветлением, но его сложно обрести. Вы можете достичь этого состояния ума посредством исследования или анализа, но ум не останется в этом состоянии надолго. Оно быстро исчезнет из-за ментальных привычек, таких как запутанность и возбуждение.

Привычка возбуждения очень сильна. Наши умы и умы всех живых существ нельзя назвать иначе как беспокойными. Хотя истинная природа ума – ясность и безграничность, наш ум беспокоен потому, что возбуждение – это ментальная привычка. Естественное противоядие от этого – медитация. Чтобы решить проблему ментального возбуждения, существуют медитационные техники. Иными словами, нам нужно тренировать свой ум.
Сейчас, в это мгновение, наши умы беспокойные и дикие, как бушующий ураган. Чтобы реализовать весь наш потенциал, мы должны укротить ум. И хорошая новость заключается в том, что мы можем использовать ум для его же укрощения. Нам нужно развить новые ментальные привычки. Методов укрощения ума – великое множество. Одному из наиболее эффективных – практике медитации шаматха – обучают в центрах «Путь Бодхи». Вам следует серьёзно заняться выполнением этой практики.

Шаматха – это лучший способ успокоить ум. Она помогает развить привычку ментальной концентрации и удерживать ум от блуждания. Если вы забудете о том, что ваш ум в своей истинной природе невозмутимый, спокойный и сияющий, то, возможно, вы привнесёте ненужный стресс в медитацию. Расслабьтесь – и у вас будет лучше получаться.
ум подобен пространству. Когда вы концентрируетесь, вы должны быть расслаблены. Гораздо проще сосредоточиться, когда вы не напряжены. Чем бы вы ни занялись, например, плаванием, у вас не будет хорошо получаться, если вы слишком напряжены. Когда вы медитируете, вы должны быть расслаблены. Если вы имеете правильное представление об уме и применяете метод шаматхи, вы достигнете успеха.

На первых порах медитация шаматхи очень полезна. Но не нужно прилагать излишних усилий – потребуется терпение, чтобы привыкнуть к этой практике. Помните: медитация – это что-то, что вы можете сделать прямо сейчас для достижения покоя в уме. Все хотят получить душевное спокойствие, и медитация – это способ его достижения. Почему необходимо терпение? Если у вас его нет, то вы, начав, не будете продолжать практиковать и ничего не достигнете. Вы получаете столько, сколько вкладываете. Если вы не медитируете, вы ничего не получите. Так что, пожалуйста, будьте терпеливы.
Часто учителя медитации советуют действовать подобно коровам, жующим траву: так же как корова постоянно жуёт свою жвачку, не думая о ней, так и мы должны развить привычку постоянно, почти автоматически, медитировать. Медитируйте каждый раз, когда это возможно. Тогда медитация действительно станет частью вашей жизни.
наиболее частый объект медитации – дыхание.

Вы будете развиваться очень быстро, если сосредоточитесь на счёте вдохов и выдохов.
После того как вы получите некоторый навык в концентрации, вы не используете больше внешний объект. Вместо этого вы сосредотачиваетесь на самом уме. Здесь вы сможете также фокусироваться на наблюдении проходящих мгновений ума. Перед тем как перейти к этой более продвинутой практике, вы должны сначала пройти этап тренировки концентрации шаматха. Позже, когда концентрация станет стабильной, вы сможете медитировать на сам ум.