Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Организмический процесс - М. Крэмптон

Сообщений 21 страница 30 из 35

21

Джокер
 
«О Существо Хаоса, приходящее из бесконечности, уходящее в бесконечность, не умеющее остановиться, ибо - живое, создатель всего из всего, разрушитель подобий, бьющий зеркала, - многолики облики твои, умирающие в материи».
Владислав Лебедько "Медитации на Джокере"

   
Описание переживания:
Ощущение пребывание везде, но как ни странно, не одномоментно. Очень быстрое перемещение внимания в любую точку окружающего пространства, потом в другую - плетение паутины внимания. Нет устойчивого нахождения в каком-то состоянии сознания. Ощущения мерцающего пространства.

  Все зависит от

Свернутый текст

твоего восприятия. Ты можешь так называемую "серьезную жизнь" воспринимать как игру, а игру, как нечто очень серьезное. А вообще нет никакой границы между жизнью и Игрой.
  Игра - принцип существования Вселенной. Я - принцип. Я не бог, не архетип, как вы там называете А я - принцип развития Вселенной.
В: Принцип - то есть закон?
Д: Можешь назвать и законом. Хотя, это закон вне закона. Во Вселенной нет никаких устойчивых законов, кроме постоянной изменчивости. Если кто-то даже из Богов говорил вам о каких-то Вселенских законах, типа закона кармы там, - можете над этим посмеяться. Нет законов, которые были бы неизменны. Одна изменчивость, которая тоже не является законом и необходимостью. Можно изменяться, а можно и не изменяться...
В: К тебе применимо понятие противоположностей? Ты содержишь в себе какие-то полярные противоположности?
Д: Ну, если ваши мозги это ухватят, то слушайте - я содержу в себе все возможные противоположности этого мира, и, в то же самое время, во мне их нет. Ни одной пары. Абсолютно целостная система.
В: Можно ли описать тебя, как некое знание?
Д: Скорее, как незнание. Незнание - которое пишется слитно.
В: Можно ли назвать тебя процессом?
Д: Можно, а можно и состоянием. Ты хочешь меня уловить? Не выйдет. Я - неуловим. Хотя, мало кто пытается меня поймать... Впрочем, - захотите поймать - поймаете. Но ненадолго. Надолго меня не поймать. Не удержать.
В: Поймать или слиться с тобой?
Д: Поймать, чтобы влезть на мой гребень. Бывает, крайне редко, кто-то заберется на мой гребень. Но долго там не удерживается.
Еще один парадокс заключается в том, что все вы меня поймали уже давно, все вы - на моем гребне изначально, но, в то же время, меня не поймал почти ни один из вас. Просто потому, что вы не осознаете, что все вы - изначально в Игре.
В: Те, кто согласен, что он в Игре...
Д: Попробуй, согласись! От того, что ты скажешь это - ничего не изменится. И, в то же время - ты на моем гребне от века.
В: Я не про слова говорю, а про действительное соглашение.
Д: Переживешь это, не будешь от этого бегать - тогда поговорим. Вы привыкли жить в образцах мышления. Но, по сути - вы все в Игре. И никуда из нее не выходили с момента Творения. Ни на мгновение никто никогда из Игры не выходил и не выйдет. Другое дело - это осознать.
Можешь сказать, что верования убивают переживания. Отделяет не только "образ Я", а любой образ, любое представление, убеждение, верование.
В: Ты - суть жизни?
Д: Я - сама жизнь. Просто жизнь.
В: Много слов сейчас говорится про любовь. А в тебе есть любовь?
Д: Во мне все есть. Для меня нет деления на любовь и нелюбовь, ненависть, радость и грусть, жалость и жестокость. Все это едино для меня. Весь спектр, весь лабиринт переживаний. Главное же для вас - не прятаться от них. Если ты хочешь вечно любить - это тоже будут прятки.

Д: В Игре нет ничего невозможного. Возможны линейные версии лабиринта Игры, возможны нелинейные. Если, вдруг, выпадает линейная версия, то предсказания могут сбываться. Предсказания могут сбываться, могут не сбываться, могут сбываться частично... Возможны все варианты. Шарик, запущенный в рулетке, может остановиться напротив любой метки. Эта метка может совпасть с тем, что ты загадал, а может и не совпасть.
Д: У большинства людей осознание меня блокировано и заторможено. Так они и живут - цепляясь за свои образы. Хотя, повторюсь, все существа этого мира изначально в Игре.
Можно сказать, кстати, что Игра запланирована. А, с другой стороны, никаких правил и планов нет. Тоже парадокс.
... А по сути ничто не повторяется. Поэтому смешно слышать, когда люди заявляют, что они идут к истокам. Движение к истокам сродни попытке залезть обратно в утробу матери. Дело-то совсем в другом. Блудный сын, который в притче возвращается в свой дом, по сути, возвращается совсем в другой дом, потому что он сам уже - другой. Поэтому и вернулся он не в изначальную точку. Время только кажется цикличным, а эпохи - повторяющимися. Непредсказуемости и изменчивости не избежать.

все существа могут быть одинаково близки или одинаково далеки от настоящей импровизации. К тому, чтобы следующий свой шаг делать не из представлений и планов, а из видения Игры, сотканной из комбинации неисчислимых факторов жизни. ...Если осознать всю совокупность этих парадоксов, тогда можно легко играть. Да, ризома Жиля Делеза где-то очень близко подходит к описанию моей сути и восприятия. Спонтанность, свободная даже от спонтанности. Спонтанность не означает, что ты должен делать только непредсказуемые действия. Ты можешь делать предсказуемые вещи и быть спонтанным и наоборот.   
Я - тот неуловимый Джо из анекдота, за которым никто не охотится. Потому что боятся. А чего страшного? Попробуй - может и поймаешь... Именно потому, что я везде, - куда ни ткни - попадешь в меня.

В: Не было бы проще жить без неопределенности?
Д: Изменчивость - это база жизни. Все законы имеют ограниченную область применимости, кроме изменчивости. Даже в физическом мире, например, по мере приближения к минимальному кванту пространства-времени, перестают действовать все физические законы. Любой закон имеет свой контекст. Поэтому - проще не было бы. Все и так предельно просто.
В: Это тебе кажется, что все просто. А людям кажется, что неустойчивость и изменчивость только усложняют жизнь.
Д: Для меня все не только просто, но и сложно. Для меня есть все. Любая попытка обрезать жизнь, сказав, что есть некий закон, который ограничивает жизнь от сих до сих, вырезает кусок жизни из бесконечного спектра. А можно быть вольным. Это и просто и сложно одновременно. Можешь вспомнить антиномии Канта: "Все в мире просто - все в мире сложно" - это одна из антиномий.
В: скажи, пожалуйста, а есть ли что-то, что ты про себя не знаешь?
Д: Конечно. Я вообще не знаю себя.
В: А поподробней можно?
Д: Как я могу познать абсолютную непредсказуемость? Я пытаюсь все время ее познать, но все время отстаю сам от себя в этом познании. Наступаю себе на пятки. 
В: А вот 21-й Аркан Таро "Дурак" или "Безумец" - это тоже ты?
Д: Нет, не я. Этот Аркан отражает лишь одну из моих неисчислимых граней, хотя он сам очень многогранен.
В: Тебя ведь недавно независимо в разных местах стали персонифицировать, как Джокер. С конца двадцатого века. Появились фильмы, книги...
Д: Люди предчувствуют, что идет переход от ритуалов к импровизации. Но пока это только предчувствие.

В: Ты конечен?
Д: Я необозрим, но недостроен. Вы меня достраиваете.
В: Каким образом тебя можно надстраивать?
Д: Так вы только этим и занимаетесь, что каждую секунду меня надстраиваете. Но никогда не достроите... Вы рисуете рисунок в пространстве и времени - своими мыслями и чувствами, своим поведением, своими жизнями. Как и любое существо в этой Вселенной. Вместе получается вечно обновляющийся узор жизни. Выходящий за свои границы. Игра все время растет и обновляется. Создаются и уничтожаются правила Игры. Иногда это происходит очень быстро, иногда в течение нескольких эпох. Идет Творение. Нестатичность, неравновесие, нестабильность. Ученые в двадцатом веке начали изучать эти процессы, появились целые области наук о самоорганизующихся системах. Синергетика, неравновесная термодинамика, теория динамического хаоса, теории катастроф и бифуркаций... Хотя, пока изучается тоже только одна из моих граней. Равновесие может быть и устойчивым. Негэнтропия и энтропия - тоже условные понятия. Я не только негэнтропия, но также и энтропия, а также взаимодействие негэнтропийных и энтропийных процессов. Я - ВСЕ, и, в то же время, далеко не ВСЕ. Еще один парадокс.

Д: В процессе нашей беседы тебе было интересно? Тебя она захватывала?
В: Да.
Д: Ты жил в эти моменты. Потом опять убежал в область представлений. А некоторое время ты был на гребне.
В: Это труд.
Д: Труд - до тех пор, пока ты не вылезешь из болота представлений, образов, верований, ритуальных действий.
В: Как сказал классик: "Даже жизни на краю, даже несколько за краем, мы играем роль свою даже тем, что не играем"(Губерман «Гарики на каждый день»).
Д: ...Ребенок тоже бывает спонтанен. Но очень недолго. Кстати, тоже одна из иллюзий, созданная психологами, будто ребенок более спонтанен. Ребенок бывает спонтанен, но тоже очень редко. У взрослого, который начал осознавать себя, шансов на спонтанность даже больше. Ребенок тоже многим обусловлен. Уже зачатие и беременность накладывают огромное количество обуславливающих программ. Ребенок бывает спонтанен частично. Тоже какой-то гранью. "Будьте как дети" - тоже лишь часть осознания Игры.
Д: Осознание меня дает максимально полное переживание жизни. Все человечество в целом - всегда в Игре. И движется к осознанию этого. Выделяя себя из человечества, претендуя на исключительность, ты теряешь контакт с жизнью...
В: А когда человек попадает, как говорят, "в поток жизни", он в контакте с тобой?
Д: Сколько тебе повторять, что все вы всегда в контакте со мной. А про поток могу сказать, что всегда найдется контекст более широкий, глядя из которого, будет видно, что этот поток - лишь один из ручейков в общем потоке жизни.
В: А какие у тебя взаимоотношения со смертью?
Д: Такие же, как из жизнью. Это - две стороны одной монеты. Если рассматривать смерть, как разрушение образцов, а жизнь, как творение их, то они рука об руку идут. Рушатся одни образы, творятся другие. Смерть выбрасывает дух человека в один поток жизни же, жизнь - в другой... Но это слова. Жизнь - между слов.
И еще - любая информация - адресна. Нет информации, одинаково верной для всех и всегда. То, что я и другие архетипы говорили вам - верно в данное время (более-менее продолжительное - какая-то информация актуальна очень недолгое время, а иная может выдержать проверку годами и даже столетиями, что редко) и для определенного круга людей, резонирующих с этой информацией. Для кого-то это будет откровением, а для кого-то сущим бредом.
В: Спасибо тебе и до встречи.
Д: Можно и не прощаться, я никуда не ухожу...

0

22

Планетарный Логос
 

Свернутый текст

«Понятия субъекта и объекта не позволяют подойти вплотную к существу мысли.
Жиль Делез и Феликс Гваттари «Что такое философия».

   
Описание переживания:
Состояние, когда не чувствуются свои границы, мощность, ровная энергетическая насыщенность, неописуемая глубина.

В: У разных народов разные миссии? Можно привести простые примеры?
П.Л.: Один народ лучше делает что-то, чем другой. Другой - что-то свое. Причем, это не обязательно в физическом или интеллектуальном эквиваленте. Банальные примеры типа - этот народ делает лучшие джинсы и кроссовки, а тот дает миру много талантливых физиков или писателей, - тут не подойдут. Речь идет об особой энергетической окраске. Один народ вносит в общий спектр энергий один цвет, а другой - другой, в результате своей жизнедеятельности. Так же распределены и ресурсы на Земле. Неравномерно. Изучайте историю, и вы найдете, что каждая нация дает свой вклад, чем-то отличающийся от других, в общую мозаику.

 Пробуждённое сознание
 
«Если есть единое, то оно есть все и, одновременно его не существует – ни по отношению к самому себе, ни таким же образом по отношению к другим».
Платон «Парменид».

 
Каждый человек от века находится в самом тесном контакте с богом (и с многочисленными ликами единого – резонансными для нашей планеты энергетическими пространствами). Никто никогда не выходил и не выходит из контакта с богом. На разных частотах бесконечного спектра возможностей этого контакта. Из контакта с богом невозможно выпасть, его можно осознавать или не осознавать. Никакое наше действие или состояние не лучше и не хуже других, ничто не является более или менее истинным. То, к чему люди приходят, погружаясь в тот или иной мистический, религиозный опыт, не обладает ни большей ни меньшей истинностью, чем так называемое бытовое сознание. Истина – везде. Бог являет себя в неисчислимом множестве вариаций. Каждый следующий шаг – цель абсолютно самодостаточная.
Кроме того, все, что написано выше – одна из точек зрения. Существуют и другие точки зрения, устанавливающие приоритет того или иного состояния сознания, той или иной традиции или религии. Для пробужденного сознания все эти точки зрения равноправны.

Пробужденное сознание – не структурно. Оно парадоксально. Оно - альтернатива любой жесткой структуре. Оно обладает собственным творческим потенциалом. Кажущийся хаос при этом таит в себе потенциальные возможности бесконечного числа новых и новых трансформаций. А это обеспечивает безграничную плюральность пробужденного сознания. В нем невозможно выделить какие бы то ни было фиксированные точки. Каждая из них в своем развитии  предстает в качестве линии, прочерченной ею траекторией собственного движения в пространстве и времени. В свою очередь, каждая такая линия ускользает от жесткой фиксации. Бытие может быть понято пробужденным сознанием, лишь как нескончаемая динамика, и динамику эту определяют линии ускользания. Эти линии оказываются подвижными, но они еще предполагают своего рода разрывы, переходы в состояние, в котором отсутствует жесткая универсальная структура. Пробужденное сознание вообще, в отличие от любой статичной структуры восприятия, не боится разрыва. Восприятие может быть разорвано, изломано в каком-нибудь месте. Линии его могут перестраиваться одна на другую. Могут постоянно переходить друг в друга. У восприятия в принципе нет и не может быть ни начала, ни конца, - только середина, из которой она растет и выходит за свои пределы... Процесс развертывания пробужденного сознания состоит в проявлении все новых и новых возможностей, в том числе и линейных. Но любой из этих вариантов в принципе не может считаться законченным. В любой момент времени любая линия восприятия может быть связана непредсказуемым образом со всякой другой. И тогда, в момент этого абсолютно неустойчивого, сиюминутного связывания, образуется определенный рисунок Жизни... Это непредсказуемо пульсирующая конфигурация. Ее не схватить, не поймать. Она непредсказуема и вечно новая. Это почти не поддается описанию...
Для пробужденного сознания нет ничего «изначального», никаких незыблемых «основ», напротив - предельная изменчивость, неравновесность, отсутствие центра и оси. Впрочем, изменчивость не является незыблемой характеристикой пробужденного сознания.
И, все-таки, это лишь одна из точек зрения на пробужденное сознание…

 
Мы рады, если, прочитав эту книгу, вы стали свободнее. В беседах с богами мы не стремились получить какую-то принципиально новую информацию. Мы стремились к другому – к проявлению той атмосферы, в которой рушатся рамки и ограничения, сковывающие наше восприятие. Нас – людей – слишком долго обманывали. И мы сами научились обманывать себя.  Мы стали бояться жить. Мы стали бояться свободы.
 
Вот она – благая весть, озвученная в этих беседах: ты можешь делать все, что хочешь. И не ради того, что ДОЛЖЕН, а потому что НРАВИТСЯ. Расслабься, уже, наконец! И – Живи!!!
 
 
Владислав Лебедько
Евгений Найденов
Максим Михайлов
 
Март 2006 г.

Оглавление:

Глава 1.   Ключ к беседам с богами
Глава 2.   Гермес Трисмегист
Глава 3.   Иисус Христос
Глава 4.   Архангел Михаил
Глава 5.   Люцифер
Глава 6.   Крайон
Глава 7.   Русский Дух
Глава 8.   Велес
Глава 9.   Будда
Глава 10. Зевс
Глава 11. Пифагор
Глава 12. Смерть
Глава 13. Ра
Глава 14. Кришна
Глава 15. Джокер
Глава 16. Планетарный Логос
Глава 17. Пробуждённое сознание  
Приложение: Мировая Душа  

0

23

Боги и эпохи – 2 Беседы с богами по-взрослому.
Архетипические путешествия

Лебедько Владислав, Найденов Евгений, Михайлов Максим, Гилячева Эльмира

В книге "Боги и эпохи. Беседы с богами по-взрослому" авторы попытались передать то состояние, в котором рушатся рамки и ограничения, сковывающие наше восприятие. В ней поднимаются темы, которые всегда волновали человечество: в чем смысл жизни, и есть ли он вообще, почему кому-то везет, а кому-то нет; что нас ждет после смерти? Прочитав увлекательные диалоги о жизни, смерти, устройстве мира, русском духе, вы получите возможность приблизиться к пониманию происходящего. В книге авторы делятся тем, что ими было открыто, и надеются, что эти знания помогут отказаться от стереотипного мышления. А значит, сделают вас свободнее и сильнее.

Это не литературное творчество Это - визионерский опыт, типологически сходный, скажем, с "Розой мира" Д. Андреева.
Тем более интересно для интересующихся культурологией, психологией и религиоведением.
(/букафф, однако ж, немало/)

//Книга 1 = (В.Лебедько, Е.Найденов, М.Михайлов)
Архетипические путешествия как Путь Познания себя и мира//

http://sd.uploads.ru/t/mhsaI.jpg

Русский Дух
Русский Дух сказал, что и Земля, и человек творят жизнь. Человек живет на Земле, а Земля живет в человеческом сердце. Именно поэтому так важно это сходство – то, что и сердце человека, и сердце Земли имеют единый источник сотворения.

БОГИ И ЭПОХИ - 2 (Владислав Лебедько)
Путешествие с Гермесом Трисмегистом в мир религии

...Далее вижу –

Свернутый текст

сидит первобытный человек и рисует что-то на камне. Он именно что-то рисует, старается что-то изобразить. То есть, перенести образ из своего сознания на камень. И Гермес говорит, что вот с этого момента и началось разъединение с Богом. Когда появилась способность творить образы, а точнее – сначала копировать их, а потом и производить иные, чем были сотворены всевышним Создателем. Появился «образ Я», и вот у того первобытного человека однажды произошло накопление некоего состояния внутри, и какая-то внутренняя сила сотворила первые образы, точнее не какая-то, а именно божественная творящая сила, заключённая в человеке, и имеющая потребность жить, проявляться и выражаться. Образы, которые были до этого, - все чётко соответствовали тому, что есть в проявленном мире. Не было ничего такого, как сейчас говорят, - «виртуального», всякий образ соответствовал конкретной вещи и явлению, а несуществующих в реальности нашей Земли образов не было вообще. И вдруг однажды один из образов почему-то оторвался от своего прототипа или оригинала. Возможно, это сделал именно этот - показанный мне здесь человек. Он напрягался и силился, стараясь это сделать, и сделал – перенёс образ на камень, скопировал его. Постепенно их становилось всё больше и больше, и сейчас я вижу такую картину - её показывает Гермес – уже много людей сидит и что-то рисует. Поле зелёное, люди в древних одеждах, спокойные, очень вдумчивые, не спешат никуда и что-то рисуют. Им понравилось. Это процесс медитативный, по сути; внутри при этом что-то очень значимое происходит, а тогда ощущения были намного сильней, и людям понравился сам процесс - когда творится какой-то образ, то ощущения в душе близки к оргазмическим. И до той поры у людей просто не было такого своеобразного удовольствия, а тут вдруг появилось. Это сейчас мышление происходит в основном по привычным шаблонам, путем перебирания в сознании закрепившихся образов, и удовольствие от первозданного мышления получают в основном только постоянно задающие вопросы дети. Да и то дошкольного возраста. А тогда процесс мышления доставлял ярко выраженное удовольствие взрослым. Все мысли и образы были новые, не «затёртые»; время и пространство девственны и полны всяких сил, и кругом разлита была благодать. Сейчас взрослому человеку редко удаётся воспринять и провести через свою душу новый образ или создать его. И когда происходит это, то это является событием. Для этого нужно вдохновение. Особое состояние. Тогда это было обычным. Сейчас обычна суета, и потому многие люди вообще почти после юношества, войдя во взрослость, не творят ничего и маются от этого в тоске. Пьют, гоняются за разными удовольствиями – всего-то пытаясь воскресить в себе, воспроизвести те состояния творца. Тогда удовольствие это было велико, хотя и мысли, и образы у тех людей шли туго. Это сейчас уже эта способность развита у людей. Но, несмотря на сложности, те люди упорно предавались этому занятию. И соответственно, однажды появился также и образ Бога. То есть, произошла и тут подмена Бога чем-то вымышленным. Сначала просто для получения удовольствия. Может быть, даже и Богу хотели люди доставить удовольствие, сотворив ему новый образ.
А потом, с накоплением этих образов, был перейдён количественный порог, и началась путаница. Мыслить образами было приятно. Как-то накопилось коллективное сознание и, не без помощи посторонних сил, произошёл принципиальный и качественный отрыв от тонкого мира, и люди стали терять видение. Сначала оно искажалось, не выдерживая, под напором массы образов, а потом и вовсе отключалось, иначе была опасность «сгореть», умереть или сойти с ума. Это сейчас видение и восприятие строятся с учётом такой данности и матрица восприятия другая, а тогда для исконного человека это было и больно, и опасно - быть всё время погружённым в мир сотворённых массой людей образов. Накопившись, они стали страшной силой.
Стали назначать людей, чтобы поддерживать связь с космосом. Шаманов или жрецов. Остальные погрузились в пелену старых или выдуманных мыслей.
Остатки того сознания сохранились до наших дней, например, у чукчей и подобных окраинных малых народов. У них мало абстрактных понятий, которые можно по пальцам перечесть. У них то, что есть в обиходе и вокруг, то и присутствует в сознании и языке.
А в основном, процесс создания и накопления образов пошёл быстро у большинства тех людей. Он был для чего-то нужен. Поэтому верно, что изначальный человек пребывал в Боге. Это уже потом появилась религия, как средство вернуть утраченное. Все множество религий - об одном - как вырваться из плена выдуманных мыслей и вернуться к восприятию себя как Бога и Бога в себе. И каждый пророк и основатель религии или школы в зависимости от того, где и когда жил, каков он сам был, прокладывал какой-то свой путь.
Мы с Гермесом, тем временем, движемся далее вниз. Мы подошли к огромному городу с крепостной стеной. Он и не европейский, и не азиатский. Там присутствуют элементы архитектур и востока и запада. Я спросил у Гермеса, что это такое. Гермес ответил, что это город, где живут религии. Город этот напоминает огромный лабиринт с узенькими улочками, где сложно разойтись вдвоём. И каждая религия - это тупичок, куда забредаешь, а дальше ходу нет - там только можно остаться либо уйти. Но пройти сквозь невозможно, вот что удивительно. Невозможно выйти за некие рамки.
Я опять вижу этот город, но уже с высоты птичьего полета. Также я вижу равнину, горы, лес… И на равнине расположен город, город лабиринт, окружённый высокими стенами. В него ведут ворота с небольшими окошечками. Ворот двое - с моей стороны и справа сзади. Я спрашиваю Гермеса Трисмегиста - что это означает. Он ответил, что только через определённые места в сознании можно проникнуть в эту сферу. То есть, этот город сейчас есть символическое отображение пространства сознания, которое сформировалось у человечества. Это изображение, которое я вижу, является образом мыслей всего человечества, своего рода культурный пласт, и хочешь - не хочешь, а попадает в него всякий, кто воплощается на земле. Сейчас двое открытых ворот - это вера и доверие. И еще есть ворота, но наглухо закрытые. Они – что-то наподобие знания, тоже обеспечивающего доступ. И они пока закрыты. Они только обозначены, что могут быть там. Они даже были когда то открыты. А сейчас они закрыты.
А за воротами – город-лабиринт. Я поинтересовался у Гермеса, что символизирует этот лабиринт, и Гермес ответил, что лабиринт, в данном случае, символизирует хитросплетение уникальности каждого человека в отдельности и всех людей, и уникальности их пути к Богу. И сплетение этой уникальности и попыток создать что-то всеобщее, полезное для каждого. И, в результате, получается такой запутанный лабиринт, то есть получается ни то, и ни сё; складывается так, что и индивидуально, и для большинства не подходит, и для всеобщего пути тоже, и выходит нечто усреднённое. А вот форма этого - именно лабиринт.
Это и есть религии. Там, в этом огромном городе (а он действительно огромный) есть несколько, - пять, кажется, - больших центров кристаллизации, вокруг которых эти лабиринты выстраиваются. И один в центре. Но тот, который в центре - он номинальный центр. А настоящих центров четыре или пять.
Там есть и тупики, как в лабиринте, откровенно никуда не ведущие. А есть и проходы. Тупик и символизирует тупик в буквальном/прямом смысле.
Это какие-то конкретные верования? Нет, это не конкретные верования, это ответвления какой-либо веры, по сути можно их сравнить с сектами. Они низводят всё это до уровня неких таинственных ритуалов, которые обязательно надо выполнять и строго следить за этим. Кто-то бичует себя, кто-то оскопляет, в общем, там много всяких чудаков, которые думают, что они становятся ближе к богу от этого. Пытаются открыть нечто новое и невиданное доселе, исключительное. А улочки в городе разнообразнейшие, много тупичков разных, причём весьма затейливых тупичков. И тёмных и светлых, и просторных и узких, что является тоже символическим отображением сути состояния. А так же улочки заканчиваются в этих своеобразных центрах кристаллизации, они разного цвета. Зелёненький, голубенький, фиолетовый, красный и жёлтый есть. Пять получается. Кстати к каждому центру несколько дорожек сходится. Вот идёт дорожка, потом раздваивается, потом всё переплетается и три - четыре дорожки сходятся на этакую площадку, где и находится центр, исток и своеобразный алтарь, суть и свет этого религиозного учения.
Что обозначает каждая дорожка? Это некое ответвление, некие вариации в пределах одной и той же религии. А широких путей там нет. Широки они настолько, чтоб пройти одному человеку и двум разойтись посторонившись.
Людей в этом городе мало, буквально сотни, может быть тысячи, я их всех не вижу, они за стенами, просто знаю, что они есть.
- Как это понять, ведь верующих вон сколько? – обращаюсь я к Гермесу.
- Верующие, которые думают, что они верующие, они даже и в этот город не попадают, отвечает Трисмегист. - Верующие, которые смогли войти в город – это каноники. Они, во-первых, достаточно точно и строго поняли символ веры каждой религии или ее ветви и сумели его принять душой, а, во-вторых, достаточно точно его исполняют в жизни. Но это не святые.
Гермес при этих словах показал мне, что этот город, оказывается, стоит у подножья горы (мы с нее и спускались вначале), а святые на этой горе живут, и у них свой город есть. Иногда они и в этот город-лабиринт людей снисходят, чтобы «свечки подправить» на этих алтарях, кого-то поддержать, наставить, воздать по заслугам или что-то ещё сделать необходимое для людей.
- А зачем нужен этот город, если он лабиринт? – вопрошаю я Гермеса.
- Основной строительный материал этого города - это память о былом соединении человека с богом. И пытаясь снова обрести это соединение, люди генерировали это желание - желание единства с богом. Вот это желание найти путь и коллективное намерение дало строительный материал, а потом уже каждый пророк, или творец очередного учения начал строить из него именно то, как прийти снова к богу. И вот этот город появился.
- А где он находится? В коллективном бессознательном? В сознании каждого человека?
- В коллективном. И каждый человек туда входит.
- Но если каждый туда входит, то почему, при всём многообразии лабиринтов, как правило, обычный человек попадает в одну узенькую улочку?
- Перед ним не раскрывается картина, которую в некоторой полноте сейчас видишь ты.
Да… Я, можно сказать, сейчас вижу глазами Гермеса. А для человека это узкий вход. И когда обычный человек подходит к такому городу, он чаще всего даже не понимает, к чему же он подошёл. Потом, как-то находит дверь. Для него это событие, когда он входит в эту дверь и начинает бродить по этим лабиринтам. Он чувствует, что с ним происходит нечто, его жизнь меняется, он меняется. Это далеко не пустое переживание. Пусть это путь, который пройден, и кем-то уже сформирован, но без этого невозможно, потому что каждый рождённый на Земле попадает в этот культурный слой. Именно в этот. Долго объяснять, почему и как, но он просто попадает туда... Раз он сюда попадает, то вынужден в этом культурном слое жить и считаться с теми мыслями и намерениями, что были до него. Соответственно, чтобы найти что-то своё, надо или постичь или преодолеть как-то ещё то, что было сделано до, - иного пути просто нет. Есть только путь насквозь.
- Гермес, скажи, пожалуйста, а вот разные вольнодумцы, и такого масштаба, как, например, Ницше, и такого, как, например, мы, каких много, они как? Они где все? Они тоже в городе?
- Они не в городе, они живут в своеобразных шалашиках, а некоторые даже в домиках, которые по этой долине раскиданы на разном расстоянии от города и от горы, где святые живут. Есть люди, которые туда, в город, попадают побродить - вроде как на экскурсию. А есть люди, которые благодаря этому городу достигли собственно цели… То есть этот город отнюдь не абсолютный тупик. Там есть алтари у каждого центра кристаллизации, причём, эти вот пять центров кристаллизации – они большие, мирового масштаба, а есть ещё совсем небольшие, куда приводит одна маленькая тропиночка, и там тоже огонёк горит. И есть там свет, пусть не дневной, а искусственный, но всё равно свет. Огонь горит, и это символизирует, что есть всё-таки смысл, к чему всё это ведётся, хоть и запутанный и тяжелый путь, но, тем не менее, шанс добраться до источника там есть. Иначе просто вся эта система и не работала бы, да и не существовала вовсе, а она существует, значит, она каким-то образом работает и выполняет своё предназначение.
Параллельно Гермес показывает мне картину того, как было раньше. Раньше каждый человек был подключен к единому источнику – Богу… Тогда, когда образы ещё не отделились, то есть, каждый человек был «на канале связи», а потом, когда образы отделились, и люди начали придумывать мысли, которых нет в реальности, тут и началось отделение, появилось новое виртуальное пространство, и люди стали терять видение тонкого мира, уходя в это пространство. Но, в то же время, без этого пространства невозможно ничего придумать нового, если бы не оно, то всё бы так и было сейчас, как и тогда было. Так бы все и было и ничего не менялось, и может быть, даже и скучно стало и людям, и Богу, это вопрос открытый. Почему решили так сделать – чтобы ввести некую неизвестность, чтобы интерес появился, - что и произошло.
А вокруг этого города, во множестве живут вольнодумцы. И от них тоже лучики к Богу тянутся. Кто в домике, кто в шалашике, кто в землянке. Это такое образное отображение сути состояния каждого вольнодумца. Некоторые из них ближе к горе, чем город, некоторые дальше, некоторые живут уже даже на склонах самой горы, но это, в общем, не имеет значения. А святые живут на горе, причём гора имеет несколько уровней. Это нечто наподобие Олимпа. На его ступени попадает такой человек, который прошёл существенное превращение и преображение, и уже не является обычным человеком и никогда не будет уже обычным. Он уже видит тонкий мир и способен в нём творить осознанно, и его, может быть, даже к лику святых причисляют, но способности его минимальны, и он, в основном, выполняет всевозможные поручения и ничего особенно не решает… Потом выше, выше, выше и, наконец, - на самой вершине - святые находятся через которых основной поток света льётся. Своего рода иерархия там прослеживается.
А вот светящееся пространство - шар, в которое мы сразу в начале путешествия попали, оно - Бог, и святые на вершине горы находятся примерно на одном с ним уровне, поэтому можно сказать, что символически они в одном месте, то есть в Боге пребывают. То, что я воспринимал, как некое отдельное пространство, и будто я туда попал через дверь, это было моё восприятие, моя интерпретация происходящего. На самом то деле это обширное, почти бескрайнее пространство.
От вольнодумцев, кстати, тоже лучики к Богу тянутся, и наоборот, а точнее в обе стороны. Не ко всем, кстати. Есть вольнодумцы, которые напоминают своеобразных «панков», которые прожигают то, что им дано, в каких то своих прихотях и живут себе как хотят до поры. С другой стороны, есть по-настоящему ищущие и нашедшие, но, тем не менее, это не религиозные течения… Отличается это традиционализмом, то есть то, что традиционно, или как то связано с традициями, всё находится в пределах стен города. А то, что не традиционно, но каким-то образом касается сферы религии, оно за пределами. Но так как можно сказать, что все «тёплые» места в религии разобрали, и принципиально нового не придумаешь, то в этот город такие искатели не попадают, они остаются за пределами, за его стенами.
А есть масса людей, которые бродят как стадо коров, и не знают и не представляют ничего ни о городе, ни о вольнодумцах, и их не интересует это. Они серые. Именно серая такая толпа, над которой серый туман стоит. Бога они не слышат и не ищут, живут в каком-то сне божьей милостью. Именно как овцы (или коровы). Вижу сейчас чётко это стадо, которое смотрит себе под ноги и, образно говоря, траву жуёт. Это люди. Сейчас они как раз такие, они не думают почти ни о чём, спят. Среди них есть люди, которые ходят в церковь, стоят службы, поют молитвы и «спят» при этом. Там много таких людей. Они не имеют пробуждённого чувства внутри. И даже и в город не могут зайти. Да они и не видят его, и проходят мимо, иногда случайно сталкиваются со стенами… Сейчас далеко не просто иметь внутри религиозное чувство, это же как не крути, а образ жизни, образ мыслей, соответствующее поведение, кодекс чести внутренний должен быть. Правила должны выполняться. А так просто креститься, молиться и называться верующим маловато… И таких много, и в городе этом соотношение людей в процентах к остальному населению, как я сейчас вижу, около трёх. То есть там один - три процента по настоящему канонически верующих людей. Дальше восемьдесят - примерно «никакие», то есть серая масса, имеющая божественный огонёк внутри, но почти о нём не помнящая, и не заботящаяся, и процентов пятнадцать активных атеистов. И еще один процент вольнодумцев.
Я спрашиваю Гермеса:
- Скажи, Гермес, а экзистенциальное переживание, когда человек не считает себя религиозным, не молится богу, но переживает острое чувство одиночества, острое чувство себя наедине с космосом, с этим безбрежным океаном, это же тоже религиозное чувство?
- Не совсем. Это не религиозное чувство, это может быть зачатки его, стимул, благодатная почва, и через это проходят практически все люди, которые становятся потом религиозными. Потому что действительно и правильно отмечено в религии, что только в момент настоящей скорби человек может искренне молиться, то есть обращаться к Богу. Пока у современного человека всё хорошо, он вряд ли и вспомнит о Боге. Поэтому эти экзистенциальные переживания в этом плане важны.
Ведущий просит меня узнать, как то, что я вижу, соотносится с моим сознанием и внутренним миром?
Я спрашиваю об этом у Гермеса, и тот дает понять, что для меня стало гораздо яснее и объёмнее, и чётче моё личное понимание этого вопроса. Раньше где-то в глубине я догадывался и касался смутно многого из этой сферы, но то был уровень обрывочных, мало связанных догадок. Это было у меня внутри, но не было развёрнуто, а сейчас я все это совершенно чётко вижу и понимаю.
У меня есть чувство, что там есть что-то ещё, но я этого не вижу. Возникло осознание, что для того чтобы выстроить такой город, должна быть некая причина, кроме коллективной работы мысли и желания вспомнить Бога. Спрашиваю у Гермеса. Он отвечает так:
- Причина - это переход от образного мышления к логическому. У человека начало преобладать именно целевое логическое мышление вместо иррационально образного, и поэтому путь стал приобретать атрибуты и детали, которые кажутся нужными, а на самом деле они не нужны по большей части. Но их в силу такого вот угла зрения разум человеческий туда приспособил. Плюс взять надо тёмные влияния, потому что в каждой религии есть своя теневая сторона, которая возникает от борьбы с какими-то силами. Именно от борьбы, и от обобщённых рекомендаций, которые не попадают точно в ситуацию, и накапливается своеобразный мусор, неучтённое, лишнее и ненужное. А оно не лишнее, это его посчитал лишним, например основатель религии, то есть, по сути, он не принял, отбросил, исключил какие-то нити из ткани жизни. И постепенно скапливается масса того, что на самом деле есть, а по канонам той или иной религии не должно быть в сознании. Этакая религиозная Тень, часто и запретная для осознавания и даже помышления.
Чтобы сформулировать некий религиозный постулат, надо выделить в пространстве некую силу, из которой этот постулат исходит, а раз эта сила выделяется, то у неё тотчас выделяется и противоположность для равновесия, - так мир устроен. И основателем религии начинается построение некоей образной конструкции этого всего, то есть принципов своей идеологии, которая имеет и плюсы и минусы.
И Тень этой религии в следующем заключается: чтобы вынудить человека совершать некое действие, надо мир исказить или преувеличить что-то в нем, или преуменьшить, чтобы нарушить равновесие. Понятно, что в легендах и мифах этой религии все преподносится складно и гладко, что люди жили во тьме, без спасителя и появился спаситель, принес им свет, они без него никак не могли до этого дойти, были слепы, глухи. Просто ужас как они до него жили, неизвестно совсем. Тут приходит спаситель, объявляет всех темными невежами, и предлагает путь спасения. Это классический психологический прием, также поступали и христиане, и мусульмане и практически всякий, кто проповедует что-либо. Вот в этом и есть теневая сторона. Утверждая одно, пусть даже во благо, ты тем самым связываешь этим людей и лишаешь их выбора. Иными словами, надо как-то опустить или исказить то, что есть в мире людей, выделить в нем негативные черты, и на этом строить свою нить рассуждений. Ну а негативная черта реальности, как правило, приходится на какую-то из человеческих потребностей, к примеру, на потребность быть понятым, оцененным, утешенным, обнадеженным, на потребность достигать целей, на потребность в заботе и любви или даже на потребность в умствованиях, философствованиях. И вот, пожалуйста, какая-либо исконная человеческая потребность удовлетворяется, и поэтому эта схема безотказно работает, людям нравится удовлетворять свои потребности или надеяться их удовлетворить. Важно выстроить подходящую смысловую конструкцию, и очередная религия готова.
Но все это не значит, что создатели религий только и делали, что народ дурачили. Нет. Они сами свято верили, постигали и формировали эту реальность. И, по сути дела, другого пути постичь этот мир, собственно, и не было у нас как у людей. Если не зайдешь в какой-нибудь тупик и не потеряешь то, что имеешь, так не узнаешь то, что оно у тебя было. Есть такой закон. Не потеряли бы единство с Богом, так и не осознали бы, что оно было, а так и продолжали жить. Не начали бы искажать реальность, так и не узнали бы, что есть некие оптимальные жизненные состояния для души и для тела, которые тоже, оказывается, могут быть потеряны. И в результате все это должно быть осмысленно. Все эти искажения, отступления от норм и того же серединного пути и эти приемы общие, абстрактные, благодаря которым улавливается сознание людей и человеческое внимание, являются игрой удовлетворения потребностей. Если это осознать, то тогда пространство, в том числе и религиозное, начнет расправляться и приобретать прямые черты. Этот лабиринт потихонечку начнет исчезать.
Почему лабиринт? Потому что выгодно объявить этот путь длинным – это делается уже, как правило, потом. Создатели шли искренне и в тоже время не заблуждались, они совершенно искренне видели то, что говорили, и для них это было абсолютно точно и ясно. Просто они других людей завлекали в свои образы из самых благих побуждений. И для кого-то это было путем и светом, и даже для многих, и сейчас для кого-то это путь. Выгодно объявить путь длинным и трудным, это выгодно для тех, кто кормится от религий, то есть для священников. Основатели религий мыслили по-другому, они заботились о чистоте и соблюдении правил и поэтому настойчиво учили своих последователей, и пытались оставить точное учение, как достичь Бога или просветления или чего-то еще. И, конечно же, находятся люди, которым трудно это делать, они объявляются нормой и потом находятся желающие установить монополию. Это тоже теневая сторона религии - монополия на истину.
- Придти к Богу не сложно? Получается так?
- А для кого как. Раньше было проще, сейчас сложнее. Сейчас все очень запутано, что неизвестно кто ближе к Богу - священник или последний грешник.
- А какие препятствия?
- Препятствия – это, прежде всего, образы, представления… Чем больше идеалов, представлений и надуманного в уме, тем хуже, тем труднее. Это на ментальном уровне. А на уровне ценностей принятых решений – это другое: в общем, чем меньше багажа, тем легче, это банальная закономерность. Там много еще всего, можно еще и на гору к святым сходить.
- Давай на гору сходим, Гермес.
Возникло такое чувство, что я сейчас парю, первые границы прошел, с первыми святыми как будто не о чем говорить, они молчат. Где-то посередине горы, ближе к вершине, такое чувство, что эти святые – они… Кто святой-то, собственно? Тот, кто соединил в себе веру и знания. Это одна из их характерных черт. Просто тупая вера не дает святости. Только когда соединятся внутреннее знание, заложенное в каждом человеке с верой, вот тогда начинает идти свет из человека и к человеку. И он начинает знать. Вот там такие люди живут, на этой горе. Оттуда, с этой горы, картина видна несколько иначе, - вот это серое стадо, эта серость откуда-то льется из космоса и давит на этих людей тоже, откуда-то извне, не из-под земли. Именно, как говорят «запудрены мозги», вот такое ощущение. Это какая-то серая пыль, которая попадает в поле человека и, почему–то, прилипает к нему. Ее достаточно много прилипает, и она начинает ослеплять человека, режет ему глаза, он их закрывает, какие-то еще органы чувств тоже засоряются, - я такой образ вижу. Получается, что человек из-за этой серой пыли не в силах чувствовать - что происходит, он просто закрывается в какой-то узости и живет. С этой горы прослеживается некое противоборство, между распространяющими свет и этой серой, пылью. И когда я вижу эту картину, ощущение совершенно спокойное, что так и должно быть. Каждый человек из этого стада находится там по какой-то причине и ему надо совершить свой выбор. Те, кто на горе, например, свой выбор совершили. Мало того, что совершили - еще и прошли какие-то стадии и теперь такие, какие они есть. А те, кто внизу, еще этот выбор не сделали, возможно, они не дозрели или по каким-то причинам были заняты другим, и вот живут так, как живут.
Вольнодумцы - те особняком. Стадо бродит плотным потоком, травку щиплет. Именно такая метафора, даже отчетливо видно, как они эту травку щиплют у себя под ногами и никуда не смотрят, ни по сторонам, ни вверх. Травка – это житейское попечение, а вольнодумцы – они так себе сидят, крутят головами по-всякому, смотрят и вверх. Здесь метафора, что Бог вроде как вверху. Смотрят по сторонам, знаются друг с другом, но их крупинки, еще меньше, чем людей в этом городе, то есть единицы. От всего общего населения – это всего лишь один процент, настоящих вольнодумцев, которые решаются вот так жить, это ведь на самом деле очень трудно. Каждый человек попадает в эту культурную матрицу, и чтобы стать вольнодумцем, из нее надо выйти или преодолеть ее связывающую силу, иначе все равно находишься в какой-то смысловой ячейке. Многие могут считать себя вольнодумцами, но на самом деле, на практике они не вольнодумцы. Здесь имеется в виду действительное вольнодумство, которое предполагает хотя бы некоторую действительную свободу в мыслях. В своих мыслях, а не в повторении на свой лад чужих. К примеру, у каждого западного человека есть, в какой-то степени, внедренный христианский запрет на эротизм и чувственность. И практически любой западный человек, даже после всех революций, идеологический, моральных, культурных, все равно чувствует страх и вину, связанную с этой сферой чувств, как ни крути. Чтобы это преодолеть, нужно очень много усилий. Вот это такие настоящие вольнодумцы, которые либо родились такими, и есть такие на протяжении своих воплощений, либо сделались вольнодумцами.
А в городе есть разные люди. Встречаются и достаточно тусклые личности. Которые, тоже выглядят почти как овцы (или коровы), только что в городе находятся. А есть и очень яркие, которые сильно светятся. Кандидаты в святые. Среди людей «в стаде» есть определенный процент людей, от пяти до семи примерно, которые обладают врожденным пониманием и чувством. Они просто живут и даже не задумываются над теми вопросами, которые интересуют, скажем, вольнодумцев или религиозных людей - для них это естественно. Этим людям не надо искать, они вот такие родились, с прочным и верным ядром и чувством внутри и просто живут свою жизнь, а внутренним чувством реальности, религиозности и бога они обладают от рождения, и им не надо этому учиться. А, к примеру, религиозные люди именно учатся. А эти - можно сказать «святые в миру», творцы, маленькие светильники, на которых держится мир. Юродивые, убогие… Вот святой на горе ярко светит, его многие знают, а это такой человек, обычный, мирской, хороший, душевный человек, но от него тоже идет чистый свет. Есть такие люди, которые в коллективе несут ответственность, делают работу, организуют, тянут, задают, привносят в жизнь окружающих смысл, щедро делятся тем, что у них есть, это такой маленький это такой маленький очаг света.. Это очень ценные люди, на них действительно держится мир. А есть ведь люди совершенно к этому не способные, они способны только выполнять.
Святые, живущие на горе, заняты очень сложными проектами, - как защитить земное пространство от серой пыли, например. То, что у них там происходит, сложно для нашего восприятия, я вижу это как потоки света, льющиеся через них, а потом распространяющиеся. Многие вольнодумцы имеют осознанную или неосознанную связь со святыми. Каждая живая искра она и есть, в общем, святость - она же свет. И они порой бывают вдохновляемы святыми. Наверху появились еще какие-то ангелы, которые там тоже, что-то делают. Вот интересная картинка, пространство начало расслаиваться. Проявилось пространство ангелов, архангелов, демонов, нижних миров и все это пересекается в людях. Люди имеют всюду доступ, по крайней мере, прикосновение ко всем мирам. И сила с одного уровня на другой переходит, в основном, через людей. Вот почему люди так важны.
Еще, с другой стороны горы, есть какой-то дремучий, темный лес. Он тоже что-то означает. Гермес говорит, что в истории человечества был такой период, который мог закончиться полным тупиком, если бы что-то не сработало с образами, если бы они не начали множиться, так как было предусмотрено. Тогда, со временем, могла бы случиться катастрофа, и вот этот лес - есть напоминание об этой возможной катастрофе.
На этом мое путешествие с Гермесом Трисмегистом завершилось.

http://se.uploads.ru/t/PMSDl.jpg

0

24

Путешествие с Гермесом Трисмегистом в мир Науки

Свернутый текст

Я по ряду причин недолюбливал науку и считал её чуть ли не тупиковой веткой эволюции человечества, обездушивающей людей. А теперь я ясно увидел и почувствовал, что процесс познания сути материи, всевозможных веществ, их взаимосвязей, причин и свойств обязательно происходит с вдохновением и в состоянии озарения, и тем самым познаётся творящая воля бога. Настоящий учёный способен входить в состояния сознания, дающие глубокое проникновение в суть. Он - своеобразный медиум в своей области, путешественник за грань изведанного. То, что потом делает власть с этими открытиями и почему - это другой разговор…
Наука, в чистом виде, это проникновение в суть вещей. Можно сказать, что для Бога наука интересней, чем религия. Бог благоговеет перед людьми, которые проникают в тайны мироздания.
- Скажи, пожалуйста, Гермес, - вот религия, как мы видели в прошлом путешествии, началась, как только человек стал оперировать придуманными образами. А можно найти подобный исток и у науки?
- Да, можно. Наука появилась примерно в то же время, что и религия. И первый импульс к ее появлению - попытка рационального объяснения явлений. Когда появились первые приспособления для изменения жизни. Палка, рычаг... Для этого должен был существовать мотив - изменить ход событий при помощи некого приспособления. Изготовление одежды, утвари, приспособлений мы можем уже отнести к первым шагам именно науки. В наблюдении за светилами, природными циклами прослеживается тот же мотив - облегчение жизни. Но, так же как и с религией можно сказать: если потребовалось упрощение, рационализация, предсказуемость - значит потерялся непосредственный контакт с Богом. Вначале наука была прерогативой жрецов и священно служителей. Законы мироздания и знание закономерностей считалось священным и сакральным и не допускалось до масс. Это совсем недавно наука стала конкурировать с религией и произошел раскол на то и другое.
И действительно, оба города, если смотреть издали, - очень похожи. Они как бы построены по одному образцу. Совсем издали они даже кажутся совершенно симметричными. Через эти два города путь идет к горе, где живут святые.
  Людям, живущим на Востоке, легче вступить в контакт с иными видами науки: даосизмом, йогой - которые являются не религиями, а именно технологиями преобразования человека, то есть, научным знанием.

  Путешествие с Велесом в мир Ведического Знания

После того, как Ведущий пригласил архетип Велеса, я ощутил состояние глубокого расслабления и свободной созерцательности, некую особую прозрачность внимания.
  В стародавние времена, когда Ведическое знание жило на Земле в плотном мире, постижение себя и мира закладывалось с детства. Тогда закладывалось совсем не то, что теперь. Не ментальные знания и творческие (в нашем теперешнем понимании этого слова) навыки. А уважение к себе и миру и умение наблюдать, не вмешиваясь, за происходящими процессами. Процессами происходящими внутри, вокруг... Сейчас я вижу тех детей, которые проводят в таком наблюдении целые дни напролет. При этом они не сидят в медитативных позах. Они активны, играют, общаются между собой, но внутри них - тихо. И в этой тишине постоянно происходит наблюдение. Наблюдение, без попыток изменить и как-то специально, неестественно повлиять на наблюдаемое внутри и снаружи. Взрослые, в свою очередь, предоставляют детей самим себе. И они наблюдают, часами, сутками, месяцами, подчас. Наблюдают себя, звезды, речку, растения, животных...
- У древних славян же не было намерения покорить природу и обуздать себя. Им было важно почувствовать и понять, что происходит, и встроиться в общий ход вещей. Жить на волне. Чтобы не нарушить волю Бога. С раннего детства постигали они это тонкое созерцательное искусство, причем, как ты видел, постигали тоже совершенно естественным путем. Свободно.
- Это уже позже стало происходить. А ты сейчас наблюдаешь самые истоки Ведического знания. Потом оно развивалось, а в ваше время существует, увы, в основном в тонком мире. На Земле лишь крохи его сохранились. Один человек один аспект несет, другой человек - другой аспект - это есть, но вот в цельном виде Ведическая наука существует лишь в тонком мире.
- А разные славянские традиции, которые стали сейчас модны даже?
- Так вот то же и есть, что они - традиции, то есть существуют по всем канонам Атлантической науки, при этом лишь подпитывая чувство национальной и личной важности, и кичась тем, кто более исконный и праведный славянин. Нет там целостного Ведического знания, - редко где крупицы встречаются, да и то у отдельных людей, а не сообществ.
- А где все-таки наиболее полно сохранилось знание?
- В сказках. В сказках очень много слоев смыслов. И об устройстве Космоса, и об устройстве человеческого сознания, и о потребностях человеческих и о том, как действовать...

Путешествие продолжилось. Я увидел яркий белый свет вокруг себя. Меня охватило глубочайшее спокойствие и чувство абсолютного доверия миру. Велес пояснил, что именно в таком состоянии благодати и жили древние люди. Мир - это Белый Свет, а человек создан, чтобы быть счастливым - таково пространство Ведического знания. Постижение происходит через переживания. Состояние, которое я переживаю - истоковое, точнее, одно из истоковых. Если человек научился попадать в одно из истоковых состояний, то из них он может перемещаться в любые другие состояния. Вместе с доверием к миру я чувствовал, что в мире возможно все, что угодно.
Я спросил у головы: "Как отличить, что мне в жизни нужно, а что не нужно, а только придумано?". Голова предложила мне в ответ залезть к ней в рот, что я и проделал. Попав внутрь, я физически ощутил сильный внутренний жар. Несмотря на жар, там внутри было комфортно. Захотелось сидеть там долго-долго, и сама голова отвечала: "Если хочешь - сиди хоть всю жизнь". - "Но я хочу узнать, что мне надо." - "А надо тебе то, что ты хочешь, ибо хотение и есть твоя движущая сила, это святая сила". "Как отличить мои желания от тех, что навязаны мне воспитанием и социумом?" - "Но ведь эти желания - тоже твои желания!  ... Так что все это - твои желания! С тобой и происходит только то, что ты хочешь. Не существует истинных или ложных, правильных и неправильных, иллюзорных и реальных желаний. Есть просто желания, каждое из которых для тебя свято.  твои желания - твоя движущая сила, хотя они и противоречивы. Ты не должен их бояться и стыдиться, также как и любой живущий. И неважно - какие мотивы за ними стоят. Хотение - охота - универсальная сила этого мира." - "Я хочу научиться жить" - "А какой жизни ты хочешь научиться? ". - "Я хочу научиться осознавать, как жизнь твориться." - "Значит - научиться жизни созерцателя?" По мере этих вопросов и ответов мне стало ясно и то, что было между слов, я стал понимать, что в современном мире все взаимосвязано, и человек проживает сразу разные доли. Из этого вытекает, что учиться жизни - начать ее уважать во всем ее многообразии и противоречиях, и учиться видеть жизнь, прежде чем пытаться ее менять. Не наоборот.
Все это время я нахожусь внутри головы-шлема. Он напоминает купол храма. Периодически на меня накатывают волны благодати. Голова сделалась прозрачной, и я стал из нее испаряться, как облако.
  В Атлантической традиции для того, чтобы прийти к Богу и познанию, необходима наука или религия, а в Ведической системе для этого ничего не нужно, там ты уже и так в Боге и в осознании его и непосредственно и через бесчисленные его проявления. И не нужно для этого ни науки, ни религии. Ты постигаешь все самим собой и каждым мгновением своей жизни.

Путешествие с Афродитой в миры Гармонии, Хаоса и Любви.

я испытал глубокое чувство покоя. Меня заполнил равномерный поток света. Это был вход в мир Гармонии. Гармония существует в виртуальном мире. В реальной жизни такая сложная упорядоченность чего бы то ни было встречается крайне редко и на очень короткое время. Афродита имеет доступ в мир гармонии и проводит ее отблеск на Землю. Я спросил Афродиту - зачем нужен этот мертвый красивый мир, и Афродита ответила, что если в природе гармонии нет и быть не может, то человеческое общество нуждается в неких эталонных образцах, к которым оно стремится.
В этом мире - мире гармонии - успокаиваешься. Гармония - мир законченных идеальных, совершенных форм.
- Скажи, Афродита, можно с твоей помощью исследовать мир хаоса?
- Да. 
Я увидел вдалеке мир хаоса. Он выглядел, как некое клубящееся облако серо-буро-малинового цвета. Я стал приближаться к этому миру и почувствовал, что этот мир столь же необходим для Земли и человечества, как и мир гармонии. В ходе Творения случаются переходные незаконченные процессы, половинчатые и частичные формы. свалка мусора, наконец... Если все это убрать, то исчезнет сам процесс. В мире хаоса нет никаких ограничений, там все можно. Если в мире гармонии что-то изменить хоть на миллиметр - все посыпется, то в мире хаоса что ни делай - ничего не поменяется в принципе. Абсолютная свобода. Я вижу, как вокруг меня все рушится, плавится, сыпется, изменяется, бурлит. Никаких тормозов. В этом есть своеобразный кайф.
- Афродита, а кто является властителем мира хаоса?
- Хирон.
- Хирон? Как он связан с хаосом?
- Он покровитель мудрости. А мудрость возможна лишь там, где существует безграничная свобода. Если возможно посмотреть на любое явление абсолютно с любой точки зрения, как угодно, сколько угодно - только тогда можно увидеть это явление как оно есть. А если можно смотреть только под строго определенным углом, как в мире гармонии, то такое видение будет однобоким. Соответственно, это будет уже не мудрость, а нечто предписанное. Именно из хаоса рождаются озарения и откровения.
В мире хаоса есть все. В мире гармонии - только совершенные формы. В мире гармонии существует понятие - невозможно. В мире хаоса возможно все во всех комбинациях, а если чего и нет, то возможность все равно присутствует. И поэтому хаос очень ценен для исцеления. Из хаоса можно получить то, чего нехватает. Хирон, кроме того, что он бог мудрости, еще и покровитель целителей. В мир хаоса имеют доступ все люди, но людям, привязанным к миру гармонии, попасть туда сложней. Для этого требуется принятие происходящего, принятие умом и чувствами всего возможного, что только может произойти. Один из способов попасть в мир хаоса - напиться. Иногда даже случается, что, напившись, человек совершает какие-то немыслимые для себя в трезвом виде поступки, которые способствуют его исцелению. Только это далеко не каждый раз происходит, иначе все пьяницы были здоровыми. Скорее, это способ для тех кто почти или совсем не пьет. Такие люди имеют шанс подобным образом исцелиться от сухости и однобокости. Еще пример: потерял человек в себе что-то, и у него есть шанс, попав в мир хаоса, где все есть, найти то, что утеряно. Нужно только научиться входить, ну а вход, как уже я говорил - через принятие происходящего и допущение всего, что только возможно. Это не так просто, но этому состоянию возможно научиться.
- Получается, Афродита, что большинство людей заблуждаются. пытаясь найти исцеление в мире гармонии, а не хаоса.
- Именно так. В мире гармонии можно поправить то, что есть. А если чего-то нет, или что-то потеряно, то попадание в мир гармонии не поможет.   
С другой стороны - мир хаоса, это мир низшего порядка. Архетип человека был задуман в мире богов и спроецирован на мир хаоса, откуда и проявился собственно человек. Из безграничного спектра выделился некий сложный набор резонансных частот, если говорить языком физики. Хаос - универсальное сырье. Для человека же важна середина - научиться не застревать ни в гармонии, ни в хаосе.

10. Путешествие с Осирисом к истокам Земли.

  Исчезнут духи и боги, поддерживающие многие крупные идеологические структуры, в частности религии. Религии и крупные учения также распадутся. Останутся два или три координирующих центра гибких идеологий, таких как Герметическое и Ведическое знание. Но и эти учение приобретут иную форму - более гладкую и мягкую, да и большого различия между ними не будет. По сути, на тонком плане все это уже почти произошло, но массовое сознание инерционно и держит пока существующие идеологические эгрегоры. 
- То есть, постмодернистское мировоззрение сейчас наиболее адекватно?
Отчасти... Наиболее адекватно нечто среднее между постмодернизмом и традиционным знанием (такие модели описаны в работах американского философа Кена Уилбера).

13. Путешествие с Дионисом в мир божественного экстаза.

Ещё раз заостряю внимание на том, что попасть в мир Божественного экстаза может только тот, кто обладает высочайшей внутренней дисциплиной и гармонией.
Я помогаю людям познать Бога через чувства и ощущения.
- Состояния опьянения Богом, которые описывают некоторые суфии, это тоже - твоя работа?
- Да. Это главное мое таинство. Только выдержать его могут лишь немногие, да и тем нужна предварительная подготовка. Я как зеркало отражаю желания людей. Кто хочет почувствовать Бога - почувствует. Я сведущ в подготовке к таинствам. В простраивании энергоструктуры человека, чтобы он подготовился к таинству. Чтобы не было ничего лишнего.
- Главное - это равновесие чувств. Ни одно чувство и ни одна жажда не должны преобладать над другими. Это основная задача подготовки к таинству. Выстраивание прочных и крепких тонких тел, в особенности, эфирного и астрального. Я, как знаток восприятия мира через чувства, знаю эти тела прекрасно. Ибо я - властелин чувств. Из всех богов я ближе всего к плотскому. И именно поэтому плотское – божественное.
Ты должен быть максимально включен в жизнь и при этом уравновешен. Тогда ты готов.
Чтобы безвредно вкушать экстаз, нужно быть очень гармоничным. Иначе, под влиянием силы чувств, человек просто “сгорает”.
- Ты можешь, Дионис, показать нам мир божественного экстаза хотя бы через стекло, образно говоря?
- Да, через "стекло" можно.
Я увидел как через пленку мир, где струятся и текут в разных направлениях потоки теплых тонов. Дионис сказал, что так отображается мир творящей силы. Силы, которая строит образы. Это - начало. Далее - раскрывается какое-то новое пространство, где я вижу многообразие застывших форм. Форм, которые готовы наполниться творящей силой. Дионис говорит, что изначально человек осознает себя творцом. Эти формы, которые я вижу, отображают символически различные возвышенные состояния сознания. Состояние мое очень глубокое, похоже на психоделическое путешествие, с тем только отличием, что оно управляемое - я могу просить Диониса показывать мне те или иные грани, уменьшать или увеличивать силу переживания и образов. Я прошу Диониса примерить на себя одну из форм, которую я вижу. Он разрешает, но говорит, что это будет лишь пять процентов в ощущениях, иначе можно “сгореть”... Эта форма может быть вершиной того, к чему тот или иной человек шел всю жизнь. Она собирается за всю жизнь. Если попасть в нее одномоментно, то можно не выдержать накала. Так что, я примериваюсь к одной из форм, но знаю, что переживу лишь отголосок ее. Итак, я вхожу в эту форму... Чувства очень яркие. Ощущение  сильного и проникновенного соединения с Землей. Оно идет из области живота вниз. Я крепко связан с Землей, и она любит меня. Открытое сердце. Ясная голова. Я вижу внутренним взором далеко-далеко. Одним движением своей мысли я привожу в движение окружающее пространство. Я это вижу и чувствую. Я могу по-разному вращать пространство вокруг меня, и ощущать очень сильный экстаз, хотя это всего лишь пять процентов... Очень рабочее состояние: ощущение безграничных творческих возможностей. Полет, вдохновение в чистом его виде. Меня переполняет восторг от происходящего и от того, что я - могу! Мурашки по всему телу. Раскрытие энергетики, множество энергопотоков...  И это всего-то пять процентов!  Отдышавшись, я продвигаюсь дальше. Я двигаюсь вдоль широкого коридора, где форм становится все меньше, а потом они и вовсе исчезают - остается одно однородное состояние, еще не разделенное на формы. Мы движемся к истоку. Я плыву в этом состоянии. Оно меня убаюкивает и укачивает, в нем очень приятно. Я становлюсь одновременно и маленьким, и большим, и вижу, как этот поток со мной втекает на Землю, а я нахожусь в космосе и созерцаю звезды... И во всем пространстве разлита божья благодать.  Она льется на все творения, только не каждый способен это ощутить. А я вижу - сколько любви, благоговения и еще чего-то необъяснимого льется ежесекундно на Землю и на все обитающие на ней существа. Течет этот поток и для того, кстати, чтобы могли сбываться желания. Сбывающиеся желания - тоже часть таинства для осознания дара Божьего, которым является Жизнь. Исполнение желаний - действительно дар, данный человеку. И вот, наконец, я попадаю к Богу "за пазуху". Чувствую Его отцовскую любовь. Мне очень хорошо. Абсолютное блаженство. Я соединяюсь с Ним. Конечно, тоже лишь на пять процентов... Но и этого для меня довольно.
Все масштабируется автоматически: насколько ты открыт, столько тебе дается и пережить. Боги рады этому.

18. Путешествие с Джокером к Богам
- В чем смысл всей этой божественной Игры – сотворения Вселенной, мира, людей?
- Осознание. Если говорить сухим смысловым языком, то это возможность получить наибольшее количество и качество плоскостей, сфер, уровней, точек осознавания. 
   Постепенно дух, душа и материя преобразуются в осознание. Это осознание и будет произведено во всей Вселенной, мир будет осознан во всех своих проявлениях, причинах и смыслах. Это не будет прекрасной вспышкой вселенской гармонии, так как этот процесс растянут в пространстве-времени.
Да и само осознание может быть весьма разнообразным. У вас есть некое представление, каким бывает осознание – но это ничтожно малая часть истины. Как осознает насекомое, в каком спектре чувств? Это даже описать сложно. А бактерия, вирус? Они тоже что-то осознают. У них может быть нет личности в человеческом понимании. Но даже у самого мелкого вируса, поскольку он отделен от общего, присутствует некое самосознание.
   Не человек становится другим, а его состояние становится другим. А состояние – свойство души. При этом нерушимое Я никак не меняется. Меняются только переживаемые состояния.
То есть, у человека есть возможность входить в различнейшие состояния. Поскольку сознание состоит из мириадов микросознаний, то человек может осознать себя и вирусом, и пауком, и богом. 

- Чем тогда является понятие измененного, расширенного, или суженного состояния сознания?
- Измененное состояние сознания – относительный термин. Измененное – это отличное от обычного. А что для человека обычное состояние сознания? Бытовая суета. Стоит человеку хоть насколько-то выйти из этой суеты – вот и ИСС. Расширение сознания – это улавливание сознанием каких-то тонких ощущений. Например, контакт с архетипами, осуществляемый посредством тонких тел.
Человек, идущий по улице и сосредоточившийся на процессе ходьбы, фоново испытывает множество переживаний и ощущений, и если сознание обратит внимание на происходящее в нем, развернется в сторону других процессов, то вполне возможно во время ходьбы выйти на контакт с каким-либо архетипом. Для того, чтобы при это понять, что с ним происходит, человек должен обладать неким видением, знанием, привычкой саморефлексии.
.. в архетипических путешествиях не нужно никакого права – ты просто идешь за знанием, и оно тебе принадлежит. У тебя есть право на свое мнение, на свое видение, и если ты им не пользуешься, то предаешь себя.

Галактический Смотритель закона Свободы – о сущностях и Просветлении

  Сущность рождается в человеческом теле – как капля отделяется от единого океана. Воплощенная сущность не помнит себя – таковы условия рождения. Потом, когда будет получен необходимый опыт, капля снова осознает себя океаном – это и будет то, что называется Просветлением.
Капля сама по себе является Океаном, но с уменьшенными, ограниченными возможностями.
Также капле важно не цепляться за существующее на Земле. А возвращаться нужно – ведь ее ждет океан, которым она является, ждет, чтобы принять со всем полученным опытом.
В: Что же такое просветление? Святость?
С: Просветление – это высшее человеческое благо. Наивысшее благо есть реализованность и познание себя. Узнать тайное и невыразимое имя своей сущности, и открыть и реализовать максимальное число доступных возможностей.   
Просветление – это наиболее глубинное постижение своей сущности до узнавания самого сокровенного, имени Бога. Как только происходит сжатие до самой маленькой точки внутри сердца, тогда и познается Единый, и вся Вселенная – одной вспышкой осознания. Это Имя – не то, что произносится словами, и не должно называться словами. Это даже не вибрация – это лишь чистое Постижение, некая сонастройка, в которой человек входит в ритм биения Жизни и сливается с ней. Постигает – безмолвно, беззвучно, без представлений, без ощущений, без всего. Бога можно постичь – на уровне вхождения в резонанс с Ним. Мистики, которые описывают Бога как пустоту, как ничто, не могут Его описывать – Бог неописуем. Все, что они делают – это попытки дать Неназываемому имя. 
..Просветленному ничего этого не нужно. Он в состоянии благости, нежелании что-либо менять. Он вспыхнул постижением Бога – и Бог осознал себя в этой точке Своего Тела. Таким образом выполнил Замысел и достиг величайшего блага.
  В: Из современных философских течений: что ты можешь сказать о Кене Уилбере? Насколько полезна его система взглядов.
С: Это человек, освобождающий сознание. Он сам обладает свободным сознанием, по-детски пытливым. Это вечное не-знание, неиссякаемый интерес ко всему в мире. Он словно въедается в информационное пространство Земли, питается им, синтезирует новое, стремиться схватить побольше – при чем, схватить непредвзято. Такое у него состояние.

0

25

Книга вторая
В. Лебедько
Э. Гилячева

Ученичество у богов
технологии Архетипических путешествий могут  также быть катализаторами в процессе работы над собой. Обладая всеми достоинствами метода Активного воображения Карла Юнга, а также шаманских и психоделических путешествий, Архетипические путешествия могут усилить эффект последних. Кроме того, постоянный контакт с Ведущим, который акцентирует внимание на тех или иных образах и помогает направить осознание к постижению  их смысла для внутреннего мира, существенно расширяет возможности терапевтического, целительского и обучающего эффекта. 

Путешествие к Бабе Яге.
(Имхо. хороший пример работы со сновидениями и промежуточными (гипногогическими) состояниями.

Свернутый текст

Наконец, впереди показалось холмистое поле. Я еще издали узнал его - это было то самое поле, которое я видел во сне в доме Бабы Яги. Вышел я на это поле - поле брани и увидел множество черепов и костей, разбросанных по нему. Сражения были давними - высокая трава поросла вокруг. Я понял вдруг, с кем мне предстоит сражаться - со своим страхом. Я сражался уже с ним, сражался неоднократно и, всякий раз, терпел поражение, а кости и черепа - это осколки меня - потерпевшего поражение за поражением. Тогда я решил захоронить все останки, которые лежали на поле - останки себя побежденного страхом. Я выкопал мечом большую могилу, собрал многочисленные кости и черепа, уложил их в могилу и закопал. Сел рядом, поставил на могильный холмик стакан с водкой и кусочком хлеба - поминки по погребенным попыткам победить страх. Архетип сказал, что я правильно поступил, что этим действием я признал свои ошибки и принял за них ответственность. В холм я воткнул также тот деревянный крест, что висел в изголовье кровати у Бабы Яги.
И тут я почувствовал приближение чего-то ужасного, леденящего кровь. Я огляделся и на противоположном конце поля увидел летящий по воздуху черный плащ, стремительно приближавшийся ко мне. Дрожь прошла по телу и выступил холодный пот. Я понял, что это - он - страх, преследовавший меня всю жизнь, и сейчас мне предстоит в очередной раз биться с ним, и в этот раз не на жизнь, а на смерть, как предвещала Баба Яга. Когда он приблизился, я увидел, что внутри плаща никого нет. Он полоскался по ветру. Он был огромен и страшен. Черный капюшон был опущен. Я размахнулся и начал рубить его мечом - самосеком. А ему от этого ничего не происходит - меч разрубает воздух и лишь касается плаща. Я обратился за помощью к архетипу Бабы Яги и она сказала мне, что я забыл про камень в рукояти меча. Тогда я приложил этот янтарь - камень ко лбу - к области "третьего глаза" и тут же "прозрел". Я увидел того, на ком был надет плащ. Он был ужасен и отвратителен. Полусгнивший человеческий остов, но не скелет, а нечто вроде полусгнившей, смрадной мумии, с одним глазом навыкате из глазницы. В руках этой полуистлевшей мумии (струпья, гнилая кожа, волосы, когти и т.п.) тоже был меч. Я спросил эту мумию в плаще: "Кто ты?", и она ответила, что олицетворяет всю нежить во мне, которая и пугала меня всю жизнь именно потому, что была моей же внутренней нежитью.
Мы сошлись в поединке. Мечи наши скрестились. Мы довольно долго бились, и я чувствовал уже физическую усталость и безнадежность - эта мумия в плаще столь искусно владела мечом, что не было никакой возможности пробить ее защиту. Но и я не отступал. Наши мечи пересекались со звоном несколько раз в секунду и, казалось, что этой схватке не будет конца. И тогда я отчетливо понял, вернее, принял решение, что в этот раз я не отступлю и не опущу меч, сколько бы мы не бились, пусть даже вечно. Как только я осознал это решение, картинка резко поменялась. Я увидел себя, шагающим по дороге плечом к плечу с рыцарем в черном плаще и доспехах. На мне тоже были доспехи и коричневый плащ. Сначала я подумал, что этот рыцарь - та самая мумия, с которой я бился. Это так и было, но мумия преобразилась. Теперь это был могучий старец богатырь с длинной курчавой седой бородой. Он дружелюбно посмотрел на меня и сказал: "Ну вот ты и расколдовал меня. Я долго ждал этого. Я учил тебя, будучи твоим страхом. Теперь я тоже остаюсь твоим учителем, но в совсем ином облике. И у нас теперь будут другие отношения и общая цель". И тут я заметил, что за нами следует целая дружина воинов. "Это - твоя сила" - пояснил учитель. Скоро ты научишься ей управлять". Я спросил его: "кто же ты?" - "Я - это ты несколько тысяч лет назад. Я - одно из твоих воплощений, в котором ты был очень силен. Я – волшебник, живший во времена Атлантиды. С тех пор ты потерял свою силу, столкнувшись с трудностями, которые были тебе не по зубам, а я превратился в нежить и мне пришлось много столетий обучать тебя посредством страха и ужаса. Сегодня ты продемонстрировал намерение, которое разрушило образ нежити, и сила будет отныне постепенно возвращаться к тебе. Тебе теперь не нужно будет бороться со своими внутренними заморочкам. 

4. Перун, воля и победа над Эго

Постепенно начал вырисовываться и образ: пещера, в которой я находилась в самом начале своего путешествия. Отождествившись с ней, я получила ответ, что пещера олицетворяет собой темницу для  духа, которой является не столько физическое тело, сколько человеческая участь изначально, которая, как известно, включает в себя и необходимость воплощения духа в теле. Этот воплощенный дух в конечном итоге оказывается «заперт» в теле, но не с самого момента рождения, а с момента формирования человеком восприятия себя как отдельной, обособленной частицы и разделения мира на «я» и «не-я», и процессе взросления  границы тела и растущая сила «эго» и становятся темницей для духа.
Я продолжила свое путешествие. Все еще находясь в пещере, я увидела прямо перед собой появившуюся свечку, которая была единственным источником света, и позволяла разглядеть пещеру изнутри.  Я села перед свечой, скрестив ноги и испытывая при этом некую умиротворенность. Свечка наверняка означала для меня слабую надежду выбраться из пещеры на белый свет. В этом мягком состоянии самоуспокоенности возник соблазн променять весь белый свет на эту маленькую свечку.
Далее, впереди себя я увидела белесое облако тумана, под которым, по моим ощущениям, был какой-то обрыв,  и далеко внизу - свет, скорее всего - дневной. Меня сразу же потянуло туда, вниз, к этому свету. Видимо, это означало, что выбраться из пещеры – моя судьба.
..В первые минуты после падения я щурилась, так как меня ослепил дневной свет. Потом я обернулась на скалу, в одной из пещер которой я была заключена. Перун подошел к скале и воткнул в нее свое копье – она дала трещину. Он пояснил, что это – моя первая трансформация в этом путешествии, где выход из пещеры, спрятанной в скале, символизирует позволение себе выйти за рамки привычных ограничений и отправиться дальше за обретением свободы.
Через некоторое время Перун наклонился надо мной и слегка вдавил меня в сырую, черную землю как в тесто. Я чувствовала, что земля – это живое, и более того, родное мне существо, которое и убаюкивает меня, и питает, наполняя соками жизни; ободряя, говорит мне что-то без слов. Лежа на земле и испытывая от общения с ней самое настоящее блаженство, одновременно с ракурса полета над землей  я видела летящую в небе чудо-птицу, которая постоянно меняла обличье, являясь мне то орлом, то грифоном, то неопределимым крылатым существом.
Я поняла, что эта птица является, так же, как и Перун, моим проводником в пространстве путешествия, а может быть, и в пространстве всей жизни в целом, символизируя собой ту часть души, которое обычно называется «внутренним голосом» или «голосом сердца».

5. Кащей: Выбор пути.

После погружения в архетип Кащея я в течение нескольких минут наблюдала темноту перед глазами, которая, по  моим ощущениям, была двухмерной, плоской, как если бы передо мной был натянут экран из черной материи, и я стояла к нему вплотную. По совету ведущего я направила внимание в правый нижний угол этого экрана, и увидела образ ключа, который вращался в трехмерном пространстве, как на экране монитора. Он мелькнул на несколько мгновений и снова пропал. Кащей пояснил, что этот ключ открывает дверь в путешествие, но при этом от меня требуется определенное рабочее состояние, в которое я пока еще не вошла.  Далее, я увидела, что в темном пространстве передо мной начинает образовываться  нечто, похожее на вертикальную щель. Возможно, это был вход в переживание и начало путешествия, однако Кащей дал понять, что состояние моей готовности к нему оставляет желать лучшего. В предыдущих путешествиях события начинали разворачиваться практически сразу же после погружения в архетип, и боги-проводники оказывали значительную помощь и содействие. Здесь же дело обстояло совершенно иначе. Видимо, мне предстояло научиться входить в особое состояние, чему так или иначе меня обучали в предыдущих путешествиях.
Кащей посоветовал мне «отпустить хватку» в это путешествие, иначе говоря, снизить свой уровень контроля до минимума, но с этим как раз и возникли трудности. В общем, от меня требовалось занять позицию активного наблюдателя и ведомого, и вместе с тем воздержаться от предугадывания предстоящих событий.
Ведущий объяснил, что Кащей, очевидно, ждет от меня позиции ученика, что является ключом к данному путешествию. Еще несколько минут прошли в  напряженных попытках войти в искомое состояние. По телу, особенно в области позвоночника, проявились различные мышечные блоки.
Постепенно, помимо болей в спине и эмоционального напряжения, я стала чувствовать и нарастающее раздражение. Я понимала, что, вероятно, совершаю одну ошибку за другой, что только усиливало мою растерянность. Следует отметить, что путешествие в подземный мир – это, прежде всего путешествие в сферу телесного бессознательного, то есть той психической информации, которая накоплена в физическом теле.
После того, как я обратилась к Кащею напрямую с искренней просьбой провести меня в подземный мир, я увидела несколько последовательно промелькнувших перед глазами образов: сначала лошадиную шею с того ракурса, как если бы я ехала верхом, затем я увидела, что плыву в лодке. Но эти образы были обрывочны и никуда меня не привели. Видимо, они означали очередные попытки проникнуть в пространство путешествия.         Я вновь вернулась на исходную точку. В своем видении я, по совету ведущего, решила преклонить колени перед Подземным царем и ждать сколь угодно долго, пока он сам не определит, насколько я готова к путешествию. Было вполне ясно, что в этом путешествии не только его инициация, но и  каждый шаг сопряжен с определенной внутренней работой, и без выполнения требований моего проводника никакого продвижения  не будет. При этом в поведении Кащея не было ни намека на то, что он раздражен моей непонятливостью, или же принуждает меня к чему-либо. Это было пространство свободного выбора.

Стоя на коленях на некоей каменистой поверхности перед троном Кащея, в какой-то момент я подняла голову и увидела, что на нем сидит человек в белом одеянии и с головой быка. На вопрос, кто это, он представился как персидский бог Митра.
Появление Митры привело меня к интуитивному озарению, что от меня требуется принесение какой-то жертвы, поскольку я начала различать следующие слова: «кровь», «жертва». Естественно,  тут имелась в виду не материальная, кровавая жертва, а нечто, что мне не менее дорого на тонком плане.
Ведущий пояснил, что, вероятно, речь идет о гордыне.  Я поняла, что даже стоя на коленях перед троном Кащея, все-таки нахожусь во власти этого чувства. Кащей с помощью Митры намекнул мне на это. Таким образом, до позиции ученика мне было еще далеко. Можно было бесконечно долго стоять на коленях, но гордыня являлась серьезным препятствием к тому, чтобы развивать путешествие.
Тогда ведущий предложил следующий шаг: мне самой стать своей гордыней и выяснить, что же стоит за этим чувством. После того, как я произнесла фразу «Я – гордыня», я сразу почувствовала изменения в своем состоянии. Самочувствие улучшилось, появилось ощущение своей силы и значимости. Перед внутренним взглядом возникла статуя крылатого льва, с которой я, то есть моя Гордыня, с удовольствием себя отождествила, пояснив при этом, что крылатый лев, олицетворяющий и силу, и полет, как нельзя лучше подходит к описанию ее состояния.
Далее, ведущий вступил в диалог с моей Гордыней, убеждая ее на время покинуть меня для того, чтобы я смогла осуществить путешествие. Гордыня оказалась весьма упрямой и властной, парировала все аргументы и никак не могла согласиться с тем, чтобы хотя бы на время со мной разотождествиться. Наконец она уступила, и согласилась уйти, так как по ее словам, ей самой стало интересно, что же произойдет со мной во время ее отсутствия. Напоследок она пояснила, что за ней стоит также весьма мощный архетип – бог войны Арес. Я увидела образ уходящей Гордыни – она была похожа на отшельника в темном балахоне, который с достоинством удаляется ожидать своего часа, когда можно будет снова возвратиться на арену событий.

После этого я вновь попыталась подойти к трону Кащея и встать перед ним на колени, как вдруг в поле моего зрения появился проводник – бабочка. Она символизировала смерть – легкую и невесомую.
Приближаясь к его трону, я увидела Кащея, держащего меч, затем перед глазами возникла темнота. Продолжая двигаться по направлению к нему, я чувствовала возрастающую тревожность, и попытки угадать, в какой участок моего тела будет направлен удар. Собственно, это было знакомое по предыдущим путешествиям состояние, в котором странным образом смешивается страх перед смертельной опасностью и предвкушение того, что должно произойти. Стоит ли говорить о том, что все эмоции, испытываемые в реальности путешествия, проживаются почти так же интенсивно, как и в привычной объективной реальности.  Ведущий пояснил, что, очевидно, Кащей проходит по моим проблемам. 
Ведущий спросил у Кащея, почему возникла такая ситуация. Был получен ответ, что я не могу полностью довериться своим ощущениям, и в целом, тому, что со мной происходит. Поразмыслив над этим уроком, я решила, что  проживание событий без заранее выстроенных предположений будет качественно новым состоянием сознания. Но с другой стороны, нечто во мне сопротивлялось тому, чтобы просто отдаться потоку, находя это слишком простым и неприхотливым, и к тому же непривычным способом жизни.
Внезапно ощутив усталость от этой внутренней борьбы, я решила просто лечь на землю, а вернее, на сухую истрескавшуюся почву той странной пустыни, в которой я находилась. Я смотрела в синее небо, и бегущие по нему облака.
Было ясно, что с момента погружения в архетип Кащея ведется какая-то игра, и веду ее по большей части я. Для меня по-прежнему оставалось загадкой, какое именно состояние от меня требуется.

Через некоторое время я обнаружила, что ползу на коленях по этой пустыне, я радом идет моя Гордыня и объясняет, что, в общем-то, можно и не ползти, я встать и пойти рядом с ней.
..Также Кащей пояснил, что путешествие уже идет полным ходом, и его события разворачиваются вовсю, однако же мы  не могли этого заметить, находясь под влиянием своих собственных представлений.
Это был  переломный момент в путешествии. Все, что происходило до этого, можно описать так: мы, под давлением своих ожиданий, предлагали Кащею различные варианты того, что нам следует сделать, например, встать на время в позицию ученичества, отказаться от гордыни, отдаться потоку. Это все в совокупности являлось необходимым условием, но не достаточным. Следующим шагом на этом пути должно было стать смирение.
Далее, мы с ведущим принялись обсуждать положение. Он указал мне на то, что мое смирение должно быть «очищено» от попыток манипулирования Кащеем и его действиями. Если мне удастся достичь правильного состояния, то уроком данного путешествия должна стать позиция смирения, которая может и не повлечь за собой дальнейших ярких визуальных переживаний, но является ценной сама по себе.
Ведущий объяснил мне, что боги, в частности, Кащей, ясно дают мне понять, что ждут от меня позиции ученичества. Причем ученичества не только на данный момент, а как сознательного выбора по жизни.
Это одновременно явилось для меня и новостью, и давно ожидаемым событием, снова вызвав бурю эмоций – растерянность, страх не оправдать ожиданий, гордость и внезапное чувство одиночества. Также ведущий сказал, что в  предыдущих путешествиях я прошла через некоторые трансформации, поэтому на данном этапе требования ко мне возросли. В очередной раз я начала ощущать сильные боли в спине, что тоже являлось  признаком происходящих во мне глубинных изменений. Постепенно прояснялся и смысл появления Митры, и того, почему зашел разговор о жертве. Видимо, в жертву должно быть принесено мое «эго», а точнее – его главенствующая роль. 

Тут следует сделать небольшое отступление и пояснить, что какими бы яркими, достоверными и глубокими ни являлись события, происходящие в путешествии, после возвращения в обычное состояние сознания они подвергаются частичному вытеснению и воспринимаются как смутное воспоминание о чем-то важном. Видимо, урок Кащея состоял также в том, что мне необходимо интегрировать полученный опыт путешествий в своем сознании и мироощущении, так как он настолько же достоверен, как и те события, которые происходят в повседневности. Иными словами, нет четкого разделения на внутреннее и внешнее, а есть психическая реальность, целостная сама по себе. Это является одним из направлений работы по расширению своего сознания и индивидуации.
Внезапно мое состояние изменилось. Наряду с появившимся чувством паники оттого, что я не выучила толком ни одного преподанного мне урока, я почувствовала раздражение. Во мне словно бы проснулся капризный ребенок, который готов был с минуты на минуту броситься на пол и молотить руками и ногами по полу до тех пор, пока все не станет так, как он хочет. Одна часть меня готова была воспринимать происходящее адекватно и со смирением, тогда как другая возмущалась высокой планкой требований, которые ко мне предъявляются.
Ведущий посоветовал выпустить этого капризного ребенка и наблюдать за ним со стороны. Я увидела себя в своем раздраженном состоянии, барахтающейся на полу, и испытала острую обиду оттого, что это путешествие и уроки, которые в нем заключены, преподаются так неоднозначно и болезненно. И еще, у меня было ощущение, что я лишилась некоей внутренней опоры и системы оценок, которые позволяли бы мне ориентироваться в происходящем. Одним словом, я чувствовала себя покинутой и одинокой перед тем, что на меня надвигалось.
Не с помощью мышления, а каким-то иным, не вполне осознаваемым в себе чувством, я ощутила, что нахожусь в новом для себя пространстве. Внешне его сложно было как-то описать. У меня сложилась уверенность, что именно сейчас, в данный момент, мне предстоит принять серьезное решение.

Итак, это было пространство Выбора, который определит направление моей жизни в дальнейшем. Ясность этого понимания придала драматизм происходящему, поскольку в обычной жизни многие, в том числе и важнейшие выборы, иногда принимаются автоматически, неосознанно. Здесь же вопрос был поставлен «ребром».
Я тянула время. Внутренний голос подсказывал мне, что при объективном наличии выбора его на самом-то деле не существует, и я не могу выбрать что-то другое, или повернуть назад. Ведущий сообщил, что я уже давно нахожусь на этом Пути. Но сейчас наступил такой момент, когда я должна принять решение и взять на себя ответственность за него. Причем каждый последующий выбор на Путь будет даваться все сложнее. С человеческой точки зрения это было несправедливо, так как никто ни о чем меня не предупреждал и не подготавливал, однако боги распорядились именно так. На какой-то момент мне показалось, что у меня нет сил и достаточной решимости. Я обнаружила, что в каком-то смысле наслаждаюсь чистотой и прозрачностью своих чувств, даже таких как тоска и растерянность. Сначала мне казалось невероятным, что внутренние переживания, без происходящих в объективной реальности событий, настолько значимы и способны вызвать такой накал эмоций, вплоть до страха и отчаяния.  Но при этом у меня было подозрение в неправдоподобии и надуманности возникшей ситуации, это было чистой воды экзистенциальное состояние, в котором перед человеком разворачивается момент жизни как он есть, во всей своей полноте и реальности.

Наконец, я поняла, что время для этих переживаний подошло к концу, и необходимо озвучить свое решение. Бессмысленно было  продолжать задавать вопросы, что же это все значит, и чем все это может для меня обернуться. Все было ясно. Мучительный момент принятия решения был пройден. Я обозначила свое решение так: «Я приняла решение вступить на путь, быть проводником воли богов и перестраивать свою жизнь под это». Ведущий отметил точность формулировки, а я почувствовала долгожданное облегчение. Пространство словно бы разрядилось.
У меня возник вопрос, почему я испытывала такой сильный страх. Ведущий ответил, обращаясь к творчеству Кастанеды, что страх – это первый попутчик воина. Вообще, цитаты из Кастанеды  очень резонировали с тем, что происходило.
Кащей объяснил, что это была первая ступень инициации.
Хочу только сказать, что испытываю  глубокую благодарность и уважение всем тем силам - как архетипам, так и людям - которые привели меня к данной жизненной ситуации.

0

26

6. Кащей: за пределы мышления

Свернутый текст

После этого я более четко сформулировала поставленную задачу: научиться удерживать внимание на самых бессмысленных, на первый взгляд, вещах, причем удерживать внимание сколь угодно долго и со всей серьезностью. При этом еще и оставив в стороне логическое мышление, то есть попытки интерпретации образов и определения их качеств и значения.
ведущий спросил, зачем это нужно на магическом пути. Кащей ответил, что такой тип сознания – выход в определенное состояние или пространство, а также один из инструментов работы. Один из самых важных и необходимых.  Ведущий обратился ко мне и сообщил, что в этом пространстве, очищенным от дискурса, есть некий «мускул», с помощью которого я могу в нем находиться. Собирать и управлять им, без усилий, без логического мышления. После нескольких вопросов моему ведущему я догадалась, что имеется в виду то, что Кастанеда называл «вторым вниманием».
Через некоторое время ведущий подвел меня еще к одному осознанию, задав вопрос, насколько верно то, что я нахожусь сейчас в состоянии «незнания». Это было абсолютно верно. Ведущий объяснил, что следующей ступенью должно быть состояние «знающего незнания», то есть устойчивого нахождения в том пространстве, в котором знание приходит не с помощью логического мышления, а посредством иного, неизвестного пока канала или органа.
..Тогда ведущий сообщил, что во мне проснулся «делатель» - мышления, действий и так далее. В противовес процессу неделания мышления как нового качества сознания. Я еще раз на этом примере убедилась в справедливости того, что новое качество всегда встречает сопротивление старого. Это новое качество сформировало во мне чувство мощной внутренней трансформации и, как результат, ощущения некой глубинной неустойчивости. А эта неустойчивость и побуждала меня завершить путешествие.
Я испытала  новое переживание  – постепенно мое внимание сосредоточилось на  контуре моего тела. Я  фактически переместилась туда и «растеклась» по нему своим вниманием, не понимая четко, зачем я это делаю. Следом за этим появилось ощущение, что я в первый раз на  более или менее осознанном уровне попыталась рассмотреть то, что всегда считала своим телом. И выяснилось, что это совершенно неизвестная мне структура, которой я слабо владею, и слабо понимаю, что это такое в реальности. Таким способом Кащей, видимо, обозначил направление дальнейшей работы.

7. Путешествие с Вилой Сидой в Навь.

если вспомнить фразу одного из юнгианских психотерапевтов (или даже самого Юнга)  о том, что «невроз – это оскорбленный бог», практически каждый взрослый человек уже успел навлечь на себя гнев одного или нескольких богов, просто не осознает этого. 
В этом путешествии ко мне пришло осознание того, что в процессе архетипической работы  боги действительно оживают. В целом, оставаясь неизменными по своей природе, в общении с каждым человеком они приобретают индивидуальные черты и  устанавливают самые настоящие личные отношения.

8. Путешествие с Марой в пространство восприятия.
В: Я бы сказал так: боги – это разные лики Вселенной, то есть единого Бога. И в соответствии с принципом – «то, что наверху, то и внизу» - это разные лики твоей души. В текущем контексте.
Э: Да. Но я ведь их рассматривала как свою собственность. Скорее, как то, что я имею в своем распоряжении.
В: Это твое «эго» так рассматривает. А правильной позицией, позицией ученика было бы то, что ты себя рассматриваешь в их распоряжении. Ты – в распоряжении души. А душа – это больше, чем ты.
Э: А где тогда мое?
В: Да черт его знает! Великая иллюзия, на которой вырастает «эго». А оно считает, что ему что-то принадлежит, и какое-то время ему позволяют так считать.
Э: Вот в чем корень проблемы, видимо.
В: Да, это центральная проблема. Самый глубинный пласт. Эго. Хотя у тебя уже есть все атрибуты, чтобы его побеждать. Оно должно служить тебе.
Суть богов, а значит - и суть души, своей ли, общей,- невозможно уловить, если относиться к ним с корыстью".

10. Итоги ученичества у богов.

Я пережила всем своим существом то, что и психическая реальность (пространство души и бессознательного), и внешняя реальность есть единое целое. Теперь моя задача состоит в том, чтобы поддерживать этот диалог, узнавать и исследовать как теневые, так и светлые уголки своей души. Опять же, это разделение условно. Еще одно  немаловажное последствие состоит в том, что теперь я могу поддерживать контакт с живыми богами, вступать с ними связь и вести свое ученичество уже более или менее самостоятельно. Хотя здесь следует отметить то, что, скорее, боги выходят на контакт со мной по своему собственному усмотрению и желанию, чем я – с ними. Когда и как они делают – от меня, от моей сознательной воли, не зависит.  Таким образом, у меня начал открываться и интуитивный канал, перекрытый в свое время под влиянием установок «эго» и рациональных схем.

Произошли определенные изменения в моем внутреннем состоянии – как будто бы ослабли некие тиски, в которых я сама себя долгое время зажимала, руководствуясь общепринятыми взглядами на то, что хорошо, что плохо. Отпали многие поведенческие схемы, стало ясно, что их давно было пора списать за ненадобностью. Я начала пересмотр своих установок, различать, где чужие, усвоенные мной когда-то ценности, а где мои собственные, очень важные для меня устремления. Проще говоря, я постепенно начинаю обретать спонтанность, свободу быть собой, и радоваться тому, что я такая, какая есть, какой пришла в этот мир. Как будто бы я долгое время сдерживала дыхание, ущемляла свою внутреннюю, истинную сущность, стремясь кому-то понравиться, вписаться в ожидания других людей, соответствовать их представлениям обо мне – а сейчас наступил такой момент, когда я отпустила себя и позволила себе дышать снова. Также я пытаюсь осознать, с какой именно задачей я родилась.

Ученичество у богов, у жизни продолжается, и каждому, кто чувствует в себе серьезную тягу вступить на этот иногда нелегкий путь, и тому, кто уже на этом пути, я искренне желаю удачи. Да, путь этот бывает время от времени довольно болезненным, потому что рушатся стереотипы мышления, поведения и прочие, так что начинаешь время от времени чувствовать себя «нагой во Вселенной».  Но это – единственный путь к видению более полной, развернутой картины своей жизни, приобретению более объемного сознания и реализации себя как уникального человеческого существа.

0

27

На полпути к вершине - Кэплэн

В этой книге рассказывается не о том, как подняться на гору и остаться там, — хотя бы потому, что настоящий путь ввысь просто не имеет конца. Жизнь великих душ прошлого и настоящего продолжается; это непрестанный рост и помощь другим. Итак, эта книга не объясняет, как взобраться на вершину. Это справочник, который поможет не застрять где-то на полпути, обманываясь мыслями о том, будто уже поднялся на самый верх. В эту книгу включены мнения об ошибках скороспелых притязаний на просветленность, высказанные теми, кто называет себя учителями, раввинами, наставниками, помощниками и учениками в рамках иудейских, индуистских, буддийских, католических, суфийских и многих других традиций.

Полностью - тут:
http://en.booksee.org/book/526803

http://images.vfl.ru/ii/1512020653/14b508f4/19624470_m.jpg

Свернутый текст

МАРИАННА КЭПЛЭН
НА ПОЛПУТИ К ВЕРШИНЕ

Идти к просветлению означает менять старую кожу. Есть процесс, на котором нетрудно сосредоточиться. В санскрите он именуется садхана, духовная практика; это последовательное постижение и уничтожение своих иллюзий и заблуждений, а также сопутствующих им болезненных чувств. Говорить и думать о просветлении полезно лишь в том случае, когда это заставляет подчиниться духовной дисциплине, требующей верности на всю жизнь. Я очень надеюсь, что эта книга побудит читателей предпринять твердые шаги к просветлению, сделать свой путь более четким и содержательным. Пусть каждый наш выбор будет верным.
Георг Файерстайн, доктор философии, Президент-основатель Центра йогических исследований и образования

  голоса эго и «сердца» нередко похожи, разочарования и ошибки составляют неотъемлемую часть пути, за каждым углом подкарауливает духовный материализм, и мы не можем полностью доверять своим переживаниям, хотя и вынуждены на них полагаться. 
Марианна Кэплэн Фэрфакс,

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ПРОСВЕТЛЕНИЕ И МИСТИЧЕСКИЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ
Ученик: Что такое просветление?
Судзуки Роши: Зачем тебе знать? А вдруг не понравится?

Мистический опыт и просветление — самые естественные на свете явления.

ПРЕЖДЕВРЕМЕННЫЕ ПРИТЯЗАНИЯ НА ПРОСВЕТЛЕННОСТЬ

Большинство людей идентифицирует себя со своим эго. эго заправляет спектаклем до тех пор, пока им не начнет руководить тот, кто мы есть на самом деле. Переход от власти эго к отождествлению с тем, кто на самом деле управляет театральным представлением, и является течением подлинной духовной жизни.
Существует также механизм эго, чья задача — помешать такому росту. Можно говорить, следовательно, что мы одновременно жаждем истины и не хотим ее знать. Но Искренняя Душа извечно тоскует по истине; хотя эго закатывает настоящее пиршество, когда мы увязаем в ложных представлениях о своем духовном прогрессе, именно эти ошибочные допущения и являются подлинными врагами свободы.
Иными словами, притязания на просветленность отвергают саму возможность настоящего просветления.
Очевидными образцами культурной матрицы являются традиции Индии, Тибета и Израиля, а также множества буддийских стран — например, Таиланда и Вьетнама. Перечисленные культуры духовны по самой своей сущности. Духовность в этих странах неотделима от жизни. Это означает, что культура заботится о тех, кто проявляет желание погрузиться в поиски Бога, или Истины; в то же время такая культура поддерживает и тех, кого мистическая жизнь вообще не привлекает либо интересует мало.
Помимо прочего, культурная матрица предлагает духовную защиту преемственностью. Большая часть великих духовных учителей наследуют достижения долгой череды учителей-предшественников; таким образом, за плечами у них — надежные корни традиции, и именно потому в рядах признанных учителей дзэна и раввинов «паршивые овцы» встречаются намного реже (но все равно изобилуют).

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ?
Я не смог бы дать определение просветления даже под страхом смерти. Я уверен, что такого определения нет. А утверждать, что ты достиг того, чему не можешь дать определения, — просто смешно.
Что такое просветление?» — основной вопрос, самый невообразимый коан современной духовности. основополагающее понимание просветленности ныне почти исчезло. Вследствие слишком частого и неверного употребления этого слова теми, кто полагает, будто постиг его значение, понятие утратило свой изначальный смысл. У него есть близкие синонимы — такие, например, как «пробуждение», или «освобождение», — но они тоже вызывают много недоразумений.
(В этой книге понятия «просветление», «пробуждение» и, реже, «освобождение» используются как синонимы. В большинстве случаев считается, что эти слова имеют несколько разный смысл, но среди духовных школ и учителей нет и намека на единообразное понимание их значений, и потому совокупный анализ широчайшего спектра духовных направлений делает точное определение смысловых оттенков этих понятий совершенно невозможным.)

Главная опасность попыток определить просветление заключается в том, что в результате мы просто дополняем очередной мыслью огромный склад представлений о значении этого понятия. От таких попыток есть, впрочем, и принципиальная польза: поскольку в нашем мире «просветление» как концепция не существует, а подходящей замены не найти, намного лучше постараться прояснить эту идею и расширить свои представления о ней, чем оставить как есть, в обветшалом от древности виде. Слова — просто символы, и подчас весьма приближенные, но это важнейшая форма выражения, с помощью которой мы передаем свои переживания. Таким образом, попытаться оценить размытость наших взглядов на просветление и прояснить царящую неопределенность намного полезнее, чем вообще отбросить этот вопрос.

Фантазии о просветлении
Для того чтобы сделать свою духовную жизнь реалистичной, нам настоятельно необходимо открыто признать многочисленные выдумки и мифы, связанные с этим таинственным «состоянием». К фантазии о спасении склонны даже те, кто достаточно долго изучал духовные дисциплины и занимался ими на практике. Они понимают, что их идеи просветления иллюзорны, но где-то в глубине души по-прежнему таятся надежды на избавление. Умение отбросить фантазию о спасении — великое духовное свершение.

Первейшее и наибольшее заблуждение—это мысль о том, что человек может освободиться, стать свободным... Это только сознание может освободиться от человека, но никак не человек от самого себя.
Дэвиэл Моран
От мифа о просветлении очень трудно отказаться — на какую иную награду за усердные труды тогда можно надеяться? Похоже, совсем не на то, о чем мечталось. Нам, судя по всему, предстоит увидеть Реальность, которую мы изо всех сил пытались вообразить не такой, какая она есть на самом деле. Однако именно в этом кроется возможность найти бесценные сокровища, какие нам и не снились.

Современные определения

Георг Файерстайн: «Просветление — гибель ментальных концепций».
Файерстайн  предлагает  классический взгляд адвайта-веданты, согласно которому просветление представляет собой «разрушение всех мыслительных концепций бытия, включая понятия пустоты и хаоса, полноты и упорядоченности» [4]. Далее он предполагает, что «просветление — это такое состояние тела и разума, когда они целиком и полностью синхронизированы с трансцендентальной Реальностью».

Я совершений не в состоянии видеть другого человека отдельно от себя. Это невозможно.
Дэниэл Моран

Регги Рей: «Просветление — это восприятие».
По мнению Рея, в буддизме просветление означает полноту восприятия. «Ты откликаешься на внешний мир, а полный отклик означает, что у тебя нет никаких предварительных суждений — ты ни к чему не стремишься, ничего не ждешь. Восприятие — это умение откликаться на саму действительность, а не на свои представления о реальном».

Джоан Галифакс, Арно Дежарден: «Просветление — это расслабленный ум».
«Пока ты чего-то хочешь, — говорит Галифакс, — твой ум не расслаблен. Один тибетский Ринпоче сказал мне как-то: "Просветление — это расслабленный ум". Сейчас весна. Мы сидим тут, в саду, а вокруг расцветают тюльпаны. Разве кому-то придет в голову заставлять ростки выглядывать из земли раньше положенного срока? Они живут своей жизнью. Ваша жизнь тоже идет своим чередом. Если приходить в дзэн-до, чтобы чего-то добиться, добьешься только усталости либо напыщенности. Со временем ты сидишь тут, просто чтобы сидеть. Это не занятие, не практика».
Рассказ Галифакс о расслабленном уме сходен со взглядами французского духовного учителя и кинорежиссера Арно Дежардена, который постоянно советует ученикам «принимать то, что есть» и «сказать жизни "да"». Предлагая смириться со всем, что есть сейчас, и принять все таким, каково оно есть, не пытаясь ничего изменить, Дежарден говорит, по существу, о расслабленном и всеохватном мышлении.

Ли Лозовик: «Просветление—это понимание того, что все преходяще, в том числе и само просветление».
«Все меняется каждый миг, —и, если взять одно ощущение просветления и перенести его в будущее, не останется никаких шансов испытывать подлинное просветление в каждое последующее мгновение».
Слова о мимолетности просветления могут показаться эго удручающими, так как обычно этим понятием обозначают неизменное, устойчивое состояние — возникнув однажды, оно якобы тянется до бесконечности.

Эндрю Коэн: «Просветление — это безличная энергия».
Коэн, основатель и наставник Братства Безличного Просветления, описывает эту грань просветления так: «Энергия просветления — это энергетическое движение во Вселенной, движение самой эволюции сознания. Такое движение безлично. Его не волнуют ни ты, ни я. У него свои законы, свои неотложные дела, а наше положение и личные чувства не имеют к этому никакого отношения, так как у энергии есть своя функция, и она не сознает ни тебя как индивидуальность, ни твое психологическое либо эмоционально- кармическое состояние».

Джоан Галифакс, Кристина Гроф: «Просветление — это сознание всеобщей взаимосвязанности».
Галифакс определяет просветление как «понимание того, что ты не один. Ты — это всё. Всё взаимосвязано. Всё пребывает во всем».
«Постижение того, что ты неразрывно связан с неким великим целым, вызывает особое чувство смирения», — говорит Кристина Гроф, президент Трансперсонального института Грофа.
Большинство людей неосознанно полагают, будто независимы от окружающего мира, и это влечет множество   примечательных   следствий.
Убежденность в отсутствии связей порождает враждебное отношение ко всему миру. Человек мыслит парами противоположностей: «Я — и всё остальное, что вне меня». Когда веришь в свою отделенность от Бога или реальности, возникает ощущение собственной неполноты, незавершенности. Основой агрессивности является неспособность постичь всеобщую взаимосвязанность.

«Просветление — это понимание того, что ты ничего не знаешь».
«Человек сбивается с пути, — говорит Уайтзмэн, настоятель Дзэн-центра в Беркли, — когда начинает думать, будто просветление означает всезнание. Но на самом деле величайшее прозрение заключается в понимании того, что ты ничего не знаешь».

Чарльз Тарт: «Просветление наступает, когда постигаешь собственную полную темноту».

Изучение собственного неведения — иллюзий, среди которых в той или иной степени живет подавляющее большинство людей, — может быть более практичным подходом к самопознанию, чем попытки оценить меру своей просветленности. Чарльз Тарт, именуемый «специалистом по просветлению», излагает собственный взгляд на вопрос неведения: У меня нет никаких иллюзий, я не твержу себе: «Смотри-ка, а я стал просветленным!» Я понимаю, что никем еще не стал. Я такой же сумасшедший, каким был двадцать лет назад, — и я этому рад. Да, я немного умею сосредоточивать внимание, но мне по-прежнему очень далеко до того, что я считаю для себя возможным. И даже сейчас, говоря об этом, я замечаю в себе какую-то частичку, которая очень горда такой скромностью, так что мне всегда нужно быть начеку и следить за этой гранью души.

0

28

Арно Дежарден, Эндрю Коэн: «Просветление бывает разных уровней».
Традиция дзэн проводит четкую границу между «поверхностным» и «глубоким» просветлением: хотя сатори действительно может столь глубоко пропитать личность, что вызовет коренные перемены во всех сторонах его жизни, но на деле первоначальная просветленность нередко «поверхностна» и требует дальнейшего укрепления.

Чарльз Тарт: «Просветление — это свобода от духовного пути».

Свернутый текст

«Мы с друзьями часто шутим, что просветление — это освобождение от духовного пути, — говорит Чарльз Тарт, но на самом деле в этой шутке есть лишь доля шутки. — Состояние становится по-настоящему глубоким, когда человек уже не испытывает нужды в просветлении. Конечно, такая потребность отсутствует и в том случае, когда он целиком погружен в иллюзорное. В общем, вопрос этот весьма щекотливый: нужно быть честным в отношении просветления и в то же время не запутаться в лабиринте самовлюбленности».

Учитель дзэн Йоко Бек: Знаете, в чем беда разговоров о просветлении? Разговоры обычно создают образы, а просветление — это не картина, а разрушение всех картин. Но кто станет мечтать о том, чтобы его жизнь разбилась вдребезги?

Джоан Галифакс, которая получила посвящение в трех школах буддизма, а ныне руководит дзэн-до и центром духовного образования:
Я не люблю говорить о просветлении, так как чувствую, что со мной Дзэн потерпел неудачу. Я совершенно не ощущаю себя просветленной. Я постоянно сражаюсь со своими пороками и слабостями. Я знаю, насколько сильны в моей душе внутренние противоречия и ощущение собственной личности. Я — не просветленная. Да, несколько раз у меня бывали потрясающие прозрения. Да, суета жизни и множество мучительных — как для меня самой, так и для других людей — ошибок позволили мне усвоить кое-какие важные уроки. Но о просветлении и речи быть не может.

Чогьям Трунгпа Ринпоче, который был лично знаком со многими великими святыми нашей эпохи, заявлял, что за всю жизнь видел лишь троих просветленных. Если его оценка верна — пусть даже как приблизительная цифра — и среди встречавшихся с ним сотен, если не тысяч, учителей было всего трое просветленных, то привычные даже для одаренных духовных учеников небрежные разговоры о просветлении как вполне распространенном переживании являются, несомненно, признаком большой самонадеянности.

Если бы мы знали, что такое просветление, то всеми силами избегали бы его.
Разве в просветлении может быть нечто настолько ужасное, что от него захочется бежать со всех ног? Дать точный ответ может лишь тот, кто познал настоящее просветление на своем опыте.
Платить нужно с радостью... платить много и сразу, платить вперед. Платить собой. Искренними, добросовестными, самоотверженными усилиями. Чем в большей степени вы будете готовы платить, не экономя, без обмана, без всякой задней мысли, тем больше получите...
Жанна де Зальцман
Реальность (то есть просветление) — отнюдь не райское спасение, на которое надеется большая часть людей. Помимо счастья, в нашей жизни очень много невероятных страданий; просветленный видит все это как есть и не в силах отвернуться от каких-либо сторон общей картины.
Именно поэтому многие великие учителя предупреждают: «Если бы вы знали, что такое просветление, то убежали бы прочь». Однако те же учителя, которые предлагают людям бежать от просветления, одновременно ведут по этому пути преданных учеников, а порой вытворяют самые невероятные духовные кувырки и сальто, лишь бы привлечь других к той жизни, какой живут сами. Они увидели действительность такой, какая она есть, а затем поняли, что иного выбора нет, и посвятили свою жизнь служению этой действительности.
***
«Просветление — это не переживание».
Просветление — это окончательный итог человеческого развития и взросления. Его не ощущают. Переживание возможно только на ментальном плане. Постижение того, что кроется за пределами досягаемости органов чувств, ощущений и рассудка, возможно лишь в случае безусловной приостановки мыслительной деятельности.
Переживания есть только до тех пор, пока действует самосознание, то есть надзирающий элемент структуры мышления. Когда разум замирает, ощущение и переживание невозможны. Поэтому просветление не может быть переживанием.
Мистические переживания вполне могут представлять собой деятельность утонченного, обостренного комплекса «разум— тело». Очищение повышает чувствительность организма, после чего он может впитывать впечатления и вибрации, которые содержит сама пустота пространства. Их можно назвать «безличными» по содержанию, несмотря на то что находятся они в рамках тела конкретной личности. Эти ощущения очень своеобразны, они передают личности величие утонченности, и все же их нельзя назвать предвестниками просветления.
Высшее Освобождение — мокша  — не имеет ничего общего с переживаниями, центром которых остается эго. Освобождение — это совершенно иное измерение Космической Энергии. Человека посещает необусловленная энергия Высшего Разума, вызывающая преображение всей его сущности. Структура мышления, скованная всей совокупностью человеческого прошлого, полностью отмирает и отныне лишается какого-либо самостоятельного, независимого источника деятельности. В движение она приходит лишь в том случае, если того потребует энергия Освобождения.

0

29

ПРИЧИНЫ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ
Многие так называемые духовные искатели — просто ходячие Нарциссы. [8, 9]
Бабба Фри Джон

Свернутый текст

Мотивы стремления к просветлению определяются тем, как человек понимает это слово, но всеобщая путаница в отношении самого понятия приводит к тому, что, пускаясь на поиски просветления, ему трудно разобраться, что именно он ищет. Если человек рассчитывает что-то «получить», основой его побуждений может быть жадность или опустошенность; если он надеется на блаженство, мотивом может служить отсутствие счастья; мечты о единении могут быть вызваны одиночеством, и так далее.  учитывая то, как используется в современной духовности понятие «просветление», большая часть побуждений, вызывающих тягу к нему, сама собой оказывается искаженной и настоятельно требует рассмотрения.

Чистые и нечистые побуждения

По словам древних писаний, просветление таится в душе каждого человека — это и есть наша истинная природа. В то же время человеку, отождествляющему себя с разобщающим, эгоистическим началом, свойственны очень искаженные взгляды на природу просветления. Из этого следует, что у каждой личности есть как чистые, так и искаженные побуждения в стремлении к просветлению, причем чистые побуждения исходят от его подлинной сущности, а небезупречные порождаются эгоистическим, обособленным состоянием. Говорят, что все люди интуитивно тянутся к просветлению, истине и единству, так как это и есть окончательный смысл человеческого существования, но даже поверхностный взгляд на современное положение дел показывает, что люди в массе своей не проявляют никаких признаков подобного стремления и, напротив, больше склоняются к широко распространенным заблуждениям. Объясняется это тем, что подавляющее большинство людей отождествляет себя с эго, обособляющим началом, а не со своей истинной природой.

Нам нужна надежда, мощная надеждой на обретение просветления в этой жизни. Эта надежда нужна нам потому, что мы вынуждены мириться с постоянной неразберихой в нашем сознании, со всякого рода эмоциональными подъемами и спадами, с переживаемыми волнениями — все это представляет собой непрекращающийся процесс, сопутствующий нашему состоянию бытия.
Чогьям Трунила Ринпоче

Духовный искатель, который руководствуется небезупречными побуждениями, но действует при этом достаточно последовательно, может оказаться «лучше» человека с чистыми побуждениями, лишенного, однако, энергии, способностей или опыта, которые необходимы для движения вперед. Все, впрочем, зависит от обстоятельств. В целом, если личность с корыстными мотивами настойчиво ведет себя так, будто его побуждения чисты, то чистота самих поступков рано или поздно возьмет верх над эгоистичностью, что приведет к прозрениям и преображению.
«Мотивация» представляет собой движущую силу, направляющую мысли и действия человека. Тем не менее, говорить о мотивации, когда дело касается просветления, довольно рискованно, так как любое побуждение подразумевает надежду, а просветление связано с крушением всех надежд. Таким образом, можно сказать, что любая мотивация, как чистая, так и не совсем, — то есть любое желание чего-то «достичь» или что-то «обрести» — по сути своей является надеждой и, следовательно, порождается эго, ибо, избавившись от эго, человек перестает к чему-либо «стремиться» и лишается «побуждений». Итак, сама мечта о просветлении действительно принадлежит эго, но в то же время внутри нас кроется и другая сила, подталкивающая в сторону единства и воссоединения с истиной. Эту силу, которая с побуждениями эго не связана, можно назвать «душой, тоскующей по Душе» или «Богом, тоскующим о Боге». Люди испытывают побуждения по той причине, что сталкиваются с необходимостью действовать в непрестанно разворачивающихся перед ними обстоятельствах жизни. И мотивы их становятся чистыми именно в тот миг, когда эта изначальная побуждающая энергия жизни превращается в намерение.
Каждый человек руководствуется сочетанием чистых и корыстных побуждений. Чистота есть всегда, просто в некоторых случаях она погребена в глубине души и редко показывается на поверхности, тогда как у других людей она всплывает и вновь уходит на дно наряду с мотивами «нечистыми» и вследствие этого нередко очищается до непостижимой степени. Сознание того, что у нас есть и чистые, и небезупречные мотивы, служит постоянным напоминанием о необходимости подвергать сомнениям собственные помыслы.

Чистые побуждения
Человек может как сознавать свои чистые мотивации, так и не отдавать себе в них отчета. Чистые побуждения есть у каждого из нас с самого рождения, а воспринимает их человек либо по милости благой кармы, либо вследствие сознательного воспитания и поощрения.  Как говорит Эндрю Коэн, «Чистые мотивы означают, что ты мечтаешь освободиться не ради себя, а ради всего мира».
Другим примером чистого мотива могут стать случаи, когда человек, уловивший проблески величия Господа, становится таким скромным, что желает лишь праздновать это величие, восхвалять Бога и служить Ему. Таким образом, это тоже стремление помочь, но источником такого желания являются не страдания человечества, а величие и слава Бога, или Истины.
Небезупречные побуждения
Признание недостаточной чистоты побуждений того или иного человека непосредственно подводит к изнуряющей задаче понимания роли эго в духовной жизни. Сознание того, что твои собственные помыслы не чисты, принижает и нас, и наши взгляды на верный путь к цели, но такое унижение делает возможным более ясное и объективное видение действительности, помогает вырваться из иллюзий.
Именно потому, что любое желание или побуждение, тем или иным образом коренящееся в личной воле, препятствует такому совершенному восприятию, необходимо напрочь избавиться от какой бы то ни было личной мотивации.
Эндрю Коэн

Понимание недостаточной чистоты своих побуждений делает человека настоящим, приносит подлинную скромность, роднит его с самим собой и своими — а следовательно, и чужими — страданиями.

Облегчение страданий
Люди страдают и пытаются облегчить свои страдания. Выйдя из дворца, всю жизнь оберегавшего его от невзгод, и увидев за воротами суровую явь человеческой жизни — мучения, старость, болезни и смерть, — Будда провозгласил первую благородную истину: «Жизнь есть страдание». ...Он не сказал что они не страдали бы, если бы были хорошими духовными учениками. Он заявил, что сама жизнь есть страдание. Человеку, однако, очень трудно смириться с правдой, и это легко понять, ведь признание реальности страданий означает, что выхода нет.
Поскольку люди упорно отрицают факт своих страданий, идея «просветления» превращается для них в символический билет на свободу от мучений. Связанные с понятием просветления слова, которые прежде несли в себе невероятно глубокое содержание — например, «трансцендентность», «свобода» и «выход за пределы», — слова, которыми первоначально пользовались лишь мистики, подверглись изменениям, новым толкованиям, а затем, вписавшись в эгоцентрический контекст, начали внушать страдающей личности, будто «просветление» избавит его от мук.
С объективной точки зрения, страдание лишено градаций — это сама жизнь среди иллюзий, — но восприятие страданий определенно может иметь разные степени.
«Многие путают духовные искания с психологической потребностью улучшить свою жизнь. Добиваясь определенной гармонии на психологическом уровне и налаживая свою жизнь, человек нередко обнаруживает, что других желаний у него и не было. Если жизнь запутана и человек не может в ней разобраться, он принимает мечты о счастье за духовную цель. Делать свою жизнь лучше — это очень важно, но, когда человек гадает, почему не может добиться в своей практике большего, причиной часто является именно эта путаница».
«Сознание умеет вводить нас в заблуждение, будто избавиться от страданий — значит стать просветленным и добиться, что все будет происходить так, как мы того хотим».

Эго, убежденное в том, будто само сможет сделать себя просветленным, изо всех сил пытается манипулировать внешними обстоятельствами так, чтобы больше никогда не страдать. Эго — то, что мы чаще всего считаем «собой», — не понимает другого: страдания вызваны не внешними обстоятельствами, а самим нашим отождествлением с эго! В результате эго, стремящееся к просветлению ради избавления от страданий, обречено на провал, поскольку не может убежать от самого себя.
Что касается «нечистых» мотивов тяги к просветлению как избавлению от страданий, то они могут привести к такой садхане которая явственно покажет недостаточную чистоту наших помыслов и в то  же время их очистит.

Духовное тщеславие: стремление властвовать
«Есть два пути — путь силы и путь мира. И эго с готовностью предается мечтам о пути силы».
«Извечная человеческая драма, — говорит Эндрю Коэн, — таится в желании стать кем-то другим. Но можно ли в ЭТОМ мире быть исключительным? Просветленный, как считается, един с Абсолютом. Но если речь идет человеке духовно тщеславном, то чего он может желать больше, как не превращения в самую уникальную ЛИЧНОСТЬ?»
Настоящие духовные учителя, и в целом люди мудрые, чрезвычайно редко рассматривают свою жизнь с точки зрения власти над собой или окружающими.

Существование эго опирается на иллюзию обособленности
Люди ищут просветления потому, что не хотят умирать. В переводах духовных текстов в качестве синонимов просветления используются слова «бессмертие», «трансцендентность» и «состояние вне смерти» — понятия, чрезвычайно привлекательные для тех, кто боится смерти.
«Как правило, ищущие не стремятся в буквальном смысле противостоять тому, что они смертны. Скорее они бессознательно пытаются отсрочить свою смерть, держись за убеждение, что неуклонно приближаются к просветлению».
Но люди отчаянно ищут способ избежать воображаемых смертных мук и потому тянутся лишь к отдельным граням духовных учений, неосознанно упуская из виду остальные. Они начинают верить, будто просветление — это путь к вечной жизни эго, мнимого «себя», а не сознания, которое есть уже и будет всегда.
Мечта о просветлении — это попытка выжить, ведь люди живут в иллюзии разделенности. Они верят в свою обособленность от Бога и независимость от остальных людей; по этой причине они неосознанно видят противостояние в своих отношениях с миром, где приходится бороться за выживание. Такой победой над гибелью и становится просветление, состояние запредельное.
«[Люди] предпочитают воевать с  воображаемыми ветряными мельницами, боясь решительно посмотреть в глаза дракону своего собственного бессознательного. Все    священное вызывает у них священный трепет».

0

30

Эго полагает, будто оно и есть мы. Это необходимо понять хотя бы умозрительно, иначе постичь природу иллюзии разобщенности просто не удастся. Человек уверен, что когда структура эго разрушается и теряет свое господство — как происходит в миг смерти и при подлинном духовном пробуждении, — то прекратит существование и сам «он». Пытаясь избежать апокалипсиса истинного пробуждения, ЭГО предпочитает  считать, будто это оно  станет просветленным и, следовательно, бессмертным.
В то же время люди интуитивно ощущают, что тропа к настоящему пробуждению — единственный путь к «состоянию вне смерти» и для этого нужно отождествить себя не с крошечной самостоятельной структурой эго, а с тем, что не гибнет никогда. Сознавая, что он един с Богом, Истиной, или «Тем», человек признает себя уже завершенным и целостным, то есть ему просто не нужно пытаться «достичь» чего-то, в том числе и просветления. Избавляясь от иллюзии обособленности, он понимает, что в действительности является проявлением Единого, что его эго-личность умрет — и должна умереть, — но «он» настоящий погибнуть просто не может.

Свернутый текст

И быть любимыми, увы...
Люди с детства хотят, чтобы их любили, уважали, признавали и превозносили, чтобы о них заботились, — не понимая того, что в конечном счете объективно они уже любимы...Человек редко задумывается о том, что чувствует себя нелюбимым, но такое ощущение внедряется в глубины души, а жизнь превращается в вечные поиски чужой любви, которую он   никогда еще не испытывал. Роберт Холл,   основатель Школы Ломи, говорит:
«Думаю, самым распространенным поводом считать себя просветленным является мечта об уважении и признании со стороны. У личности, ощущающей в глубине души    собственную ненужность и уязвимость, такое желание обычно очень сильно».
То, что часто ошибочно принимается за полное безоговорочное самоотречение, благодаря которому только и можно действительно избавиться от всех ложных представлений о своем «я», на поверку оказывается не более чем стремлением придать вес своей личности.
Эндрю Коэн

Когда человек, страдающий от недостатка любви, смотрит на духовных учителей в окружении восхищенных учеников, сидящих у их ног с дарами и цветами, он неосознанно завидует: «Если бы я был просветленным, меня бы тоже любили». Ради такой любви и высокой оценки кое-кто заходит слишком далеко: притворяется просветленным и даже убеждает в этом самого себя. Потребность в том, чтобы тебя любили, — мощная движущая сила. Ее можно назвать психологическим выражением иллюзии разделенности. Вполне возможно, на неком глубинном уровне она представляет собой страстную тягу слиться с Богом, познать Истину, ведь недостаток любви переживается как отделенность от Истины и Бога.
Тяга к просветлению ради того, чтобы тебя полюбили, скрывает сразу три ошибки: во-первых, просветленный дарит свою любовь окружающим, а не пользуется их любовью; во-вторых, «просветление» по определению подразумевает, что человек уже не отождествляет себя с «я», но именно «я» стремится к просветлению как пути завоевать чужую любовь; в-третьих, Любовь есть везде и всегда, независимо от того, «просветлен» ты или нет.

Смысл жизни
Человеческие существа — это устройства для извлечения смысла. Сталкиваясь с загадкой собственного бытия, мы пытаемся понять его смысл. Потерпев неудачу в попытках определить в качестве окончательной высшей ценности работу,  семью, увлечения, ... многие начинают надеяться, что смысл жизни откроется благодаря просветлению. «Люди хотят знать, зачем живут. Они ищут смысл. Им нужно, чтобы жизнь была значимой. Но, кроме того, людям очень нравятся сильные стимулы, а просветление — величайший стимул».
Следует, однако, задаться еще одним вопросом: «Что именно в нашей душе так неистово жаждет понять смысл жизни?»  об этом мечтает эго:
Сколько людей приходят ко мне с желанием увидеть цель, определить свою духовное предназначение! Сколько людей путает духовность с эгоистической потребностью быть нужным и востребованным, поставить перед собой цель и духовную задачу! И мне первым делом приходится лишать их именно желания получить духовную миссию. Это просто очередной розыгрыш со стороны эго. Разве у человека непременно должна быть духовная цель?
Тот, кого на поиски просветления толкает желание понять смысл жизни, может обнаружить позднее, что нашел такое объяснение: смысла нет вообще. Когда человек понимает, что значения не имеют ни он сам, ни все прочее, словами это описывается как постижение «пустоты» — значительный шаг на духовном пути.
Поиски смысла и счастья, которыми озабочено все большее число людей, суть обратная сторона их глубочайшей неудовлетворенности господствующими ценностями, установками  и образом жизни.

Но если у одних сознание пустоты знаменует прекращение дальнейших исканий, то другие направляют это важное прозрение на углубление своей духовной мудрости.
Вообще говоря, люди способны практически любой невроз превратить в воображаемые грядущие награды своих духовных исканий, которые в подобных случаях неизменно приносят лишь крушение надежд. Но и разочарования эти могут послужить полезными ступенями на духовном пути.
Величайшим даром любого духовного пути является то, что, вопреки характеру побуждений, сам этот путь в сочетании с надежным руководством учителя преображает личность. Бог и Действительность сильнее эго, и в конце концов — хотя конец этот может быть не так близок — всегда превозмогают его. Духовный путь и духовный наставник пользуются слабостями и тщеславием личности, чтобы преподать ей важные уроки, а те понемногу подтачивают сами недостатки, само честолюбие, показывают их как есть и постепенно обнажают кроющуюся под ними чистоту. Тем не менее нельзя просто сидеть на месте и дожидаться трансформации. Мы — деятельная часть направленной на нас трансформационной работы; остается только противиться ей или покоряться.
Очевидно, ключевым фактором любых неверных предположений о духовной жизни и ошибочных взглядов на нее является эго. С другой стороны, пребывая под бдительным надзором и в надлежащем контексте, этот кажущийся «злодей» может сослужить хорошую службу. Мы  еще поговорим о благотворной роли эго в духовном развитии.

ПОЛЕЗНАЯ РОЛЬ ЭГО

Исходя из того, что эго — это корень страданий, многие ошибочно полагают, будто цель духовности заключается в обуздании и уничтожении эго. Они пытаются сбросить с себя его железную руку, но, как мы уже выяснили, сама эта борьба — просто еще одно выражение эго.
Чогьям Трунгпа Ринпоче

В популярных духовных течениях царит полная неразбериха в отношении эго и того, что происходит с ним в ходе духовного развития. Такая путаница вызвана, с одной стороны, распространенным среди случайных духовных учеников невежеством в вопросе о природе эго, а с другой — тем, что, пользуясь такими понятиями, как «эго», «гибель эго» и «выход за рамки эго», разные духовные традиции придают им особый смысл. Таким образом, если эти представления изучаются вне соответствующего контекста, человек рискует прийти к неправильным выводам.
Эго существует с четко определенной целью, но духовные школы, нацеленные на возвышение над эго и миром двойственности в целом, нередко недооценивают значимость этой Цели. Автор книги придерживается той точки зрения, что при просветлении само эго не гибнет, просто человек прекращает себя с ним отождествлять. В обычной жизни отождествление настолько неразрывно, что человек считает, будто эго и есть «он», а при просветлении эго перестает быть источником самоотождествления. Из хозяина оно превращается в слугу.
Вполне естественно, что при первых зачатках понимания работы собственного эго у ревностного духовного ученика возникает желание просто отбросить его, уничтожить, так как эго действительно может причинять немало неудобств и помех на пути. Такой ученик воспринимает свое эго как огромный камень, преграждающий дорогу к просветлению, и потому пытается его разрушить, но эти старания заведомо обречены на неудачу, поскольку в данном случае эго пытается уничтожить себя — на успех можно и не рассчитывать.
Порой духовные искатели сражаются с эго годами, оно становится для них злейшим врагом. Будучи не в силах его уничтожить, они пытаются стать над ним с помощью возвышенных мыслей, что, в целом, приводит к появлению учеников непрактичных, погруженных в самообман, полностью оторванных от жизни. Стараясь прыгнуть выше себя, они еще глубже уходят в отрицание неотвратимого господства эго.
Прежде, чем отказываться от того, чтобы быть нормально действующим человеком, нужно научиться им быть. Нельзя принести достойную жертву, если у вас нет ничего достойного быть пожертвованным.

Даже самые искренние ученики, рассудком понимающие, что покорить эго невозможно, упорно пытаются сделать это, поскольку не желают открыто признать реальность существования эго и не сознают, какие дары может оно принести при почтительном отношении и сотрудничестве.
Считать эго иллюзией — вот еще одна часто встречающаяся ошибка духовных учеников. С одной стороны, по природе своей оно и в самом деле иллюзорно, ведь его нельзя измерить и вычленить; это не предмет. С другой стороны, у большинства — если не у всех без исключения — людей оно вполне деятельно и в этом смысле столь же реально, как и пробуждение по утрам. Таким образом, говорить, что эго иллюзорно, значило бы уклоняться от очевидности его существования.

Следующее распространенное заблуждение духовных учеников заключается в том, что они принимают слабость эго за его полное отсутствие.
Если вы сделали свой организм безупречным, у вас есть чем пожертвовать. Это достойный дар Богу.
Как бы странно это ни звучало, так уж выходит: если на духовный путь вступает человек с недоразвитым эго (под этим понимается низкая самооценка, слабохарактерность, отсутствие четкости мышления и устойчивой внутренней структуры), ему нужно прежде сделать свое эго сильным и лишь потом сокращать его влияние. Личность с недоразвитым эго ощущает себя недостаточно сильно для того, чтобы наблюдать за собственным эго, работать над ним и начать от него отстраняться. Самосознание настолько хрупко, что до тех пор, пока не будет выстроен крепкий внутренний фундамент, человек просто не сможет переходить к серьезной духовной работе. Прекращение отождествления с собственным эго требует огромной энергии, силы воли и ясности мышления; таким образом, сильное эго — первостепенное условие процесса избавления от его же господства. Победа над мощным эго, конечно же, требует соответствующего объема усилий, но для силы Жизни, перед которой оно капитулирует, сильное эго имеет намного большую ценность, так как впоследствии сможет стать для этой силы хорошим слугой.

Ценность эго
Эго, с которым так неистово борются духовные искатели, является тем самым эго, что обеспечивает основополагающие функции выживания и жизнедеятельности. Именно оно привело их на духовный путь, а после помогало идти по нему вперед. Именно эго удерживает в этом мире, не позволяет нашему одухотворенному разуму потерять связь с землей, возвращает ноги на твердую почву. Не будь его, мы лишились бы шансов на освобождение в этой жизни, от этого мира.
Как это ни парадоксально, учиться по-настоящему можно только 6удучи зрелой личностью с сильным эго.
Другим бесценным свойством сильного эго является то, что оно помогает личности вести зрелый, целостный и уверенный образ жизни — а задача эта сама по себе не проста. Юнг делится сходным прозрением о значимости сильного эго как основы дальнейшего духовного развития:
Наше «я» проявляет себя обычно в ситуациях непредсказуемых, непостижимых. Это «я», которое способно терпеть, принять правду, справиться с миром и судьбой. Только в таких случаях наши поражения становятся победами. И тогда ничто не в состоянии нам помешать — ни извне, ни изнутри. Тогда наше «я» способно устоять в потоке жизни и времени. Но это верно лишь в случае, если мы не намерены и не пытаемся вмешиваться в ход своей судьбы. [2]
С точки зрения духовной жизни, эго, как ни парадоксально, может принести большую пользу, так как помогает духовному практику совладать с разнообразными переживаниями «без эго», которые его так манят. Именно сильное эго обеспечивает надежную опору и контекст, позволяющий подобные переживания оценивать.
Что касается самого эго, то для него первостепенная важность духовной практики заключается в том, что она укрепляет личность, готовит ее стать для грядущей просветленности подмогой, а не помехой. Эго — механизм, по разумности и сложности почти ни с чем не сравнимый; уступает он разве что Истине, Просветлению и Богу.
Таким образом, время и упорная духовная практика предоставляют возможность сначала обманом отвлечь эго от вмешательства в духовное развитие, а после показать ему, как оно может способствовать процессу своего собственного разрушения. Эго можно обучить таким образом, что оно само поможет человеку свергнуть себя с престола, — в этом и кроется великое, но недооцененное чудо.

Редкие люди, познавшие эго так хорошо, что оно стало их другом, научились действенно обращать то, что было некогда просто невротической реакцией, на службу просветлению. Например, эго, жадное до денег, вещей или славы, может с той же алчностью устремиться к Богу и довольствоваться при этом лишь высочайшим потенциалом своего осуществления в Боге; эго нуждающееся можно превратить в источник стремления к Истине, и оно будет настойчиво тянуться ко всему, что, по его мнению, возможно; эго по прежнему может гордиться, но уже не собой, а величием Истины либо дивом Учения.
Человеку, решившему учиться, нужно сильное эго, а не его отсутствие. Ему нужно сформироваться. Когда это произойдет, когда он будет прочно стоять ногах. Он сможет больше не заботиться об этом.
Дзякусё Квонг-роси

Цель не в умерщвлении эго — и не только потому, что оно все равно не погибнет, но и по той причине, что оно придает нам форму. Лучше уж научиться жить вместе с ним, постараться стать хозяином его функций, чтобы это гениальное начало прекратило властвовать над нами. Лучше сдружиться с ним, постичь целиком, во всем его величии и ужасности; тогда мы сможем заметить в самих себе то, что к эго не относится, — восприятие, возникающее вне деятельности эго, — и начнем отождествляться со своей новой находкой.

0