для примера зеркало, то увидим, что в нём может отражаться всё множество вещей, но можно ли сказать что зеркало заполнено ими? Налицо факт заполненности, полноты. Но на деле мы видим, что в действительности зеркало не содержит в себе всех этих вещей, оно в действительности пусто и только свойственные ему способности воспринимать и отражать делают так, что оно кажется заполненным. Но, как видим, в действительности оно пусто, ничего в нём нет. Точно также обстоит всё и с Пустотой Великой Полноты.
Пустота, как она понимается в буддизме, это не отсутствие чего-либо, а результат. Результат поиска разделённости на субъект и объект. В состоянии просветления, или, говоря иными словами, в состоянии рождения сознания в Духе, сколько бы мы ни пытались обнаружить их отдельное существование друг от друга, мы неожиданно для себя обнаруживаем, что ничего подобного больше нет. И потому говорится, что состояние разделённости – не более, чем иллюзия, которая со временем может сойти на нет, если мы будем стремиться к Полноте, одновременно помня буддистскую фразу: “Для великого наполнения нужна великая пустота”. Что также перекликается со словами Христа в христианстве: “Иисус сказал ей: Поэтому я говорю следующее: Когда он станет пустым, он наполнится светом, но когда он станет разделённым, он наполнится тьмой” (Евангелие от Фомы, 65). Что является важным в этих словах? То, что "он наполнится светом", когда он станет пустым, то есть, в момент, когда он перестанет разделять, когда он начнёт воспринимать мир и всё в нём безописательно, когда он войдёт в состояние свободное от описания, напрямую постигая суть, как если это является им самим, перешагнув состояние двойственности. Когда понятие разделённости станет для него совершенно пустым, тогда он станет подобен Христу. Как говорит об этом апостол Павел: "Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов" (1 Кор. 2:14-16)

Что имеет в виду апостол Павел, говоря, что " мы имеем ум Христов"? На практике это воспринимается как единое восприятие, проницающее всё; когда постигается пустотность всех вещей. Почему пустотность? Потому что в этом восприятии они не отделены от единого восприятия. Более того - всё является его проявлением. Поэтому при этом восприятии становится понятным, что ни одна из них не имеет своей собственной, отдельной от этого единого восприятия природы. Вот почему природа этих вещей пуста. Если мы начнём искать их существование которое было бы отдельным от единого восприятия, мы его (этого отдельного существования) не найдём. Вот почему об этой пустоте говорят не как об отсутствии чего-либо, а как о об отсутствии самосуществования отдельного от единой основы.

Основным свойством ума, приводящим к отождествлению с чем-либо, порождающим иллюзию множественности и различные способы разделения, является его стремление чем-либо обладать. Обладать эмоциями, чувствами, переживаниями, именем и ещё чем-либо иным, что ведёт ум к тому, что в нём возникают и проявляются все возможные проявления, спонтанно возникающие в нём и им познаваемые. Сама же природа ума в этом случае, в результате отвлечения на все эти проявления, остаётся не познаваема. Природа ума начинает проявляться в восприятии тогда, когда начинает исчезать стремление ума к обладанию. С этого момента ум становится всё более ясным, спокойным, пустым. Что не приводит к отупению, а, напротив, делает ум всё более и более восприимчивым, ибо поле его восприятия постепенно расширяется до бесконечности. Всё продолжает происходить, но он просто знает, что не обладает этим и просто даёт этому проявиться. Без стремления к обладанию, всё вдруг становится достаточно лёгким и простым. Как в небе птиц полёт.
В состоянии просветления, сколько бы мы ни обшаривали мир воображаемой рукой в поисках чего-либо, что было бы выделено и рассматривалось в нашем восприятии как отделённое одно от другого, мы не обнаружим ничего, кроме бесконечного, безграничного и всепроникающего единства, которое единственное и обладает качеством постоянства. Рука наша, стремящаяся ухватить разделённость, окажется пуста. Никакой разделённости больше нет. Само понятие о разделённости оказывается в этот момент пустым.
И даже понятие "я есмь".

+++
Именно этот призыв к переживанию состояния всеединства и неразделённости слышится и в словах Христа: “...Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино... Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены во едино... чтобы там, где Я, и они были...” (Ин 17:21, 23-24).
“...Кто напился из уст моих, станет как я. И также я стану им, и тайное откроется ему” (Евангелие от Фомы, 112).
“В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Ин 14:20).
“Ученики его сказали: Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его. Он сказал им: Тот, кто имеет уши, да слышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир” (Евангелие от Фомы, 29).
Вопрос был задан так: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”.
И прозвучало в ответ: “Есть свет внутри человека света”, т. е., чтобы найти Меня, вам необходимо найти этот Свет.
На вопрос, где находится Царство Божие, Он отвечает: “Царствие Божие [Царство Света] внутрь вас есть” (Лк 17:21).
Он находится в этом Свете, “где свет произошел от самого себя”, а Свет находится непосредственно внутри нас самих. Открыв этот Свет в себе, мы сливаемся воедино с ним.
“В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” (Ин 14:20).
“Никто не приходит к Отцу иначе, как через Меня” (Ин 14:6).
“Я и Отец – одно” (Ин 10:30).
Никто не приходит к Отцу иначе, как став Един, как Я.
И подтверждается это Его словами: “Да будут едино, как Мы едино” (Ин 17:22).
Как только вы становитесь “Я и Отец – одно”, вы вдруг обнаруживаете, что это “Я и Отец – одно” присутствует в природе каждого живого существа и в самой маленькой травинке.
Это произойдёт тогда, когда наше восприятие сдвинется от захваченности проявлениями ума непосредственно к его природе и сам сдвиг восприятия будет сопровождаться проявлением сознания в виде света. То, что описано, как Преображение Иисуса Христа, то, что известно как реализация Тела Света или Радужного Тела в других духовных традициях. Когда Дух в каком-то своём проявлении, полностью отходит от состояния отождествления себя с чем-либо, то есть входит в состояние природы ума, Святого Духа, Самосветящей Пустоты и становится просто всепроникающим и всеобъемлющим сознанием, Духом, тем Духом, о котором в христианстве говорится: "Дух всё проницает и глубины Божии" (1-е Кор. 2:10). Состояние постижения природы ума, о котором Иисус, "соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду...”, постигая состояние всеединства единой Основы и, становясь с этого момента един с Христом - Всепроникающим Безначальным Духом, несущим в себе состояние всеединства, говорит: "Я и Отец - Одно". И добавляет: “Да станут и они... как Мы... чтобы там, где Я, и они были...” (Ин 17:21-24).
“Иисус сказал: Когда вы сделаете двоих [субъект и объект] одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону... когда вы сделаете образ вместо [другого] образа [образ с которым себя отождествляете, смените на непосредственное восприятие природы ума или природы "Я Есмь"], – тогда вы войдете в Царствие” (Евангелие от Фомы, 22).
“...И да возвратится всякий к началу своему и пребывает в Том, Кто есть корень жизни и сладости вечной (Апокрифическое Евангелие Матфея, 31, повторяющее Первоевангелие Иакова и Евангелие Детства).
"Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо…"(Евр. 9:24).
“Мы все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ…” (2 Кор. 3:18).
“...Еще не открылось, чтó будем. Знаем только, что, когда откроется, подобны Ему будем” (1 Ин 3:2).
"…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (1 Кор. 13:12).
Касаясь этого, Новый Завет говорит: “Станьте совершенны, как совершенен Отец ваш…” (Мф 5:48); “…чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка” (Иак. 1:4). Полнота Совершенства.
В буддизме эти слова "Полнота Совершенства" звучат как Дзогчен и подразумевают то состояние сознания, когда оно включает в себя всю полноту бытия, полностью постигая в отношении этого бытия, его непосредственную природу. То есть, постигая в восприятии состояние слияния и пребывания в Источнике, в Основе Бытия.
"Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил". (Ин 1:18) “... когда откроется, подобны Ему будем” (1 Ин 3:2).
“Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою” (1 Кор. 15:54).
Именно это постижение Источника всего и ставилось изначально в христианстве во главу угла: "Он сказал: Много вокруг источника, но никого нет в источнике. Иисус сказал: Многие стоят перед дверью, но единственные те, которые войдут в брачный чертог" (Евангелие от Фомы, 78-79).
“Ученики сказали Иисусу: Скажи нам, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец? Ибо в месте, где начало, там будет конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец и он не вкусит смерти. Иисус сказал: Блажен тот, кто был до того, как возник” (Евангелие от Фомы, 19-20).
"Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец и он не вкусит смерти". Почему? Да просто потому что природа восприятия, природа Духа есть безначальная Основа Бытия, то, что не приходит и не уходит, не появляется и не исчезает и в которой Бытиё выступает просто его проявлением.
Как писал об этом апостол Павел: "…. смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:17-18 ).
Есть кто из нынешних христиан, кто созерцал бы это невидимое?
+++

Мы уже говорили, что каждый из нас наделён Духом, являясь проявлением Единого Духа и что Дух представляет собой Основу восприятия, т. е. Его природу. А поскольку мы связываем восприятие с проявлением ума, то это и позволяет сказать, что Дух представляет собой природу любого ума, его непосредственную основу. И именно это делает христианство и буддизм столь близкими.
Сама по себе природа ума обладает тремя свойствами: воспринимать, отражать и познавать. За что её очень часто уподобляют зеркалу, обладающему теми же свойствами, наделяя его жизненной энергией и добавляя ему способность к распознаванию. В природе зеркала все вещи выглядят и воспринимаются совершенно едиными, несмотря на то, что зрительно имеют кажущиеся индивидуальные отличия. Но эти индивидуальные отличия условны, ибо существуют только по причине присутствия в восприятии обусловленности мыслительным (проявление ума) описанием вещей, задающего через описание те или иные признаки им. Но вне такой обусловленности описанием или чувствами, для самого зеркала всё присутствующее в нём, воспринимается совершенно единым, равностным и одинаковым. И наличие какой-либо иной самосуществующей отдельно от этого единства природы видится абсолютно пустым. Никакой самосуществующей природы, отдельной от Единого Целого в этом случае не бывает обнаружено.

Именно чувственные впечатления, как проявления ума, наделяют всё возникающее на фоне природы ума, теми или иными признаками. Сама же природа ума никакими признаками не обладает, в силу чего говорят, что она пустотна. Что отнюдь не означает, что природа ума, будучи по своей сути пустотна, является абсолютным ничто. Абсолютное ничто обладало бы признаком отсутствия чего-либо. Однако про природу ума нельзя сказать, что это отсутствие чего-либо, как точно также нельзя сказать, что это какое-либо присутствие. Это, как с зеркалом, это ни отсутствие и ни присутствие, ни то, ни другое. Есть ли в зеркале присутствие или отсутствие чего-либо? Если в зеркале есть присутствие, то как нам захватить в нём то, что в нём присутствует? Если в зеркале есть отсутствие чего-либо то, почему же тогда мы наблюдаем картины, которые в нём возникают? В итоге мы можем придти к выводу, что то, что возникает действительно имеет место быть, однако в то же самое время не имеет абсолютно никакой самосуществующей природы. Подобно этому природа ума обладает способностью воспринимать и отражать возникающие как проявления ума картины. И в силу своей природы обладает способностью распознавать их. И даже, если когда-либо эти проявления исчезнут, не исчезнет сама природа ума, с её качествами: воспринимать, отражать, распознавать.
Это и есть то, чем мы все являемся. Мы все обладаем природой ума, которой мы в основе и в сути своей и являемся, воспринимая себя как "я есмь". Мы являемся тем, о чём говорят, что весь мир является его Игрой (Лилой) и что называют "играющим во многих телах". Также называют и того, в ком произошло разтождествление с идеей существования индивидуального "я", и вообще с идеей самосуществования вне вселенского всеединства (идея "эго") в результате чего сознание вновь открывается состоянию всеединства.

В буддизме в этом случае говорят о слиянии сознанием с Основой (в традиции Дзогчен (Полное Совершенство)) или о слиянии с Буддой (Пробуждённый, означающее пробуждённое состояние сознания, проснувшееся от состояния идеи индивидуальности и свойственного ему состояния разделённости, то есть сознание также пробудившееся к восприятию природы ума, больше не подверженное отождествлённости с его проявлениями с потерей состояния всеединства, способное распознавать их пустотность, то есть отсутствие в них какой-либо самосуществующей природы, отдельной от природы ума).
Вот почему говорят, что весь мир творится нашим воображением, нашим чувственным восприятием и нет ничего, что существовало бы в нашем мире вне зависимости от этого. Понятие же индивидуальности творится проявлением ума, связанным со стремлением обладать. Чем больше такое стремление, тем крепче и сильнее присутствующее в сознании понятие о существовании индивидуального "я".
Вот почему в основе природы ума - всеобщность. А в проявлениях ума - разделённость. В результате чего все мы в Основе своей обладаем единым "я есмь", но в каждом проявлении этой основы это "я есмь", проявляется индивидуально по своему.

Что же несёт с собой такое постижение для постигшего, для того, кто больше не спит? Оно влечёт за собой видение Ясного Света осознанности и осознание того, что всё в мире и людях заполнено им. Такого состояние любого просветлённого. Он видит.
“… одно тело и один дух... один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех...” (Еф. 4:4, 6).
“Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело…, …все мы... одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом” (1 Кор. 12:11-14, 20, 27; Рим. 12:4-5);
И это происходит с потерей восприятия себя, обладающего качествами отличными от всего остального. В буддизме в традиции Дзогчен это называется состоянием Одного Вкуса, единовкусия, когда всё воспринимается одним, а потом проходит и это.
Тут-то и начинается совпадение между любыми традициями.

Итак, мы говорим, что есть всеединое воспринимающее начало, которое в буддизме называется природой ума и есть её проявления: чувственные, эмоциональные, мыслительные и тому подобные. Никакой разницы с христианством в этом вопросе нет, разве что в христианстве ту же самую природу ума (называемую в буддизме также Самосветящей Пустотой (пустой в виду отсутствия каких-либо качеств, которые могли бы быть описаны человеческим языком) называют Святым (т.е. Светлым) Духом (также обладающим признаками пустотности - "Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит…" (Ин 3:8 ).

То же самое мы увидим и в учении толтеков. Согласно которому в великой Пустоте Невыразимого изначально было только Ни-Что, или Невыразимое. Невыразимое Ни-Что во вторичном Проявлении единства породило Нечто, а это Нечто в свою очередь породило Всё Сущее, весь обозримый мир. При этом Великая Пустота – Ни-Что, или Невыразимое, порождает триединство: Совершенное, Сновидящего и Сновидимое.
“Всё возникает из того, что нельзя ни назвать, ни описать, потому что оно выше понимания человека; для удобства его называют Дао (Путь вещей или Творящее Изменения)“. “Всё произошло от Дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова вернуться к Дао” (Лао-цзы. “Дао Дэ Цзин”). Дао является основой всей Вселенной и всех существующих в ней вещей.
Дхармакая (изначальная природа Пробуждённого состояния Сознания) – это Непроявленное и Неизреченное являющееся основой всех вещей.
Как видим то и другое (Самосветящая Пустота в буддизме, и Светлый Дух в христианстве), как и Невыразимое толтеков связано с изначальной Пустотой. Хотя говорить об изначальности данного явления неправильно, ибо природа ума вне обусловленности понятиями времени.
Дух связан со всем, не будучи этим связанным. Он наделяет качествами ("разделяя каждому особо"), но, будучи наделяющим, сам находится вне какого-либо описания, а значит и вне каких-либо могущих быть описанными качеств. В том числе он свободен и от качеств личности (не чувствуя себя отличным от всего остального).

...А совпадение с Жизнью не может не привносить в нашу повседневную жизнь состояние счастья. Искреннего счастья. Не счастья от чего-либо или почему-либо, а просто счастья от постижения самой жизни. От постижения её напрямую, всем сердцем, всем телом, всем своим существом, просто видя мир таким, каков он действительно есть. Мир удивительно ясен и прост, если в нём нет хаотично метущегося ума. Тогда жизнь просто есть. И эта - просто жизнь, становится по-настоящему красива. Потому что она становится проявлением самого Бытия. И, когда ты впервые соприкасаешься с этим, ты видишь всю необъятность Бытия и те возможности, которые открываются и которые прежде были перекрыты умом, игрой ума. Игрой воображения. Вот почему необходим воспитатель ума и таким воспитателем может являться только осознанность.   

   … Но в этой практике есть ещё такой момент – когда наше восприятие готово сигануть к предмету и слиться с ним в одно (условно говоря, прилипнуть теперь к нему восприятием, забыв наше тело), мы можем перевести наше внимание, на то, чтобы ощутить будто бы наша кожа, например, плеч, стала более чувственной и чуткой к соприкосновению, настолько чуткой, что мы оказываемся способны соприкоснуться ею с чем-либо, не прикасаясь к этому вплотную, а делая это на расстоянии. Попробуй это. Здесь важно не думать об этом, а просто ощутить первое мгновение такого соприкосновения. Дистанционного соприкосновения этой сверхчувствительной кожей с каким-либо предметом. С тем же деревом за окном. Я объясню для чего это нужно – ум, он при восприятии неконтролируемо мгновенно перемещается к тому, о чём мы думаем. Точно также за умом может мгновенно последовать и восприятие. Что происходит, если мы в своём восприятии прикасаемся к тому же предмету кожей? Мы способны регулировать как силу контакта, так и интенсивность наших ощущений. То есть само восприятие становится более контролируемым. И, с одной стороны, мы как бы соприкасаемся с предметом, но наше восприятие не поглощается полностью им одним. Мы оказываемся способны воспринимать контакт с предметом и, в то же самое время, сохранять некоторую дистанцию, то есть не происходит полная отождествлённость с ним. Возникает некая отстранённость в восприятии, как если бы мы держали в руке предмет и его бы рассматривали. С одной стороны, мы ощущаем, воспринимаем его находящимся в нашей руке. С другой стороны, мы его наблюдаем. Это двойное восприятие, при котором есть контакт с рукой, есть живое ощущение присутствия объекта, но нет перетекания восприятия в него, нет полной отождествлённости. В результате в нашем восприятии присутствует объект, мы ощущаем соприкосновение с ним, и, в то же самое время, чувствуя его, сохраняем некоторую дистанцию. И то, и другое при этом происходит одновременно. Ведь наша задача не научиться щупать предметы на расстоянии. Наша задача в другом – в том, чтобы уловить непосредственно момент возникновения осознанности. А этот момент существует непосредственно после начала такого дистанционного соприкосновения с предметом и до момента переключения нашего восприятия на него и отождествления с ним. Конечно, это не просто. И может появиться момент, когда захочется это бросить, и всё же это не ловля солнечного зайчика. Этот момент уловить возможно. И, уловив его однажды, дальше нам уже будет легко обращаться с ним. Конечно, кто-то может нас спросить, что мы делаем в этот момент? И мы вполне можем ответить: ловим солнечного зайчика. Ты ловила его в детстве? Вспомни этот момент. В тот момент, когда ты направляла на него внимание, ты могла воспринимать его, но не могла отождествиться с ним. Он всё время выскакивал из кулачка наружу. Но ты могла его при этом воспринимать, направлять на него своё свободное внимание, но при этом не было ни одного момента, когда ты могла бы отождествиться с ним. Просто вспомни это чувство. Был первый момент соприкосновения, был момент осознанности, но не происходило отождествления, потому что солнечный зайчик выскакивал. Он был вне отождествления, он был неуловим и, в то же самое время, ты могла направлять на него свои чувства. Попробуй теперь сделать то же самое с деревом, которое ты наблюдаешь из окна.  Как если бы оно было тем зайчиком. Ты можешь к нему дистанционно прикоснуться, почувствовать его и, в то же самое время, твоё внимание, воспринимая его, остаётся полностью осознающим этот контакт с деревом и, в то же самое время, никак не захваченным им.

Есть восприятие соприкосновения и, в то же самое время, соприкосновение это всё время оказывается как бы в самом начале. Не давая захватить себя тождеством. Но оно есть. Есть соприкосновение, которое постоянно оказывается в самом своём начале. И именно твоё восприятие теперь начинает играть роль солнечного зайчика. Оно воспринимает контакт с деревом, как солнечный зайчик, условно говоря, ощущал контакт с твоей рукой, но не оказывался захвачен ею, хотя всё время находился на твоей руке в состоянии контакта с ней. Не тренируйся таким образом очень долго. Пусть это просто станет своеобразной игрой с восприятием. Вспомнил, что в буддизме, в книге «Письма мастера дзен мастеру фехтования» приводится пример с плавающей в воде тыквой, которую загоняют в воду, а она, как бы её не загоняли вглубь воды, всё время выныривает и оказывается на поверхности. Так удаётся сохранить осознанность восприятия, в том числе осознанность контакта, осознанность соприкосновения, и в то же самое время, не допустить захваченности им внимания и отождествления с ним. Фехтование в этом случае, очень помогает поймать это состояние.   
  Когда твоё восприятие станет таким «солнечным зайчиком», оно окажется способно свободно передвигаться от объекта к объекту, входя в непосредственный контакт с ним, чувствуя его и, в то же самое время, не будучи этим захваченным.

Какую бы мы практику ни делали, будь то сталкинг толтеков, практика дзен с использованием сидячей медитации или какую-нибудь другую, во главе угла всегда будет стоять способность не подпасть под воздействие возникающих в сознании мыслей и появляющихся в восприятии тех или иных чувств. В том числе это является основным условием и при выполнении практики Умной молитвы, успокаивающей наш иногда скачущий ум. Вот почему я тебе предложил воспринимать какой-либо объект или просто пространство на расстоянии, делая это телом. В этом случае никак не задействуется ни ум, ни пять чувств и, в то же самое время, восприятие постоянно происходит. Но что именно в этот момент в нас воспринимает? Что способно непосредственно находиться в состоянии отвлечённым от чувств, свободном от какого-либо умственного описания и, в то же самое время, находящееся в состоянии трезвления духом, осознанности? Как ты думаешь, что это? Естественно, ответ присутствует уже в самом вопросе. Делает это присутствующий в нас дух, представляющий собой основу нашего восприятия. Это то, что существует задолго до ума, это то, что оказывается способно осознанно контролировать как проявление пяти наших чувств, так и ум, и спонтанно управлять и тем, и другим.

Но, как мы уже говорили раньше, он присутствует до них, существуя до…, существуя раньше… И поэтому с их помощью, он никогда не уловим. Как наш солнечный зайчик. И, в то же самое время, подобно пляшущему перед нами солнечному зайчику, который мы не можем никак ухватить, мы не можем заявить, что его не существует и что его нет. Он (дух / осознающее начало) существует. Существует до чувств, мыслей и слов. И всегда остаётся неуловим для них. Вот почему мудрость и знание о нём не почерпнуть из книг. И всегда, во все времена этого контакта с тем, что называется дух, с тем, что является нашей изначальной осознанностью добивались только практикой. И вот теперь становится ясно почему только подобное может проникнуть в подобное. Туда, куда не проходит ни ум, ни пять чувств, проходит то, что всегда обладает пропуском к такому проходу – осознанность.

Осознанность – восприятие напрямую. А это возможно только в случае, когда восприятие объекта оказывается не захвачено ни описанием (игрой ума), ни пятью чувствами, то есть абсолютно ничем из того, что уже известно нам. … И всё, что нам остаётся обрести, это просто навык в практике.
Подобно тому, как в фехтовании (кэндо) отработка движений начинается с повторения определённых шагов, так и при практиковании осознанности, задача заключается в простом повторении, в отработке навыков осознанности. Для начала просто важно помнить, что осознанность – это восприятие напрямую. А восприятие напрямую, то есть, минуя захваченность умом и пятью чувствами (именно захваченности), потому что не существует такого момента, когда они перестанут появляться. И прогресс в практике начинается тогда, когда мы окажемся способны воспринимать мир, не зависимо от наличия или отсутствия их.