Счастье - ощущение.
Совсем как рыцарь печального образа думаешь.
Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы |
Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.
Вы здесь » Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы » Религиозные сайты, журналы, газеты, видео и книги » Волновой генетический код
Счастье - ощущение.
Совсем как рыцарь печального образа думаешь.
Слава написал(а):
Счастье - ощущение.Совсем как рыцарь печального образа думаешь.
Почему печального? Это - светлое. Озаряющее жизнь. Какая есть. - Посмотри!
И для этого совершенно не нужно кому-либо кланяться, будь на равных. Дружелюбно.
Такуан Сохо
Письма мастера дзэн мастеру фехтования.
Тайное писание о непоколебимой мудрости
О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении
Слово неведение подразумевает отсутствие просветления, другими словами, заблуждение.
Слово пребывать означает место, в котором ум останавливается.
Пребывание означает остановку ума, а остановка ума подразумевает, что сознание задерживается на каком-либо объекте.
В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.
Непоколебимая мудрость всех будд
Слово непоколебимая подразумевает отсутствие движения.
Слово мудрость означает мудрость разума.
Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, в десяти направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается, говорят, что УМ наделен непоколебимой мудростью.
Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем -- вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое.
Если десять человек, вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца.
Хотя вы при этом действуете десять раз против десяти человек, ваше внимание не задерживается ни на одном из них. Если при этом вы уверенно отражаете один за другим удары ваших противников, разве вас можно в чем-то упрекнуть?
у бодхисаттвы Каннон тысяча рук и только одно тело, если ум этого существа остановится на одной из рук, например, той, которая держит лук, остальные девятьсот девяносто девять окажутся бесполезными. Каждая из рук выполняет свою функцию лишь потому, что ум не задерживается ни в одном месте.
Почему у этого существа одно тело и целая тысяча рук? Такая форма выбрана, чтобы показать, что если непоколебимая мудрость пробуждена и проявляется в действиях, даже если тело имеет тысячу рук, каждая из них будет работать надлежащим образом.
Если вы сосредоточите внимание только на одном из листьев дерева, которое вы видите перед собой, вы не увидите всех остальных. Если же ваш глаз не привязан ни к одному конкретному одному конкретному листу, и кроме этого дерева ничто не занимает ваш ум, вы будете видеть все листья сразу, сколько бы их ни было. Если же ваш взгляд прикован к одному листу, других листьев словно вообще не существует.
Человек, который это постиг, не отличается от бодхисаттвы по имени Каннон с тысячей рук и тысячей глаз.Религии различны, но в своих самых сокровенных проявлениях все они сводятся к единому пониманию.
Если в результате практики учения человек проходит весь путь от убеждений начинающего до непоколебимой мудрости, он при этом словно возвращается в исходную точку, на уровень начинающего.
Мы говорим, что высшее и низшее подобны друг другу. Буддизм, когда вы постигаете его глубины, возвращает вас к состоянию, в котором вы были, когда не знали ни о Будде, ни о буддистском Законе. В нем нет ни поэтичных высказываний, ни мудрых изречений.
Неведение и суровые испытания в начале практики, а также спокойствие и непоколебимая мудрость в конце сливаются в одно. На уровне непоколебимой мудрости нужды в мыслящем разуме больше нет, и человек погружается в состояние не- сознания- не- мысли. Когда он достигает глубочайшей точки, руки, ноги и тело знают, что нужно делать, но ум не имеет к этому никакого отношения.Буддистский священник Буккоку писал:
Сознательно ни за чем не следя,
Пугало в горном поле стоит не напрасно.
Все остальное подобно этому.
Этот пример показывает нам, каково поведение людей, достигших совершенства на любом Пути. Хотя их руки, ноги и тело движутся, ум не останавливается ни на чем. Такой человек вообще не знает, где пребывает его ум. Он живет в состоянии не- сознания- не- мысли. Он достиг уровня пугала в горном поле.
Не нашедший своего пути к просветлению обычный человек изначально чужд непоколебимой мудрости, и она не придет к нему.
Можно изучать принцип. Можно изучать технику.
Принцип таков, как я объяснил: когда вы его постигли, ваше постижение незаметно. Со стороны кажется, что вы вообще отказались от концентрации внимания. Мы уже обсуждали это на примере пугала.
Но если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя принципом, руки и ноги у вас не будут работать. В вашем боевом искусстве изучение техники -- это тренировка тела. Если вы тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним.
Чтобы быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы должны достичь полной свободы в использовании техники. Техника и принцип напоминают два колеса одной телеги.
Промежуток, в который даже волосок не может войтиТакой промежуток, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.
Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.
вы должны хлопнуть и в это самое мгновение издать звук.
Подобно этому, если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.
Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума. В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.Непосредственность искры, и камня
Иногда говорят о непосредственности искры и камня. Стоит только вам ударить камень о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда вы ударяете камень о камень, между ударом и появлением искры нет ни промежутка, на размежевания. Это еще пример отсутствия промежутка, в котором останавливается ум.
Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее это означает, что внимание не задерживается на вещах. Идея этого сравнения в том, что даже при наличии быстроты следования движений ум не должен останавливаться. Стоит только уму остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрым действиям и при случае пытается действовать стремительно, его ум будет скован этой предварительной подготовкой.В дзэн, когда задают вопрос: "Что такое Будда", нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: "В чем подлинный смысл буддистского Закона?"', прежде чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: "Одинокая ветка цветущей сливы" или "Кипарис во дворе".
При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается. Ни цвет, ни запах не должны быть препятствием для такого ума. Такой бесстрастный ум называют дзэнским умом, или Высшим Смыслом.
Но если человек изрекает золотые слова и тайные заповеди, но при этом обдумывает все заранее и лишь потом говорит, его ум подвержен болезни пребывания в одном месте.
Разве нельзя сказать, что удар камня о камень и появление искры происходит быстрее, чем вспышка молнии?
Именно непоколебимая мудрость действует, когда человека окликнули, и он ответил "Что?" без промедления.
Останавливаться на чем-то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение -- вот что такое болезнь пребывания, которой подвержен ум обычного человека. Отвечать на оклик без промедления -- вот что такое мудрость всех будд.
Будда и живые существа -- одно и то же. Постигшего это называют божеством, или буддой.
Хотя существует много путей, в основе каждого пути лежит ясность ума.Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.
Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.
Важно понять, что просветление зависит от настойчивости и количества приложенных усилий.
Где должен пребывать ум
… не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом был не скован.
"Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн и не даю ему блуждать".
Это разумно. Но с буддистской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать -- это не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать, что это уровень серьезности.
Мэн-цзы говорит: "Ищите потерянный ум". Эти слова также отражают не высший уровень, а лишь уровень серьезности.
"Куда же в таком случае следует направлять внимание?"
Я отвечу:
если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом, когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции.
Если вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем-то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле, и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления.
Направление внимания в какое-то одно место называется падением в однообразие. Считается, что однообразие -- это привязанность к одному месту. Привязанность к чему-то одному, что бы это ни было, -- это падение в однообразие. Путешествующие по Пути презирают привязанность.
Если человек не думает "Куда я должен направить внимание?", его ум распространяется по всему телу и свободно движется в любом направлении.
Если человек не фиксирует ум нигде, а позволяет ему перемещаться свободно, разве такой человек не поступает идеально, позволяя уму реагировать на каждое движение?
Если ваше внимание свободно движется по всему телу, когда приходит время поднять руку, приходит в действие ум, пребывающий в руке. Когда приходит время переместить ногу, приходит в действие ум, пребывающий в ноге. УМ, прикованный к одному месту, не может работать естественно.
Если вы привязываете ум и не позволяете ему блуждать, он нуждается в постоянном контроле и оказывается связанным внутри вас. Если ум заключен в теле, он не может свободно двигаться.
Не позволять уму пребывать ни в одном месте -- вот к чему нужно стремиться. Не позволять уму остановиться -- в этом ваша основная цель. Если же вы не помещаете ум нигде, он оказывается везде. Даже при движении ума за пределами тела, если вы направляете его в одну сторону, он будет отсутствовать в девяти остальных. Если же ум не ограничен ни одним из направлений, он заполнит собой все десять.Правильный ум и смущенный ум
Правильный ум не остается ни в одном месте. Это ум, который охватывает все тело и личность. Смущенный ум сосредоточивается в одном месте и застывает в нем.
Когда правильный ум застывает и оказывается в каком-то одном месте, его можно назвать смущенным умом. Когда правильный ум потерян, везде чувствуется нехватка его естественных функций. Поэтому очень важно не терять правильный ум.
Не оставаясь в одном месте, правильный ум подобен воде. Смущенный ум подобен льду. Когда лед тает, он становится водой и течет.
Если ум застывает в одном месте и пребывает в одной вещи, он подобен замерзшей воде. Его нельзя свободно использовать. Если же ум тает и растекается, как вода, по всему телу, его можно направить в любое место и в любом направлении.
Вот что такое правильный ум.Мыслящий ум и ум не-сознания
Мыслящий ум -- то же, что и смущенный ум; буквально, это "существующий ум". Он всегда мыслит в одном направлении, каким бы ни был предмет мышления. Когда у мыслящего ума появляется предмет, возникает различение и рассуждение. Так рождается мыслящий ум.
Не- сознание -- то же самое, что и правильный ум. Оно не застывает и не фиксирует себя в каком-то одном месте. ум называется не-сознанием, если ему чуждо мышление, если он объемлет тело и простирается по всему внутреннему и внешнему миру.
Не-сознание не пребывает нигде. Когда ум не останавливается ни на чем, говорят, что это не-сознание. Когда он останавливается, в нем что-то есть. Если же в уме ничего нет, это и есть не-сознание. Такой ум называют также не-сознание- не-мысль.
Когда это не-сознание развито, ум не останавливается ни на чем и не нуждается ни в чем. Он существует в себе и подобен воде, переливающейся через край. Он возникает в нужный момент.
Ум, который фокусируется на чем-то одном и пребывает в одном месте, не может действовать свободно. Так, колеса повозки вращаются, поскольку они жестко не закреплены на одном месте. Если бы они были зажаты, повозка не могла бы катиться. ум также не может действовать, оказавшись скованным в какой-то конкретной ситуации.
Если в уме постоянно крутится какая-то одна мысль, вы не сможете глубоко вникнуть в то, что говорит вам другой человек. Так происходит потому, что ум останавливается на ваших собственных мыслях.
Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не слышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. А все потому, что в вашем уме что-то есть. В нем пребывают мысли. Когда вы устраните то, что в нем пребывает, ваш ум станет не-сознанием. В случае необходимости он проявит себя, причем самым естественным образом.Ум, озабоченный тем, чтобы не останавливаться и не быть заполненным мыслями, окажется заполненным уже только потому, что он этим озабочен. Если же человек не озабочен, мысли сами по себе исчезнут, и ум такого человека станет не-сознанием.
Если человек всегда относится к своему уму, принимая это во внимание, через некоторое время его ум естественно станет таким. Если же человек пытается достичь не сознания за один день, это ему никогда не удастся. Старое стихотворение гласит:Мыслить "Я не буду мыслить" --
Всего лишь еще одна мысль.
Лучше вообще не мыслить
О том, чтобы не мыслить.Бросьте тыкву в воду, и она будет качаться на волнах
Если бросить тыкву в воду, а затем попытаться рукой погрузить ее еще глубже, она внезапно выпрыгнет с какой-то стороны. Что бы мы ни делали, она не будет находиться в одном месте.
Ум постигшего не-сознание не останавливается ни на чем даже на одно мгновение. Он ведет себя так, как тыква, которую пытаются затолкать под воду.
Пробудите ум, который нигде не пребываетЧто бы человек ни делал, если он при этом лелеет мысли, его ум останавливается на этих мыслях. Поэтому человек должен стремиться к тому, чтобы пробудить ум, который нигде не пребывает. Если ум, который обычно где-то пребывает, пробуждается так, что он нигде не пребывает, человека, обладающего таким умом, называют достигшим совершенства на Пути.
Ум привязанности возникает вследствие остановки ума. Так действует цикл перевоплощений. Остановка ума -- это бремя жизни и смерти.
Когда человек пробуждает ум, глядя на цветущие вишни или осенние листья, важно, чтобы при этом он не позволял уму останавливаться на этих объектах.
Сделайте это своим тайным принципом: когда вы смотрите или слушаете, не позволяйте уму пребывать в одном месте.
Подробнее слово серьезность объясняется в изречении: "Одна цель без отвлечении". УМ нацеливается на что-то одно и не отвлекается ни на что другое. Слово серьезность следует всегда держать перед собой
В буддизме мы говорим о серьезности как психологическом состоянии. Услышав три удара в колокол, называемый колоколом почтения, мы соединяем руки вместе и делаем поклон. Этот ритуал, в ходе которого мы произносим имя Будды, созвучен принципу "Одна цель без отвлечений" или "Один ум без замешательства".Но серьезность как психологическое состояние не является самым глубоким уровнем. Ежечасно контролировать ум, не позволяя ему отвлекаться, -- хорошая дисциплина для человека, который начинает обучение. Если тренироваться длительное время, можно достичь такого уровня свободы, на котором человек может предоставить своему уму двигаться в произвольном направлении. Это и есть уровень "пробуждения ума, который нигде не пребывает". Этот уровень выше всех остальных.
Суть серьезности в том, чтобы в начале обучения постоянно следить за умом, не позволяя ему отвлекаться, потому что в последнем случае в уме возникает замешательство. Когда человек контролирует ум таким образом, в уме присутствует определенное напряжение, и небрежение при этом недопустимо ни на миг.
Подобным образом поступают, чтобы отучить кошку ловить птенцов. С этой целью перед кошкой сажают птенца, а кошку привязывают так, чтобы она не могла до него дотянуться. Если ум воспитывать так, как кошку, поначалу он утратит свободу и не сможет действовать естественно. Но в случае с кошкой, когда процесс ее дрессировки закончен, поводок отвязывают, и кошке позволяют идти, куда она пожелает. Впоследствии, даже оказавшись рядом с воробьем, кошка не набрасывается на него.
Эта аналогия помогает понять смысл слов "пробудить ум, который нигде не пребывает". Вначале контролировать ум, а затем предоставить ему свободу, чтобы он мог, словно дрессированная кошка, двигаться, где пожелает, -- вот как можно научить ум нигде не останавливаться.
В терминах боевого искусства, совершенный ум не задерживается на руке, держащей меч. Не фокусируя внимания на руке, в которой находится меч, вы наносите удар и убиваете противника. Противник есть Пустота. Я есть Пустота. Рука, держащая меч, и сам меч есть Пустота. Постигните это, но не позволяйте своему уму задерживаться на мыслях о Пустоте.Когда дзэнский священник Мугаку из Камакуры, находясь в Китае во время военных действий, попал в плен, вражеский воин приблизился к нему, намереваясь зарубить его. Мугаку произнес гатху:
С быстротой молнии
Меч рассекает весенний ветер.
Услышав эти слова, воин бросил меч на землю и убежал.
Этими словами Мугаку желал сказать, что когда воин занес над ним меч, в течение какого-то мгновения, длящегося не дольше, чем удар молнии, нет ни ума, ни мысли. У разящего меча нет ума. У меня, которого через миг зарубят мечом, нет ума. Атакующий есть Пустота. Меч есть Пустота. Я, которого через мгновение не будет, есть Пустота.
Если это так, тогда наносящий удар -- это вовсе не человек, а разящий меч -- это вовсе не меч. Тогда для меня, который в следующий миг погибнет, удар меча подобен рассеканию ветра в весеннем небе.
Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны.
Когда вы танцуете, рука держит веер, а нога делает шаг. Если, танцуя, вы не забываете об этом, если вы продолжаете думать, как движутся ваши руки и ноги, о вас нельзя сказать, что вы достигли мастерства в искусстве танца. Если ваш ум останавливается на руках и ногах, ни одно из ваших действий не будет безупречным. Если же вы полностью отбросили ум, все, что вы делаете, будет сделано хорошо.Ищите потерянный ум
Это наставление Мэн-цзы. Смысл его слов в том, что человек должен пытаться вернуть себе потерянный ум.
Если собака, кошка или петух убежали из дома, человек ищет их, чтобы вернуть обратно в дом. Подобно этому, если ум, господин тела, стал на порочный путь, разве мы не должны найти его и вернуть на путь истинный? это в высшей степени разумный подход.
Но известно также высказывание Шао Ган-цзе: "Очень важно потерять ум". Оно имеет совсем другой смысл. Его идея в том, что когда ум связан, он устает. Словно привязанная кошка, которая не может свободно двигаться, ум не может естественно работать. Если ум не останавливается на вещах, они не запятнают его. Такой ум функционирует естественно и не отвлекается.
Если же ум запятнан и останавливается на вещах, нам не рекомендуют отпускать его. Каждый раз когда он отвлекается, нам советуют отправляться на поиски потерянного ума и возвращать его обратно. Это соответствует начальному этапу тренировки.
Лотос произрастает из грязи, но остается незапятнанным. Рано или поздно наш ум должен стать подобным лотосу. Хотя нас окружает грязь, это не должно нас смущать. Человек должен довести свой ум до состояния начисто отполированного кристалла, который остается незамутненным, даже если его окунуть в заблуждения. Только после этого человек может предоставить своему уму свободу.
Контроль ума приводит к тому, что ум становится скованным. Подчинение ума необходимо только на начальном этапе.
На начальном этапе тренировок следует руководствоваться наставлением Мэн-цзы "Ищите потерянный ум", но конечная цель тренировок отражена в высказывании Шао Ган-цзе "Очень важно потерять ум".
Среди изречений священника Чжун-фэна есть слова: "Обладай умом, который отпущен на свободу". По смыслу это высказывание в точности соответствует словам Шао Ган-цзе о том, что очень важно потерять ум. Оно призывает нас не искать потерянный ум и не останавливать его нигде.
Чжун-фэн также сказал: "Не рассчитывай на отступление". Смысл здесь в том, что ум должен быть исполнен решимости. Это означает, что даже если человеку удалось несколько раз подряд добиться успеха благодаря удачному стечению обстоятельств, он должен быть готов к тому, что в будущем ему придется продвигаться вперед несмотря на усталость и невезение.Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится
Известно высказывание: "Бросьте мяч в быстрый поток, и он никогда не остановится".
Смысл этих слов в том, что если вы бросите мяч в стремительно текущую воду, волны подхватят его и понесут дальше. При этом мяч никогда не прекратит движение.Разорвите связь между прошлым и будущим
Известно изречение: "Разорвите связь между прошлым и будущим". Не освобождаться от предыдущих мгновений, позволять следам прошлого накапливаться -- и то, и другое плохо. Это означает, что следует рассечь время в промежутке между прошлым и настоящим. Это важно для отрыва прошлого от настоящего и настоящего от будущего. Это означает не задерживать ум нигде.
Краткая суть дзен:
Что такое дзен?
Пребывание без цепляния.
Как лодка не держится за поверхность воды.
Движение в стиле дзен - покой в динамике
Ясное звучание самоцветов
....
— Смерть человека, который был уязвлен оскорблением, лишь па поминает смерть за праведность, — возразил я, — На самом деле это лишь
мгновенная безрассудность того, кто ослеплен гневом. По праву мы должны были бы назвать такую смерть безрассудной и не более. Такой человек отступил от праведности еще до того, как его оскорбили. Именно поэтому оскорбление уязвило его. Если В отношениях с людьми человек руководствуется только праведностью, его невозможно оскорбить. Если же человека оскорбили, это значит, что он утратил праведность еще до того, как это случилось.
Считается, что праведность — нечто чуждое пороку и составляющее самую суть человеческого ума. Если человек проявляет честность во всех своих действиях, ему присуща праведность.
Не принимать этого во внимание и умирать, повинуясь желанию — это не праведная смерть. Что же касается всех тех, кто погибает в поединке или на поле битвы, найдется ли среди них хотя бы один из тысячи, кто действительно умер за праведность?
Есть люди, которые совершают геройские поступки, приобретают славу и достигают успехов в мире. Есть люди, которые погибают на поле боя. Среди старых самураев есть желающие оставить славное имя своим потомкам. Такие к каждой битве стремятся умереть смертью героя. Если же умереть им не удалось, они готовы отказаться от имени и состояния. Воистину такие люди не дорожат своей жизнью, но дорожат именем и достатком потомков. В смерти они исполнены желания и страсти. Это не праведность. Таким образом ни об умирающем во имя желания, ни о том, кто дорожит жизнью и навлекает на себя позор, нельзя сказать, что они ценят праведность. При этом не важно, живут такие люди или умирают. Обычно люди расстаются с жизнью из-за желания. О таких можно сказать, что они привязаны к жизни и поэтому покрывают себя позором. Никто из них не имеет даже понятия о праведности.
Это тело было создано и вскормлено желанием, и природа вещей такова, что желанием в той или иной мере связан каждый. Хотя внутри тела, созданного и вскормленного желаниями, есть природа, чуждая желаниям, страстность не позволяет ее достоинствам возобладать, Эта природа отзывается на десять тысяч вещей во внешнем мире. Она отягощена желаниями, и разглядеть ее под ними нелегко.
Внутри этого тела, созданного и вскормленного желанием, пребывает бесстрастная и совершенная природа ума. Эта природа не зависит от пяти скандх, не имеет ни цвета ни формы и не является желанием. Она безупречно правильна и совершенно непогрешима. Если человек руководствуется этой природой во всех своих действиях, его действия являют праведность. Эта совершенно непогрешимая природа есть суть праведности.
Слово праведность используют в тех случаях, когда непогрешимая природа проявляет себя во внешнем мире. Ее также называют человечностью; ее действие — доброжелательность. Имея в виду суть праведности, мы говорим человечность, а слово доброжелательность используем для обозначения про¬явлений праведности во времени. Праведность, человечность, доброжелательность, мудрость — суть одна и та же, по названия разные.
Следует понять, что эта суть составляет природу ума. Поэтому говорят, что путь Конфуция — это путь искренности и симпатии. Искренность — тоже, что и "природа ума". Симпатия — то же, что и "подобный ум", или "единство". Если природа ума или подобие ума постигнуты, ни одно из десяти тысяч дел не завершится неудачей.
Если кто-либо не согласен со сказанным здесь, ему следует обратиться к сокровенным словам и деяниям проповедников учения конфуцианских классиков. Они не отличаются от слов, изрекаемых проповедниками буддистских писаний. Эти писания не имеют своей целью развенчание конфуцианства.— Если даже видение и слышание есть желания, если даже возникновение единственной мысли есть желание, как нам достичь праведности? Сосредоточивая мысль, человек становится подобным камню или дереву. Будучи подобным камню или дереву, человек едва ли может действовать праведно. Если такой человек но обладает великой силой воли, ему будет очень трудно этого достичь.
Это оправданное сомнение. Если в уме нет мыслей, человек не побежит ни влево, ни вправо; он не будет ни подниматься вверх, ни опускаться вниз, а будет лишь двигаться прямо вперед. Стоит только одной мысли возникнуть, как человек побежит вправо или влево, переместится вверх или вниз, и в конце концов достигнет желаемого места. Именно поэтому мысль называют желанием.
Если человек верен безупречности, его действия не определяются желанием. Им движет праведность. Праведность — не что иное, как добродетель.
Считайте, что природа ума — это повозка, в которой находится сила воли. Направьте повозку к месту неудачи, и там случится неудача. Направьте ее к месту удачи, и там случится удача. Но в обоих случаях, если человек доверится направлению движения природы ума, он достигнет праведности. Если отделить себя от желания и уподобиться камню или дереву, ничего хорошего не достичь. Постичь праведность, не прекращая желания, — вот что такое Путь.Когда я воспеваю,
Ни Будды, ни меня
Не существует.
Есть только голос:
Наму Амида Буцу.— Не кажется ли тебе, что в последних двух строках что-то не так? — спросил Кокуси.
— Послушайте, как я теперь читаю это стихотворение.
Когда я воспеваю,
Ни Будды, ни меня
Не существует.
Наму Амида Буцу,
Наму Амида Буцу.
В ответ Кокуси удовлетворенно кивнул и сказал:
— Правильно! Теперь ты постиг!...Вот как это объясняется в сутрах. Если помост, на котором находится лампа, окружить зеркалами, лампа отразится в каждом из них. В действительности лампа одна, но увидеть ее можно в каждом зеркале. Подобно этому природа Будды, оставаясь одной, отражается в живых существах десяти миров.
Благодаря силе функции вещей согласованы. Смысл функции можно понять с помощью высказывания: "Дорога длиною в тысячу миль начинается с одного шага". Подобно этому, если тот, кто желает стать Буддой, не действует в соответствии со скрытой причиной, он не достигнет Буддовости. Сделайте дисциплину своей скрытой причиной, и вскоре вы получите скрытое следствие.
Уилсон - Психология Эволюции | Религиозные сайты, журналы, газеты, видео и книги | Пятница, 11 мая, 2018г. |
1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира | Религиозные сайты, журналы, газеты, видео и книги | Суббота, 28 января, 2023г. |
Вы здесь » Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы » Религиозные сайты, журналы, газеты, видео и книги » Волновой генетический код