«То, что именуется христианской религией, существовало среди древних народов, хотя и не существовало со времени рождения человеческой расы до пришествия Христа во плоти». Слова «христианская религия» можно запросто заменить словами «индуистская религия» - или любая другая религия, - если мы понимаем, что св. Августин подразумевал под этими словами и что он хотел ими передать: в основе всех религий (до того, как они были подвержены искажению посредством интерпретаций и формальных ритуалов) лежал один и тот же фундаментальный непреходящий принцип – существование Реальности – какое бы имя ей не давали: Реальность, Тотальность, Сознание, Бог или какое-либо еще, - которая всегда существовала с момента возникновения человеческой расы.
Эту Реальность, которая представляет собой осознание БЫТИЯ – Я ЕСТЬ, - должно было ощутить первое человеческое существо до того, как могла возникнуть первая мысль. Впоследствии эта Реальность – Я ЕСТЬ - оказалась затуманенной мышлением, основанным на ощущении отождествления с личностью.
Эта вечная Реальность, несомненно, по-прежнему доступна в виде опыта любому человеческому существу при наличии определенного склада ума, определенной склонности к предельной простоте и смирению, к безмолвию и устранению эго.
Таким образом, наличие или отсутствие ощущения себя обособленным деятелем и чувства личного достижения, похоже, и является той чертой, которая отделяет возникновение переживания Реальности от его не-возникновения.
Что является единственной основой этого вечного принципа? Вот что: все, что есть – это Сознание – безличностное Сознание в осознании «Я есть», - кроме которого не существует ничего. Безличностное Сознание присутствует в каждом без исключения объекте вселенной. Таким образом, Сознание присутствует во всех объектах, как живых, так и неживых.
В то время как в неживых объектах Сознание просто существует, функционирует оно через объекты, которые мы называем живыми. Для того чтобы в полной мере оценить этот факт – то, что Сознание функционирует через живые существа, - необходимо полностью осознать, что именно Сознание является действующим принципом во всех человеческих существах. Вы можете свободно заменить слово «Сознание» словом «Бог».
Еще один шаг – и мы приходим к основному моменту понимания: если Сознание (или Бог) – это все, что существует и функционирует через человеческие существа, как может возникнуть вопрос о «личном» достижении кого-либо из человеческих существ?
Должна господствовать высшая воля лишь одной верховной силы: чья же воля должна господствовать – Бога или ваша?! Именно на этом фундаментальном принципе должен основываться весь духовный поиск: Сознание – это все, что существует, кроме Сознания нет ничего. Полное и абсолютное приятие этого основополагающего принципа, несомненно, разрушит все привычные духовные представления, а так же формальные принципы этики и религиозности. В то же самое время, полное приятие этого вечного принципа – полное приятие того, что есть в настоящий момент, - порождает глубочайшее ощущение полной свободы. Это приятие можно описать как «Вера в Бога» в самом истинном смысле этого понятия.
На этом этапе возникает законный вопрос: даже если я полностью принимаю тот факт, что именно Сознание функционирует абсолютно через каждый физический организм, я не могу избавиться от ощущения того, что я являюсь обособленным индивидуумом со своей собственной жизнью. Если у меня нет свободы волеизъявления и мое тело является инструментом, через который функционирует Сознание, как мне жить? Как мне принимать решения, которые я должен принимать ежедневно?
Ответ прост. Вы действуете так, как будто вы играете роль в этой драме жизни. Вы принимаете решения, когда вам нужно их принимать, как будто вы действительно имеете свободу выбора для принятия такого решения, но с глубокой убежденностью в том, что Сознание уже сформировало эти решения вместе с их последствиями. Таким образом, человек, обладающий пониманием, не избегает принятия решений, если это является тем, что он должен делать в процессе исполнения той воли, которую предписало ему Сознание. Он принимает это решение, тщательно взвешивая различные варианты, но зная при этом, что в действительности именно Сознание (или Бог) является действующей силой; он не испытывает ни гордости (если действие оказалось успешным), ни разочарования или вины (если действие завершается неудачей).
Другими словами, он живет в настоящем моменте, он не живет ради чего-то, что всегда находится вне досягаемости, он не живет в рабстве, размышляя о том, как ему сделать свою жизнь в будущем процветающей, так как он убежден в том, что будущее не находится в его руках.
Вера в Бога – приятие Сознания, как высшей реальности в функционировании вселенной – делает жизнь очень простой для человека, обладающего пониманием. В отсутствие чувства личного делания такой человек не вовлекается в компанию намеренного «выполнения своего долга» с целью обретения счастья. Он пришел к убеждению, что вся эта концепция счастья и несчастья основана на существовании мира объектов и, таким образом, является иллюзорной и мимолетной. Это в равной степени относится и к таким утонченным концепциям, как «справедливость и несправедливость», «добро и зло», «верное и ошибочное». Он полностью сознает, что как только эти взаимозависимые концепции начинают рассматриваться как объекты, которых следует достичь, они тут же ведут к заблуждению.
Лао Цзы выразил это так:
«Когда весь мир признает добро как добро, оно тут же становится злом», чем-то, чего человек лишен и чего он должен добиваться, пока это не станет недостижимым.
Чем больше человек стремится к добру и добродетели, как к чему-то внешнему, чего необходимо достичь, чем больше он вовлекается в абстракцию и путаницу противоположных мнений, чем больше его интересуют средства для достижения добродетели, тем более запутанным и трудным становится поиск – и конечная цель оказывается забытой.
Понимание того, что Сознание (или Бог) заведует всем функционированием вселенной, приносит с собой добро и добродетель, которыми человек наделяется самим фактом того, что он осознает: Я ЕСТЬ. «Я есть» - это реальность. «Я есть такой-то и такой-то» - это ложь, которая приносит с собой чувство личного делания.
С этой верой в Бога постепенно взращивается смирение и простота обычной жизни и доверие к ней, которая представляет собой видение добра в существовании как оно есть, а не в чем-то, что должно быть достигнуто своими собственными усилиями. Это происходит как результат понимания того, что – как выразил это Будда – есть события и поступки, но нет индивидуального деятеля. Если не существует никакого индивидуального деятеля и все действия представляют собой часть функционирования Тотальности (или действия Бога), то мои действия не являются моими собственными. И что более важно – действия других людей также не являются их действиями, поэтому как я могу считать кого-либо своим врагом? С этим основополагающим пониманием естественно и спонтанно возникают смирение, любовь и сострадание. Это не добродетели, которые можно приобрести преднамеренно, - они не могут быть приобретены посредством личных усилий. Они – дар Бога, который приходит как результат простого, основополагающего понимания.
Человек понимания в действительности не является тем, кто «в течение жизни, посвященной обучению и практике, накопил большой капитал добродетелей и заслуг», а тем, в ком природа действует без помех в виде личных усилий и тщеславия.
В книге Томаса Мортона «Путь Чжуан Цзы» сказано: «Некоторые из текстов данной книги дают описание «человека Дао», другие рассказывают о том, чем он не является. Одной из наиболее поучительных в этом отношении является великолепная история об охваченном беспокойством и стремлением к полному совершенству ученике мастера Кен Сан Чу, которого посылают к Лао Цзы изучать «основы». Ему говорят: «Если ты будешь пытаться достичь то, что недостижимо…и размышлять о том, что не может быть понято, тебе придет конец». С другой стороны, если он способен только знать «когда остановиться», может испытывать удовлетворение от того, что имеет, умеет ждать слушать и отказываться собственных бесполезных устремлений, «это растапливает лед». Тогда он начинает расти без наблюдения за своим ростом и без какой-либо жажды к самосовершенствованию».
Важно отметить, что жизнь посвященная медитации и внутреннему самоосознанию, сделала бы ищущего настолько же одержимым стремлением к самосовершенствованию, как и жизнь активных усилий и достижений. Истинный покой может наступить лишь в том случае, если присутствует глубокая убежденность в том, что не может быть никакой личной воли – что именно воля Бога должна господствовать всегда и везде – и, следовательно, единственное, что можно «делать» - это принимать то-что-есть, без желания изменить это или стать чем-то еще, чем ищущий не является. Действия человека понимания являются не бездействием, а недеянием с личностной точки зрения. Само понимание становится этим недеянием, которое выходит за пределы различия между действием и бездействием, между деятельностью и созерцанием, или медитацией. Другими словами, именно само понимание приводит к слиянию с безличностным Сознанием, или Тотальностью, или Богом.
Необходимо подчеркнуть то, что доказательством достижения понимания является как раз смирение. основополагающее, можно сказать, «онтологическое» или «космическое» смирение человека, который полностью осознает, что он есть ничто, и полностью забывает о себе, «подобно сухому пню…подобно пеплу».
Точно также следует понять и то, что это основополагающее смирение настолько полно жизни и энергии, что активно откликается на радости и печали всех находящихся вокруг живых существ. Основополагающее смирение не отлично от основополагающего понимания, которое каждый раз преобразуется, плавно и спонтанно, в действие, представляющее собой недеяние.
истинное счастье – и покой – не могут быть найдены до тех пор, пока вы не прекратите поиски. счастье и покой, за которыми идет такая страстная охота, могут наступить только в том случае, если есть удовлетворенность тем-что-есть, лишь как следствие недеяния (или естественного спонтанного действия) и отказа от поиска. Определенная спланированная система достижения счастья всегда основана на некой цели и таким образом ограничивает возможность обретения того покоя и того счастья, которые существуют в данный момент.
Недеяние, или естественное спонтанное действие, ни в коей мере не является проявлением инертности, квиетизма или фатализма. Это не просто пассивность. Напротив, являясь спонтанным и свободным от усилий, недеяние находится в абсолютном согласии с нашей природой и с нашим местом во всеобщей схеме вещей. Поэтому оно свободно от принуждения и насильственности и, в силу этого, обладает чрезвычайной эффективностью.
Одни из основных элементов этого вечного принципа или основополагающего учения является полное приятие взаимодополняющих противоположностей. Жизнь не является неким статическим феноменом: жить – значит находиться в состоянии постоянного движения и изменения. Как выразились бы Гераклит или Чжуан Цзы: «То, что кажется правильным с одной точки зрения, может рассматриваться как нечто полностью ошибочное с другой».
Это не означает, что человек понимания остается равнодушным к этим противоположностям и рассматривает верное и ошибочное, добро и зло как нечто идентичное. Напротив, он осознает, что в своей основе они различны, но он не цепляется за какой-то один ограниченный и основанный на обусловленности аспект чего-либо. Он понимает, что хотя эти противоположности и различны, они не являются непримиримыми и поэтому он принимает их как взаимодополняющие. Он придерживается этого мировоззрения и наблюдает за изменением противоположностей как за неотъемлемой частью жизни. Вечный принцип основополагающего учения покоится на динамической природе существования: правильность действия выходит за рамки каких-либо личных мотивов – «когда туфли не жмут, забываешь о ногах».
Другим основным элементом этого вечного принципа является полное приятие того, что знание основополагающего учения не может быть передано при отсутствии восприимчивости к нему. В действительности это вечное основополагающее учение не может быть передано на словах. Таинственным образом оно само передаст себя в нужный момент. Может случиться даже так, что некто, кто считал себя неспособным к получению этого учения и пребывал в глубинах отчаяния, в какое-то мгновение с полной ясностью осознает его – и начинает смеяться или плакать от абсурдности всего этого.
И, наконец, необходимо признать, что это основополагающее учение не включает в себя некую абстрактную теорию «всеобщей любви». Причина этого заключается в том, что ЛЮБОВЬ не является чем-то отдельным от понимания.
