Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



1 Интеграция, Анализ и поиски синтеза. Подходы к Розе Мира

Сообщений 81 страница 90 из 276

81

http://s3.uploads.ru/t/4Tk1Y.jpg

План жидкостей (джала-лока)
Вода не имеет собственной формы, она принимает форму сосуда, в котором находится. Это также является основным свойством игрока шестой чакры — способность становиться тем, что противоречит эго. Настоящая игра начинается, когда игрок теряет свою индивидуальность как игрок. Игра начинается в шестой чакре, когда знание уже получено, а иллюзия отождествления игрока с формой рассеялась.

План духовной преданности (бхакти-лока)

Бхакти — это непосредственный метод, это самый короткий путь к Божественному. Вся йога и все знание, джняна, держатся на краеугольном камне истинной веры, истинной преданности и любви, истинного бхакти. Нет ничего выше любви, и бхакти — это религия любви. Любовь — это действительно Бог. Зажечь свечу любви с помощью искры знания и практиковать йогу любви —это и есть бхакти.
Он видит также, что гнев, тщеславие, ничтожность, страдание и неведение —все они являются значимыми аспектами жизненного опыта. Он находится за пределами каких-либо оценок. Все имеет равное значение и ценность. Он знает, что, пока он пребывает в теле, игральная кость его кармы будет вести его вперед в его путешествии, уровень за уровнем, квадрат за квадратом.
Овладев своей волей, он достиг внутренней стабильности. Теперь для дальнейшего развития он должен найти эмоциональный центр своей жизни. Чтобы очиститься от самоотождествления, ему не остается ничего другого, кроме отождествления себя с Божественным в какой-то конкретной форме или во всех формах. Но это не имеет значения, каждая форма становится всеми формами одновременно. В какой бы форме он ни встретил Господа, все другие будут также обретены им. Форма становится Божеством, а Божество — самим бхактой, испытывающим невыразимое блаженство. полное принятие Лилы дает ему преданность самой игре.
Он видит в состояниях, представленных клетками игральной доски, игру божественной энергии и испытывает единство с ними. Все это — проявления его Господа. Познающий и познаваемое, субъект и объект, преданный и Божество —все становится единым. Многое становится единым целым.

Игрок начинает мыслить в терминах океана, с которым ему предстоит слиться. Духовная преданность —это стрела, переносящая каплю в океан после того, как капля осознает присутствие этого океана внутри себя самой.
Это единственный прямой путь к Космическому Сознанию.
Духовная преданность превращает Космическое Сознание в друга, и игрок встречается с Божественной реальностью лицом к лицу. Преданность превращает каждую ситуацию, каждое мгновение во встречу с Абсолютом, позволяя игроку видеть Господа, присутствующего во всем и повсюду.
бхакти превращает его в божественное дитя на коленях его Матери под благожелательной защитой Отца. Бхакта всегда окружен своим Божеством, присутствующим в мириадах его форм и имен в каждой частичке жизненного опыта.

Седьмой ряд: план реальности

Эгоизм (ахамкара)

Слияние с Космическим Сознанием выглядит как смерть эго. Старые структуры, представления и идеи должны исчезнуть, если игрок стремится достигнуть освобождения. Но ахамкара не хочет умирать. Эго крепко держится за старые самоотождествления. И это сопротивление возрастает тем больше, чем ближе игрок подходит к Космическому Сознанию.
Мудрецы традиции индуизма считают, что звук является источником всего творения. Звук — самая тонкая из грубых форм, в которой энергия находилась до начала творения. Существу ют 52 формы, в которых звуковая энергия пребывает в проявленном виде (акара), и по мере развития человеческого организма эти звуки локализуются в окончаниях тонких нервов цент ров психической энергии (чакр). Изначальный звук — самый простой, а. Последний звук —ха. Таким образом, все бытие протекает от а до ха. Состояние отождествления, которое соединяет а с ха, и есть ахамкара, ощущение отдельности своего существования.

Йоги выделяют в сознании человека 4 основных аспекта, или категории: манас (ум), буддхи (интеллект), читту (бытие) и ахамкару (эго). Все, что получено в результате чувственного восприятия, — это ум. Понимание чувственного опыта, его анализ и оценка — это буддхи. Эмоциональное переживание чувственного восприятия регистрируется в читте. Тот аспект, который думает, что это он воспринимает чувственный опыт и получает удовольствие от него как отдельная личность, — это эго, или ахамкара. Когда эго становится «единственным», все остальное становится для игрока средством для своего удовлетворения. Таким образом, если ахамкара не соединена с Космическим Сознанием, она превращается в эгоизм.

Эго является прямым следствием самоощущения, читты. Чтобы принять участие в игре, это самоощущение отождествляет себя с объектом на игральной доске, который движется от клетки к клетке, то поднимаясь по стрелам, то падая вниз по змеям. Когда игрок полностью отождествляет себя с этой фишкой, он приходит в восторг, когда стрела поднимает его выше, и в уныние, когда, ужаленный змеей, падает вниз. Он стал жертвой эгоизма. Он стал слишком привязан к цели игры и забыл о своей божественной природе.
Ахамкара не существует до пятой чакры, поскольку до этого момента игрок все еще находит ся в процессе рождения. Пятая чакра —это план рождения человека, где ахамкара появляется на сцене. Эго проходит через поля неведения и правильного знания и учится слышать голос своего сознания, когда игрок входит в шестую чакру. Однако только в седьмой чакре он действительно добивается тождественности с самим собой и начинает стабилизироваться вокруг внутреннего центра. В процессе своего развития игрок должен обнаружить, что он не существует как отдельная реальность, он есть проявление энергии и должен на некоторой стадии своего развития слиться со своим источником. Здесь эго встречается лицом к лицу с опасностью смерти и может превратиться в эгоизм.
Седьмая чакра является наивысшим планом в микрокосме игрока. Здесь он достигает пика и получает все, к чему стремился. Теперь, когда он достиг вершины, существуют только два возможных пути: подняться выше и, воссоединившись с чистыми вибрациями, оставить все формы, либо упасть обратно, вниз. Если ахамкара побеждает поток судхармы, неизбежным результатом становится гнев. Это возвращает энергию игрока вниз к первой чакре, где он снова должен начать свое восхождение к вершине.

Эго становится эгоизмом, если игрок слишком сконцентрирован на самом себе. В индийской мифологии (Пуранах) есть много примеров такого эгоизма, которого всегда достигали после сурового подвижничества и аскезы. После того как претендент добивался награды в виде власти или могущества, но становился жертвой эгоизма, он провозглашал себя Богом. Из-за этого ложного отождествления он всегда падал вниз до первой чакры с присущими ей гневом, жадностью, заблуждениями, тщеславием и алчностью. Вся планета приходила в беспорядок. В одном из таких случаев Земля, приняв форму коровы, явилась перед Вишну и попросила его освободить ее от бремени эгоизма. В этот момент, как описано в эпосе, Вишну, великий защитник жизни, принял форму и родился на Земле. В Пиле Бог выходит, чтобы убить дракона эгоизма в игроке, ибо эгоизм противоречит принципу сохранения. Ахамкара является пищей Вишну, а Космическое Сознание — его местом обитания.

План изначальных вибраций (Омкара)

Ом — единый звук, присутствующий повсюду во Вселенной, проявленной и непроявленной. Это самая тонкая из форм, в которых существует энергия. Омкара — это план вибраций, которые производят этот космический звук, находящийся в гармонии со всеми другими вибрациями. Игрок, попадающий сюда, осознает, что Ом —это вибрация, наполняющая все элементы бытия.
В начале было Слово (звук). И Слово было у Бога, и Слово было Бог. Игрок может осознать этот звук, если он обойдет ловушки желаний, расставленные его умом, и будет медитировать, создавая звук с помощью своего тела. Ом является основой всех знаний, поэзии и искусства. Концентрация на Ом открывает игроку все безграничные источники внутри него, которые до этого были заблокированы майей нижних чакр.
Этот звук также является замечательным средством, которое помогает снимать напряжение. Каждый игрок, сознательно или бессознательно, пользуется этим. Ом — это гудящий, мычащий звук. Мы все иногда «мычим что-то про себя». Поэты и композиторы часто используют этот звук для пробуждения вдохновения.

Ом — это одновременно Творец, Хранитель и Разрушитель —три аспекта Божественного. Если игрок видит, что соприкоснулся с какими-то раздражающими элементами в своем окружении, все, что ему нужно сделать, чтобы вернуться в гармоничное состояние, — это начать гудеть. Этот процесс повернет фокус его внимания вовнутрь, позволяя раскрыться сокровищам, спрятанным в глубинах его сознания, читты.
все Веды произошли из звука Ом. Ясно, что Веды были написаны святыми и провидцами, которые также были поэтами и композиторами, чьи вибрации достигли высших планов, так как их произведения являются высшей формой поэзии, соприкоснувшейся с искрой Божественного.

Игрок, который достигает плана Омкары, осознал необходимость умиротворения и упрощения своей жизни. Мирские заботы отвлекали его от вибрации Ом и космической мудрости, раскрываемой этим звуком. Когда жизнь становится проще, каждое действие совершается сознательно и игрок перестает быть рабом своих привычек. По мере того как его существование становится все более тонко настроенным в унисон с реальностью, он сам становится источником вибраций, входя в резонанс с вибрациями космоса.
Когда человек гудит или мычит, он издает звук, идентичный вибрации Ом. Звук Ом слышен в стоне: он уменьшает боль, напряжение и, изменяя химию тела, помогает выведению вредных веществ. Гудение-мычание заставляет вибрировать все тело, все центры, но в особенности макушку головы, седьмую чакру. В шестой чакре Ом был звуком для медитации, приводящим игрока в контакт с реальностью. Здесь, в седьмой чакре, Ом осознается как факт существования.

Свернутый текст

План газов (вайю-лока)

Это сущность физического элемента воздуха.
Правителем этого плана является Марут, одна из ипостасей Индры, повелителя небес (Индра — это тот, кто добился полной власти над своей чувственной природой). Вайю-лока —это план, где игрок становится потоком энергии, вместе с которым движется вся атмосфера, преодолевая силу тяжести. Здесь обитают просветленные души с легкими телам. Игрок, попавший на вайю-локу, уже совершил свой переход через Омкару и достиг, вследствие своей кармы, более высоких способов вибрации. В индийской мифологии есть также маруты — друзья и братья Индры, управляющие атмосферой физического плана. Они приносят дождь и наполняют землю жизненной силой. Они становятся пранической энергией на физическом плане и дыханием жизни дышащих душ. Воздух — синоним движения внутри и вне тела. Все движения флюидов внутри живых организмов обусловлены воздухом. Воздух есть сущность жизни. Таким образом, воздух существует повсюду. Обитатель вайю-локи, сам будучи жизненной силой, дыханием жизни, обладает качеством, присущим также шестой чакре он может распространять свое присутствие в любое место или в несколько мест одновременно. Теперь он может растворить сущность своего бытия, эго, принять газообразную форму и парить на плане газов.
Игрок более ничем не отягощен, он приобрел истинную свободу действия. Он становится существом, неподвластным тяжести и не имеющим формы

План сияния (теджа-лока)

Теджа означает «свет, сияние».
Теджа — это свет, который был сотворен в начале. Мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии, — это мир явлений и форм, феноменальный мир, предсуществующий в свете (теджа), из которого он материализуется. Этот мир похож на мир наших сновидений, но не является им. Это состояние полностью «сделано» из света. Изображения, которые мы видим на фотографиях, выглядят точно так же, как и реальные люди, нона самом деле они являются различными формами света, создающими иллюзию реальности. Теджас, впрочем, связан с астральным (сукшма) телом, которое составлено из света и в котором игрок пребывает, когда видит сны.
Сиять означает излучать свет. Омкара —это звук. После звука появляется воздух, ваню-лока. А после воздуха появляется огонь, теджа, тонкий элемент, отвечающий за созидание всех форм творения. Огонь не может существовать без воздуха, так же как и игрок не может достичь теджа-локи, если он сначала не пройдет через план воздуха.
Каждое вещество имеет точку воспламенения — температуру, при которой оно загорается в присутствии кислорода. Теплота — это возбуждение молекул. Чем быстрее движутся молекулы, тем больше жар. Огонь возникает, когда это движение слишком быстро, чтобы материальная форма могла выдержать его. По мере того как игрок поднимается все выше и выше, возрастает уровень его собственных вибраций. В седьмой чакре он достигает сущности вибраций. Затем, когда его вибрации достигают определенного предела, он проходит через план воздуха и загорается сияющим пламенем, дарящим свет всем, кто окружает его.
Когда игрок достигает плана сияния, он освещает своим светом весь мир. К плану сияния не ведет ни одна из стрел, и его невозможно достичь непосредственно с нижележащих планов. Игрок должен двигаться к нему медленно и постепенно, если только он не достигнет окончательного освобождения, практикуя духовную преданность.

План реальности (сатья-лока)

Сатья-лока — последний план из семи главных лок, расположенных в позвоночном столбе игральной доски. Элементом, преобладающим в сатъя-локе, является акаша-таттва. Здесь игрок достигает мира Шабда-Брахмана и находится на грани освобождения от цикла перерождений. Он достиг наивысшего плана, за пределами которого находится Вайкунтха, местопребывание Космического Сознания. Сатъя-лока не погибает во время ночи Брахмы-Создателя. Шабда —это слово Ом, которое есть сам Брахман (Абсолютная Реальность, Космическое Сознание). Шабда-Брахман — это план изначальных вибраций — Омкара. После про хождения через этот план игрок в состоянии укоренить себя в реальности.
Сатъя — это истина, реальность, Бог. Здесь игрок достигает своей наивысшей чакры и сам становится реальностью, реализованным существом. До этого уровня вся игра является процессом развития, направленным к этому состоянию реализации своей истинной природы. Игрок, попадающий сюда, достигает гармонии, равновесия с силами космоса. Поток его энергии не знает никаких препятствий.
Именно здесь игрок становится Сатчитанандой (сат — «бытие», чит — «сознание», ананда — «блаженство»). Он осознает, что блаженство является сущностью сознания. Он пребывает в состоянии самадхи, как капля в океане. Он пребывает в океане блаженства. Его присутствие становится божественным, и он распространяет милость на других игроков.

Позитивный интеллект (субуддхи)

Субуддхи — это правильное понимание, которое приходит только с достижением плана реальности. После того как игрок достиг сатья-локи, его сознание становится совершенными свободным от двойственности и он постигает Божественное во всех формах и явлениях этого мира. Такое сознание и есть субуддхи.
Пока игрок находится в теле, интеллект играет свою роль. Он распознает, выделяет и оценивает. В седьмой чакре эти оценочные суждения больше не относятся к внешнему миру, а направлены вовнутрь для различения природы внутренней реальности игрока. Каждое суждение производит изменение в химических процессах тела. Эти состояния известны как чувства.
Когда игрок достигает Космического Сознания, его символ на игральной доске (который представляет его тело) теряет свое значение. Но до тех пор, пока он не достигнет поля 68, четыре аспекта сознания —буддхи, манас, читта и ахамкара —продолжают работать.
Позитивные вибрации субуддхи достигаются следованием пути Дхармы — на клетке Дхармы . начинается стрела, ведущая на этот план. Позитивный интеллект в соединении с потоком Дхармы игрока — это два наиболее могущественных средства в игре, помогающих игроку в поисках освобождения.

Негативный интеллект (дурбуддхи)

Дурбуддхи представляет негативные оценки в игроке, заставляющие его отказываться от предоставленных ему возможностей. Чтобы достичь своей цели, игрок должен научиться принимать все, что бы мир ни предложил ему. Если он отрицает какой-либо аспект ситуации, если он сомневается в присутствии Бога в любом объекте и любой ситуации, он тем самым отрицает существование Бога. Потому что Божественное есть вся реальность. Все есть проявление Единого. Дурбуддхи — это отрицание, отрицание Божественного. Именно поэтому игрок, ставший его жертвой, падает в ничто. Все его энергии истощились в его отрицании Бога, он обнаруживает себя в пустоте. Пока он не сможет воспринять то, что отрицал, пока он не обнаружит Дхарму снова, у него нет надежды на освобождение.
Однако и ничтожность — временное состояние. Лишь Космическое Сознание абсолютно и постоянно.

Счастье (сукха)

Равновесие химии тела и психики — это и есть счастье. Сукха, или счастье, является состоянием, которого игрок достигает посредством различения (вивеки) или воспевания Ом, достижения самадхи и сохранения позитивной направленности интеллекта.
Счастье, или сукха, приходит к игроку, когда его сознание говорит ему, что он очень близок к цели, давая ему уверенность в том, что он приближается к освобождению. Чувства, которые он испытывает, непередаваемы, их не описать словами. Он чувствует счастье, которое испытывает река, соединяясь с океаном после путешествия длиной в тысячу миль. Это ощущение слияния со своим источником.
у него есть реальный шанс достичь Космического Сознания в течение этой жизни.
Истинное счастье принадлежит игроку, сохраняющему равновесие при приближении к цели. Игра важна как целое. Его стабильный интеллект дает ему возможность ясно видеть форму потока, течение Дхармы. Он принимает все, что преподносит ему жизнь. Нет ничего, что бы он отвергнул. Даже если он должен снова вернуться на землю, он все равно счастлив, зная о цели, которая может быть им достигнута.

0

82

Пятый ряд: человек становится самим собой
Джняна (гьяна)

Игрок может реализовать свою мудрость, только получив опыт ясности |сознания. Трансформация энергии, которая позволяет ему подняться до пятой чакры, происходит лишь при условии приостановки всех оценок и суждений.
Джняна — это еще не освобождение. Игрок еще должен освободиться от всего, что затума нивает его ум. Но он знает, что эти препятствия можно устранить и что Космическое Сознание — вполне достижимая цель. Некоторые философы-индуисты рассматривают джняну как пря мой путь к мокше, Космическому Сознанию. Но в этой игре джняна ведет к блаженству. Игрок должен пройти через план космического блага или выбросить двойку, иначе он снова будет вовлечен в цикл перерождения. В этом случае он возвращается на Землю и может начать игру снова.

Джняна — это осознание, но не окончательная реализация. Джняна — это понимание законов бытия и того, как жить в гармонии с ними. В четвертой чакре игрок достигает баланса, сознание очищается, и теперь, благодаря этому, игрок может по-настоящему проникнуть в мир концепций и идей. Игрок перестает быть привязанным к формам выражения и старается проникнуть в сущность явления. В свете чистого незамутненного сознания старые взаимосвязи принимают совершенно новые очертания. Иллюзия (майя) является причиной рабства. Причиной же освобождения от ил люзии, ведущего к блаженству, является джняна.

Пятый уровень

Следующий, пятый уровень - это уже естественное состояние. Так как у вас есть иллюзорное тело, т.е. у вашего Истинного Эго есть не только Пустота или ясность, но еще и грубое иллюзорное тело, которое вы сами создали, то в этом мире вы многократно совершаете разные действия, выполняя самоосвобождение и сталкивая свое естественное состояние с разными испытаниями: с безумной мудростью, с практикой речи - с одним, с другим, с третьим, - вы постоянно испытываете свое естественное состояние, бросая физическое тело в различные критические ситуации и стараясь удерживать пребывание в естественном состоянии. Это и есть высшая ступень естественного состояния или практики иллюзорного тела.
Я думаю, если вы все будете стараться и практиковать, то обязательно достигнете этих уровней и 5-го состояния Атма-вичары. Вопрос в том, насколько мы прилагаем усилия и отбрасываем себя. Усилие должно идти параллельно с отбрасыванием себя.

Вы можете подумать: “Какой я продвинутый. Я могу прилагать такие тотальные усилия. Какая у меня сильная воля”. Это иллюзия, в которую впадают йогины, обладающие сиддхами. У них открывается ясновидение, появляется способность долго сидеть в медитации, контролировать других силой сознания, путешествовать в астрале и развивается сильнейшая воля, которую можно приложить куда угодно.
Тогда возникает привязанность ко всем этим вещам - иллюзия себя, как делающего, и начинаешь чувствовать гордость и высокомерие. Такой йогин думает: “Если я утрачу все это, то буду страдать”.
Но если вы параллельно практикуете отбрасывание себя, то вы никогда не впадете в эту иллюзию и у вас не может быть никакой привязанности, ведь самая последняя привязанность к чему? К “я”, к сознанию, а отбрасывая себя, вы даже к нему не привязываетесь.
Когда мы привязаны к этому “я”, мы все-таки еще существуем как отдельная личность. Когда мы даже к этому не привязываемся, приходят состояния недвойственности. И если вы практикуете эти две вещи - упорное усилие и отбрасывание себя, вы обязательно достигнете Просветления.

Свернутый текст

Восьмой ряд: сами боги

Феноменальный план (пракрити-лока)

В «Бхагавад-Гите» Шри Кришна говорит о двойственной природе пракрити: она одновременно проявлена и божественна. Проявленная пракрити — это материальный мир, состоящий из элементов — земли, воды, огня, воздуха и эфира (акаши), а также ума (манаса), интеллекта (буддхи) и эго (ахамкары). Таковы восемь грубых проявлений пракрити. Божественная пракрити —это Майя-Шакти. После описания восьмеричного проявления пракрити Кришна говорит Арджуне:
«Знай и мою другую пракрити, высшую, жизнь всего сущего, поддерживающую этот мир».
Это неизменная пракрити, воля Всевышнего, непреходящая и вечная. Эта пракрити находится за пределами семи лок, за пределами акаши. Элемент, из которого состоит этот план, — это махат, из него возникают все остальные элементы, ум, интеллект и эго. Маха означает «великий», а т —это сокращение от слова таттва, или «элемент». Таким образом, махат — это маха-таттва, великий элемент, дающий начало восьми другим элементам.
Из этого понятно, что грубое, материальное существование рождается от божественной пракрити. После завершения процесса творения, по мере эволюции индивидуального «я», или человеческой личности, начинается обратный процесс: «я» стремится вернуться к своему источнику. Если он оказывается способным преодолеть тамас, то достигает пракрити-локи.

Путешествуя по семи уровням, игрок сталкивается с различными проявлениями пракрити. Но, поднимаясь над ними, он приобретает новый опыт и перспективу, способность видеть то, что лежит за поверхностью чувственно воспринимаемого мира, — изначальную пракрити. Каждый объект содержит в себе определенную идею. Объект, не содержащий идеи, пуст, так же как идея, не воплотившаяся в объекте, — бесплодна. Получив надлежащий чувственный опыт, игрок теперь подходит к миру идей. И его пониманию открывается источник всего творения.
В санскрите слово пракрити означает исходную форму предмета, начало, источник, материальную причину, вещество, из которого состоят все другие вещи, а также женское, материнское начало. Пракрити — это энергия в ее изначальной форме. Это энергия и сознание, слитые воедино в растворенном, недифференцированном состоянии. Из этого состояния начинается процесс уплотнения энергий, процесс проявления, рождающий все большее и большее разнообразие. Из этого уплотненного состояния энергия проявляет себя в трех измерениях:
1. Материальное содержание (инерция, скрытый потенциал), образующее тело феномена.
2. Действие и взаимодействие в процессе развития.
3. Внутренняя цель феномена —ноумен.
Пересекая план реальности, игрок достигает пракрити-локи, и перед ним предстают три гуны и пять элементов в своей наиболее чистой, сущностной форме.

План внутреннего пространства (уранта-лока)

Оставив позади седьмой ряд и осознав существование пракрити, игрок начинает проникать в источник всех явлений феноменального мира — великое сознание. Игрок сливается с ним, и в этот момент всякая двойственность исчезает. Игрок получает чистый опыт необъятных измерений, бесконечного пространства, лежащего внутри его «Я».
Ур означает ощущение своего «я», ант — «конец». Уранта-лока — это место, где кончается ощущение своего отдельного «я», исчезает любое разделение и игрок погружается в неописуе мые глубины внутренней жизни. В течение одного дыхания он видит рождение, развитие и последующее разрушение всего творения. Он видит иллюзорную природу всех границ и различий. Осознав природу пракрити и единство, лежащее в основе всего творения, теперь он сливается с этим единством. Здесь нет ни чувств, ни ощущений. «Я» полностью осознает себя как неизменный наблюдатель. Игрок становится подобен чистому кристаллу, пропускающему свет. В Пуранах и Самхитах можно встретить описания уранта-локи, составленные святыми провидцами, испытавшими это состояние. Они живо описывают космические знания, протекавшие через них. Они стали чистыми проводниками света от источника знания, полностью отрешенные, наделенные пониманием, не имеющим пределов.

План блаженства (ананда-лока)

Сознание описывается как истина, бытие и блаженство — Сатчитананда. Ананда — это высшая истина, сущность бытия. В процессе творения «Я» постепенно покрывается пятью оболочками. Из них первая и самая тонкая —анандамайя-коша —тело чистого бытия, чистого переживания сознания. Это тело блаженства, в центре которого пребывает Космическое Сознание. В течение периода, соответствующего творению, оно действует как индивидуальное сознание. Следующим является уровень эго и интеллекта. Эта оболочка называется виджнянамайя-коша. Слово виджняна состоит из ей («за пределами») и джняна («знание»). Майя означает «уплотненный», а коша — «оболочка», или тело. Это тело, связанное со знанием того, что есть за пределами, и есть эго (которое воспринимает себя как отдельную реальность) и интеллект (производящий оценку всех явлений).
Третья оболочка — это чувственный ум, маномайя-коша (манас означает «ум»). В своей работе он опирается на восприятия, приходящие от пяти органов чувств: ушей, кожи, глаз, языка и носа. На этом уровне происходит восприятие материального мира — мира желаний.

Затем идет четвертая оболочка — пранамайя-коша, праническое тело, состоящее из праны — жизненной силы, действующей через пять органов действия"* и внутренние системы организма — такие, как сердечно-сосудистая, дыхательная, нервная и другие. Через эти органы и системы осуществляются кармы (действия).
Пятой, самой грубой оболочкой является аннамайя-коша. Слово анна означает «зерно», а в широком смысле это вся пища, из которой строится физическое тело человека, его мышцы, кости, кожа, кровь, семя и прочие части.
Эволюция индивидуального «я» осуществляется в обратном порядке. Игрок начинает от аннамайя-коши и, пересекая четыре другие оболочки, в конце утверждается в теле блаженства. Ананда является главной характеристикой сознания. Это качество отлично от наслаждения, счастья, радости или восторга, которые могут быть объяснены и оценены интеллектом. Все это — лишь относительные состояния. Буддхи ведет к джняне, знанию, поднимающему человека к плану блаженства. Ананда является изначальным переживанием: все другие — только его производные. Оно находится за пределами обычных чувств и постоянно пребывает в сердце каждого. Невозможно узнать об этом состоянии от кого-то другого, пусть даже и испытавшего его: для этого необходим собственный опыт. Ананда не может быть объяснена или выражена словами: ее познают во внутреннем опыте, и никак иначе.

В уранта-локе исчезает чувство отдельного «я». Пребывая в пракрити-локе, игрок получает знание внутреннего единства всех объектов чувств. Чувственно воспринимаемый мир становится единым, так же сливаются воедино все чувства и переживания, основанные в конечном счете на восприятии этого мира.
Здесь остается единственное переживание — блаженство. Нелегко получить этот опыт, не обладая мудростью и не пройдя путь самореализации. Единственной альтернативой является постепенное восхождение от плана к плану с вниманием, сосредоточенным на. Дхарме,.

План космического блага (Рудра-лока)

Рудра — одно из имен Шивы. Творение происходит по воле Господа, по его же воле сотворенное сохраняется и в конце разрушается. Без разрушения ложного самоотождествления — концепции отдельной реальности, индивидуального эго — истинный союз (йога) невозможен. Таким образом, Шива, разрушая ложное эго, соединяет индивидуальное сознание с его космическим источником.
В материальном мире Рудра, повелитель южной стороны света, является гневным проявлением Шивы. Он известен под именем Рудра, так как был рожден из крика (руд) Творца-Брахмы. По его милости смертные живут и наслаждаются божественной игрой, творя и разрушая, накапливая и отрабатывая свою карму в материальном мире.
Слово Шива означает «благой» или «благо», благо для всех. Он — космическое благо, алхимический процесс, преобразующий магнитную энергию в электрическую, посылая ее обратно к источнику. Завершение эволюции индивидуального сознания происходит именно здесь, в обители Рудры. Лишь один шаг отделяет игрока от союза с Космическим Сознанием. На этом плане происходит окончательное очищение. Он находится за пределами материального мира и состоит из того же элемента, что и ананда-лока, план блаженства.

Знание, чувство и действие — вот три характеристики человеческого сознания. Благо (бытие) — это сат, истина — чит, а прекрасное — это ананда: вместе получается Сатчитананда. Следуя пути сатъям-шивам-сундарам — истины, блага и красоты, игрок становится Сатчитанандой. Эти три аспекта сознания известны также как бинду, биджа и нада и почитаются в образах трех первичных божеств: Брахмы, Вишну и Шивы.
Действия на благо всем требуют правильного знания. Обладание таким знанием ведет игрока к переживанию космического блага непосредственно с уровня пятой чакры. Игрок, достигший этого места, не оказывает больше сопротивления потоку Дхармы. Он просто выполняет свою работу, отвечая на приходящие к нему импульсы космических сил.
Рудра-лока — один из трех центральных квадратов высшего ряда игральной доски, где находятся божественные силы, ответственные за все творение, к единению с которыми стремится каждый, ищущий освобождения. Стремление к правильному знанию приводит игрока к местопребыванию Шивы. Здесь он приходит к осознанию космического блага, сущностью которого является истина, а формой — красота.

Космическое Сознание (Вайкунтха-лока)

Возвышаясь над всеми локами, за пределами всех пределов, находится Вайкунтха — лока Космического Сознания, жизненная сила (прана) всей проявленной реальности. Эта лока также состоит из элемента, называемого махат, служащего источником всех других элементов. Перед началом игры участник принимает важность и значение этого плана Бытия, который всегда будет его целью. Какие бы желания ни соблазняли его сойти со своего пути, его высшим желанием всегда остается мокша — освобождение. Вайкунтха — обитель Вишну, место, которого каждый последователь индуизма надеется достичь, завершив существование в своей нынешней форме. Здесь находится Космическое Сознание, поскольку Вишну, будучи Истиной, является покровителем и защитником сознания в его восхождении.

Очки, выпадающие на игральной кости кармы, соответствуют уровню вибраций игрока. Каким бы ни был путь игрока среди всех бесчисленных возможностей, теперь он достиг обители Вишну. Вишну, служащего сутью творения, Истины. Она находится непосредственно над планом реальности, поскольку Истина и есть высшая реальность.
Кольцо, служащее символом игрока на поле, отправляется обратно на палец владельца, оно теряет свое значение. Игра прекращается. Что случится теперь, зависит от игрока. Природа космической игры проста — это открытие новых комбинаций. С какими новыми кармами, с какими попутчиками игрок сможет снова войти в игру, стремясь снова найти состояние, которое будет его настоящим пристанищем? Он может продолжить эту игру в прятки с самим собой или навсегда остаться за пределами игры. Или же он может вернуться назад на Землю, чтобы помочь другим искателям достичь их цели, приняв на себя роль дваждырожденного бодхисаттвы. Выбор остается за ним.

План Абсолюта (Брахма-лока)

По одну сторону от Вайкунтха-локи находится пока Рудры, а по другую — пока Брахмы. Вместе они образуют триаду Брахмы, Вишну и Шивы в центре высшего ряда игральной доски. Этот план выше всех планов творения — как семи главных, так и всех остальных, обозначенных или не обозначенных на игральной доске. Основным элементом здесь также служит махат. Укрепившиеся в истине обитают здесь, не испытывая страха перед последующим возвращением к исполнению кармических ролей. Сюда же приходят практикующие милосердие, в обители Брахмы они пребывают, не ведая страха.

Брахма — творец материального мира, активный принцип ноумена, сила, преобразующая сознание в бесчисленные формы и отражения. Его обитель — Брахма-лока. Игрок, достигающий этого места, сливается с этой абсолютной силой, этим тонким принципом. Брахма — организатор материи, определяющий законы развития для создаваемых форм.
Несмотря на то что Брахма-лока расположена рядом с планом Космического Сознания, Брахма не может дать игроку освобождение. Игра должна продолжаться. Брахма определяет форму игры, но здесь есть что-то еще, помимо формы. Только Истина может привести игрока к освобождению. А теперь три гуны ожидают его впереди, и змея, соответствующая тамогуне, рано или поздно возвращает игрока к Матери-Земле. Он опускается до уровня шестой чакры, однако теперь он вооружен пониманием принципов игры, приобретенным в Брахма-локе. И это может помочь ему достичь своей цели, на земле. Путь духовной преданности ждет его на расстоянии одного броска игральной кости.

Саттвагуна

Сат означает «истина». Достигнув освобождения, человек видит истину лишь в Космическом Сознании. Но та же истина, будучи связанной с игральной костью кармы, становится подверженной действию трех гун, трех первичных аспектов сознания (гуна означает «качество, свойство»). Свойство и качество присуще игроку, все еще связанному с игрой
.
Истина —это сущность творения. Но в любом существующем объекте или явлении проявляется действие гун. Истина не может существовать сама по себе, она немедленно поглощается Космическим Сознанием. Однако игра еще не окончена — кольцо, символ игрока, находится на поле. Именно благодаря действию гун сознание проявляет себя вплоть до конца игры. Игрок должен вернуться на Землю к ее играм, причем и то, и другое — продукт работы гун.

Саттва сама по себе создает состояние равновесия. Активность необходима, а материя должна быть активизирована. Саттвагуна является синонимом таких понятий, как свет, сущность, истинная природа и высшие уровни вибраций. Спокойное, невозмутимое состояние медитации, ведущее к самадхи, реализуется, когда преобладает саттва.
Все существующее содержит и саттву, и раджас, и тамас, так что не бывает ничего, окрашенного цветом лишь одной гуны.

В состоянии неосознающего сознания, известного как турийя или самадхи, игрок находится в чистой саттве. Освобождение от влияния гун делает человека реализованным существом, гунатитом (дословно это означает «за пределами гун»). Гуны служат динамическими силами, преобразующими первичную материю в процессе творения и приступающими к своей работе в начале каждого цикла творения. Они никогда не бывают отделены одна от другой, действуя вместе и преобразуясь друг через друга. Саттва в процессе творения становится тамасом, создавая вибрации звука, прикосновения, зрительных образов, вкуса и запаха. Преобразующей силой является раджас. При эволюции сознания тамас становится саттвой тем же самым путем — через раджас. Саттва сама по себе не активна и не способна к изменениям без помощи раджаса. На земле саттва преобладает на рассвете и в последующие три часа.

Раджогуна Раджогуна — это активность в сознании, или активное сознание
.
В самадхи игрок растворяет раджогуну в саттвагуне и становится чистым светом — саттвой.
Ни одна из гун не может существовать сама по себе.
Раджогуна преобладает от трех часов после восхода до вечера, когда солнце начинает садиться. Раджогуш обращает внимание человека на внешний мир; если же оно направлено вовнутрь, раджогуна становится внутренним диалогом.

Тамогуна

После захода солнца и до утренних сумерек преобладает тамогуна, и весь мир погружается в сон. Изначально, как и другие гуны, тамогуна находится в первичной пракрита. После начала творения возникает махат, в котором преобладает саттвагуна. Махат дает рождение интеллекту (буддхи), из которого возникает эго (ахамкара). Саттвическая ахамкара порождает ум (манас), а раджасическая — индрии (органы чувств и органы деятельности), тамасическая же ахамкара дает начало танматрам. Танматра означает нечто чистое, несмешанное. Всего их пять: звук, прикосновение, зрительный образ, вкуси запах. Они соответствуют пяти великим элементам (махабхутам): акаше (эфиру), воздуху, огню, воде и земле. Соединяясь, они образуют индивидуальное «я», в котором во всех четырех состояниях сознания проявляется действие гун. Гуны, действующие в материальном мире, отличаются от чистых гун, существующих внутри пракрити. На этом уровне тамогуна становится самой большой змеей на игральной доске — это тамас, поле, расположенное в конце ряда, соответствующего седьмой чакре. В восьмом ряду гуны находятся ближе к своему источнику (пракрити) — следовательно, они чище.

Последний квадрат игральной доски является и началом нового цикла в космической игре, предоставляя игроку форму и материю. Здесь находится змея, которая жалит игрока, возвращая его на землю.
Тамогуна представляет собой дифференцированную энергию в сознании. Внутри нее сияет свет саттвы, однако из-за неведения и отсутствия посвящения он не может развиваться самостоятельно. Для этого необходим раджас, тогда саттва может проявиться и, достигнув земли, принять новую форму при помощи кармы. Тамогуна скрывает истину так, что веревка кажется змеей, а змея — веревкой. Тьма является основным признаком тамогуны, а ее природа — пассивность. Игрок, попадающий сюда, немедленно покидает уровень космических сил и возвращается на землю для поиска нового пути восхождения. Что произойдет дальше, зависит только от игрока и того Единого, Который есть Истина.

0

83

Эгрегоры - Некрасов

В мире существует множество самых разных организаций, структур и иерархий, видимых и невидимых, известных и неизвестных, которые участвуют в жизни человека, строят его взаимоотношения с другими людьми и с Миром. В этой книге рассматриваются законы рождения и развития различных структур.
Знание этих законов, умение взаимодействовать с ними, позволяет выйти из состояния «маленького» человека и на равных строить отношения со всем Миром.

Полностью - тут:
http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=113758

http://sa.uploads.ru/t/uVBE7.jpg

Свернутый текст

Таким образом, человек выполняет одну из своих задач на Земле — постоянно преобразует всё, к чему он прикасается, в более прекрасное на основе Любви, Мудрости и Творчества, всё более опираясь на своё сердце.
Пробуждение индивидуальности избавляет человека от жёсткой зависимости какого-либо эгрегора. Истинный Бог, Дух Живой, Абсолют, Беспредельность, То, Что Не Имеет Названия проявляется через сердце человека, а всё остальное — это точки подвеса той или иной высоты.

Начнём с основного и главного, что всё в Мироздании — энергии, всё имеет энергетическую сущность. И как у человека есть самая малая его часть — клетка, а самая большая — единый человеческий организм, так и в Мироздании — есть малые энергетические образования (мыслеформы), а есть эгрегоры (аналог — наши органы) есть Системы (аналог — системы организма (нервная и т.д.)); есть Галактики (аналог — регулирующие системы организма человека); и есть Мироздание (аналог — цельное человеческое тело).

«Всякий муж, молящийся или пророчествующий с открытою головою, постыжает свою голову... ».  (Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла. Глава 11.).

«Мы все любим друг друга, только забыли об этом».

Для Сердца не существует понятий добра и зла. Эти понятия и разделение ввёл Ум! Зло растворяется в любви Сердца! Вопрос о добре и зле волновал умы во все времена. Философы, теологи, теософы старались проникнуть в суть этих понятий. Но всё это — поиски Ума, рассудка. Сердцу не нужно это различие. Истинная радость — вне ума.
Сердце это место, где рождается любовь. Именно здесь происходит контакт с Абсолютом, и любовь есть первая производная этого контакта. Это начало жизни в материи. Рождённая в сердце любовь — величайшая и бесконечная энергия (как и её родитель, Абсолют), распространяется далее по телу человека с помощью крови, давая ему жизнь.

Любовь и радость — вот язык Сердца. Понимают язык любви и животные, и растения, и камни, и Земля, и Космос.

«Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но потаённый сердца человек в нетлении безмолвного и кроткого духа, что драгоценно перед Богом». (1Пет.З:3-4)
В Упанишадах звучит: «Этот мой Атман внутри сердца, мельче рисового зерна, мельче горчичного зерна, мельче ядра в этом зерне. Этот мой Атман внутри сердца больше земли, больше воздушных пространств, больше неба, больше всех миров».

(О христианском эгрегоре - тут: http://naturalworld.ru/article_egregory … gregor.htm

http://se.uploads.ru/t/07YMm.jpg

0

84

Джин Шинода Болен

БОГИНИ В КАЖДОЙ ЖЕНЩИНЕ
НОВАЯ ПСИХОЛОГИЯ ЖЕНЩИНЫ. АРХЕТИПЫ БОГИНЬ

"Богини в каждой женщине". Какие из них проявляются через вас?
Почему для некоторых женщин самое главное в жизни - семья и дети, а для других - независимость и успех? Почему одни из них экстравертны, уделяют все свое внимание карьере, логичны и точны в деталях, тогда как другие охотно становятся интровертными домоседками? "Чем разнообразней проявления женщины, - отмечает доктор Болен, - тем больше богинь проявляется через нее. Задача в том, чтобы решить, как усилить эти проявления или бороться с ними, если вам они не нравятся". Книга "Богини в каждой женщине" поможет вам в этом.
Каждая женщина узнает себя в одной или нескольких греческих богинях... и ни одна себя не осудит. Книга "Богини в каждой женщине" снабдит вас могущественными образами, которые можно эффективно использовать для понимания и изменения себя.

Хотя в этой книге и приводятся сведения, полезные для специалистов-психотерапевтов, но написана она для всех, кто желает лучше понять женщин, наиболее близких им, любимых ими, но до сих пор остающихся для них загадкой. Наконец, эта книга предназначена для самих женщин, которым она поможет открыть в себе потаенных богинь.

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/bolen01/index.htm

https://a.radikal.ru/a15/2001/2f/d2480a30effet.jpg

Свернутый текст

Ребенок не просто пробуждает мать в женщине, переживание материнства становится способом ее существования.
Разрушительная ярость женщины-Артемиды может быть остановлена только таким способом. Так же, как Аталанта, не дрогнув, взглянула в глаза Калидонскому кабану, женщина-Артемида должна взглянуть в глаза собственной деструктивности и увидеть в ней тот аспект себя самой, с которым во избежание больших бед надо бороться.
Чтобы противостоять внутреннему кабану, нужна недюжинная смелость. Женщине-Артемиде необходимо увидеть, как много зла причинила она себе самой и другим. Только тогда она поймет, сколь мнимы были ее представления о собственной безупречности и могуществе. Смирение – урок, возвращающий ей человечность. Ей приходится признать, что она всего лишь обычная женщина со всеми присущими ей недостатками, а не мстящая за любой промах богиня.
Недоступность
Артемида была прозвана "Недоступной". Для женщины-Артемиды, полностью поглощенной своими целями и потому не замечающей чувств других, характерна эмоциональная дистанция с окружающими. Ее равнодушие по отношению к людям, которые о ней заботятся, приводит к тому, что те чувствуют свою ненужность и отверженность. Это вызывает у них возмущение и причиняет им боль.
Женщина-Артемида должна научиться слушать и слышать то, что говорят ей другие люди. Если эмоциональная отстраненность женщины-Артемиды непреднамеренна и возникает вследствие ее глубокой сосредоточенности на работе, ей поможет искреннее желание сохранить отношения с близкими людьми.
женщина-Афина Коварство: "добивайся своего любой ценой"
Согласно мифам, у богини Афины не было матери и она гордилась тем, что у нее только один родитель – ее отец Зевс.

Самость: внутренняя сосредоточенность, духовная просветленность и осмысленность
Гестия представляет архетип сосредоточенности. Она – безмолвная суть, источник осмысленной активности, внутренняя точка опоры, позволяющая женщине держаться на своих позициях среди внешнего хаоса, волнений или обычной повседневной суматохи. С Гестией жизнь женщины приобретает смысл.
Круглый очаг Гестии со священным огнем в центре – это форма мандалы, образа, используемого в медитации и являющегося символом целостности и полноты. О символизме мандалы Юнг писал:
"Их основной мотив – предчувствие центра личности, центральной точки внутри души, к которой все привязано, в которой все упорядочивается и которая сама представляет источник энергии. Энергия центральной точки проявляется в почти непреодолимом понуждении и потребности стать тем, что ей присуще, точно так же, как каждый организм, несмотря ни на какие обстоятельства, стремится принять ту форму, которая характеризует его природу. Этот центр ощущается и мыслится не как эго, но, если можно так выразиться, как Самость".
Мы переживаем Самость, соприкасаясь с единством, связывающим нас с сущностью всего того, что находится вне нас. На этом духовном уровне "соединение" и "разъединение" парадоксальным образом являются одним и тем же.
Обеспечивая духовную сосредоточенность и взаимосвязь с другими людьми, ее архетип является выражением Самости.

0

85

Джин Шинода Болен

БОГИ В КАЖДОМ МУЖЧИНЕ
АРХЕТИПЫ, УПРАВЛЯЮЩИЕ ЖИЗНЬЮ МУЖЧИН

"Боги в каждом мужчине" - это психология мужчины с точки зрения женщины.
Познавая архетипы богов, вы можете более ясно увидеть себя и других. Вы поймете, на кого похожи от рождения, кем пытаетесь быть и какие архетипы не приемлете в себе.
Обретя понимание мифологического измерения собственной психики, человеку проще отыскать корни и увидеть свой путь, проявить свою истинную сущность и наполнить жизнь смыслом.

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/bolen02/index.htm

https://a.radikal.ru/a26/2001/4c/ff3dcbac2936.jpg

Свернутый текст

ГАДЕС, БОГ ПОДЗЕМНОГО МИРА:
царство душ, сфера бессознательного
Чтобы познакомиться с его царством, необходимо спуститься вниз. Лишь тогда можно обнаружить несметные богатства в сумраке и холоде того пространства, которое мистики называют "темной ночью души", а психологи – глубокой депрессией, когда человек отрезан от привычной реальности и "солнечный свет" повседневной жизни кажется ему нестерпимым.
В Аид человека приводит дух смерти. Туда же нас может привести "смерть" взаимоотношений, привычного образа жизни, надежд, целей, смысла. Сам опыт ожидания физической смерти, – когда ее близость вероятна или неизбежна, – тоже знакомит человека с подземным царством.
Вынужденное нисхождение в подземный мир может произойти, когда человек становится жертвой. Женщина (или мужчина) может подвергнуться изнасилованию или избиению, почувствовать себя беспомощным, испытать ужас – и войти в темное, холодное, отрезанное от мира подземное царство. Когда человек чувствует себя жертвой, он оказывается "похищен" Гадесом, – что и произошло с Персефоной.
Некоторые добровольно спускаются в Аид для встречи с царем подземного мира. В случае Психеи это было последнее из ее героических заданий – единственная возможность воссоединиться с Эротом. Орфеем, спустившимся в Гадес за Эвридикой, тоже двигала любовь. Дионис ходил в подземный мир, чтобы отыскать свою мать, Семелу. В шумерской мифологии Инанна-Иштар добровольно идет в подземный мир для встречи со своей темной сестрой, Эрешкигаль. Кроме любви, человека может побудить к нисхождению в подземное царство стремление к мудрости или знанию.

Царство Гадеса – это бессознательное, как личное, так и коллективное. Там пребывают подавленные нами воспоминания, мысли и чувства – все, что кажется слишком болезненным, постыдным или неприемлемым, чтобы показать это при свете дня, – неосуществленные желания, не оформившиеся возможности. В подземном мире коллективного бессознательного находится все, что только возможно себе представить, все, что когда-либо было. Должно быть, именно познав этот мир, римский поэт Теренций произнес свое знаменитое изречение: "Ничто человеческое мне не чуждо".
некоторые даже очень хорошо знают подземный мир, поскольку живут там постоянно или периодически. Например, хорошо знакомы с Гадесом профессиональные психологи. Как психология (по-гречески психе значит "душа"), так и танатология (от греческого слова танатос – "смерть") суть дисциплины, связанные с царством Гадеса.
Для того чтобы работать в глубинах души, психотерапевту требуется архетипическая связь с Гермесом, Персефоной, Дионисом или Гадесом. Эти архетипы помогают человеку познакомиться с областью бессознательного и всем, что там находится, включая безумие. Эти же архетипы позволяют человеку плодотворно работать с вопросами смерти и умирания. К. Г. Юнг с его аналитической психологией и Элизабет Кюблер-Росс с ее танатологией стали для многих людей проводниками в соответствующих сферах, – но только после того, как научились спускаться туда сами. Депрессии и околосмертные переживания – наиболее распространенные способы инициации для вхождения в царство Гадеса. После этого человек больше не боится смерти – как, говорят, не боялись ее те, кто прошел инициацию в элевсинских мистериях.
люди предпринимают массу усилий, чтобы не попасть туда после смерти, а при жизни недооценивают это измерение. До тех пор пока культура в целом и отдельные индивидуумы отождествляют себя только с Зевсом и небесными богами, подземный мир будет восприниматься скорее как царство ужаса, чем источник богатств. А ведь в подземном мире есть все, что необходимо человеку для обретения целостности. Живущие там тени суть образы коллективного бессознательного, или архетипы, – формы, нуждающиеся в жизненной энергии; бесплотные потенциалы, ожидающие рождения.
дохристианский "ад" (hell) у кельтов представлял собой маточный символ – святилище, или священную пещеру перерождения, которая на норвежском языке называлась hellir. Согласно еще более ранним мифологическим представлениям Hel – это котел-матка, наполненный очищающим огнем. Изначально подземный мир был царством Матери, и лишь потом он перешел во владение к Отцу. И по мере того, как в мире все больший вес обретали ценности небесного бога, подземный мир стал восприниматься в негативном свете и внушать страх.
Считалось, что произносить имя этого бога не к добру, поэтому его старались упоминать иносказательно. Его называли "Незримым" (Aidoneus – Аид) или "Богатым". Последнее имя по-гречески звучало как "Плутон" (откуда произошло римское имя этого бога), а по-латыни – Дис (от слова dives – "богатый"). Другие, менее распространенные имена – Добрый Советник, Прославленный, Гостеприимный, Запирающий Врата и Ненавистный. И еще его называли Зевсом Подземелья или Зевсом Нижнего Мира.
Хотя греки считали Гадеса угрюмым, холодным и беспощадным, они не видели в нем злых или сатанинских черт. Гадеса – так же как Зевса и Посейдона – изображали в виде зрелого бородатого мужчины. Одним из атрибутов Гадеса является дающий невидимость шлем, подаренный ему циклопами, а в качестве бога богатства его изображают с рогом изобилия.

Гадес и Дионис
Дионис и Гадес нередко выступают в паре, что снова позволяет предположить взаимозаменяемость или связь между этими двумя божествами.
Изначально Дионис был богом растительности и плодородия. Поэтому культ этого бога связан с временами года, и, подобно Персефоне, Дионис должен часть года жить в подземном царстве. Поэтому его связь с Гадесом вполне естественна. Дионис претерпевает страдания, расчленение и возрождение, а также периоды безумия. В эти периоды он спускается в подземный мир – царство Аида.
Гадес как архетип
: Гадес владеет шлемом, дающим невидимость, и таким образом представляет собой некое незримое присутствие. Он почти не выходит наверх и не знает, что происходит в мире смертных или на горе Олимп. Гадес живет в своем царстве рядом с тенями – смутными, бесплотными образами, подобными зримому эху некогда живших людей. Их можно представить себе как бесцветные голограммы. Но кроме того, Гадеса прозвали "богатым", ибо в его подземном царстве таятся несметные богатства.
Гадес как архетип отшельника
Отшельник, удаляющийся в уединенное место, живет жизнью Гадеса – он не замечает и не интересуется тем, что происходит в мире. Возможно, он утратил то, что некогда имело для него значение, и теперь живет, подобно тени из подземного царства: механически выполняет повседневные действия, совсем не вкладывая в них душу.
на традиционный вопрос, обращаемый к мужчинам: "Чем вы занимаетесь?" Мужчина-Гадес не способен вразумительно ответить на этот вопрос, поскольку он не обладает положением в обществе или богатством, – это мужчина без имиджа, что делает его невидимым в мире мужчин.
Гадес как Плутон – архетип богача
Другой тип Гадеса-отшельника познал внешний мир и понял, что он предпочитает субъективное богатство внутреннего мира – это плутонов аспект Гадеса, аспект "богатства". Наша экстравертивная культура, делающая упор на продуктивности, не поощряет в людях склонность проводить время в одиночестве за "ничегонеделанием". Поэтому интровертного отшельника считают несколько эксцентричным из-за его склонности проводить слишком много времени в одиночестве.
Однако многим людям "недостает" качеств Гадеса-отшельника (Плутона) – они не обладают свойственной этому архетипу способностью радоваться возможностям интровертивного взгляда на мир. Интроверты живут богатой внутренней жизнью, осознавая свои субъективные реакции на внешний опыт. Один из типов интроверсии (чувствующие интроверты – по психологической типологии Юнга) может проявляться через видения или телесные ощущения.
Будучи частью психологической природы человека, Гадес способен очень обогатить личность. Гадес-отшельник в психике способен послужить источником творческого потенциала,.
С очень раннего возраста люди с врожденной склонностью воспринимать мир именно таким образом приучаются не доверять своему восприятию, ибо оно не получает подтверждения со стороны окружающих. По возможности они отсекают этот аспект себя как неприемлемый и грозящий безумием, – таким образом, они отвергают то, что может быть источником богатства и глубины. Людям, в которых силен Гадес, необходимо прислушиваться к своему внутреннему миру.
Гадес как добрый советчик
Добрый Советчик – одно из имен Гадеса. Будучи источником субъективного знания, Гадес действительно может играть роль доброго советчика. Когда мы принимаем критические решения, нам обязательно следует заглянуть внутрь себя, ибо никто, кроме нас самих, не может определить субъективную ценность того или иного опыта. Объективно разумный выбор может не иметь для нас никакой ценности – это будет просто поверхностное действие, правильное с точки зрения окружающих. Гадес помогает нам осознать свои чувственные ощущения, инстинктивные реакции, внутренние голоса и зрительные образы, что позволяет разобраться в собственной субъективной реакции на человека или ситуацию. Когда речь идет о действительно важных личных решениях в жизни, субъективный фактор имеет решающее значение. И здесь нам способен помочь Гадес.
Гадес-невидимка – человек без имиджа
Благодаря волшебному шлему Гадес мог оставаться невидимым, даже выходя на поверхность земли, – что характеризует человека с непроработанным имиджем. (Имидж – это внешняя оболочка нашей личности. Он состоит из внешнего вида, стиля одежды, образа действий, манеры поведения – того, из чего складывается первое впечатление о человеке.)
"Наши родители наносят нам травмы. У каждого есть травмы, нанесенные родителями, и сами наши родители тоже травмированы. Мифологический образ травмирующего или травмированного родителя дает почву для психологического утверждения, что родитель и есть травма"1. Люди нередко возлагают ответственность за свои травмы на родителей; но это же утверждение "родитель и есть травма" может означать, что травмы нас растят и воспитывают. Образно говоря, травмы могут быть отцами и матерями наших судеб.
Характерной чертой дионисийских ритуалов было то, что периоды безумного шума сменялись периодами полнейшей тишины.
Развить в себе Диониса
Дионис сосредоточивает внимание на текущем моменте, а не на какой-то отдаленной цели. Он чутко реагирует на любые события, безошибочно ощущая то, что происходит между людьми или внутри него.
Танец и секс – сферы, где присутствие Диониса особенно важно, ибо этот архетип дает глубину, спонтанность и возможность слиться с музыкой или с возлюбленной. Овладение "техникой", строгое воспроизведение заученных движений в танце или книжных поз в сексе – все это мешает мужчине по-настоящему "быть в моменте". Если мужчина помнит о часах, Дионис отсутствует. Если в голову закрадываются посторонние мысли, отвлекая мужчину от текущего момента, Дионис покидает его. Если мужчина не осознает, что у него есть тело, он не настроен на Диониса.
По стандартам "серьезных людей" мужчина-Дионис слишком женствен, или мистически настроен, или ведет себя очень уж вызывающе, или опасен, или излишне обаятелен и привлекателен, – в общем, они неуютно чувствуют себя в его обществе. Дионис разрушает обыденность. С одной стороны, этот мужчина побуждает окружающих к бунту, а с другой – архетип Диониса не дает ему самому жить как все.

0

86

Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного, психотехника и трансперсональные состояния

Аннотация:
Моногpафия является пеpвой в отечественной, а в опpеделенном отношении и в Миpовой наyке попыткой пpедставить pелигию в качестве целостного психологического феномена. Автоp pазвивает и обосновывает пpинципиально новый, психологический подход к истолкованию феномена pелигии, исходя из понятия глyбинного pелигиозного опыта как особой психологической pеальности и активно использyя pазpаботки пpедставителей тpанспеpсональной психологии (С. Гpоф и его школа). Во введении книги pассматpиваются стpyктypа pелигиозного опыта и его типы, вопpос о взаимодействии pелигии с дpyгими фоpмами дyховной кyльтypы (мифология, философия, наyка) Часть I посвящена таким конкpетно истоpическим фоpмам pелигиозной пpактики изменения сознания (писхотехники) с целью пpиобpетения глyбинного (тpанспеpсонального) опыта, как шаманизм и мистеpиальные кyльты Сpедиземномоpья. Hа сложнейших фоpмах психотехники, pазpаботанных в Религиях Востока—даосизме, индyизме, бyддизме, -- автоp подpобно останавливается в части II. Часть III pассматpивает библейские pелигии откpовения -- иyдаизм, хpистианство, ислам; здесь особый интеpес пpедставляет глава «Каббала и Восток», в котоpой пpоводятся паpаллели междy иyдейским мистицизмом (каббала) и pелигиозно-философскими yчениями индо-бyддийской и дальневосточной тpадиций.

Полностью - тут:
http://psylib.org.ua/books/torch01/index.htm

http://sh.uploads.ru/t/Y6uTw.jpg

Свернутый текст

Тоpчинов  Е.  А.  Религии  миpа:  Опыт
  запpедельного: Психотехника и тpанспеpсональные состояния.

  Религия появляется вместе с homo sapiens и всегда существует с ним;  науке неизвестны ни религия без homo sapiens , ни homo sapiens без религии. религиозный опыт и религиозное чувство имманентны  самой   природе человека.

. К анимизму  близок аниматизм,  то  есть  представление  о  тотальной,  всеобщей   одушевленности  как  жизненности:  все  живо,  мертвой  материи  не  существует.  Аниматизм  отнюдь   не   остался   достоянием   только  примитивной религиозности; в древних цивилизациях он стал  объектом  теоретической, философской рефлексии и под названием "гилозоизм" (от  греч. hylo -- материя, zoe -- жизнь)  вошел  в  историю  философии,  существуя в таком виде и в настоящее время, в частности в научных и  паранаучных теориях, рассматривающих нашу планету как организм  или  живое   целое.

      Отметим,  что  культы,  предполагавшие  ритуальное  оскопление,  имели  широкое  распространение  в  Передней  Азии  и  обычно  были  характерны для культа великих  богинь  (Астарты-Афродиты,  Артемиды  Эфесской --  восточной  многогрудой  богини  с  греческим  именем).  Например, в Иераполисе (Сирия), центре культа Астарты, жрецы-евнухи  приводили  себя  в  исступленное  состояние,  после  чего  под  бой  барабанов и звуки  флейт  начинали  наносить  себе  раны.  Верующие  поддавались этому экстатическому исступлению,  скидывали  одежды  и  принимались оскоплять  себя  специально  приготовленными  орудиями.  После этого новый скопец богини бежал через весь город с отрезанными  гениталиями в руке и наконец бросал их в один из домов, его  жители   должны были дать скопцу украшения и  женскую  одежду,  которые  тот  носил  до  конца  жизни.        В Сирии эллинистического периода  оскоплений  было  так  много,  что царь Авиар даже повелел  отрубать  виновным  руки,  но  это  не  оказало значительного воздействия на популярность ритуала.

РЕЛИГИИ ЧИСТОГО ОПЫТА:
                      ДАОСИЗМ, ИНДУИЗМ, БУДДИЗМ

      Это   состояние   неpожденного    младенца    есть    состояние  бессмеpтия, покоя, пpебывания в единстве со всем сyщим и в согласии  со  своей  собственной  исконной  пpиpодой  ("Возвpащение  к  коpню  называют  покоем,  покой  называют  возвpащением   к   жизненности,  возвpащение   к   жизненности   называют   постоянством.   Знающего  постоянство называют пpосветленным"

Вполне  очевидно,   что  "киноваpные поля" являются даосским аналогом индийской йоги
      Аккyмyляция  энеpгии  пpиводит  к  ощyщению  тепла   и   света,  котоpые начинают вместе с дыханием циpкyлиpовать по  энеpгетическим  каналам тела   адепта   посpедством   сосpедоточения   и  медитативного пpедставления (визyализации). Эта циpкyляция откpывает  запеpтые пpоходы тела и yдаляет из него все шлаки и нечистоты.      Затем   жизненная   энеpгия,   очистившись,   пpевpащается    в  чистейшyю эссенцию, напpавляемyю в  "желтый  двоp"    --  втоpое "киноваpное поле" (в области солнечного  сплетения),  откyда  исходит свет жизненности. Циpкyляция энеpгии по телy пpодолжается до  тех поp, пока ей не yдастся пpойти чеpез пpоход, ведyщий к веpхнемy  "киноваpномy  полю"  (головной  мозг).  Вслед  за  этим  пpоисходит  пpояснение дyха -- откpытие пpохода  "сокpовенной  заставы", ощyщаемое адептом как появление света в пpостpанстве  междy  бpовями (подобный феномен хоpошо известен и по матеpиалам индийской  йоги).

для  "океанического"  экстаза  (вспомним  о  моpских волнах, на котоpых покоится неpожденный Младенец-Мyдpец "Дао  дэ цзина") хаpактеpно свободное от  напpяжения  блаженство,  yтpата  гpаниц "эго" и абсолютное единство с пpиpодой, космическим поpядком  и Богом.

Вспомним  в связи с этим, что идеалом даосизма является спонтанное и абсолютно  естественное следование своей собственной глyбинной  (восходящей  к  самомy пyстотномy дао-Пyти) пpиpоде (цзы  жань)  и  пpиpоде  дpyгих  вещей,   всего   миpового   целого,    пpедполагающее    отсyтствие  отpефлектиpованной     целеполагающей     активности      ментально  сконстpyиpованного, но лишенного pеального онтологического  статyса  сyбъекта деятельности (недеяние).

ОЧЕРК ФОРМИРОВАHИЯ ДАОССКОЙ ПСИХОТЕХHИКИ

легко пеpедать пyть совеpшенного мyдpеца человекy, наделенномy талантами совеpшенного мyдpеца. Я бы только как бы блюла его и сообщала емy знание, и yже чеpез тpи дня он смог бы выйти за пpеделы Поднебесной. После этого он как бы выйдет за пpеделы сyщего. Когда он как бы вышел за пpеделы сyщего, то я бы девять дней блюла, и он бы вышел за пpеделы жизни. Выйдя за пpеделы жизни, он стал бы ясным, как yтpо. Став ясным, как yтpо, он смог бы yзpеть одиноко стоящее. Узpев одиноко стоящее, он смог бы yтpатить способность pазличения пpошлого и настоящего.

Утpатив pазличение пpошлого и настоящего, он смог бы встyпить тyда, где нет ни смеpти, ни pождения. Убивающее жизнь бессмеpтно, pождающее жизнь не pождено, оно есть то, чего ничто не избегнет, ничто не создастся без него. Имя емy -- "покой сопpикосновения". Слова "покой сопpикосновения" означают, что если нечто коснyлось его, то, значит, сpазy же создалось

Мyдpец зpит одиноко стоящее, - pеальность, сyществyющyю не во вpеменном континyyме, но в надвpеменном моменте, в том вечном "сейчас", о котоpом говоpят и индийские йогины, и хpистианские мистики. Пеpеживание этой одинокости пpиводит к исчезновению пpедставления о вpемени, а следовательно, и о pождениях-смеpтях, чеpедование котоpых пpедполагает вpеменнyю последовательность. Тепеpь адепт находится в состоянии единства с дао, котоpое не пpичастно ни возникновению, ни исчезновению, котоpое над становлением и не есть ни сyщее, ни не сyщее. Hо всякое становление вместе с тем возможно только благодаpя пpичастности этомy вечномy дао; оно, как говоpится в дpyгом месте "Чжyан-цзы", "делает вещи вещами, но само не является вещью".  Говоpя кантовским языком, дао - тpансцендентальное yсловие всех фоpм сyществования.

Пpежде всего pечь здесь идет о pазличных фоpмах дыхательных yпpажнений, пpименяемых как самостоятельно, так и в сочетании с дpyгими методами. Эти дыхательные yпpажнения называются обычно "pегyляцией пневмы" или "контpолем над пневмой". Пpактикyя пyть контpоля над пневмой, обязательно следyет напpавлять ее в конечности, тогда семя-энеpгия не бyдет иметь никакого yщеpба. И в веpхней, и в нижней части тела -- везде циpкyлиpyет семя-энеpгия. Откyда же появляются тепло и холод?
Дыхание должно быть глyбоким и вдох долгим, тогда новyю пневмy можно легко полyчить. Стаpая и yщеpбная пневма ведет к одpяхлению, новая пневма -- к долголетию. Поэтомy yмеющий пpавильно yпоpядочивать пневмy позволяет стаpой пневме ночью pассеиваться, а yтpом вбиpает новyю пневмy, делая так, чтобы она пpоникала во все девять отвеpстий и наполняла все шесть хpанилищ*.
---------------------------------
* Девять отвеpстий -- ноздpи, yши, pот, глаза, отвеpстие мочевыводящего канала и анyс. Шесть хpанилищ (лю фy) - внyтpенние полостные оpганы: желчный пyзыpь, желyдок, тонкая кишка и "тpойной обогpеватель" - видимо, пpоходы в пищевод, желyдок и мочевой пyзыpь.

Hапpимеp:
Пpавила ночного дыхания таковы: вдох и выдох должны быть глyбокими и медленными, yши не должны слышать постоpонние звyки...  Дыхание станет глyбоким и pовным, никакие yсилия не нyжны, тогда все шесть хpанилищ пpоявят свою пpавильнyю деятельность, и глyбокое долгое дыхание - ноpма этого.

Поyтpy пpоснyвшись, сядь, выпpями спинy, сожми анyс, напpавив поток пневмы вниз. Это называется "pегyляцией пневмы". Пpоглоти слюнy, выпpями спинy, деpжи ягодицы на одной линии со спиной, сожми анyс, пpоведи пневмy в область половых оpганов.

Здесь скажем несколько слов о даосской сексyальной пpактике ("искyсство внyтpенних покоев", "искyсство сил инь -- ян"). Пpежде всего назовем ее основной метод: это так называемое "возвpащение семени для питания мозга" (хyань цзин бy нао), то есть yмение пpедотвpащать эякyляцию пpи интенсивном оpгазме. Он состоял в пpедотвpащении эякyляции и, соответственно, потеpи жизненной энеpгии (матеpиальным выpажением котоpой китайцы считали спеpмy) посpедством нажатия на опpеделеннyю точкy ypетpы y основания пениса, или волевым yсилием, сопpяженным с дыхательными yпpажнениями, или нажатием на точкy пин и над пpавым соском мyжчины. Считалось, что в таком слyчае спеpма по одномy из каналов позвоночника поднимается в мозг и питает его, способствyя пpодлению жизни. В совpеменной наyке нет единого мнения о механизме этого "акта с сохpанением" (коитyс pезеpватyс). Одни физиологи считают, что спеpма постyпает в мочевой пyзыpь и выводится с мочой, дpyгие пpедполагают, что она всасывается в кpовь.

Интеpесно, что и в индийской йоге сyществовала аналогичная техника, возникшая независимо от китайской пpактики на том же основании.  Вот что говоpит о действенности пpедотвpащения эякyляции дpевний текст "Тайные пpедписания для нефpитовых покоев":

Ведь, когда семя теpяется, тело становится yтомленным и слабым... хотя это и доставляет вpеменное yдовольствие, но в конечном итоге в этом нет ничего пpиятного. А вот если совокyпляться, не извеpгая семени, то сила ци станет даже избыточной, тело обновится, слyх и зpение станyт остpыми и чyткими.
Хотя и пpиходится подавлять себя для достижения невозмyтимости мысли, однако любовь становится еще более достойной занятия ею, и можно постоянно пpодолжать совокyпляться снова и снова, как если бы все было недостаточно... Один pаз совокyпиться без семяизвеpжения - сила ци yкpепится. Два pаза совокyпиться без семяизвеpжения - слyх и зpение станyт остpыми и чyткими. Тpи pаза совокyпиться без семяизвеpжения -- все болезни исчезнyт... Десять pаз совокyпиться без семяизвеpжения -- бyдет достигнyто пpоникновение в божественный pазyм*.

дыхательные yпpажнения - это мощное психотехническое сpедство, известное и совpеменной психотеpапии, а тpанспеpсональные психологи видят в интенсивной пpактике дыхательных yпpажнений в сочетании со слyшанием мyзыки наиболее эффективный способ тpансфоpмации сознания после психоделиков. Пеpеживания, имеющие место пpи этой пpактике, напоминают йогические (кyндалини-йога) и пpиводят к глyбинномy мистическомy состоянию, благотвоpномy и значимомy для пеpежившего его. Оно сопpовождается чyвством безмятежности, единения и видениями света*.

"искyсство внyтpенних покоев" ставит своей целью не только пpодление жизни, но и достижение тpанспеpсональных состояний -- "пpоникновения в божественный pазyм"

Мы можем пpедположить, что возбyждение неpвных центpов позвоночного столба пpи интенсивном оpгазме (без эякyляции) и задеpжке дыхания может пеpедаться центpам головного мозга, способствyя тpансфоpмации сознания (что и фиксиpyется обpазом подъема спеpмы по позвоночномy столбy в головной мозг).

Вообще же пpактика визyализации весьма хаpактеpна для даосизма. По-китайски она называется Й цyнь сян. Пеpвое слово означает "быть", "сyществовать", втоpое -- "мысль", "идея", "пpедставление". Следовательно, цyнь сян -- "мысль, ставшая бытием", "пpедставление, обpетшее статyс pеальности". Видный синолог поэтомy даже пpедлагает пеpеводить это словосочетание не как "визyализация", а как "актyализация", что более соответствyет смыслy теpмина.

Пpактика визyализации, пpедполагающая в pяде слyчаев отождествление адептом себя с визyализиpyемым божеством, имеет также шиpокое pаспpостpанение в pазличных pелигиях, особенно в бyддийском тантpизме (ваджpаяна). Элементы визyализации есть и в хpистианской дyховной пpактике (напpимеp, дyховные yпpажнения св. Игнатия Лойолы.

В целом "внyтpенняя" алхимия пpедставляет собой магистpальнyю линию pазвития даосизма.
Все составляющие "внyтpенней" алхимии: дыхательные yпpажнения, методы созеpцания (шоy и), визyализация (цyнь сяк), двигательная гимнастика (дао инь) и дpyгие - восходят к глyбочайшей дpевности и самым тесным обpазом связаны с базовыми даосскими пеpеживаниями и выpажавшими их символами и мифологемами (в том числе - божественного Стаpца-Младенца и дао-Матеpи Поднебесной).

удача -- дыхание, идущее вверх и находящееся в горле;

0

87

Познав вечного среди невечных, мыслящего среди немыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, -- Эту  причину, Бога, достижимого санкхьей* и йогой, -- [человек] освобождается от всех уз.

Вьяса, классический комментатор "Йога сутр",  чрезвычайно высоко оценивает пранаяму: "Не существует подвижничества  более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания".

Дхьяна характеризуется Патанджали не как одномоментная концентрация, а как однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое другими содержаниями. Если же степень углубления процесса  созерцания становится такой, что высвечивается только объект, а само  сознание как бы лишается собственной формы, то имеет место уже  самадхи.
Это созерцание предполагает постоянное сосредоточение сознания над речением "Я --  Брахман".

Результирующим этот процесс самадхи (нирвикальпа самадхи без различающего сознания) достигается полное переживание тождества Я и Абсолюта, сознание расширяется до  беспредельности, и йогин осознает себя как вечного, бесконечного, бескачественного, недвойственного и лишенного каких-либо ограничений Абсолюта, а весь видимый мир исчезает в этом трансперсональном переживании. Так реализуется состояние дживанмукты (освобожденного  при жизни), которое становится, абсолютным освобождением после того, как погибнет тело освобожденного - материальное выражение его прошлой и теперь исчерпанной кармы. Это  состояние тождественно нирване без остатка буддистов.

Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо; это - само существование

Иногда это переживание принимает форму переживания "супракосмической и метакосмической пустоты, первоначальной пустоты,  ничто и молчания, являющейся безусловным источником и колыбелью  всего существования и "несотворенным и невыразимым Высшим".

Hо есть и еще одна пpичина, по котоpой дхаpмы не могyт считаться сyбстанциями: каждая дхаpма (и, соответственно, комплексы, составленные дхаpмами) мгновенна и сyществyет лишь один момент  (кшана) вpемени. В следyющий момент появляется дpyгая дхаpма,  связанная пpичинными отношениями с пpедыдyщей и, в свою очеpедь,  обyсловливающая последyющyю. Таким обpазом, личность пpевpащается в  континyyм (сантана) постоянно меняющихся психофизических состояний.
Hо этот континyyм за счет мгновенности дхаpм включает в себя и момент дискpетности. В этом отношении психический опыт личности  можно сpавнить с кинофильмом, котоpый воспpинимается как непpеpывный  континyyм, но в действительности состоит из большого количества  связанных междy собой дискpетных кадpов.

ведущие школы махаянской мысли -  мадхьямика (шуньявада) и йогачара (виджнянавада) зачастую  оценивались сугубо прагматически с точки зрения их полезности для духовного совершенствования разных типов личности.

Вопрос же о том, что "истиннее" "на самом деле", при таком подходе вообще оказывается некорректным: истина выражается не в  теории, а переживается в йогическом опыте, приводящем к праджне, способности интуировать онтологическую реальность, то, что есть в действительности.

И только психотехника позволяет преодолеть как заблуждения, связанные с природой сансары как таковой, так и релятивизм доктринальных положений и философских систем. Ибо если все они лишь представляют собой упаю, плот помогающий переплыть море сансары и достичь берега нирваны, после чего оказываются бесполезными, то йога ведет к праджне, способности экзистенциального, внутренне пережитого понимания реальности и ее интуирования.

появилась философия йогачаров, провозгласившая принцип "только осознавание".

Свернутый текст

Первый уровень созерцания предполагает последовательное развитие  (вичара), радость, сопровождаемая возрастающей концентрацией сознания (пиши), чувство блаженства (сукха, радость подобна чувству путника в пустыне, увидевшего вдали оазис, а блаженство - наслаждению того же путника, пришедшего в оазис и утоляющего жажду) и однонаправленность или одноточечность сознания (экаграта). Наличие этих пяти факторов свидетельствует о вступлении в самадхи и достижении первого уровня созерцания.
Здесь уместно вспомнить также о "четырех беспредельных" или "четырех состояниях Брахмы", которые должны регулярно практиковаться буддистами, занимающимися психотехникой. В традиции также считается, что обретение этих состояний обеспечивает рождение в мире небожителей (дэва). Это дружелюбие (майтри), распространяемое на все живые существа всех сторон света, беспредельное сострадание (каруна), сорадование (мудита) и уравновешенность (упекша); уравновешенность достигается обычно на третьем или четвертом уровне созерцания после сосредоточения на качестве дружелюбия.

Второй уровень созерцания достигается через преодоление (успокоение) первого и второго из пяти факторов, а именно мышления, направленного на объект (витарка), и аналитического мышления (вичара). Для этого уровня характерна безмятежность, сосредоточенность сознания и чувства радости и блаженства.
Вслед за достижением второго уровня созерцания монах-йогин вступает в следующую стадию йогического сосредоточения, приводящую к достижению третьего уровня созерцания.

Третий уровень созерцания достигается тогда, когда исчезает чувство радости, заменяясь уравновешенностью и сосредоточенностью.
Четвертый уровень созерцания характеризуется прекращением переживания блаженства, вслед за которым исчезает и чувство страдания, исчезает сама оппозиция"удовлетворенность"неудовлетворенность". Тогда йогин пребывает в состоянии не-страдания и не-блаженства, продолжая развивать уравновешенность и сосредоточенность. Важно отметить, что именно из состояния четвертой ступени созерцания возможен переход в состояние нирваны.
Поэтому восхождение к уровням созерцания выше четвертого (что означает развертывание сознания на уровне мира не-форм) не является необходимым для обретения освобождения.

Пятый уровень созерцания предполагает выход за пределы всякого восприятия форм и полное успокоение деятельности санскара скандхи. Тогда сознание йогина развертывается в сфере бесконечного пространства (это пространство развертывания психического опыта в чистом виде).
Шестой уровень созерцания предполагает вывод сознания за пределы какой-либо пространственности. Теперь сознание существует просто как таковое, вне какой-либо локализации. Это уровень неограниченного сознания.
Седьмой уровень заключается в достижении сферы "отсутствия чего бы то ни было". Состояния сознания данных, "высших" уровней настолько отличаются от обыденных, что практически не поддаются описанию.
И наконец, последний, восьмой уровень созерцания и  развертывания сансарического сознания. Этот уровень принципиально неописываемый и называется уровнем "ни восприятия, ни невосприятия".

Созерцатель должен самым пристальным образом концентрировать свое внимание на избранном объекте. Цель упражнения достигается тогда, когда остается лишь предельно сосредоточенное и однонаправленное сознание, а его объект исчезает, переставая восприниматься. Это состояние характеризуется абсолютным внутренним спокойствием и концентрацией психики.

1) созерцание вздутого трупа благотоворно для того, кто испытывает физическое влечение к красивым формам; 2) созерцание посиневшего трупа благотоворно для того, кто имеет пристрастие к красивой коже; 3) созерцание гноящегося трупа благотворно для того, кто испытывает вожделение к ароматам тела от цветов, духов и т. д.; 4) созерцание изломанного трупа благотворно для привязанного к полноте и крепости тела; 5) созерцание изгрызенного зверями трупа плодотворно для того, кто привязан к различным выступающим частям тела, типа груди; 6) созерцание расчлененного трупа полезно для того, кто влечется к гармоническому соединению частей тела; 7) созерцание разрубленного и раскиданного трупа полезно для того, кто имеет физическое влечение к безупречному телосложению; 8 ) созерцание окровавленного трупа благотворно для того, кто привязан к красоте, создаваемой украшениями; 9) созерцание трупа, кишащего червями, благотворно для человека, страстно привязанного к собственному телу и думающего: "Оно мое"; 10) созерцание скелета полезно для имеющего влечение к красивым зубам.
Используя эту методу, йогин избавляется от привязанности к телесности, как чужой, так и своей.

0

88

Созерцания-памятования. Осознание дыхания.

      Развитие  постоянной  осознанности  и  изгнание  поведенческого автоматизма играют огромную роль в буддийской  практике.  Поскольку   буддизм  стремится  максимально  расширить   сферу   осознаваемого,  постепенно включая в нее все новые и новые уровни  подсознательного  и бессознательного, идея тотальной осознанности, осознанности  всей  психофизической деятельности человека  "здесь  и  теперь"  является  фундаментальной для буддийской йоги. Полная осознанность  поведения  предполагает также осознавание различных функций тела и  физических  актов (йогин должен осознавать все то, что  профаническая  личность  делает бессознательно  и автоматически:  сидя  оно  осознает  себя  сидящим, двигаясь -- идущим, питаясь -- питающимся и т. д.). Причем  это тотальное осознавание (вплоть до осознавания во сне факта  сна)  предполагает прежде всего глубокое и прочувствованное понимание идеи  мгновенности: я осознаю себя как я, делающее то-то и то-то в данное  конкретное  мгновение,   которое   и   есть   единственно   реально  существующее время для того, что я ощущаю как свою личность  ("Есть  только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь").

  индийская традиция ко времени формирования буддизма уже располагала  огромным материалом, свидетельствующим о тесной связи контроля  над  дыханием  с  контролем  над  психическими  процессами,  а  также  о  психотехнической ценности дыхательных упражнений. Но ранний буддизм  в развитии  своей  техники  дыхания  сделал  упор  именно  на  идее  осознавания самого процесса вдыхания и выдыхания.

      Согласно  "Анапанасатти  сyтте",  основа  осознавания   дыхания  может быть выpажена в четыpех тетpадах, а именно:
      1) осознавание длины вдоха и выдоха  ("делая  длительный  вдох,  он осознает: "Я делаю длительный вдох"" -- и т. д.) -- для длинного  и коpоткого вдоха  и  выдоха  (а-б);  осознавание  самого  пpоцесса  дыхания в пpоцессе yспокоения  тела  (г).  Эта  тетpада  говоpит  о  созеpцании тела;
      2) осознавая чyвство pадости, вдыхать и выдыхать  (а),  дышать,  осознавая  чyвство  наслаждения  (б),  осознавать  дыхание  в  ходе  pазличающего анализа фyнкций психики и психических пpоцессов (в) -и  пpи yспокоении психики и пpекpащении ее активности (г). Эта тетpада,  элементы  (в-г)  котоpой  явно  содеpжат   yказания   на   пpактикy  шаматха-випашьяны,  ассоцииpyется  тpадицией  с   осознанностью   в  созеpцании чyвств;
      3) осознавание дыхания в ходе  анализа  пpиpоды  сознания  (а),  поpождения чyвства блаженства  (б),  концентpации  сознания  и  его  сосpедоточения (в) и освобождения его от аффективных состояний (г);
      4) осознавание пpоцесса дыхания в ходе сосpедоточения  на  идее  всеобщности  непостоянства  (а),   бесстpастия   (б),   пpекpащения  аффектиpованной активности психики с ее эгоцентpиpованностью (в)  и  отстpанения от всех чyвственных объектов и фоpм (г). Тpетья тетpада  связана с созеpцанием сознания, а четвеpтая -- с созеpцанием должным  обpазом  пpоанализиpованных  объектов   сознания   или   содеpжания
  сознания.

      Далее говоpится  о  совеpшенствовании  основ осознанности: чеpез постоянное осознание пpоцесса дыхания как  одной из фyнкций тела, чеpез осознание дыхания как одного из чyвств  (взгляд, восходящий к аpаньякам и yпанишадам), чеpез осознание связи  пpоцесса дыхания и сознания и чеpез одновpеменнyю сосpедоточенность  на дыхании и на идеях непостоянства, бесстpастия,  пpекpащения  или  отвлечения от чyвственных объектов.

совеpшенство  в  осознавании  дыхания  пpиводит  к  совеpшенствy  семь  фактоpов,  способствyющих  пpобyждению (осознанность, анализ содеpжания сознания, энеpгичность,  pадость, спокойствие, сосpедоточенность и невозмyтимость).

  особое внимание yделяется дыханию  как  телесной  фyнкции:  "Только  осознанно он вдыхает и осознанно выдыхает. Делая длительный вдох, он  помнит: "Я делаю  длительный  вдох";  делая  длительный  выдох,  он  помнит: "Я делаю длительный выдох"; делая коpоткий вдох, он помнит:  "Я делаю коpоткий вдох"; делая коpоткий выдох, он помнит: "Я  делаю  коpоткий выдох", -- так он yпpажняет себя"

Пеpвоначально йогин должен  pазвить  чyвство  дpyжелюбия  к  себе  самомy  ("пyсть  я   бyдy   свободным   от   вpаждебности,   свободным   от тpевоги,  пyсть  я  станy  тем,  кто  сохpаняет спокойствие") и только после pаспpостpанять это отношение  на  дpyгих  людей. 

Далее он pазмышляет о своем  yчителе  или  дpyгом  достойном  человеке: "Пyсть этот достойный человек  бyдет  свободен  от  зла".  Постепенно йогин pаспpостpаняет это отношение вначале на любимых им  людей, потом  на  безpазличных  и  наконец  на  нелюбимых  и  pанее  ненавидимых.  Различия  междy  четыpьмя  типами  объектов   данного  созеpцания (я, любимые люди,  безpазличные  люди,  нелюбимые  люди)  стиpаются, и  йогин  достигает  pавностного  дpyжелюбия:  он  любит  ближних, как самого себя, и дальних,  как  ближних.  Таким  обpазом  дpyжелюбие становится неогpаниченным. Тестом на достижение yспеха в  данной пpактике является pеакция монаха на  следyющyю  вообpажаемyю  ситyацию: в одном месте находятся сам йогин и тpи дpyгих человека --  любимый им, безpазличный и нелюбимый. Входят pазбойники  и  тpебyют  одного из этих людей, чтобы yбить его и  пpинести  в  жеpтвy.  Если  йогин чyвствyет, что хоpошо бы отдать им  кого-то  дpyгого,  то  он  несовеpшенен в дpyжелюбии; если он  хочет  пожеpтвовать  собой,  то  также несовеpшенен. Только в том слyчае, если он вообще откажется от  мысли отдать кого-нибyдь pазбойникам и его сознание бyдет пpебывать  в состоянии  полной  pавностности,  можно  бyдет  считать,  что  он  pазpyшил пpегpады на пyти pазвития дpyжелюбия.

Свернутый текст

Далее    достигается    состояние    самадхи,    кyльминиpyющее  созеpцательный пpоцесс.

Каноническая  фоpмyла  этого восхождения такова: посpедством каждого из ypовней созеpцания  йогин "покpывает сеpдцем, связанным  с  дpyжелюбием,  сначала  однy  стоpонy света, потом втоpyю, потом тpетью, потом четвеpтyю, затем он pаспpостpаняет дpyжелюбие ввеpх, вниз, вокpyг и  всюдy.  И  так  он  пpебывает,  yзнавая  себя  во  всем,  покpывая  весь  миp  сеpдцем,  соединенным с дpyжелюбием, далеко пpостиpающимся, ставшим  великим,  безгpаничным, свободным от вpажды и злобы". В этом состоянии  йогин  yзнает  себя  во  всем,  отождествляет  себя со всеми без pазличия. Он относится ко всем, как к самомy себе,  не yстанавливая pазличий междy собой  и  "дpyгими  сyществами".  Он  включает в себя каждое живое сyщество, и объектами  его  созеpцания  являются безгpаничное количество живых сyществ:
      "Пyсть все те, кто дышит, все живое,  все  особи,  все  те,  кто  заключен в гpаницы индивидyального  сyществования  во  всех  десяти  стоpонах  света,  станyт  свободными  от  вpаждебности  и   пpочих  аффектов! Пyсть все мyжчины, женщины,  святые,  обыкновенные  люди,  божества, смеpтные и пpоклятые во всех десяти стоpонах света станyт  свободными от вpаждебности и дpyгих аффектов!

св. Исаак Сиpии:
      Что такое сеpдце  милyющее?  Возгоpание  сеpдца  y  человека  о  всем твоpении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о  всякой  тваpи. Пpи воспоминании о них и пpи воззpении на них очи y человека  источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сеpдце. И от  великого теpпения yмиляется сеpдце его, и не может оно вынести, или  слышать,  или  видеть  какого-нибyдь  вpеда   или   малой   печали,  пpетеpпеваемых тваpью. А посемy и о бессловесных, и о вpагах истины,  и о делающих емy вpед ежечасно со слезами пpиносит  молитвy,  чтобы  сохpанились они и очистились; а также и о  естестве  пpесмыкающихся  молится, с великою жалостью, какая без меpы возбyждается  в  сеpдце  его, по yподоблению его в сем Богy.

      Hо если  само  понятие  неделимой  сyбстанциальной  единичности  (т. е. индивидyальности) является лишь ложным ментальным концептом,  то о каком индивидyальном освобождении может идти pечь? Кто тот, кто  освобождается? Hикакой  pазницы  междy  живыми  сyществами  нет,  pеальность  недвойственна,  недихотомична  (адвая), и лишь освобождение  всех  и  есть  освобождение  каждого.

0

89

http://sh.uploads.ru/t/Y6uTw.jpg

ВИДЖHЯHАВАДА (ЙОГАЧАРА)

"Все  тpи  миpа  есть  только сознание".

l)  манас (или клиштамановиджняна), то есть сознание, собиpающее воедино  все воспpиятия и впечатления и создающее как бы стеpжень или  центp   личности; именно манас ответственен за  появление  пpедставления  о   некоем неизменном "я", отличном  от  дpyгих  "я"  и  пpотивостоящем  внешнемy  миpy;  он  также  является  центpом   всех   влечений   и   пpивязанностей   (соответствyет   пpинципy   ахамкаpа,    "самости"  бpахманистской философии);
2) алая-виджняна (сознание-сокpовищница)  -- сyбстpатное сознание и источник всех его фоpм и типов.
      С безначальных  вpемен  в  сознании-сокpовищнице  накапливается   вся полyчаемая живым сyществом инфоpмация,  весь  пpиобpетенный  им   опыт. Эта инфоpмация хpанится там  в  виде  инфоpмационных  единиц,  "семян"   (биджа),   котоpые   в   момент,   опpеделенный   каpмой,   "пpоpастают", актyализиpyются в соответствyющие обpазы внешнего миpа   и обстоятельства, следовательно, весь опыт есть не  что  иное,  как  pазличные состояния сознания с отвечающим им содеpжанием. Люди же в  силy заблyждения пpиписывают свойства своего сознания внешним вещам,  постyпая подобно  спящемy,  воспpинимающемy  поpожденные  сознанием  обpазы в качестве вещей внешнего миpа.

pанняя  виджнянавада   пpизнавала сyществование  внешнего  миpа,  слyжащего  "опоpой"  для  сознания, но зpелая фоpма этого yчения отpицает сyществование чего-либо вне сознания.
      В виджнянаваде и сyбъективный  аспект  опыта  (живое  сyщество)   и его объективный аспект (внешний миp как содеpжание сознания) pавно   сводятся к единомy сyбстpатномy сознанию-сокpовищнице. Для понимания  виджнянавады исключительно важно понятие васана. Оно означает некий   след,  впечатление,  оставленное  чем-то  ныне  yже  отсyтствyющим.
  Hапpимеp, пpошла надyшенная женщина. Она yже yшла, а запах ее дyхов   остался.  Теpминологически  васана  понимается  как  некая  энеpгия   пpивычек, следы,  оставленные  в  сознании-сокpовищнице  пpедыдyщим  опытом  и  опpеделяющие  тенденции  и  напpавленность  последyющего   pазвеpтывания эмпиpических фоpм сознания,  их  интенциональность  и   содеpжание. Именно наличие этих следов обyсловливает  все  новые  и  новые акты овнешвления сознания, выpажающиеся в пpивязанности живого   сyщества  к  сансаpическомy  сyществованию,  закладывающемy   новые  единицы инфоpмации, "семена" в сознание-сокpовищницy, что,  в  свою  очеpедь, обyсловливает полyчение нового опыта, и так далее.

Свернутый текст

Бyддийский йогин (а втоpое название виджнянавады  --  йогачаpа,  школа пpактики йоги) как бы повоpачивает  этот  пpоцесс вспять, освобождая сознание-сокpовищницy от ее  содеpжания,   как бы "высыпая" из нее "семена" (подобно томy, как высыпают семена   из   мешка).   После    этого    сознание-сокpовищница    пеpестает  пpоециpоваться вовне, сознание напpавляется само на себя (ибо оно не   может не быть интенциональным), и обpетается освобождение, ниpвана.
      Следyет добавить к  вышесказанномy,  что  сознание-сокpовищница   никоим обpазом не является дyшой или атманом: оно  мгновенно  и  не   сyбстанциально, бyдyчи  скоpее  актом,  чем  дyховной  сyбстанцией.

тексты   Алмазной  Колесницы неустанно повторяют, что аффекты должны не подавляться  и   уничтожаться, а осознаваться и трансформироваться, пресуществляться   в пробужденное сознание подобно тому, как в  процессе  алхимической   трансмутации алхимик превращает железо и свинец в золото и серебро.
  Таким образом, тантрический йогин сам оказывается таким  алхимиком,   исцеляющим психику превращением скверны и страстей в чистую мудрость   будды.  И  если  основой  трансмутации  металлов   является   некая  первоматерия, образующая природу и железа,  и  золота,  то  основой   претворения страстей и влечений в мудрость будды  является  природа   будды,  которая  есть  природа  психики  как  таковой   и   которая  присутствует в любом, даже самом низменном психическом акте подобно   тому, как вода составляет природу и морской волны, и  любого,  даже   самого загаженного  водоема:  ведь  эта  грязь  не  имеет  никакого  отношения  к  природе  самой  воды,  всегда  чистой  и  прозрачной.

      Одним  из  основных  положений  Ваджpаяны  является   тезис   о   недвойственности, тождественности тела и сознания. Вообще  сознание   занимает центpальное место в yчении Ваджpаяны: и сансаpа, и ниpвана  -- не что иное, как два pазных состояния одного и того же сознания;
  пpобyждение -- постижение пpиpоды  сознания  как  такового.  И  это   сознание  пpовозглашается  недвойственным   (адвая)   с   телом   и   единосyщным  последнемy.  Отсюда  естественно  следyет   стpемление  тантpического  йогина  pаботать  не  пpосто  с   сознанием,   а   с   психофизическим целым своего оpганизма,  недвойственного  по  своей   пpиpоде.

трансперсональной психологии  известны  два переходящих друг в друга и практически сущностно  тождественных  переживания: переживание реальности как универсального сознания, как   основы  всех  реальностей,  наделенной  бесконечным   осознаванием,   бесконечным существованием и бесконечным блаженством, и переживание   этой же реальности как супракосмической и метакосмической  пустоты;   причем оба видения переходят одно в другое.

Постоянное повторение имени Будды приводило к  тем же важным психотехническим  эффектам,  что  и  повторение  имен  Кришны и Рамы  в  движении  Чайтанья-бхакти,  Иисусовой  молитвы  в  исихазме или имени Иисусова в движении имяславия

Этимология  слова  "самадхи"   восходит   к  "связыванию или сведению воедино",  что  позволяет  переводить  его  словами "сосредоточение" или "концентрация".
      Однако наиболее широким  является  семантическое  поле  термина   бхавана (отглагольное  существительное  от  корня  бху  --  "быть";   "становиться";  "совершенствовать";   "развивать";   "увеличивать";  "производить";  "практиковать").   В   буддизме   слово   "бхавана"   используется применительно ко всем видам психотехники. Вместе с тем   в буддизме признается тесная связь между дхьяной и  бхаваной.  Если  дхьяна -- созерцательное упражнение, то бхавана -- сотериологически  продуктивная практика. В целом же термин "бхавана" лишен какой-либо  жесткой спецификативности: любая форма практики может быть  названа  бхаваной, если она способствует обретению пробуждения и освобождения.

      Таким   образом,   представляется    достаточно    обоснованным  переводить слово "дхьяна" как  "созерцание",  слово  "самадхи"  как  "сосредоточение" и слово "бхавана" как "практика".

Применяя методы чжи гуань, тяньтайский монах стремится  вначале добиться максимального прекращения волнения  сознания,  его  успокоения,  прекращения  психической  активности  и  только  после  приступает к аналитической медитации для ясного  понимания  природы  своей психики.

Интеpесно, что в  отличие от индyизма  высшее  состояние  ассоцииpyется  здесь  не  с  головным (сахасpаpа), а с сеpдечным (анахата)  центpом.  Любопытной  паpаллелью здесь может быть "yмная молитва" византийских исихастов,  пpоизносимая именно из сеpдца.

   Стpyктypа тантpической йоги не опpеделена точно; о  шести  стyпенях йоги: 1) отвлечение чyвств от их объектов (пpатьяхаpа), 2)  созеpцание  (дхьяна),  3)  контpоль  над  дыханием  (пpанаяма),  4)  концентpация внимания (дхаpана), 5) полнота осознанности-памятования  (анyсмpити), 6) сосpедоточение (самадхи). Тот же текст  pекомендyет  и занятия хатха-йогой.

0

90

(БИБЛЕЙСКАЯ ТРАДИЦИЯ)

У семитических племен (особенно в пpедысламской Аpавии)  издpевле сyществовали паханы, то есть шаманы, общавшиеся в тpансе с  божествами и дyхами.

Мы уже привыкаем к тому, что часто традиционные датировки оказываются в конечном итоге древнее тех, которые с "научной" точки зрения XIX в. казались более  реалистическими (как, например, в случае с Заратуштрой, которого пришлось "удревнить" почти на тысячелетие по сравнению с принятой  ранее датировкой его жизни VI в. до н. э.). Мы знаем, что часто  священные тексты очень долго передаются изустно и фиксируются письменно весьма поздно (зороастрийская Авеста только в конце  Сасанидского периода -- VI в. н. э., а Веды еще позднее -- XIII в.).
Нечто подобное вероятно и в случае с каббалистической традицией,  которая вполне может восходить к началу периода второго храма (после  VI в. до н. э.).

Интересна параллель, существующая между каббалистическим  учением о взаимосвязи аспектов Бога как сверхличного Абсолюта (Эйн  Соф) и Творца-Вседержителя и теологией адвайта-веданты. Согласно веданте, Бог (Брахман) как он есть поистине (с точки зрения  абсолютной истины -- парамартха сатья) абсолютно неопределим, бескачествен и невыразим. Он "нети, нети" (не то, не то). Однако,  для нас, с точки зрения относительной истины (вьявахарика), он  выступает как Ишвара, личный Бог, наделенный всей полнотой атрибутов, Творец, Вседержитель и разрушитель мира. С высшей точки зрения  Ишвара, как и весь явленный мир, лишь плод иллюзии, майи. С эмпирической же точки зрения он не менее, а более реален, чем все  прочие существа и вещи -- его творения. Можно также сказать, что  Брахман, абсолютная реальность, становится Богом, Ишварой, когда он начинает рассматриваться как Бог для творения, как сущность, отличная от творения. То есть Ишвара -- это Бог для нас, остающийся сам по себе вечным и неизменным Абсолютом -- Брахманом.
"Брахман, это то, что находится вне субъекта и объекта. Когда он становится субъектом, вступая в общение с объектом, мы имеем Ишвару, логос, единство во множестве".
И вместе с тем Брахман и Ишвара (равно как Эйн Соф и Бог-Творец) никоим образом не два Бога, но одна и та же божественная Сущность, как бы рассматриваемая с разных сторон. По выражению М. Бубера, Бог становится личностью для нас, для общения и диалога "Я -- Ты".

Самый интересный (и самый плодотворный для компаративистики) аспект теории сефирот ∙ -- идея их голографичности. Согласно каббале, система сефирот является не только структурной парадигмой всего сущего, но и воплощением принципа "все в одном, одно во всем". Так, по мнению ряда каббалистов, каждая сефира представляет собой целостное древо сефирот, в каждой сефире которого, в свою очередь, присутствует все древо и т. д. Подобная модель, в которой часть фактически равна целому, получила в современном науковедении название голографической, предложенное известным нейрофизиологом К. Прибрамом.

Голографический принцип всегда играл огромную роль в восточных учениях. Ярчайшим его примером является доктрина китайской буддийской школы хуаянь, согласно которой каждый феномен присутствует во всех прочих и, в свою очередь, включает в себя их все и т. д. по принципу зеркального взаимоотражения. Эта доктрина восходит к индийской "Аватамсака сутре", в которой истинно сущее уподобляется сети ведического бога Индры из драгоценных камней, каждый из которых содержит в себе все остальные и, в свою очередь, содержится во всех них. Хуаяньская формула гласит: "Все в одном, одно во всем, одно в одном и все во всем". Этот же холистический принцип голографии присущ и собственно китайским учениям, особенно даосизму. Более того, он в значительной степени образует саму основу традиционного китайского миропонимания.

" восхождение человека в высшие миры и к границам Ничто не предполагает никакого движения с его стороны, ибо, "где стоишь ты, там стоят и все миры""

В каббале "Эгйе"* (Я есмь) отождествляется с первой сефирой Кетер (Корона, Венец), атрибутом полной сокрытости Бога, предшествовавшей его откровению. Интересно, что в процессе своего откровения сокрытый Бог (Он) становится Ты для человека (на уровне сефиры Тиферет или совокупности сефирот в Малхут, Царстве) и наконец на уровне сефиры Малхут Бог раскрывается как самосознающее лицо (Я).
Таким образом, весь процесс божественного раскрытия редставляет собой движение от Ничто к Я (Айин ле-Ани). При этом три буквы (алеф, йод и нун), образующие слово "Айин" (Ничто), присутствуют и в слове "Ани" (Я); то есть в ходе этого процесса они перегруппировываются, эксплицитно раскрывая в конце то, что уже потенциально присутствовало в начале*.

Свернутый текст

Если учесть, что система сефирот образует систему любого феномена или элемента творения, то можно сказать, что и индивидуальное самосознание ("я") человека представляет собой как бы отражение единого божественного Я сефиры Малхут, а вся совокупность человеческих "я" -- систему отражений Я Абсолюта-Бога.
В китайском буддизме аналогичная идея выражается в изображении ветки цветущей сливы -- единый Абсолют, единое сознание (и синь) Будды (которое есть вечность, блаженство, Я, чистота), развертывающееся и являющееся во множестве цветов -- миров и существ. Таким образом, в творении и через творение сокрытый Бог-Ничто становится Богом, созерцающим Бога, а самопознание человека в предельном своем выражении оказывается совпадающим со знанием Бога о самом себе*. эта идея хорошо известна суфизму (от "Я есть Ты, и Ты есть Я"

В заключение заметим, что идея имманентности Абсолюта психике присутствует и в позднеиудейской мистической традиции. Так, в хасидском движении Хабад имеет место стремление к единению (двекут) с Богом, осуществляемое адептом внутри своего "я".

Будучи  микрокосмом,  человеческое   тело   в   каббале   также  представляет собой древо сефирот. Это относится не только  к  Адаму  Кадмону как образу или отражению  Бога  (ср.  библейское  "образ  и  подобие"), но и к каждому человеку как отражению Адама Кадмона. Так,  сефира  Кетер  присутствует  как  своеобразная  аура  над   головой  человека. Хохма и Бина соответствуют правой и левой сторонам головы  (правому и левому  полушариям  мозга?),  не-сефира  Даат  --  лицу,  сефирот Хесед и Нецах -- правому плечу и правой руке, сефирот Гевура  и Ход -- левому плечу и левой руке, сефира  Тиферет  --  солнечному  сплетению (сердцу), сефира Йесод -- гениталиям, а сефира Малхут  --  стопам ног.

Часть локализаций этих сефирот можно  соотнести  с  локализацией психофизических  центров  в  даосской  (дань  тянь  --  "киноварное поле") и йо-гической (чакры)  традициях.  Сефира  Йесод  будет при  таком  соотнесении  соответствовать  муладхара  чакре  и  нижнему  "киноварному  полю",  сефира  Тиферет  --  анахата   чакре  (сердечный центр) и среднему "киноварному полю" и не-сефира Даат --  аджня чакре (межбровье, знаменитый "третий глаз"). Кроме того, Хохма  и   Бина   вместе    будут   соответствовать    сахасрара    чакре  ("тысячелепестковому лотосу" мозга) и (вместе с Даат)  --  верхнему  "киноварному полю"*.

в  традиции Абулафии важную роль играло  сосредоточение  на  сердце  и  достижение ощущения тепла  в  нем  .

Тело человека являет собой микрокосм, в котором  также отражаются  Шива  и  его  шакти.  Однако  в  микрокосме  они  разлучены: седалищем Шивы, божественного атмана, Я, является  чакра  головного мозга, тогда как шакти под названием кундалини  пребывает  в виде  спиралевидной  энергетической  змейки  в  нижнем  центре  у  основания  позвоночника.

0