Ответ — в вопросе. Нет вопроса без ответа.

Тот, кто живёт в своих прекраснейших чувствах, — живёт в небесах.
Когда же он облачает их в слова, то падает вниз на землю.

Разум познаётся из постоянно меняющегося мира,
а мудрость приходит из сущности жизни.

Поиск подходящих слов для выражения мысли подобен стрельбе в цель.

Правильная жизнь позволяет человеку осознать Бога.

Вся жизнь есть химический процесс,
и знание этой химии помогает человеку делать жизнь счастливой.

Вода, которая омывает сердце, —
это непрестанно бегущий поток любви.

В тот момент, когда человек становится прямым,
прямой путь открывается ему.

Никто не может быть человеком и при этом не делать ошибок.

Оскорблённая совесть затуманивает сияние своего лица.

Развитие личности является реальной целью человеческой жизни.

Человек выражает свою душу во всём, что он делает.

Из ракушки разбитого сердца появляется новорождённая душа.

Тот, кто понимает воздействие своих поступков на себя самого,
начинает открывать свой взор на жизнь.

Пребывание наедине со своим «Я» — подобно жизни с другом,
чьё общество будет длиться вечно.

Речь — признак жизни, но безмолвие — сама жизнь.

Мудрость достигается в уединении.

Каждое желание в жизни имеет ответ.
Если бы это не было так, Творение не продолжалось бы.

Тот, кому ясна цель жизни, уже на пути.

В полном развитии людской природы и есть выполнение цели жизни.

Что создаёт Бог, то портит человек.
Что делает человек, то разрушает Бог.

Ложное «я» это ложный Бог.
Когда ложный Бог разрушен, прибывает истинный Бог.

Любитель природы — истинный поклонник Бога.

Когда человек не слушает нас, мы должны знать:
это потому, что мы сами себе не верим.

Любовь вначале живёт только во взаимности.
Когда же она полностью развивается, то встаёт на собственные ноги.

Терпеливая выносливость — самая сильная защита.

Всё хорошее и ценное трудно обрести.

Чем больше человек исследует себя, тем больше силы он находит внутри.

Секрет жизни это равновесие. А отсутствие равновесия это разрушение жизни.

Не наше положение в жизни,
а наше отношение к ней делает нас счастливыми или же несчастными.

Говорить о мудрости намного легче, чем жить ею.

Настрой суфия — смотреть на всё с двух точек зрения:
со своей собственной и с точки зрения другого.

Истинная религия для суфия — море истины,
а все различные верования — его волны.

Создатель скрыт в своём собственном Творении.

Естественная религия — религия красоты.

Творение — не только природа Бога, но также его искусство.

Тщеславие — это побуждение, скрытое за каждым импульсом,
который обнаруживает как самое плохое, так и самое лучшее в человеке.

Время и место — не что иное, как долгота и широта беспредельного.

Среди миллиона верующих в Бога
едва ли найдётся один, кто делает Бога реальностью.

Тщеславие — общий итог всякой мирской деятельности.

Красота — цель, которую преследует каждая душа.

Танцующая душа являет изящные движения во всех своих действиях.

Жизнь — это главная вещь для рассмотрения,
а истинная жизнь есть внутренняя жизнь, осознание Бога.

Душа Христа — жизнь Вселенной.

Осознание единого целого — плоть Христова.
Дыхание любви — Его кровь.

Скромность — вуаль на лице великого.
И поскольку Бог является самым скромным,
Его не видит никто, кроме тех, кто близок Ему.

Природа — само существо человека, потому он и чувствует единство с ней.

Человек наследует от своих предков не только тело, но и ум.

Успокоение сердца — истинная алхимия, которая превращает ртуть в серебро.

Истинное «Я» рождается из пепла ложного.

Слова, которые озаряют душу, дороже драгоценностей.

Все сокровища мира — слишком малая цена
за одно слово, зажигающее душу.

Когда желание становится устойчивой мыслью, успех обеспечен.

Нет жертвы слишком великой, если она приносится во имя свободы.

Стой в жизни крепко, как скала в море, —
не потревоженно и недвижимо в его вечно вздымающихся волнах.

Недостаток терпения морит голодом добродетель до смерти.

То, что кажется смертью, — подлинное рождение души.

Ни какая определённая религия не может создать духовность в человеке.
Духовность зависит от настроя души.

Всему своё время.
Так приходит время и для развития души.
Но период этого развития в жизни зависит от скорости роста человека.

Эгоист не может себе представить, чтобы кто-нибудь не был эгоистом.
Поэтому он всегда подозревает неэгоистичного во лжи.

Истинное счастье — это поток любви, истекающий из души;
и тот человек, который позволит этому потоку течь непрерывно,
при всех обстоятельствах жизни,
во всех ситуациях, сколь бы трудными они ни были,
будет обладать счастьем, которое истинно принадлежит ему.

Человек удивляется своему прошлому и будущему.
Какой удивительной стала бы для него жизнь,
если бы он только осознал настоящее.

Каждый момент нашей жизни — это возможность.
И величайшая возможность — знать цену этой возможности.

Лучше отказаться от чего-либо, чем принять что-то против своей воли.
Вы должны найти свой идеал в себе.

Ни один жизненный идеал не будет постоянным и истинным,
кроме того, что создан вами.

члены нашего тела однажды упрекнут нас за то,
что не получили достаточной заботы и полного внимания.

Нет ничего на земле или на небе недоступного человеку.
Когда Бог доступен ему, что может быть превыше этого?

Если желание не исполнилось,
то это означает, что человек не знал, как желать.
Неудача вызвана неясностью побуждения.

Смиренное молчание говорит громче дерзких речей.

Фейерверк кричит громко: «Я — свет!» и тут же гаснет.
Бриллиант, вечно сияющий, не произнесёт и слова о своём свете.

Нет ничего, что я полагаю слишком хорошим для себя
или слишком высоким для достижения.
Наоборот, все возможные достижения кажутся мне доступными
с тех пор, как я достиг видения Господа моего.

Нет ничего такого, что я считал бы слишком унизительным для себя.
Ни любовь меня не возвышает, ни ненависть меня не угнетает,
поскольку все вещи кажутся мне естественными.
Жизнь для меня — постоянно изменчивый сон.
И когда я отдаляю своё истинное «Я» от ложного,
я знаю: все вещи уже стоят вдали.
Так я поднимаюсь над всеми изменениями в жизни.
Мне безразлично, хвалят ли меня так, что я взмываю с земли к небесам,
или порицают так, что я низвергаюсь с высочайших вершин в глубины земли.
Жизнь для меня — постоянно подвижное море,
где волны расположения и немилости вечно вздымаются и опускаются.

Любую утрату в жизни я считал выбрасыванием старой одежды
для того, чтобы надеть новую.
И новая всегда была лучше старой.

Я научился большему на своих ошибках, нежели на своих добродетелях.
Если бы я всегда действовал правильно я не мог бы быть человеком.
Терпение это урок, который я преподал сам себе с момента моего вступления на землю. С тех пор я старался практиковать его, но многому ещё должен учиться.

Ничто не кажется мне слишком хорошим или слишком плохим.
Мне не ведома разница между святым и грешником,
с тех пор как я заметил одну-единственную жизнь, проявляющуюся во всём.

Я рассматриваю свой поступок по отношению
к каждому человеку как поступок по отношению к Богу.
И поступок каждой личности по отношению ко мне
я принимаю как поступок Бога.

Я просто работаю, не беспокоясь о результате.
Моё удовлетворение состоит в выполнении работы,
которая дана мне по моим способностям, и я оставляю следствия причине.

Я ощущаю себя наедине с собой.

В жизни ничто так не радует меня, как возможность радовать других.

Я рассматриваю каждое препятствие на своём пути как побуждение к успеху.

Хвала моему изгнанию из райского сада на землю!
Если б я не пал, то не имел бы возможности изучить глубины жизни.

Если кто-либо поразит меня в сердце, оно не разобьётся.
Но вспыхнет, и пламя, вышедшее из него, станет факелом на моём пути.

Сура

Благословен тот, кто нашёл в жизни свою цель.
Благословен тот, кто пребывает в жилище души своей.
Благословен тот, кто слышит зов с минарета своего сердца.
Благословен тот, кто видит звезду своей души, подобно свету в порту, увиденному с моря.
Благословенны невинные, которые верят и веруют.
Благословенны те, кто смиренно стремится к первопричине истины и не чувствует усталости.
Благословенны те, кто страшится причинить другому малейшую боль мыслью, словом или действием.
Благословенны те, кто скрывает царапины, полученные от других, даже от своего собственного взгляда.
Благословенны приносящие добровольные жертвы в доброте.
Истинно, сердце, повторяющее постоянно Священное Имя, будет возвеличено.
Истинно, сердце, отражающее Божественный свет, озарено.
Истинно, сердце, отзывчивое на Божественное слово, освобождено.
Истинно, сердце, принимающее Божественный покой, благословенно.
Истинно, благословение дано всем душам.
Ибо каждая душа, какой бы ни была её вера или верование, принадлежит Богу.
Истинно, что именно истину ищет каждая душа.
Истинно, тот, кто не теряет надежду, преуспеет в жизни.
Истинно, тот, кто считается с человеческими чувствами, духовен.
Духовный рост — это настройка себя на более высокий тон.
Духовное достижение — это достижение духовности.
Это язык пламени глаголет истину, а не язык плоти.
Созерцательное сердце отражает Божественные качества.
Для любого раскрытия есть своё время,
поэтому приходит время и для раскрытия души.
Всё, что человек ищет в Боге, как то: Свет, Жизнь, Силу, Радость, Покой,
всё это он может обрести в Истине.
Истина — доказательство Бога, а Бог — доказательство Истины.
Истинно, у души нет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца.
Грех не может коснуться её, а добродетель возвысить.
Она всегда была и всегда будет. Всё остальное — лишь её покров,
подобно стеклянному абажуру вокруг огня.
Когда затворяет уста человек, начинает говорить Бог.
Кроме Бога нет другого учителя. Мы все учимся у Него.
Истина — это свет, который озаряет всю жизнь.
Душа в странствии своём пересекает долину, где восклицает: «Я есмь истина».
Духовное достижение — это осознание Совершенного, запёчатлённого в сердце.

Тала

Молчание служит замком на губах возбудимого,
как щит для мудрых среди глупцов.
Если вы хотите, чтобы вам повиновались, вы должны учиться повиноваться себе.
Если вы желаете, чтобы люди верили вам, вы должны научиться верить самому себе.
Если вы хотите, чтобы люди уважали вас, вы должны научиться уважать сами себя.
Если вы хотите, чтобы люди доверяли вам, вы должны научиться доверять себе.
Храбр тот, кто мужественно переживает все вещи.
Труслив тот, кто боится сделать шаг в новую сторону.
Глуп тот, кто плывёт с потоками воображения и удовольствия.
Мудр тот, кто испытывает всё, но, тем не менее, остаётся на пути, что ведёт его к назначению.
Хозяин — тот, кто хозяин самому себе.
Учитель — тот, кто учит себя.
И правитель — тот, кто правит собой.
Тот, кто боится порока, — подчинён пороку.
Тот, кто склонен к пороку, — есть его пленник.
Тот, кто знакомит сам себя с пороком, — является учеником порока.
Тот, кто выносит свой урок из порока, кто проходит через него и поднимается выше его, — хозяин и победитель.
Тот, кто ослабляет сам себя, — ослабляем всем.
Тот, кто победил сам себя, — победил всё.
Есть два вида добивающихся Бога:
те, кто создаёт Его, и те, кто искажает Его.
Человек сам причиняет себе смерть.
Его душе предназначено жить вечно.
Жизнь — плен, из которого смерть — освобождение.
Вера в Бога — топливо, любовь к Богу — зарево,
а осознание Бога есть пламя Божественного Света.
Первое рождение — рождение человека. Второе рождение — рождение Бога.
Легко связать узел привязанности. Трудно, когда вы пожелаете распутать его.
Добро восхваляет добро, но зло сражается со злом.
Борьба с другим производит войну. Но борющийся со своим «я» приносит мир.
Мы должны забыть прошлое, контролировать настоящее и готовить будущее.
Горы могут быть пробиты. Океан может быть прёодолён.
Путь может быть проделан по воздуху.
Но вам не найти способа работать с человеком, который закоснел в своём нраве,
глубоко укреплён в своих идеях и неподвижен во взгляде на жизнь.
Удовольствуйтесь тем, чем вы обладаете в жизни.
Будьте благодарны за то, что не принадлежит вам, ведь так меньше заботы.
Но пытайтесь добыть то, в чём вы нуждаетесь.
И делайте лучшее в каждый момент своей жизни.
Камень может быть обтёсан и отполирован.
Твёрдый металл может быть расплавлен и отлит.
Но ум глупца наиболее тяжёл в обработке.
Настоящее — отражение прошлого. А будущее — эхо настоящего.
Сила умножает силу, а слабость приносит большую слабость.
Тщетно занимается собой тот, кто думает:
«Почему другие не являются тем, кем им следует быть?»
Но тот, кто, занимаясь собой, считает, что он не таков,
каким бы ему следовало быть, — прав.
Тот, кто борется за идеал со своим характером, — святой.
Тот, кто подчиняет идеал своему пониманию истины, — мастер.

Тана

Бутон розы, что делал ты всю ночь?
— Сложив руки, я молил небеса открыть моё сердце.
Кувшинка, что являешь ты своим нарядом белым?
— Чистоту озёрного сердца.
Тюльпан, для чего ты раскрыл уста свои?
— Хочу сказать тебе, что я постиг в тиши.
Что же ты постиг?
— Чашей пустой сделай себя.
Орхидея, что являют лепестки твои?
— Грациозные движения танца.
Что выражает твой танец?
— Землю, воздающую дань небесам.
Маленькие маргаритки, почему вы держитесь так близко к земле?
— Потому что земля — это дом всех смертных существ.
Маленькие маргаритки, что проповедуете вы?
— Благословенны смиренные, ибо они наследуют землю.
Маленькие маргаритки, для чего вы здесь?
— Чтоб на земле отражать небеса.
Маленькие маргаритки, в чём ваш долг?
— Утешать попранные сердца.
Маленькие маргаритки, что вы делаете здесь, на церковном дворе?
— Мы служим Богу, склоняясь к стопам Его созданий.
Пальма, что означают твои распростертые руки?
— Я возношу руки к небесам, когда молюсь, а затем передаю дальше благословение земле.
Сосны, кто вы?
— Мы — призраки тех мудрецов, что предпочли бодрствование в лесном уединении жизни в миру.
Сосны, что значат ваши ветви?
— Руки, протянутые с небес, благословляющие землю.
Сосны, для чего вы созданы?
— Мы — соборы, воздвигнутые для поклоняющихся Богу — в природе.
Сосны, откройте мне тайну вашей жизни?
— Мы — тени душ, распятых на крестах, терпеливо ожидающие часа своего освобождения.
Полная Луна, куда ты направишься теперь?
— Пойду на убыль.
Почему ты убываешь после полноты?
— Чтобы сделаться пустым сосудом и быть наполненной вновь.
Церковный колокол, что ты повторяешь?
— Священное имя Божие, звучащее во всём моём существе.
Церковный колокол, что ты возглашаешь?
— Я говорю, что каждая голова, звучащая подобно моей, распространяет Послание Божие.
Ладан, что ты шептал на церковной службе?
— Никакая молитва не может достичь Господа, пока она не поднимется из пылающего сердца.
Ладан, скажи, что за сущность таится в твоей природе?
— Когда моё сердце выдерживает испытание огнём, моя тайная суть становится явной.
Ладан, поведай мне тайну бытия своего.
Я — сердце возлюбленного Божия, чей глубокий вздох поднимается ввысь, распространяя аромат вокруг.
«Почему?», что ты?
— Я — крик голодного ума.
«Почему?», что означаешь ты?
— Я — стучащий в закрытую дверь.
«Почему?», что ты являешь собой?
— Сову, которая не может видеть днём.
«Почему?», в чём твоё недовольство?
— В раздражении сознания.
«Почему?», каковы условия твоей жизни?
— Я заперто в тёмной комнате.
«Почему?», как долог твой плен?
— Всю ночь.
«Почему?», чего ты ждёшь с таким нетерпением?
— Рассвета.
«Почему?», ведь ты само и есть покров на том ответе, которого ты ждёшь!

Словарь
Возлюбленный — один из эпитетов Бога, часто используемый в суфийской поэзии.
Дова (араб.) — «благословение», «молитва», «хорошая мысль».
Мастер — одно из имен Бога.
Рассул (араб. — посланник) В суфийской духовной иерархии — наивысшая степень, следующая за степенью пророка — «наби».
Саки — виночерпий; Бог, дающий своим поклонникам вино истины и Божественной любви.
Салят, или Салат — мусульманская каноническая молитва, которая произносится пять раз в день; другое распространенное название — «Намаз».
Чистилище —пространство, в котором оказывается душа после разрушения физического тела; пространство, которое человек создает сам во время земной жизни.
«Я» —Эго человека; обычно рассматривают истинное «Я», принадлежащее Богу и Небесам, и ложное «я», появляющееся в результате земной жизни. В классическом суфизме это ложное «я» называется «нафс», часто духовная практика суфия состоит в изживании «Нафса» и осознании своего истинного «Я».

СУФИЙСКОЕ ОБУЧЕНИЕ

Муршид прежде всего сообщает мюриду Божественную Любовь, которая с течением времени развивается и очищает его настолько, что позволяет человеческим добродетелям наиболее свободно и самостоятельно развиться в его сердце. Затем тот получает все более и более мудрости непосредственно от Божественного Существа и достигает наконец самоосуществления.
Для мюридов нет общего курса обучения, но каждый мюрид получает специальное обучение, наиболее соответствующее его потребностям. Другими словами, муршид как духовный врач для исцеления каждого мюрида предписывает соответствующее лекарство. Нет никакого срока для достижения известной степени. для окончательного усовершенствования в суфизме одному более чем достаточно даже одного момента после посвящения, а другому – и целой жизни мало.
И все-таки всегда есть надежда на успех.
"Если кто сделает один шаг навстречу милости Божией,
Божественное милосердие делает десять шагов вперед, чтобы принять его"
Коран

ПРОЯВЛЕНИЕ

Единое Сущее проявило себя в семи различных областях существования, чтобы исполнить Свое желание быть познанным. Вот эти области:
Танзих:
1) Зат – Непроявляемое.
2) Ахадиат – область Вечного Сознания.
Вахдат – область сознания.
Вахданиат – область отвлеченного.
Ташбих:
5) Арвах – духовная область.
Аджсам – астральная область.
Инсан – физическая область.
Инсан – человечество.
Инсан, будучи идеальным проявлением, познает Бога, познавая самого себя. Человек достигает этого совершенства путем прохождения пяти ступеней развития, каковы:
Инсан – мудрец.
Вали – праведный.
Кутуб – святой.
Наби – пророк.

При помощи чувств и различных органов, Рух (Душа) испытывает жизнь. И когда Рух получит, при помощи муршида, высшее ощущение всех фаз бытия, тогда в нем воцарится мир, высшее состояние блаженства, которое и является единственной целью проявления.

ИНТЕРЕС И БЕЗРАЗЛИЧИЕ
  "Интерес" Бога был причиной всего мироздания и поддерживает гармонию во всем мире. Двойной аспект Единого Сущего, в виде Любви и Красоты, прославил мир и создал в нем гармонию. Тот, кто достигает состояния безразличия, не испытав интереса к жизни, несовершен, ибо каждую минуту может поддаться соблазну интереса. Но тот, кто достигает состояния безразличия, пройдя через интерес, есть человек, единственно и действительно заслуживающий этого блаженного состояния. Надо избегать как одного только интереса, так и одного безразличия. Совершенство заключается в умении подчинить себе и то и другое.

ДУХ И МАТЕРИЯ

С научной точки зрения, дух и материя совершенно различны. С философской точки зрения, они составляют одно. Дух и материя различны, как различны между собою вода и снег. А ведь последние вовсе не различны, ибо снег – не что иное, как вода. Когда колебания духа становятся более интенсивными, он обращается в материю. А когда колебания материи становятся неуловимее, она обращается в дух.
Для суфия в начале его обучения желательна духовная жизнь, а когда он достигает ее, материальная и духовная жизнь теряют для него всякое различие и он становится господином в той и другой.

СЕРДЦЕ И ДУША

Сердце человека есть Престол Божий. Существуют четыре аспекта сердца:
1) Араш – престол воли.
2) Курси – палата справедливости и способности различать.
3) Люх – вдохновенное состояние.
4) Калям – внутренне чувство.
Дыхание поддерживает связь между телом, сердцем и душой. Оно состоит из астральных колебаний и оказывает большое влияние на физическое и духовное бытие. Поэтому первое дело суфия – очищение сердца, чтобы привести в состояние гармонии все свое существование.

ИНТЕЛЛЕКТ И МУДРОСТЬ

Интеллект – знание получаемое через имена и формы; мудрость – знание проявляющее себя только из внутреннего существа. Чтобы добыть знание нужно погрязнуть в занятиях, но чтобы добыть мудрость, требуется только поток божественного милосердия. Это так же естественно как плавательный инстинкт у рыбы, или полет птицы. Интеллект – это зрение необходимое для того, чтобы смотреть во внешний мир, но свет мудрости необходим дабы смотреть через внешний мир во внутренний. Мудрость более велика и труднодостижима в сравнении с интеллектом, благочестием и духовностью.

СНЫ И ВДОХНОВЕНИЕ

Вдохновение есть внутренний свет, который сам по себе отражается в сердце, и, чем чище сердце от ржавчины, чем более приближается оно к зеркалу, – тем яснее может отразиться в нем вдохновение. Есть пять видов вдохновений:
1) Эльхам-и-Ильм – вдохновение артиста и ученого.
2) Эльхам-и-Хуш – вдохновение музыканта и поэта.
3) Эльхам-и-Ишк – вдохновение поклонника Божия.
4) Эльхам-u-Pyx – вдохновение мистика.
5) Эльхам-и-Гаиб – вдохновение пророка.
Вдохновение отражается в человеке пятью способами:
1) Кушуд дэр Хийаль – путем мысли.
2) Кушуд дэр Халь – в ощущениях и чувствованиях.
3) Кушуд дэр Джамаль – в страданиях сердца.
4) Кушуд дэр Джеляль – в потоке мудрости.
5) Кушуд дэр Камаль – в божественных голосах и видениях.
Некоторые рождаются с даром вдохновения, у некоторых он обнаруживается по достижении известной степени духовного развития. Чем более развивается человек духовно, тем более способен он к восприятию этого благословенного дара.

ЗАКОН ДЕЙСТВИЯ

Зло, которое человек делает сознательно, сам считая его злом, есть грех, а добро, которое он делает сознательно, считая его добром, есть добродетель. Но тот, кто совершает добро или зло бессознательно, не давая себе отчета в этом, не имеет ни ответственности за свои грехи, ни славы за свои добродетели, – и все-таки, независимо от этого, он понесет наказание или получит награду за свои поступки.
Человек создает себе будущее своими поступками. Каждое доброе и злое дело его производит соответственные колебания в окружающей его атмосфере и распространяется по всему миру. Чем выше стоит человек в духовном отношении, тем сильнее колебания, порожденные его поступками, и тем лучистее свет, разносимый ими по всему миру.
Мир подобен куполу: он отражает то, что вы говорите под ним, и отвечает вам теми же словами. Таков и закон действия: что вы сеете, то и пожнете.
Конечно, невозможно провести грань между добром и злом, ибо вещи кажутся вам такими, какими вы видите их: для дурного взгляда и все хорошее – дурно, а хорошему взгляду и дурное кажется хорошим в известном смысле. Поэтому мудрец хранит молчание, когда другие отличают добро от зла. Самое важное: не делать другим того, чего вы не хотите, чтобы другие делали вам. Поэтому желательны такие действия, которые исходят из добрых побуждений и нежелательны диктуемые злыми.

Несомненно, сила есть право, но ведь, в конце концов, и право есть только сила.
Различные религии дают различные правила для жизни. Но для суфия высшим руководящим началом является его воля. Он – слуга, подчиняющийся правилам, но в то же время он – господин, предписывающий себе эти правила.
Кто никогда в жизни не подчинялся, тот никогда не сумеет и властвовать; поэтому для того, чтобы стать господином, сначала надо быть слугой.
Как врач души муршид предписывает своему мюриду необходимые правила, и тот по окончании обучения достигает такого блаженного состояния, где поднимается над добродетелями и грехами и стоит по ту сторону добра и зла. Для него уже не существует разницы между радостью и горем, раз мысль, слово и дело его являются мыслью, словом и делом Бога.

МУЗЫКА У СУФИЕВ

Музыка называется у суфиев "Пищей души". Будучи высшим из искусств, она поднимает душу до высших областей духа. Будучи сама невидима, она скорее достигает областей невидимого. Подобно тому, как только алмаз может разбить алмаз, музыкальные вибрации служат для того, чтобы лишить действия вибрации физические и умственные и поднять таким образом душу.
Ведь именно вибрации спускают ее с вершин в бездны, и они же, будучи приведены в систему, могут вновь поднять ее на вершины.
Суфии всегда смотрели на музыку как на излюбленное средство для достижения духовного развития. Руми, творец "Маснави", ввел музыку как обязательное занятие в свой орден, носящий название "Мевлеви", и ученики испытывали высокое наслаждение, слушая музыку и прославляя блаженную память своих учителей. С тех пор музыка является вторым средством в суфийской практике. И действительно, музыка – это единственный небесный дар, создающий гармонию в обоих мирах и приносящий вечный мир.

ВАДЖАД (ЭКСТАЗ)

Экстаз называется у суфиев ваджадом. Это благословенное состояние есть признак духовного развития человека и источник всякого вдохновения и силы. Кроме того, состояние ваджада ведет человека к высшему счастью, которое есть вечный мир, и очищает его от всех грехов. Состояния ваджада могут достигать только наиболее выдающиеся суфии.
Существует пять степеней ваджада, а именно:
1) Ваджад дервишей – вызывающий ритмические движения тела.
2) Ваджад чутких душ – вызывающий щемящее чувство, слезы и вздохи.
3) Ваджад религиозных людей – приводящий и тело и ум в состояние экзальтации.
4) Ваджад святых – погружающий душу в состояние глубокого мира и спокойствия.
5) Ваджад пророков – в котором душа тонет в Божестве. Это высшее состояние души называется "Садраталь Мантега".
Кто при помощи муршида, достигает состояния ваджада, – душа того, несомненно, получила благословение Божие и заслуживает всякого почитания.

ЧИСТЫЙ УМ

Ум может быть уподоблен воде. Даже просто смотреть на поток чистой воды, бегущей во всей своей чистоте, – это одна из величайших радостей, которая нам доступна, и пить эту чистую воду – тоже величайшая радость. Общение с теми, чей ум чист, – великая радость, независимо от того, говорят ли они с вами или нет; от них исходит чистота, естественная чистота, которая не создана человеком, а принадлежит душе, и она приносит вам величайшее наслаждение и радость.
Когда наступает смерть, приходит отдых; после смерти для ума наступает более интенсивная жизнь, жизнь более реальная, чем здесь. Смерть – это раскрытие, снятие покрова. Сейчас наш ум находится в нас, в грядущем мы будем находиться в нашем уме. Следовательно, каково состояние ума прямо сейчас, таков в будущем будет мир. Если ум – небеса, мир будет небесами; если он – нечто другое, мир будет чем-то иным. Он – то, что мы из него сделали. Никто не притягивается и не помещается туда. Мы сами создаем для себя мир, для своего собственного удобства. Бытие человека подобно нахождению в тумане. Когда различные физические органы уже не могут дольше сдерживать дух, тогда они распадаются и дух отделяется от них. Дух настолько же индивидуален, насколько индивидуален человек в физическом теле. После того как физическое тело умерло, нефизические впечатления более отчетливы, потому что спало ограничение физического тела. Физическое тело – очень сильное ограничение. Когда оно спадает, индивидуальность становится более различимой, более способной действовать, чем на физическом плане.

РАЗОБУЧЕНИЕ

  Процесс достижения духовности проходит через разобучение. Люди полагают, что их вера является религией. В действительности вера – средство достижения религии. Кроме того, если бы я хотел изобразить веру, она была бы похожа на лестницу, ведущую к высшей реализации. Но вместо того чтобы идти вверх по лестнице, люди стоят на ней. Это в точности подобно проточной воде, которая превратилась в стоячую. Люди сделали свою веру жесткой, и потому вместо того, чтобы извлекать из нее пользу, они движутся в обратном направлении. Если бы это было не так, то можно было бы думать, что все верующие в Бога, в истину и в последующую жизнь лучше, чем неверующие. Но оказывается, что они хуже неверующих, поскольку приковали собственные стопы к своей вере.
Духовное достижение с начала и до конца – это разобучение тому, что было выучено.  Чем мудрее становится человек, тем более он способен опровергать собственные представления. Чем меньше у него мудрости, тем больше он держится за свои представления. Мудрейший готов подчиниться другим. А глупец из глупцов будет отстаивать собственные идеи до последнего. Причина в том, что мудрый человек легко может отказаться от своей мысли; глупый держится за нее. Именно поэтому он не становится мудрее, ибо он не оставляет своих собственных представлений; по этой же самой причине он и не развивается.
Очищение ума, следовательно, – это лишь метод, при помощи которого можно достичь духовной цели. Для достижения необходима способность видеть с точки зрения другого человека. Ибо на самом деле каждая точка зрения является нашей собственной. По мере того как человек становится более многосторонним, а приходящее к нему понимание более полным, он все яснее и яснее видит правоту каждой точки зрения. Когда человек в состоянии расширить себя до осознания другого человека, его собственное сознание становится таким же большим, как сознание двух людей. И подобным образом оно может расшириться до сознания тысячи людей, если человек приучает себя стараться видеть, что думают другие люди.
Следующий шаг в очищении ума – быть способным видеть правильное в неправильном и неправильное в правильном, плохое в хорошем и хорошее в плохом. Это трудная задача, но, когда она решена, человек поднимается над добром и злом.
Необходимо уметь видеть боль в удовольствии и удовольствие в боли; потерю в приобретении и приобретение в потере. Как правило, дела обстоят таким образом, что человек туп по отношению к одному и глаза его смотрят на другое; он либо не видит потери, либо не замечает приобретения; если он осознает, что является верным, то не может распознать, что является неверным.
Очищение ума подразумевает, что такие впечатления, как хорошее и плохое, правильное и неправильное, приобретение и потеря, удовольствие и боль, эти противоположности, блокирующие ум, должны быть удалены при помощи видения их обратной стороны. Тогда можно увидеть врага в друге и друга во враге. Когда человек осознает яд в нектаре и нектар в яде, наступает время, когда смерть и жизнь так же сливаются в одно целое. Противоположности больше не являются для него противоположностями. Это называется очищением ума. И те, кто дошли до этой стадии, – мудрецы нашего времени.

Третье направление деятельности для очищения ума – отождествление с тем, чем мы не являемся. Таким способом ум освобождается от впечатлений собственного ложного отождествления.
В качестве примера я расскажу об одном мудреце из Индии. ...Иногда его терпение было исчерпано, сердце разбито. Иногда он был разочарован, что не находит Бога. И каждый раз мать посылала его обратно с более строгим советом. Придя в третий раз, он сказал: "Теперь я провел там долгое время". "Да, – ответила его мать, – я думаю, что ты готов к тому, чтобы идти к учителю".
... Учитель сказал: "Тогда думай о корове в своей медитации". ...Учитель направился туда сам; открыв дверь, он увидел ученика, полностью поглощенного медитацией. И когда учитель позвал его по имени, тот ответил голосом коровы. Учитель сказал: "Выходи". Ученик ответил: "Мои рога слишком велики, чтобы пройти в эту дверь". Тогда учитель обратился к своим ученикам: "Взгляните, вот живой пример медитации. Вы медитировали о Боге, и вы не знаете, где Бог, а он медитирует о корове и сам превратился в корову; он потерял свое отождествление. Он отождествился с объектом своей медитации".
Вся трудность нашей жизни в том, что мы не можем выйти из ложной концепции.

  Люди, которые чувствуют себя несчастными, притягивают несчастье. Они и есть свое собственное несчастье. Не то чтобы неудача была в них заинтересована, они сами заинтересованы в ней. Беда не выбирает людей, люди выбирают ее. Они удерживают эту мысль, и эта мысль становится их собственной. Когда человек убежден, что он катится вниз, он скатывается вниз; его мысль помогает ему падать.
Следовательно, третий аспект очищения ума – это способность отождествить себя с чем-то другим.

Человек, который не может концентрироваться настолько, чтобы забыть себя и глубоко уйти в предмет концентрации, не добьется успеха в овладении концентрацией.

Четвертый способ очищения ума состоит в освобождении от формы. Для глаза все означает форму до такой степени, что, если упоминается имя человека, которого мы никогда не видели, мы создаем его образ. Даже феи, духи и ангелы, будучи однажды упомянуты, всегда изображаются в определенной форме. Это препятствие к присутствию бесформенного; и поэтому такое очищение ума имеет огромную важность. Его цель – обрести способность размышлять над идеей без формы. Без сомнения, этого можно достичь только благодаря сильной концентрации и медитации, но, как только это достигнуто, такое очищение становится самым лучшим.

Пятый способ заключается в способности давать отдых своему уму. Другими словами, в расслаблении ума. Вообразите, насколько тело после целого дня работы нуждается в отдыхе; и насколько больше должен нуждаться в отдыхе ум!
Работа ума гораздо тяжелее работы тела; естественно, он устает гораздо больше, чем тело. И не каждый знает, как дать отдых своему уму, и потому ум никогда не знает покоя. Каким бы простым это ни казалось, лишь немногие знакомы с расслаблением ума и с тем, как оно прекрасно само по себе. А какая сила, какое вдохновение приходит в ответ на расслабление, какой покой переживается и какая помощь для тела и ума! Как только ум получает отдых, дух обновляется.
Первый шаг на пути к отдохновению ума – это расслабление тела. Если человек способен по желанию расслабить мускулатуру и нервную систему, тогда ум автоматически освежается. Кроме того, нужно отбросить тревогу, заботы, сомнения и страхи, привести себя в спокойное состояние; такая воля достигается при помощи правильного дыхания. Благодаря успокоенному и очищенному уму создается большое личное обаяние. Как только ум очищен, следующий шаг – развитие сердечного качества, кульминацией которого является духовное достижение.