Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием.
Но что же такое божественное вдохновение. И днём, и ночью. То, как он ходит, как говорит... Если он молчит, в его молчании божественное присутствие, божественное вдохновение. Если он говорит, слова его вдохновляют. Если он танцует, это вдохновенный танец. Если же он сидит спокойно, он сидит спокойно в божественном вдохновении. Всё его бытие окружено божественным, он сдался целому. Теперь он не отделён. Вот почему он смеётся, играет. Теперь он стал частью божественной игры.
Он смеётся, играет, находясь в медитации...
Остаётся только чистое настоящее, в котором нет даже тени мысли.
А то, что есть прямо сейчас, в это мгновение, есть проявление Бога.
Живите в настоящем мгновении. Живите в настоящем мгновении. Тогда откуда взяться печали?
Вы когда-нибудь замечали то, что настоящее всегда полно соков, оно всегда блаженно? Когда вы становитесь печальными, только посмотрите: печаль — это либо реакция на прошлое, либо реакция на будущее. Вы когда-нибудь замечали, вы когда-нибудь принимали в расчёт эту маленькую истину: что в настоящем нет страданий, нет беспокойств? Именно поэтому настоящее никогда не приводит ум в беспокойство, беспокойства не охватывают ум. В настоящем нет страданий. Настоящее не знает о том, что такое страдания. Настоящее — это такое маленькое мгновение, что страдания не могут поместиться в него. В настоящее может вместиться только рай, для ада места уже не остаётся. Ад слишком большой. Настоящее может быть только в покое, оно может быть только в счастье, оно может представлять собой только самадхи.

И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме...
Поэтому превратите ум в не-ум, полностью растворите ум, сделайте его чистым, не думайте о прошлом и будущем. Это мгновение пришло, обратите на него немного внимания прямо сейчас... через деревья пробивается солнечный свет, порывы ветра... где же несчастье? Как? Всё происходит прямо в это мгновение.
Войдите глубоко в это счастье. Пейте это счастье. Это вино стоит того, чтобы его пить. Есть такая таверна, и вы должны приобщиться.
Вы никогда не можете жить больше, чем в одном мгновении. Два мгновения никогда не соединяются вместе. Достаточно, живите в одном мгновении.
Иисус спросил своих учеников: «Вы видите, как полевые цветы цветут в поле? В чём заключается их красота? В чём заключается тайна их красоты? Обычные полевые цветы — но в чём таинство их красоты? Откуда берётся их благоухание? Говорю вам, — продолжал Иисус, -даже царь Соломон во всей своей славе и величии не был так красив, как полевые цветы». В чём же таинство их красоты? Только в одном. То, что ушло, ушло, а то, что ещё не наступило, ещё не наступило. У них нет беспокойств о завтрашнем дне, нет беспокойств о вчерашнем дне. Они просто есть».
Поэтому, как говорит Иисус своим ученикам, не думайте о завтрашнем дне. Оставьте все беспокойства. Не нужно беспокоиться сейчас. Там, где нет беспокойств, нет мышления, нет ума. А там, где нет ума, есть Бог. Когда наступает смерть ума, вы получаете опыт Бога.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.
Оставь надежду и останься без надежды.
Ум рождается из вашей надежды. Ум всё время требует большего. Ум всё время говорит: ещё, ещё. Сколько бы вы ему ни давали, этого мало, он хочет ещё больше. Эта болезнь, когда он требует ещё большего, настолько древняя, что, сколько бы вы ему ни давали, ум, по старой привычке, будет просить всё больше и больше. Он продолжает просить ещё и ещё. И он никогда не достигает того, чего хочет, никогда не говорит «достаточно». «Достаточно» никогда не приходит, полная остановка никогда не приходит.
И поэтому ум продолжает бегать. Все бегают, куда-то стремятся и умирают во время бега. Что ещё есть от колыбели до смертного одра, кроме погони за амбициями? Что проистекает от гнева? Кто когда-либо получал что-либо от этого?

Оставив надежду, он остаётся без надежды.
Слово «безнадёжный» означает того, кто отбросил все надежды. А тот, кто отбросил все надежды, не может быть безнадёжным в современном смысле этого слова.
Старый смысл слова «безнадёжный» — очень глубокий очень важный. Это слово означает того, чьи надежды ушли, его безнадёжное состояние также ушло. Никакие надежды не выживают, не остаётся также безнадёжности. Это состояние называется безнадёжным Нет надежд, нет сожалений. Вместе с надеждами чувство сожалений также пропадает. Как может быть неудачником тот, у кого нет амбиций, чтобы преуспеть? Как можно разочаровать того, у кого нет надежд?
Лао-цзы сказал: Никто не может победить меня, потому что в моём уме нет желания победить. Любой может прийти и победить меня Но никому не удастся этого сделать, потому что во мне нет желания победить».
. Когда ваше пространство пусто как от надежды, так и от безнадёжности: вот что такое отсутствие надежд. Так и должно быть. Если же использовать ваш смысл слова «безнадёжность», то фраза из этой сутры была бы лишена смысла.

Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный всегда с Богом.
Смысл отсутствия надежд в том, что вы отбросили все надежды. Теперь вы больше не просите, вы больше не нищие. Теперь вы больше ничего не ждёте от будущего. Всё, что происходит, происходит, а всё, что не происходит, не происходит. Что бы ни происходило, вы находитесь в состоянии экстаза. Вы смеётесь, играете, вам не хватает медитации. В каком бы состоянии вы ни находились, вы довольны этим. Вы не хотите, чтобы произошли даже мельчайшие изменения. Он всё время давал, и Он будет продолжать давать вам. Вы живёте счастливо в каждое мгновение. Причём интересно то, что чем более счастливо вы живёте, тем ещё больше счастья приходит к вам. А чем несчастнее вы живёте, тем больше несчастья приходит к вам. Потому что всё, что мы создаём в нашем бытии, привлекает подобное. Мы становимся магнитом.
Есть известное высказывание Иисуса, которое гласит: «Тем, у кого есть, будет дано ещё больше, а у тех, у кого нет, будет отнято даже то, что у них есть». Это очень жестокое утверждение. Оно кажется, очень несправедливым. Но нет, в этих словах Иисуса вообще нет несправедливости. Это просто прямой факт жизни. Вот что происходит. Если вы блаженны, вы станете ещё более блаженными, если вы можете смеяться, к вашему смеху будет добавлено ещё больше измерений. Если вы можете танцевать, всё больше и больше ритмов будет приходить в ваш танец. Если вы можете петь, всё небо будет петь с вами, горные хребты будут петь с вами, луна и звёзды будут петь с вами. А если вы начнёте плакать, если вы начнёте чувствовать беспокойство, новое беспокойство начнёт прилетать к вам со всех сторон.
Вы начнёте привлекать то же самое, что есть внутри вас. Это абсолютный закон жизни. То, что есть в вас, каковы вы сами — то же самое будет приходить к вам. Вот почему счастливый человек будет становиться всё более и более счастливым. Умиротворённый человек будет становиться всё более и более умиротворённым. А обеспокоенный человек будет становиться всё больше и больше обеспокоенным, несчастный человек будет становиться всё больше и больше несчастным. Вы будете получать такой опыт. Несчастный человек практикует своё несчастье.
Однажды утром Мулла Насреддин отправился с кашлем и жалобами к своему врачу. Врач спросил у него: «Насреддин, как ты себя чувствуешь? Создаётся такое ощущение, что с твоим кашлем произошли улучшения».
Он ответил: «Почему не должно быть улучшений? Я практиковал и днём, и ночью три недели, звучание стало более ритмичным, инструмент оттачивался всё больше и больше — почему же он не должен улучшиться?»
Помните о том, что люди становятся всё более и более опытными в том, чтобы делать себя несчастными. Они стали просто артистами несчастья. Они создают несчастья даже тогда, когда их больше нет. Их искусство настолько большое, их опыт огромный, что они умудряются уколоться шипом даже там, где нет шипа. Цветы также превращаются в шипы для них.
  Моё послание — это послание счастья: смеяться, играть, медитировать.
Религия не просит вас быть несчастными. Религия — это поиск блаженства и всех радостей вселенной. Мы назвали Бога Сат Чит Анандой: истиной, сознанием, блаженством. Религия это поиск высшего блаженства и всех радостей вселенной. Маленькие счастья нужно превратить в ступени храма. Тот, кто не может наслаждаться маленькими радостями — как он сможет выдержать это высшее наслаждение? Тот, кто не может выпить даже стакана воды — как он сможет выпить океан, который протекает через его горло?

Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный всегда с Богом.
И тогда наступает сатсанг. Тогда вы уже будете с божественным. Тогда Бог будет с вами, и не будет отличия.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».
 
То, что течёт вниз, он направляет вверх.
Эти слова нужно понять. ... И есть ещё третье слово: молитва. Молитва — это наслаждение, которое движется вверх.
Энергия та же самая. В сексе энергия движется вниз, а в любви та же энергия останавливается посередине, в молитве та же самая энергия раскрывает свои крылья и летит в небо. Если вы идёте вниз, это секс, если вы идёте вверх, это самадхи. Между ними лежит любовь. Любовь — это дверь. Любовь — это дверь к тому и другому. .. Если же ваша энергия движется вверх, любовь становится дверью к самадхи. Любовь творит чудеса, это мост, потому что она посередине.
Грязь превращается в лотос, поэтому не бойтесь грязи. Поэтому одно из имён лотоса панкадж. Панкадж — это то, что рождается из панка, из грязи. Грязь превращается в лотос. Он такой ценный, такой красивый, это такая красота, которая проявляется в этом цветке.
Сначала вам нужно преобразить секс в любовь, а потом преобразить любовь в молитву. Если вы можете проделать эти три ступени, тысячелепестковый лотос может открыться внутри вас, ребёнок может родиться из этой пустоты на короне на голове.
Помните, ребёнок рождается благодаря сексу, а благодаря самадхи также рождается ребёнок. Этот ребёнок — это ваше внутреннее бытие. Этот ребёнок — это ваша тонкая форма, ваша божественная форма. Как будто бы Кришна рождается внутри вас, как будто бы наступил день рождения Кришны. Ребёнок Кришны рождается внутри вас.

Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии.
Постепенно перестаньте отождествлять себя с обычным, с низшим, с тем, что снаружи вас. Постепенно отбросьте представления о том, что есть смысл в этом. В этом смысла нет. Смысл спрятан внутри вас.
Если же вы сами расстанетесь с тем, что смерть всё равно отнимет у вас, вы получите безграничную награду. Вы будете благословлены. Смерть никогда не придёт снова к тому, кто оставляет всё перед тем, как смерть придёт. И тогда у такого человекам не остаётся ничего, что смерть могла бы отнять у него, потому что он сам и так уже оставил всё. Это называется санньясой, отречением.
Просто посмотрите с осознанностью. И постепенно вы станете сознательными. И вы обнаружите, что то, что в свете вашей осознанности выглядит бесполезным, бесполезно в действительности. Если вы воспринимаете что-то как бесполезное, вы не сможете сжимать это в кулаке. Вы высвободите свои объятия.

Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и узрел.
Вы должны умереть в любви. Любовь — это смерть. И тот, кто умирает, обретает вечность, бессмертие.
Рахим не восхваляет любовь как самоотдачу и дарение. Он говорит, что вы должны жертвовать вашей жизнью как в поражении, так и в победе. Проигрываете вы или выигрываете, не важно, нужно пожертвовать жизнью. Только тогда... Эта любовь — не вопрос того, даёте вы или берете. Это не сделка. Вы должны поставить на кон всё. Это азартная игра.
Рахим говорит, что вы должны проехать по огню на скакуне из воска. Путь любви труден, и не каждый способен преуспеть.

Умри, йог, умри, смерть сладка.
Но в этой смерти есть великая сладость. Нет другого момента, который бы настолько же был полон нектара бессмертия, чем тот, когда вы умираете от медитации. Только такая смерть приносит вам знания: «То, что умерло, не я. Всё, что выживает после смерти, вот это я. Сущность выживает, неглавное сгорает, как пепел».
Я тоже учу смерти.
Умри, йог, умри, смерть сладка. Умри, как умер Горакх — и стал просветлённым.
Как говорит Горакх, он увидел это, когда умер. Вы также умрёте, вы также исчезнете. Научитесь этому искусству смерти. Если вы исчезнете, вы можете достигнуть. Достигает тот, кто умирает. Тот, кто хочет сделки, тот, кто хочет получить это меньшей ценой, просто обманывает себя.
Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота, в это невозможно поверить, и это выше органов восприятия. Это ребёнок, который сидит с короной на голове и говорит — как оке его можно назвать по имени?
Он смеётся, играет, находясь в медитации; и днём, и ночью делится божественным знанием. Он смеётся, играет, но ум его не обеспокоен; такой безмятежный человек всегда с Богом.
И днём, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить, и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадёжного. Брама, творец, говорит: «Я твой слуга».
То, что течёт вниз, он направляет вверх, йог сжигает своё сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии; Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх — и прозрел.

Вы хотите просить Бога—что же вы будете просить? Если вам придётся просить, просите только Бога, и ничего больше.
Поэтому, если вы чего-то просите, просите Бога. Не просите больше ничего другого. Если вы чего-то просите, просите этого, ничего больше не стоит того, чтобы просить. Если вы просите, просите надёжного прибежища, чтобы ваша сдача была принята без отказов.
Идите к дверям Бога как к дверям возлюбленной, а не как нищие.
Возлюбленная в моём сердце,всё остальное —это лишь жертва твоим стопам, это священный миг, в который выбирается возлюбленная!
Открой свой бутон, многовековую привязанность. Моя боль становится рекой, она растворяется в дыхании реки воспоминания.
Возлюбленная муза, мелодия и ритм—вот что я хочу предложить своей песней. Это священный миг звучащей песни! Это священный миг выбора возлюбленной.
Сегодня сердце стучит песней, музыка неба потеряна в такой обильной приливной волне.
Возлюбленная моего сердца, ум и сердце очарованы колокольчиками на твоих ногах. Это священный миг, когда солнце взрывается. Это священный миг выбора моей возлюбленной. твои браслеты наполнены танцем.
О прекрасная, сладкая любовь сдалась в единении, это священное мгновение. Возлюбленная моего сердца, всё есть предложение твоим стопам; это священное мгновение выбора возлюбленной.
Точно так же, как возлюбленный всё ставит на карту ради своей возлюбленной, и так же, как возлюбленная ставит всё на карту ради своего возлюбленного, пусть ваши отношения будут такими. Не метод кнута и пряника, не метод желаний и ожиданий.
Не просите. Молитва приземляется, если вы будете просить. Пусть молитва будет лёгкой, свободной от прошения. Только тогда молитва может влететь высоко в небо. И чего вы будете просить? Ваш ум будет спрашивать, разве нет? А вы должны освободиться от ума. Но как вы освободитесь, если вы будете следовать его требованиям? Чего вы будете просить? Если вы просите, это также мысль, разве не так? Вы должны выбираться из мыслей, но как вы выберетесь, если вы будете идти на поводу своих мыслей? Чего вы будете просить? Если вы просите, этотакже мысли, не так ли? Вы должны полностью освободиться от мыслей, но как вы освободитесь от них, если вы постоянно будете идти у мыслей на поводу?
Не просите, станьте молчаливыми. Когда вы предстали перед Ним, молчаливой сдачи достаточно. Теките к его стопам, как воды Ганга. Омойте его стопы своей жизнью, и этого будет достаточно. И вы получите много, не прося ни о чём. тот, кто не просит, получает всё.
Тем не менее, если вы не можете ничего сделать, если вы должны чего-то просить, просите Бога. Потому что очень трудно развить в себе желание просить Бога. Только тот, чья любовь пробудилась внутри, может просить Бога.
Если в вашем сердце есть любовь, просите Бога.
Если внутри вас есть медитация, не просите ничего. Медитация - это высшее состояние у вершины. Не просите ничего. Оставайтесь спокойными, тихими, бессловесными, приближайтесь к Нему с почтением, растворитесь, исчезните. Вы получите много, на вас снизойдёт божественность. Благословение за благословением наполнит вас  до самых краев.
Но если вы не можете молчать прямо сейчас и у вас должна начаться волна желаний, просите Бога. Это волна любви. Это второе предложение. Если же у вас ещё не выросла любовь, есть третье предложение.
Наполни моё сердце любовью сегодня, чтобы стать смеющейся лампой. Пусть мои глаза останутся роскошным бриллиантом, пусть мелодия не прерывается в горле. Я хочу смеяться и раздавать всем серебристый детский смех. Наполни сегодня моё сердце настолько, чтобы стать смеющейся лампой.
О любовью цветущие полевые цветы. Не поднимайте пока тёмной вуали с ваших бутонов. Я смеюсь с улыбкой.О прекрасное солнце-странник. Теперь смеётся ветка с цветками. Положите одеяло из солнечного света на цветы, чтобы почки новых цветов могли улыбаться. Несколько мгновений создают новую мелодию, и тогда губы могут петь со свободным сердцем. Наполни моё сердце любовью настолько, чтобы стать смеющимся светильником.
Первое: ничего не просите. Это медитация. Это бытие. Это состояние отсутствия мыслей. Второе: если вы просите, просите Бога. И тогда вы можете быть приняты. Просите Его милости. Но если у вас ещё нет столько любви, просто просите, чтобы ваше сердце наполнилось любовью.
Наполни моё сердце любовью сегодня, чтобы стать смеющейся лампой. Положи мне на губы каплю мёда сегодня, чтобы я мог петь и пить вино. Наполни моё сердце любовью настолько, чтобы стать смеющимся светильником.
Не соглашайтесь ни на что меньшее. Если вы согласитесь на меньшее, молитва полностью извратится, она перестанет быть молитвой.

Горакх говорит:«О пандит, ты думал, что чтение — вот истина,— теперь ищи истину в жизни. Твои собственные деяния перенесут тебя на другой берег».
Ты увидел благодаря изучению и чтению. А теперь ты должен практиковать, теперь ты должен видеть реальное, живя им. Теперь живи хотя бы немного истиной.
Только если ты будешь действовать, ты переправишься на другой берег. Твои практики перенесут тебя на другой берег.
Теперь ищи истину в жизни. Начни немного вносить своё знание в жизнь. Не думай. И пусть самадхи снизойдёт на тебя. Теперь ищи истину, живя ей.
Тот, кто действует, тот переправляется на другой берег. Переправляется на другой берег тот, кто знает. Только он сможет сделать лодку, которая сможет перенести его на другой берег. Чужие лодки не подойдут вам. В этом мире никакое заимствованное знание не подействует.
Внутри пространства головы происходит вспышка света, истинный искатель осознаёт там.
Истина находилась под покровом книг. Истина может быть познана только в молчаливом самадхи. Осознайте это прямо сейчас.
Истинный искатель знания, истинный учёный находит истину здесь, в тишине, в самадхи.
Горакх говорит: Сказать это легко, жить трудно.
Сказать легко, жить трудно. Жить этим очень трудно.
Когда смерть нападает на вас, действует только то, что вы в действительности знаете. Тот, кто знает, смотрит на смерть и смеётся.
Мансур смеялся. Люди сказали ему:«Мы убиваем тебя, почему ты смеёшься?» Мансур сказал:«Я смеюсь, потому что тот, кого вы убиваете -это не я. И вы не можете даже прикоснуться ко мне. Что уж говорить о том, чтобы убить?»
Мансур сказал:« Вы отрезаете мою руку, но я не есть моя рука. Вы отрезаете мою ногу, но я не есть моя нога. Теперь вы хотите отрубить мне голову, но я — не моя шея и не моя голова. Я —внутренний свидетель. Как же вы можете отрезать его? Никакое оружие не может расщепить его, никакой огонь не может сжечь его».
Учеником называют того, кто повторяет слова мастера; но кто живёт этим—он наш мастер.
Ученик—это тот, кто сидит, и слушает мастера, и повторяет. он ещё не знает себя, но он около источника знания. Источник не далёк. Горакх говорит:«Это студент, он мой сын. Однажды он растворится во мне. Он около источника. Он не оставит меня, не убежит. Если он повторяет мои слова, пусть повторяет. Постепенно он ухватит. Он и так уже ухватил многое, а вскоре он ухватит ещё больше. Его разум и так уже ухватил много, а вскоре его чувства снова ухватят ещё больше, и его длань достигнет также сердца».
Живите с мастером, пусть это будет спонтанно; если нет, живите одни.
Горакх сторонник независимости. Он говорит, чтобы вы делали всё из своего спонтанного мироощущения. Если вы живёте рядом с живым мастером и блаженство приходит спонтанно, и тогда живите рядом с ним. Если вы блаженны, скитаясь в одиночестве, скитайтесь в одиночестве, потому что Бог присутствует повсюду. Но не отпускайте спонтанного блаженства, воспринимайте его, как критерий. Вы можете быть спонтанными там, где вы находите своё осмысленное бытие.
Тот, кто живёт этим, того я называю своим мастером, и он живой.
Если у вас есть естественное стремление быть рядом с мастером...
Если у вас начинают течь жизненные соки, когда вы рядом с мастером, живите рядом с ним. Вкус, который вы чувствуете, когда вы рядом с мастером, не должен оставлять вас.
Если вам это нравится, путешествуйте с мастером; если нет, живите одни.
Вам не нужно ни о чём беспокоиться, скитайтесь в одиночестве в мире, будьте одни, если вам так больше нравится,—это не важно. Но сначала вы должны испытать вкус истинного источника. Пусть несколько капель истины упадут в ваше горло, пусть к вам придёт небольшой проблеск самадхи. Знание есть свобода. Знание есть независимость. Знание есть живой опыт.

самаграта — тотальность
Тело никогда не бросается в крайности. Ум бросается в крайности.
  Тело спонтанно и естественно. Все недостатки и все беспокойства находятся в уме. Ум не слушает.   Когда я говорю вам, чтобы вы жили тотально, я не говорю вам, чтобы вы бросались в крайности.  Сам—это не крайность, это середина. Поэтому живите тотально и не бросайтесь в крайности. В этом нет противоречия. Это две стороны одной и то же монеты.

Вопрос: Расскажите что-нибудь о вирахе, неизведанной разлуке в моём сердце.
Ничего нельзя сказать о вирахе. Вираху можно испытать, но о ней ничего нельзя рассказать словами, она приходит со слезами. Разлука не говорит, она меняет. Вираха плачет. Вираха пробуждает. Вираха не говорит.
Ничего не может быть сказано про вираху. Но каждый, кто знакомится с любовью, начинает с ощущения разлуки. Если вы любите, разлука автоматически становится следствием любви. Чем глубже ваша любовь, тем больше ваша разлука.
Смысл вирахи заключается в том, что мы упускаем нашу истинную природу, мы не соединены с ней. Мы покидаем место нашего центра и скитаемся на поверхности мельничного жернова. Мы не ощущаем нашего бытия. Мы видим материальное, но не видим Бога. А он наш владыка. Мы упускаем Его, а слуги видны нам. Но когда любовь пробуждается, этот опыт начинает происходить. Первый опыт любви—вираха, а последний опыт любви—единение. Любовь начинается как агония и завершается как экстаз. Если вираха происходит, начинается поиск. Если вираха происходит, вас начинает пробуждать жажда к единению. Вираха означает то, что мы не должны быть такими, как раньше. Чего-то нам не хватает, что-то пустует.
Боль вирахи—очень тихая боль. Она становится молчаливой тогда, когда добирается внутрь. Когда вы говорите, она вырождается. Не говорите, она очень ценна. Вираха рыдает тихо, рыдает тихо и прячется.
Молитва не может быть высказана. Она не может быть выставлена напоказ. Вираха рыдает в тишине, тихо. И чем тише вы рыдаете при этом, тем глубже ваше чувство, и тем дальше оно достигает.

Луна вышла на небо—где же Ты можешь быть? Сердце в панике -где же Ты можешь быть? Луна вышла на небо—где же Ты можешь быть?
Весна омыла меня—где же Ты можешь быть? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть? Музыка булькает в моём горле, она едва достигает моих губ и возвращается обратно. В танце всё пропадает перед глазами. Прекрасный нектар проливается — где же Ты? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть?
Поиск Бога вырастает в вашем сердце, и он подобен тому зову, которым призывает возлюбленная своего возлюбленного в ночь полнолуния,—куда Ты ушёл? Луна вышла на небо — где же Ты можешь быть? Когда вы начинаете это чувствовать—отсутствие Бога,—внутри у вас появляется вираха.
Вираха—это опыт. Живите этим, и вы узнаете. Ее нельзя описать. Невозможно понять её. И трудность заключается в том, что ваши слёзы высушили ваши глаза, и ваше сердце совершенно опустело от любви. Нас научили не любить. Вот почему вы не испытали вирахи. Для вирахи вы сначала должны испытать любовь. Пусть ваше сердце вибрирует снова. Посмотрите снова на цветы, на листья, на луну и звёзды, на амбиции, на насилие, и пусть ваши глаза снова станут мокрыми. Научитесь снова плакать.
Когда вы видите, как цветёт роза, разве вы плачете? Нет, плакать в такой ситуации не подобает, так думаете вы. Роза цветёт—а вы не плачете? Неужели вы не можете пролить хотя две слезинки радости из-за этого? Вы когда-нибудь плакали, когда кто-то играет музыку?
Неужели птицы, парящие в небе, не вызывают у вас внутреннего желания быть свободными, как они? Когда вы видите сухое дерево, разве вы не осознаете, что вы стали подобными ему? Вы когда-нибудь плакали из-за того состояния, в котором находитесь? Разве вы не позволяли любви струиться через вас? Только тогда вы сможете понять вираху.

Пробудите любовь. Я знаю о том, что вы не можете мгновенно полюбить Бога. Именно поэтому я всё время говорю, что моё послание—это любовь. Знайте земную любовь, это та же любовь, которая возьмёт вас к божественной любви. Вы ещё не познали любовь. Вы были лишены любви—так как же вам познать божественную любовь? Если вы не любили в этом мире, вы никогда не полюбите Бога. Как человек, который никогда не плавал в маленьком резервуаре воды, сразу сможет начать плавать в океане? Это очень глубокий океан. Если вы хотите плавать, вы должны учиться около берега, где вода не такая глубокая; там вы не можете уйти под воду. И после того как вы научитесь плавать, вы можете плыть в глубину, и тогда вы сможете поплыть в глубину и не утонуть. Потом вам будет всё равно. И неважно, какой бы глубокой ни была вода: пловцу всё равно. Потому что он знает, как плавать. Но тот, кто не умеет плавать—для него есть разница, глубоко или нет. Он должен учиться на отмели. Насколько я вижу, насколько я знаю, мир — это отмель Бога. Здесь Его берег. Мир—это берег Бога. Поплавайте немного около берега, любите. И вы пропитаетесь Его любовью,станет влажными от любви. Эта любовь даст вам вкус, несмотря на то, что эта любовь не даст вам полного удовлетворения. Это особая характеристика этой любви. Она даёт вам вкус, но она не удовлетворяет вас. Она даёт вам проблеск, но она не удовлетворяет ваш голод. На самом деле, из-за этого проблеска в вас впервые вырастает голод, потому что вы почувствовали, что это возможно.
Единение женщины и мужчины—это очень глубокая любовь, но она сиюминутна. Но в это мгновение окно открывается. Через это окно время уничтожается, смерть уничтожается, расстояние уничтожается. Чувство «я» уничтожается, и вы уничтожаетесь. На мгновение! Но в этот миг начинает лить дождь несравненного вечного блаженства. После этого мгновения наступает очень тёмная ночь. И тогда возникает отдельность и великое страдание. Страдания больше, чем раньше. Раньше вы не знали этого блаженства это окно не открылось. Вы жили в закрытой комнате, вы знали только закрытые комнаты. Вам не с чем было сравнивать. Теперь вы увидели открытое небо, и вы увидели звёзды в небе. Теперь вы увидели отдалённую голубизну в небе. Вы увидели птиц, которые летали в небе. Окно открылось и закрылось, но теперь память об этом сохранилась у вас, и она мучает вас. Теперь вы не можете долго оставаться пленниками в этом доме. Сегодня или завтра вы раскроете свои крылья. Вы будете лететь через это окно.
Человеческая любовь, земная любовь открывает окна Бога. В обычной жизни мы получаем двойственный опыт. Из одного направления приходят мгновения блаженства, а из другого направления приходят мгновения печали. Это блаженство говорит, что оно было таким всегда, и пусть это мгновение будет вечным. Но никакие человеческие отношения не могут быть вечными, они приходят и уходят. И позже к человеку приходит депрессия. И тогда человек отправляется в поисках самадхи, в поисках высшего возлюбленного или возлюбленной, того, кто однажды обнимает вас—и Его объятия длятся вечность, кто встретился с вами—и уже никогда не расстаётся.
Как может тот, кто никогда не глотнул вина, искать таверну? Поймите, что вино этого мира—это всего лишь напиток, который только подготавливает вас к тому, чтобы вы были готовы отправиться в таверну Бога, чтобы вы сходили с ума. Вы поймёте любовь, поймёте вираху, и однажды к вам придёт мгновение блаженства, и вы также поймёте единение. Но вы не можете понять словами.

Глава 5                 
ЖИТЬ В СЕРДЦЕ
Сутра:/.../

Если вы умеете пить, что бы вы ни пили, будет вином.Если же вы не умеете пить, даже если на вас прольется дождь нектара, что вы будете делать с ним?
Вы верите в Бога? Тогда вы слепые верующие. Бога нужно познать, ничего не случится лишь только благодаря вашей вере. Вера дешёвая. Вера не стоит даже двух центов. Тот, кто верит, не религиозен. Его нужно познать. Всё меньшее не подойдёт. Но для того чтобы познать, нужно набраться мужества. Сутры Горакха могут сделать из вас мотыльков, а мотыльки таковы, что если они не найдут пламени, они сами становятся пламенем. Для знания мотылек должен стать горящей свечей. Для того чтобы познать, нужно поставить на карту жизнь.
Религия не для любопытных, религия не должна быть только на поверхности кожи, это азартная игра с жизнью. Вот почему только немногие люди набираются достаточно мужества для того, чтобы стать религиозными. Религия не для тех, кто боится, она не для трусов. Примите вызов жизни в её тотальности.  В этом вызове душа созревает, бытие усиливается.
Пока вы живёте снаружи, вы ещё не знаете искусства жить внутри. Тот, кто снаружи, несчастен, а тот, кто внутри, счастлив. Счастье -это ваша природа.  Счастье покоится внутри нас. И вы вышли наружу для того, чтобы искать его. Поиск означает определённый метод, посредством которого вы выполняете определённое условие.
просветлённые всегда говорили: если вы хотите быть счастливыми, вам некуда идти. Счастье—это ваше сокровище. Это основной закон религии: счастье не нужно зарабатывать, у вас и так уже есть счастье; счастье—это милость, прасад. Существование само по себе дало нам это. Но когда вы посмотрите на эту милость? Вы повернулись спиной к прасаду. Вы продолжаете бегать во вне. Вы не останавливаетесь даже на мгновение. В тот день, в который вы останавливаетесь, вы внезапно оказываетесь в состоянии шока, и вы не сможете поверить в это, вы останетесь без слов, немые:«Почему я так бессмысленно бегал? То, что я искал, присутствует передо мной».

Живите в сердце. Не сплетничайте...
И не говорите никому о том опыте, который есть у вас в сердце. Почему? Почему не говорить об этом опыте? Потому что тайна такова, что кому бы вы её ни рассказывали, он будет смеяться. И может случиться так, что вы ещё не способны наслаждаться чужим смехом.  Горакх говорит: не открывайте тайн. Это новое откровение, о которое люди ломаются. И люди стремятся раскрыть его, а это откровение не проросло в них.
Не говорите о тайнах.
Поэтому когда внутри начинает булькать нектар, начинают цвести цветы, не говорите об этом никому, спокойно держите и защищайте их. Скажите это вашему мастеру, скажите это своим друзьям-ученикам, скажите это тем, кто может понять. Но не провозглашайте этого людям.  Не говорите никому, что происходит у вас внутри. Наслаждайтесь спокойно, внутренне.Утоните в этом.
Так что когда в вас рождается внутренний нектар, внутренний вкус начинает возникать у вас. И ему не нужно время для того, чтобы прийти. Вам нужно просто обратиться внутрь—и всё проявится. Вы повернулись спиной к реке—вот почему вы жаждете. Смените ваше направление, повернитесь спиной к миру и лицом к себе. И вы будете удивлены: почему вы так долго жаждали? Вы начнёте рыдать, потому что вы так много потратили; и будете смеяться, потому что это так удивительно: вы искали то, что у вас есть. И вы не могли найти этого, потому что всё, что внутри, вы не можете найти снаружи. Вы можете найти это там, где оно есть.
Не говорите о тайне, говорите лишь слова, пропитанные нектаром.
Никогда не говорите, что случилось внутри вас, но ваши слова о нектаре прорвутся наружу. Вы должны говорить это только тогда, когда даже в том случае, если весь мир восстанет против вас, вам будет всё равно.
Живите в сердце.
Это должно быть вашим естественным состоянием. Это случится, когда вы полностью поглотитесь вашим бытием.
Помните вот о чём: несравненная революция происходит тогда, когда вы полностью поглощаетесь вашей душой. И тогда вы видите, что это не душа, это Бог. Бог кажется отделённым, потому что вы так далеки от своей души. В тот день, в который расстояние от вашего бытия исчезает, расстояние от Бога также исчезнет. И тогда бытие становится Богом. Тогда вы приобретаете один цвет. Тогда вы не двойственны.
То же самое происходит, когда вы становитесь едиными с Богом: происходит любовь. Это событие может случиться в любое время после того, как вы начнёте смотреть внутрь. Бог прячется там и ждёт вас.

слушай авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.
Живите в мире так, как зеркала. Зеркало отражает. Оно создаёт красивое отражение красивого человека, и уродливое отражение отвратительного человека. Но зеркало не говорит ничего. Зеркало не комментирует.
авадхута, живи в мире так: глаза пусть видят, уши пусть слышат, уста пусть молчат.
Смотрите, слушайте, проходите. Это только спектакль. Это фильм, который идёт на экране. Там лишь игра света и тени. Не поглощайтесь так этим зрелищем. Ваше эго только в делателе. В тот день, в который вы становитесь неделателями, ваше эго пропадает. И что тогда остаётся от эго? Есть только один: кто видит, видящий. Каким эго обладает зеркало? Тот, чьего эго нет больше, лишился своего бремени. Тот, кто не обременён, может лететь к Богу.
Отбрасывая своё бремя в потоке, Рахим переправляется на другой берег. Прижимая груз к своей голове, вы тонете посередине.
Каков груз? Эго, делатель. Как только вы становитесь свидетелями, вы оставляете своё бремя. Станьте свидетелями—и вы станете тихими. Зеркало всегда молчит. Отражения мерцают в нём, они возникают и исчезают, но зеркало остаётся свидетелем.

Рахим, этот путь любви необычайно скользок, но люди на него приходят с воловьими упряжками, тогда как даже муравьи поскальзываются на нём.
Есть такие люди, которые нагружают свои упряжки и пытаются ходить по этому пути, но на нём поскальзываются и падают даже муравьи. Если у вас есть хоть малейшее тонкое эго, вы упадёте, даже если эго маленькое, как муравей.
Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах. Этот мир—сад шипов: делайте каждый шаг бдительно.
Горакх говорит, чтобы вы хранили душу. Пусть ваше эго пропадёт, и останется только бытие. Бытие и эго—это две разные вещи. Эго—это иллюзия. Это процесс, который вы создали. Бытие—это милость Бога. Бытие—это то, что вы принесли с собой. Эго—это то,что вы получили. Бытие подобно зеркалу. Это только свидетель. Эго стало делателем, оно страдает и наслаждается.
Натх говорит: храните душу.
Если ваше бытие остаётся, этого достаточно. Пусть эго уйдёт. Если эго не станет, бытие узнает о том, кто оно. Прямо сейчас никто не знает, кто он. Кто-то думает, что он врач. Кто-то думает, что он инженер. Кто-то думает, что он то или это. Бытие—это просто пустое зеркало.  Натх говорит, чтобы ты хранил душу и не настаивал на спорах.
Тот, кто живёт снаружи, не может принять бытие, которое живёт внутри. Только тот, кто направляет свои глаза внутрь, кто открывает внутренний глаз, может сказать об этом. Поэтому не погружайтесь в бесполезные дебаты, не тратьте время впустую. Используйте время, которое вы тратите, с пользой на медитацию! Очень наблюдательные люди шагают осторожно, потому что на земле много шипов. И самая большая колючка—религиозная. Религиозные верования сбивают людей с пути медитации. И часто происходит так, что тот, кто участвует в обсуждениях существования Бога, не находит времени молиться. Это становится бессмысленным для него. Если споры о еде продолжаются, когда у вас будет время готовить пищу? Если вы будете спорить по поводу воды, откуда вам взять реку?

Если вы будете практиковать одно, вы получите всё. Рахим поливает только корни, и цветы с плодами рождаются в изобилии.
Рахим говорит, что когда вы практикуете что-то одно, вы получаете всё. Это одно присутствует внутри вас, и это вы.
...Отец сказал Светакету:«Это бесполезно. Кто ты? Узнай это. До тех пор, пока ты не познал своё бытие, ты ничего не познал. в нашем доме никогда не было лжебраминов. Мы называли себя браминами лишь после того, как познавали Браму, высшее. Помни об этом.В нашей семье никто не считался брамином до тех пор, пока не постигал Браму.
Рахим поливает только корни, тогда плоды и цветы рождаются в изобилии.
Не поливайте листья дерева, поливайте корни. Корни—это ваше бытие. Двери к божественному откроются через корни. Если вы будете поливать одни корни, у вас будут и листья, и ветви, и почки.  Но вы должны поливать единое.
Должны быть уравновешенные асаны, уравновешенное питание, уравновешенный сон. Горакх говорит, что такой человек не умирает и не старится.
Как же практиковать этого единого? Как познать этого единого?
Уравновешенные асаны.
Научитесь сидеть. Помните, йога-асаны не означают только телесные позы. Пребывайте внутри, чтобы не было суеты.Внешние асаны—это только подготовка к внутренним асанам. Сидите тихо,чтобы внешнее тело не двигалось и не раскачивалось. Это только начало. Не позволяйте уму отклоняться, не должно быть волн. Асаны нужно делать так, чтобы ни тело, ни ум не двигались, чтобы внутреннее и внешнее остановили свои движения.«Остановили» означает то, чтобы не было желания.«Остановили» означает то, что нет амбиций.«Остановили» означает то, что нет движения волн, которые вырастают в уме. Теперь ум стал озером.
  Что значит спокойный сон? Тот, чья поза стала центрированной, кто стал умелым в том, чтобы сидеть полностью в равновесии. Тот,волны чьих мыслей прошли.   Смотрите на то, на что следует смотреть. Слушайте то, что нужно слушать. Говорите лишь то, что нужно говорить. И религиозность начнёт входить в вас сама по себе. И тогда ваш сон станет уравновешенным. Вот почему Кришна сказал, что йог спит, но он, вместе с тем, пробужден. Тело его спит, но внутри горит пламя. Сознание всегда остаётся.

Горакх говорит, что такой человек не умирает и не старится.
Это не значит, что вы не станете старыми. Ваше тело состарится, но сами вы не состаритесь. Ваше тело умрёт, а вы станете бессмертными.
Смерть обязательно придёт к вам. Только тот не умрёт, что обрёл центр, кто стал кристаллизованным, кто обрёл саньяму (самьяму рассматривают как процесс углубления концентрации на предмете проходящий через 3 стадии – дхарана, дхьяна, самадхи ).
И тогда не будет смерти, тогда вы будете испытывать вечное.
Ум не движется, дыхание успокаивается.
Если вы попадает в точности в центр, ум перестаёт волноваться. Он становится настолько неподвижным, что дыхание также прекращается. И тогда наступает самадхи. Ум не волнуется, дыхание успокаивается.
Помните: не бойтесь, когда наступает самадхи. Это происходит здесь ежедневно. Когда какой-то саньясин впервые ощущает самадхи, он пугается. Наступает страх, он боится того, что дыхание прервётся. Он чувствует, как будто бы он умирает. Но это не смерть, это начало новой жизни.
Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел. Это начало этой смерти, после которой наступает высшая жизнь. Умри, йог, умри. Смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел. И то, что он увидел, вечное, бессмертное.

Глава 6                     
САДХАНА—ПЛОД ПОНИМАНИЯ

  Если вы погрузитесь в глубь Будды, в глубь Махавиры, вы не увидите между ними различия. Есть только одно существо. Единое безоблачное небо, тихая музыка, тихий праздник блаженства.
Дзенские монахи правы, когда они говорят:«Существовал ли вообще Будда?» Они относятся к нему с таким почтением, но они говорят:«Существовал ли вообще Будда?» Будда никогда не существовал,. Но то, что случилось с Буддой, определённо, случилось.
Что-то случилось с Буддой. Наступил миг, когда мысли успокоились, когда они стали молчаливыми. Сознание стало чистым, как зеркало. Пусть ваше сознание станет тем же, посвятите этому своё время. Будет лучше, если вы станете самим Буддой. Вместо того чтобы погружаться в жизненную историю Горакха, лучше погрузитесь в Горакха. Если вы хотите что-то схватить, хватайте главное.
Не обязательно, чтобы те прекрасные истории, о которых мы говорим, случались. Это не обязательно. Это просто символы. Они не связаны с историей. Они связаны с внутренним бытием.  Это поэтический способ высказывания.
Иисус был распят, и после распятия он воскрес. Это говорит о том, что такой человек, как Христос, не может умереть. Просветлённые не подвержены смерти, умирают только не просветлённые. Те, кто верят в то, что они есть тело, умирают. Как могут умереть те, кто познали, что они не есть тело? Для них крест означает новую жизнь. Для них крест — это трон. Они не умирают. Они живут в вечном нектаре и умирают в вечном нектаре. Их нектар продолжается, поток нектара продолжает течь и в теле, и помимо тела.
Неужели вы думаете, что если Кришна существовал, Гита стала от этого более ценной, а если его бы не было, она стала бы менее ценной? Какое сумасшествие вы предлагаете! Знаете ли вы, кто первым зажёг огонь? Учёные говорят, что огонь — это самое большое открытие в мире. Но мы не знаем, кто зажёг его первым. С тех пор прошло, по крайней мере, пятьдесят тысяч лет. И никто даже не знает имени этого человека. Но разве вы не будете печь хлеб на огне, если не знаете его имени? Будете ли вы сидеть около костра и мерзнуть, если не знаете его имя? Какая разница, где огонь был зажжен впервые и кто зажёг его? Мы знаем, что костер ценен сам по себе. Метод садханы подобен этому. Это огонь, ослепительный огонь. Если вы будете смелыми, прыгайте.
Умри, йог, умри. Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.
Прыгайте в этот огонь, в который соскользнул Горакх. Вы тоже сгорите дотла в этом огне отсутствия мыслей. Из вашего пепла родится новая форма, новый свет, новая жизнь, которая вечна.

Вопрос: В мирском смысле я полностью счастлив. Но всё равно я несчастен. И я не могу понять причину моего несчастья. Не могли бы вы подсказать мне её?
Именно поэтому я постоянно говорю, что только удовлетворённый в мирском смысле человек может стать религиозным.
Когда у вас есть всё так называемое удовлетворение, но всё равно вы несчастны, становится ясно, что в этом мире не может быть удовлетворённости.
Удовлетворённость—это тень пробуждения бытия. Удовлетворённость достигается только при встрече с Богом. А Бог сидит спрятанный внутри вас, но вы продолжаете бегать во вне. Вы повернулись спиной к Нему. И когда вы закроете ваши глаза? Когда вы посмотрите внутрь себя? Когда вы будете искать внутри искателя? Вы должны войти немного в соприкосновение с тем сознанием, которое внутри вас. Вы должны немного пустить корни. Удовлетворённость приходит только тогда, когда вы соединены со спрятанным внутренним мастером.
  Я не отделён от Тебя, но, тем не менее, медленно умираю. Что я буду делать с этой жизнью?
Что я буду делать с этим Богом в тишине?
Познакомьтесь с Богом, вы должны войти с ним в какие-нибудь взаимоотношения. Вы должны любить Его, быть соединённым с Ним нитью любви. Даже грубая струна Его любви приносит бесконечный ливень счастья. То, чего вы не можете обрести, приобретя весь мир, вы приобретаете в миг самадхи. Богатство находится внутри. Вы пришли с богатством. Удовлетворённость—это ваша природа. Счастье не обязательно получать. Удовлетворение безусловно, потому что оно—внутренняя природа. Быть удовлетворённым — это естественное событие.
Точно так же, как природа огня должна быть горячей, природа человека—быть блаженным.  счастье — это природа человека. Мы назвали эту природу Сат Чит Анандой, истиной-сознанием-блаженством.Истина—это то, что есть и никогда не будет уничтожено. То,что вечно. Сознание — это осознанность, пробуждение, медитация, самадхи. А блаженство—это кульминация. Тот, кто есть и кто поглощён медитацией—в нём вырастает благоухание блаженства.
Живите так, чтобы стать сознанием. И тот день, в который вы станете сознанием, станет днём, когда вырастет благоухание. Дерево истины носит цветы сознания, а благоухание блаженства высвобождается. Оставайтесь там, где вы есть, но начните искать внутри. Теперь познайте того единого, после познания которого вы обретаете всё. Все ваши желания мгновенно исполняются.

Вопрос: Почему жизнь такая прекрасная?Глаза закрываются, и я сажусь.
Неужели вы думаете, что в Раване Рамы будет меньше? Другое дело, что для Рам-Лилы Рама нужен разделённым на две части.
единственная цель моей работы с вами: немного счистить пыль с ваших глаз, чтобы ваши глаза могли стать зеркалом и чтобы вы начали отражать вещи как есть.
  Медитация—это не что иное, как процесс охлаждения. Это метод, при помощи которого вы немного понижаете температуру своего тела. Люди сильно возбуждаются. Они не в себе. Тысячи желаний охватывают их.  «Остановитесь—и вы придёте!»  если вы остановитесь, вы увидите, что цель прямо здесь, прямо сейчас. Бог здесь—вот что мне хочется вам заявить. Бог прямо сейчас. Здесь и сейчас. Не откладывайте Его на завтра.  Бог сейчас и здесь, в это мгновение. Пусть завеса спадёт с ваших глаз. В чём же она заключается? Это бессмысленное мышление. Вот почему истина не может быть проявлена.
Живите в Боге. Ешьте Бога, пейте Бога, окунитесь в Бога, пробудитесь в Боге, живите в Боге. Бог есть еда. Вкусите Его. И постепенно ваше распознавание станет твёрдым. Постепенно ваша жизнь окунётся в красоту. И вы увидите возлюбленную.
Где вы ищете? Если вы хотите найти Его, вы должны принести жертву прямо сейчас, потому что он здесь. Бог—это другое имя для существования. Единство происходит. погрузись в это, погрузись глубже и утони. Бог прекрасен, высшее — это красота. Бог—это музыка, высшая музыка.
Иисус говорил, что если у вас есть глаза, чтобы видеть, если у вас есть уши, чтобы слышать, вы узрите и услышите.
Я учу вас чувствительности. Пусть каждое ваше чувство станет необычайно чувствительным. Пусть каждое ваше чувство станет чувствительным во всей своей полноте. Пусть каждое ваше чувство горит как факел, который горит со всех сторон сразу. И тогда каждый опыт будет Его опытом.
Жизнь, определённо, прекрасна.

Вопрос: Как мы можем принять радости жизни,её печали с равным отношением?
Он даёт радость, Он даёт печали. И нет ничего другого, кроме Него.
И тогда страдание также наполняется своим величием. Печали не бесполезны. Печали полируют, печали очищают, печали пробуждают, они дают глубину. Только печали помогаю вам заслуживать радость. Поэтому не наполняйтесь враждебностью к страданиям. Пусть печали станут ступенями к Нему. Да, во время подъёма будут возникать трудности, я признаю это. Вы будете уставать, вы будете учащённо дышать, с вас будет катить пот ручьем,— я признаю это. Но всё это —ступени к храму. Его храм очень высокий. И есть много ступеней к Его храму. Его храм—это гора Эверест. На неё трудно взбираться, это точно, но чем труднее вам на неё взбираться, тем больше будет ваше блаженство.
Вы получили жизнь бесплатно. Подумайте немного: вы благодарили кого-нибудь? Вы благодарили Бога за то, что он дал вам жизнь?
То, что человек получает бесплатно, он не ценит. Но есть одно, что вы можете сделать, только заплатив за это цену: вам придётся взбираться на гору Бога. Вам просто придётся взбираться на гору. И вы будете страдать от этого. Если жизнь есть поиск истины, так радуйтесь тогда и принимайте в равной степени печали и радости, и тогда трудностей у вас не будет. И вопрос не в том, чтобы достигать, но в том, чтобы не достигать. Понимания достаточно: понимания того, что всё принадлежит Ему.
Иногда Ты меня топишь, а иногда помогаешь переправиться на другой берег.
Твоя любовь—это тень и свет, иногда она приносит смех, а иногда приносит слёзы; это сильнее меня!

Глава 9                     
МЫСЛИ В ПАМЯТИ—РАЗУМ

В существовании нет ни одной капли, которая не стала бы однажды океаном. Часть становится целым. Часть становится неразделённой. Ограниченное становится неограниченным. И нет ни одной капли, чьё назначение не заключалось бы в том, чтобы стать частью океана. Но откуда тогда взяться единственному человеку, который не сможет стать Богом?
Стать Богом — это природа человека. Точно так же, как капля становится океаном, если человек освобождается от ограничений, он может стать Богом. Человек—это Бог, вопрос лишь в том, чтобы позволить ограничениям оставить вас.  Мы рисуем вокруг себя охранительную линию. Это линия, которую мы сами рисуем. Мы никогда не выбираемся за пределы этого круга. Мы сделали стену. Мы попали в заключение известного. Неизвестное зовёт нас, но из-за страха мы не можем начать путешествие.
Если бы сердце наполнилось удовлетворением, вы бы отправились в путешествие к Богу. Сам смысл удовлетворённости в сердце означает единение с Богом. Ваше сердце не удовлетворено, оно вообще не удовлетворено. Оно остаётся пустым, как и всегда. Только надежда, надежда на то, что завтра оно станет удовлетворённым.... И это привязывает вас. Только ложные обещания никогда не будут удовлетворены
Только те начинают своё путешествие в йоге, к единению, кто полностью свободен, кто понимает, что здесь невозможно найти счастье. Счастье невозможно найти в этом мире, потому что мир означает внешнее путешествие, вы идёте наружу. А без погружения внутрь никто никогда не может обрести счастье. Чем дальше вы отходите от себя, тем более противоположными своей природе вы становитесь. Раствориться в своей природе—вот что значит быть счастливым. Погрузиться в себя—вот что такое счастье. Природа есть счастье, а быть неестественным—значит быть несчастным. Внешнее путешествие есть мир. Внутреннее путешествие есть религия. Никакие слова никакого просветлённого не принесут вам никакой пользы, если вы не проверите их в собственной жизни.

Здесь присутствие есть отсутствие, а отсутствие есть присутствие.
Мы привязываемся к этому миру, к тому, чего нет.     Откройте глаза сердца всему миру, откройте глаза сердца истине, отложите в сторону вуаль, поднимите занавеску. Ваше положение подобно сну.
Моё существование подобно пузырям...
Если вы себя не познаете, вы не получите вкуса вечного нектара. Эти сутры предназначены для того, кто находится в поисках вечного нектара.
Послушай, о император, мысли —это чистый разум.
Горакх называет вас императорами, помните об этом, потому что вы и есть императоры, только вы верите в то, что вы—нищие.
То, что вы ищете, есть внутри вас.  Это находится внутри вас.
Если вы будете внимательноглядеть на этот мир, к вам начинает приходить воспоминание о том, что вы наблюдатели. А если вы будете глядеть бессознательно, вы забываете наблюдателя. Вы увязаетев том, что видите. Если вы будете смотреть внимательно в этот мир, воспоминание о том, что вы наблюдатели, начинает приходить к вам.
Начало, сосуд, признание, достижение...
Эти четыре вещи... Первая—это начало, старт, толчок. Начало означает, что до тех пор, пока вы будете двигаться во внешнее, вы даже ещё не начали внутреннее путешествие. Патанджали ещё называет это пратьяхарой, обращением внутрь.
Вернитесь, вернитесь к себе. Именно это Иисус назвал обращением.  Обращение означает, что внешнее путешествие превращается во внутреннее. Не ищите храм снаружи. Ищите внутри. Вы принимаете внутреннее омовение. Вы глубоко погружаетесь в медитацию, и начинается преображение жизни. Это преображение Горакх называет началом. Только тогда вы начинаете становиться людьми. На этой земле только человек может жить внутренней жизнью. Только он обладает потенциалом стать свидетелем внутреннего бытия. Вы становитесь людьми. Внутри вас возникает порыв движения к божественному.
Второе: сосуд. Это тело, сосуд из глины. Сосуд—это храм. Внутри спрятан владелец этого сосуда. Внутри этого горшка спрятано небо. Не привязывайтесь к внешнему горшку, потому что когда вы обратитесь внутрь, вы обнаружите, что ваше тело не такое маленькое, как вам казалось. Тело очень таинственное. Тело—это сама вселенная. Если вы обратитесь внутрь, первое, что вы обнаружите, будет ваше тело. Тело—это храм. Если вы погрузитесь в этот храм, сначала вы заберётесь на ступеньки храма, вы пройдёте через стены храма, вы войдёте в двери, и тогда вы можете достигнуть внутреннего храма, внутреннего дома. Поэтому сначала начните внутреннее путешествие. И тогда вы познакомитесь с этим домом. Иначе встреча с внутренним владельцем станет невозможной. Естественно, не идите против тела. Не начинайте пытать его, иначе вы не сможете понять. Это любящий дар Бога. Не подавляйте, не пытайте, не смущайте. Подавлять, приносить беспокойства, пытать — значит отрицать Бога; это атеизм. Верующий благодарит божественное за то, какое любящее тело дало ему божественное. 
Третье—это признание. Когда ваше тело становится красивым, когда оно наполняется музыкой, ритмом, когда возникает поэтическое тиканье в теле, радостное сумасшествие, вы узнаете сознание посредством сознания. И тогда вы получите первые проблески того, кто спрятан в вашем теле. И вы войдёте в храм.
Начало, сосуд, признание, достижение...
Когда к вам приходит признание, потом к вам приходит решительность, а потом достижение.
Человек должен помнить, что «я буду доверять только собственному знанию.Я буду источником только для себя. Я стану только собственной лампой». Это прекрасная идея. Сначала начинается внутреннее путешествие. Потом правильная забота о теле, потом правильное сознание, медитация, а потом достижение самадхи.
Горакх говорит, что если вы будете делать лишь столько, вы начнёте осознавать, что вы императоры. Господин всех господ сидит внутри вас. Мастер всех мастеров сидит внутри вас. Но вы продолжаете бежать. Вы стремитесь во все места, кроме того места, где вы находитесь.
Но Бог находится внутри нас. Вы и есть Бог. Шри Горакх Йети говорит, чтобы вы делали это — и вы будете чувствовать себя императорами.
Если вы погрузитесь внутрь, получите немного осознанности и завершите эти четыре вещи, вы получите достижение, получите цель жизни, смысл жизни.

Тот, у кого нет желаний, не будет иметь никаких трудностей.   Только мастер может встретить мастера. Происходит встреча подобного и подобным. Если вы станете нищими, вы не сможете встретиться с Богом. Только если вы станете мастерами, высможете встретиться с Богом. Только если вы станете как Он, вы сможете встретить Бога.
Что это означает: стать мастером? Это означает, что у вас не должно оставаться желаний. Вы не должны желать ни майи, ни секса, ни жадности, ни богатства, ни власти, у вас не должно оставаться никаких желаний. Вы сказали:«Я принимаю всё, что Ты устроил для меня! Я принимаю себя таким, как есть. Я принимаю себя полностью таким, как есть». И тогда даже если вы будете нищими, вы будете императорами.
Нужно отбросить двойственность и оставаться недвойственным.
Там, где нет вас, нет желания быть «я»,«я» также пропадает. И тогда остаётся лишь тишина.  Если вы будете осознавать, возникнет тишина в миру, потому что внутри всегда царит тишина. Это вечное место покоя. Если вы научитесь глубоко нырять внутрь, никакие внешние препятствия не смогут стать препятствиями.

Быть естественным—вот техника: приходят асаны...
Научитесь быть естественными. Духовная практика спонтанна. Естественность—вот практика. Это истинное единение. Что такое естественная практика? Когда вы не хотите ничем быть. От желания быть кем-то, от желания быть чем-то человек становится неестественным. Когда вы хотите быть чем-то, перед вами возникает идеал: быть чем-то. Вместе с идеалами, приходит лицемерие. Вы рождаетесь лишь для того, чтобы быть собой. Вы не родились для того, чтобы быть кем-то другим. Будда смог стать Буддой потому, что он погрузился в своё бытие. Вы также можете погрузиться в него. Вы уникальны. Никогда раньше и никогда в будущем не будет такого человека, как вы. Бог не повторяется.
Неестественность возникает от идеалов. Человек становится лицемерным, неестественным, сложным из-за идеалов. Смысл естественности заключается в том, чтобы быть неразделённым. Вы живёте так, как есть. Это очень важный момент. Живите так, как есть. Плохо вы будете жить или хорошо—пусть целый мир познакомится с тем, кто вы. Раскройте себя. Говорите, что вы такие, как есть. Это ваша судьба. Такими сделал вас Бог. Это Его выбор. Если мир принимает это, прекрасно. Если не принимает, прекрасно.
Человек, который хочет быть чем-то, начнёт бояться. А тот, кто боится, становится слабым. Он теряет свою душу. Не желайте быть ничем. Такие, как есть, вы достаточны. Вы приобщаетесь к видению Бога, иначе вас бы просто не существовало. Он принимает вас.
Быть естественным—вот техника, приходят асаны, тело, ум и дыхание становятся стабильными.
И тогда это происходит само собой: тело, ум, энергия в теле и дыхание начнут успокаиваться, они начнут становиться стабильными. Живите спонтанно. И поэтому человек, который живёт правдиво, живёт естественно, дышит стабильно. Вы будете удивлены, узнав о том, что во время медитации приходит такое мгновение, когда дыхание полностью останавливается, полностью. Если вы поставите зеркало перед человеком, который медитирует, на зеркале не останется пара. В зеркале не наблюдается никаких признаков дыхания.  Но ему не следует бояться. Вы не умираете, впервые вы соприкасаетесь с жизнью, соприкасаетесь с высшей жизнью. Всё останавливается, даже дыхание останавливается. Возникает глубокое спокойствие, вы перестаёте получать и отдавать.

Пробудите саньяму, равновесие, источник сил, оставьте сон смерти жизни.
Саньяма означает быть посередине. Пробудите саньяму.В уме одного, в ком произошло центрирование, наступает середина, и всё встаёт на свои места.
Оставьте сон смерти жизни.
Такой человек оставляет бессознательность. Люди ходят, поглощённые в свои мысли. Они спят на ходу. Это спячка. И когда мысли покидают вас, приходит пробуждение. И тогда вы будете удивлены, узнав, что этот мир прекрасен. Когда пыль мыслей спадает, мир начинает отражаться в истинном свете. Когда волны мыслей останавливаются, озеро становится спокойным. А в спокойном озере видна луна. Мир наполняется невыразимыми красками. С каждым мгновением всё меняется. Вот в чём смысл жизни. В йогине постоянно горит светильник. Вот почему Кришна сказал, что когда вся земля спит, саньяма, центрированный, пробужден. Кришна спал, но только его тело спало, а сознание оставалось пробужденным.
Отбросьте спячку смерти жизни.
Эта бессознательность лишила вас высшей жизни. Это истинная смерть. Если вы отбросите её, вы испытаете высшую жизнь.
Искатель должен быть естественным, он не должен думать, что он пуп земли, он должен считать себя незначительным, пустым. Он не должен иметь претензий.
«Посмотрите на поиски,— говорит Мира,—я отправилась на Его поиски и потерялась».
«В этих поисках, мой друг, Кабир стал тем, о чём мечтал». Остаётся только Он. Потеряйтесь—и тогда вы встретитесь с Ним.
Я долго искала, но не могла встретить Его. Его нельзя найти до тех пор, пока вы не потеряйте себя. И когда вы Его встречаете, если вы обернётесь назад и посмотрите, вы не встретите себя. Утоните настолько, чтобы оставалось только одно желание, только одно устремление..

Если вы станете хозяевами Единого, вы станете хозяевами над всем остальным. Но если вы попытаетесь стать хозяевами всего, вы всё потеряете.
Отрекитесь от всех состояний, и медитируйте полностью на Господа этого мира. Отбросив все виды иллюзий, сожгите вожделение, гнев и эго.
Ваши глаза полны вожделения. Не отправляйтесь в далёкие паломничества.
Добродетель без медитации бесполезна, потому что это лишь расширение вашего эго. Вы поглощаетесь в медитации в Бога, и тогда всё, что существование делает через вас, принимается вами, но при этом вы не будете делателями. Сначала идёт медитация.

Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.
Дыхание прекратится. Дыхание остановится. Оно перестанет жить в теле, тело умрёт. Это тело вскоре станет старым, оно приблизится к смерти. Но до того как это случится, сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места, о король.
О король, о император, заботься об этом. Перед тем как это случится, заботься. И позже вы будете сожалеть. Когда смерть придёт, в руках ничего не останется, кроме раскаяния. Мы впустую потратили жизнь на то, что мы не можем взять с собой. Смерть отнимет у нас всё. Всё наше великолепие останется позади, если мы не наберёмся медитации. Медитация может сопровождать вас даже после смерти. Медитация — это вершина богатства. Смерть ничего не может отнять у того, кто испытал самадхи, потому что никакое оружие не может уничтожить самадхи. Никакое оружие не может сжечь его.
Дыхание прекращается, тело увядает. Сконцентрируйся на том, чтобы сидеть, не трогаясь с места,о король.
Позаботься об этом, король, ты—король. Если ты позаботишься об этом, ты найдёшь своё королевство. В единое мгновение, всего лишь в одно мгновение, это может случиться. 
Вы стали очень культурными. Но это вам ничего не даёт. Всё это останется позади в миг смерти.  И когда вы покинете это тело, птица, которая покидает ваше тело, будет одной и той же. Вы никогда не обращали на неё внимание.

...«Но,—говорят они,—мы слышали, что без служения нет плодов». Они обращают внимание только на плоды—вот почему они не могут служить по-настоящему. Их не волнует служение. Они просто думают, что если будут служить, попадут в рай. Но на самом деле происходит обратное. Служение может делать лишь тот, кто попал в рай. Жизнь становится служением для того, кто пребывает в раю. В деятельности того, в чьей жизни расцвели плоды, присутствует служение. То есть происходит обратное.
Избавьтесь от попыток найти себе больше учеников, отрекитесь от титулов—они подобны могилам, дебаты подобны яду.
Вы—Боги. Вы не нуждаетесь больше ни в каких титулах. Все титулы маленькие. Какие дополнительные титулы вам нужны? Те, кто познали, провозгласили вашу божественность. Они сказали, что вы благословенный Бхагаван. Вы самый высокий. И нет ничего выше вас.

Поэтому я говорю вам, чтобы вы осознали смерть, о король, и оставались в уединении.
И поэтому мне бы хотелось, чтобы вы вели себя так, как будто бы вы завтра умрёте. И тогда смерть ничего не отнимет у вас. Тогда вы победите смерть, а смерть не сможет победить вас.
Окороль, оставайся один.
Когда вы находитесь в обществе других людей, не пытайтесь блистать своим знанием...
Люди сильно стремятся найти возможность блеснуть своим знанием перед другими. Если другой человек вас о чём-нибудь спросит, вам предоставляется возможность блеснуть своим знанием. Это признак невежества.
Оставайтесь молчаливыми, как будто бы вы неграмотные, невежественные, полоумные люди.
Будьте совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно невежественными. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими. Те, кто знают, становятся совершенными идиотами, глухонемыми, потому что нет способа выразить то, что они узнали. Кабир называет это «сладкое неведение». Как глухонемой,который ест сладости. Те, кто знают, становятся совершенно сумасшедшими, потому что то, что они узнали, настолько отличается от логики этого мира, что логика этого мира не может применяться к этому. Это опыт пришёл к вам, вы почувствовали вкус, но он не сформировался и не превратился ни в какие идеи.
Это любящий образ Твой—кто может принести новости о Нём? Все, кто знакомы с Тобой, становятся невежественными.
Отбросьте надежды на то, чтобы стать кем-то.
Отбросьте надежды, живите милостыней, оставайтесь совершенно безразличными.
То, что Бог дал вам—принимайте в высшем умиротворении. Пусть вас оставят все надежды.
Смейтесь, играйте, медитируйте... Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.
Горакх говорит о том, что выше надежды. «Выше надежды» означает того, кто отпустил надежду, кто возвысился над надеждой, того, у кого нет надежды на будущее. Кто не говорит, что будет наслаждаться завтра, когда случится то и то. Это тот, кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно, наступит это завтра или нет. Тот кто наслаждается прямо сейчас. Тот, кто говорит, что ему всё равно,придёт это завтра или нет. Приходило ли оно хотя бы когда-нибудь? Он наслаждается прямо сейчас.
Смейтесь, играйте, наслаждайтесь красками.
Тот, кто поглощён красками, радуется прямо сейчас. Это тот, кто празднует весну прямо сейчас. Это тот, чей праздник света прямо сейчас. Это тот, кто не ждёт какого-то другого времени для того, чтобы праздновать веселье красок.
Отбросьте все надежды на будущее, и обычные, и высокие, оставайтесь совершенно безразличным ко всему.
А духовная сила только одна. Смысл этой силы заключается в том, чтобы полностью раствориться в том, что спрятано внутри.
Что вы можете делать? Начните внутреннее путешествие.
Сосуд, познакомьтесь с храмом. Украсьте храм, очистите его, уберитесь в нём.
Признание: признайте своё бытие. Кто сидит внутри вас на троне? Каково ваше сознание? Кто вы? Поднимите вопрос о том, кто вы в глубинах своих глубин. Это единственная реальность.
И придёт день признания, и это будет день, в который вы можете претендовать на достижение. Когда приходит достижение, когда приходит осуществление, вы становитесь свободными.
Пробудитесь! Это пробуждение доступно вам. Это ваш потенциал. Точно так же, как дерево спрятано в семени, Бог спрятан внутри вас».
Что вы получите в конце, если будете делать всё это? Я ещё никогда не видел капли, которая не стала бы океаном.
Вы есть капля. Вы можете быть океаном. Океан спрятан в капле. И до тех пор, пока вы не станете океаном, не успокаивайтесь, не расслабляйтесь. Пусть жажда завладеет вами, как ослепительное пламя. И тогда всё сократится до состояния пепла, всё будет сожжено до этого состояния. Всё будет разрушено. И тогда вам откроется высшая жизнь.
Умри, о йог, умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх—и прозрел.