◄ Назад
▲ Вверх
▼ Вниз

Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на форуме о религиях

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Рамана Махарши "Будь тем, кто ты есть!"

Сообщений 141 страница 150 из 150

141

Свернутый текст

Вопрос: Я пытаюсь следовать путем добродетели, но меня не пускают мои самскары (прежние ментальные привычки). Когда они исчезнут?
      Бхагаван: Спроси себя «кто я?». Твои пурва самскары пропадут, когда ты обнаружишь, кто ими обладает.
      Вопрос: Когда я медитирую, меня одолевает сон. Я не могу от этого избавиться. Что следует делать?
Бхагаван: Когда наступает пробуждение, мы должны быть в состоянии, в котором находились, когда спали. Когда приходит сон, мы должны бодрствовать. Вот состояние пробужденного сна
      Вопрос: Для меня это невозможно.
Бхагаван: Самая главная помеха – мысль: «Для меня это невозможно».
            Вопрос: Если так, то как мне контролировать ум?
      Бхагаван: Контроль ума подразумевает необходимость второго ума, чтобы контролировать первый. Пытаться контролировать ум сродни тому, как если бы кто-то попытался решить невыполнимую задачу самому измерить длину своей тени.
Какими мы были во сне? Мы и сейчас точно такие же (лишенные ума и тела) «Я», какими были, когда спали. Наша первая ошибка в том, что мы оставляем то состояние и принимаем тело в качестве «Я».
      Вопрос: Аджняна (невежество) должна быть уничтожена?
Бхагаван: Будет достаточно, если ты разыщешь того, чья аджняна должна быть уничтожена.

      Когда посетитель спросил Бхагавана о сиддхах (сверхъестественных силах), тот ответил: «Оставаться неизменно в состоянии Самости – вот вечная сиддха, величайшая из всех сиддх. Все остальные сиддхи обыденны. Величайшая сиддха в том, чтобы не видеть ничего другого, кроме Самости. Все остальные сиддхи придут и сами станут служить совершенному джняни».
      Осознать Самость, которая всегда присутствует,     
и остаться таковым есть (настоящая) сиддха.
      Впадут ли снова в заблуждение те,       кто избавился от иллюзии и утвердился
      в своем истинном состоянии?

Вставать следует, когда бы ни проснулся, а спать ложиться, как только захочешь. Но не следует думать „я спал“ или „я проснулся».             Ум часто впадает в дрему или засыпает.       Будь бдителен и возвращай его       в изначальное состояние снова и снова.
«Чистый ум называется манокаша (пространственный, или пустой, ум). Сразу же по пробуждении от сна у всех людей без исключения возникает ясность осознанности ( джнапти ). Это бесформенный ум. Такие мысли, как „я есть тело“, „это мир“, возникают потом. Это ум, имеющий форму. Во время показа кинофильма сначала появляется свет. Только потом на экране появляются формы. Подобным образом, сначала приходит свет Самости и создает пространство для всего, что следует потом».
      - какой метод следует использовать, чтобы сделать ум устойчивым и стабильным?
       «Достаточно всегда думать об одном. Если ум не подчиняется, снова начинай думать только об одном и том же. Со временем ум станет подчиняться твоим приказам».
             «Пребывать в медитации и пребывать в действии – одно и то же; подобно тому как слон использует один и тот же хобот для двух видов деятельности – дыхания и питья;
      Если ты всегда осознаешь,
      что Я есть совершенное сознание,
      какое имеет значение,
      сколько ты думаешь или что ты делаешь?
      Все это нереально, как видения сна
      после пробуждения.
      Я есть всецело блаженство!

все контрастирующие эмоции– продукт ума: «радость и страдание зависят от ментального состояния. Радость – наше естественное состояние. Страдание случается, когда Самость оставляется и думается, будто тело и ум – это „Я“. Что с этим делать? Мысль, что я есть это тело, набирала силу в течение многих рождений. То, что остается после того как она уничтожена, и есть счастье».
      «ананда только одна. Та ананда сама по себе есть Бог. Наше естественное состояние – это ананда. джняни наслаждается всем тем счастьем, которое переживается каждым в мире как своей собственной Брахманандой (блаженством Брахмана). Брахмананда как океан.      Ананда известна всем во сне. Все живые существа и все люди от нищего до императора одинаково испытывают ананду, когда спят».
      Тому, кто разрушил себя (свое эго)
      и пробужден к своей природе блаженства,
      в чем еще совершенствоваться?
      Он не видит ничего, отличного от себя.
      Кто может постичь его состояние?

      Вопрос: В писаниях рассказывается о разных видах асан (йогических поз). Какая из них лучше? Какую нужно практиковать?
Бхагаван: Нидидхьясана (ничем не нарушаемая медитация или созерцание) лучше всего. Достаточно, если практикуется это.
      1 Течение реки останавливается, как только она достигает океана и становится с океаном одним целым. Подобным образом, если чей-то ум всегда медитирует на Самость, в конце концов он становится Атмамайям (т. е. он станет одной природы с Самостью).
      2 - как избавиться от гнева?
«Разгневайся на гнев. Желание – корень гнева. Отсутствие желания есть абсолютное счастье».
      3 Естественное имя каждого – мукти.
      4 Тот подлинно человек, кто не перестает удерживаться в состоянии Самости, когда ему приходится заниматься разного рода проблемами, которые приходят сами по себе и без его желания.
      5 Тот, кто думает «я есть тело», впадает в грех самоубийства. Тот, кто думает «я есть Атман»,  – человек, которому ужасно повезло. Момент медитации на «я есть Атман» разрушит всю санчита карму, точно так же, как солнце разрушает тьму. Как карма может остаться неразрушенной в том, кто постоянно медитирует таким образом?
      6 Когда приходит сон, бодрствуй. Спи, когда бодрствуешь. Это и есть «спать, не спя». Быть свободным от тревог – спать, не спя.
      7 Желание – это майя. Отсутствие желания – Бог.
      8 Тот человек, который любит Вседержителя, понимая, что ничего не может быть достигнуто его собственными деяниями, и кто вместо этого ожидает, что всякое действие будет исполнено только Богом, – такой человек всякую минуту ведом Богом по пути истины.
      9 Каждый повсюду видит себя. Он находится в том же состоянии, в каком находятся Бог и мир.
      10 Естественная преданность – это знать Себя и постоянно оставаться в том состоянии, не забывая его.
      11 Бог меньше мельчайшего атома и больше космоса. Все есть формы Бога. Из-за нашего ощущения отделенности мы думаем, что мы индивидуальные личности. Нет в мире заблуждения большего, чем это.

      ...Существует только один настоящий ответ на такие вопросы: «Если познаешь себя, мира не существует».
      Разве это не невежество познавать все остальное,
      не познав Самости, которая есть источник
      всякого знания?
      Может ли это быть знанием?
          Что еще познавать,
      когда познана Самость как таковая?

«Я одно, Бог другое», – кто велел тебе мыслить подобным образом? Сначала узнай, чем являешься ты, что есть Самость. Что есть Бог, может быть познано позже.
      Вопрос: я постоянно забываю медитировать. Если я буду вот так часто забывать медитировать, когда же у меня наступит прогресс?
      Бхагаван: Ничего страшного. Джняна не приходит за день. Самскары (привычки ума) уйдут только со временем. Сегодня мы можем думать каждые четыре часа: «О, я забываю медитировать». Завтра мы можем вспоминать об этом каждые три с половиной часа, через день каждые три. И так далее. Энтузиазм в отношении медитации постепенно придет.
      Зачем ты думаешь: «Почему я не помедитировал?» или «Почему я не потрудился?» Если мысли «я делал» и «я не делал» отвергнуты, тогда всякие действия в конце концов будут как медитация. В том состоянии медитацию невозможно отвергнуть. Это состояние сахаджа самадхи.

джняни смотрит на все как на джняну, как на свою собственную Самость, тогда как аджняни видит вокруг себя только аджняну. То, по отношению к чему джняни спит, для аджняни явь. То, по отношению к чему аджняни спит, для джняни явь.
            Аджняни подобен человеку, который смотрит только на имена и формы, что появляются на киноэкране. Джняни же, напротив, всегда осознает экран, на котором имена и формы появляются».
Пытаться помогать миру, не познав самого себя, – все равно что слепому пытаться лечить глазные болезни у других. Сначала очистите свои собственные глаза. Если вы это сделаете, то увидите глаза всех остальных как свои собственные. Тогда, если вы видите глаза всех остальных как свои собственные, как вы можете существовать, не помогая им?
      - Знание Себя не в «Веданта шастрах». Знание Себя может быть обретено только через изучение себя.
      Вопрос: Как изучать себя?
Бхагаван: Ты можешь себя изучать, только если существует два «себя» (тот, кто изучает, и тот, кого изучают). Пребывать в качестве Самости и есть изучать Себя.
      Вопрос: Тем не менее, сколько мы ни стараемся, страдания, вызванные самсарой, никуда не деваются.
Бхагаван: Если мы увидим, кто обладает самсарой, страдание уйдет.
- Йога означает соединение двух существующих вещей. Согласитесь ли вы с тем, что существует два «я»?
      Где тот, кому нужно достигать знания о Самости? Поскольку мы сами уже являемся Самостью, страдание возникает, только когда мы думаем, что «я есть тело» или что «существует некая Самость, которую нужно достичь». Поступая так, мы будем похожи на человека, который, будучи погруженным в воду, кричит: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Если мы хотим достичь Самости, уже являясь Самостью, как такое возможно?

      Вопрос: Пожалуйста, укажите нам метод, чтобы разрушить ум.
Бхагаван: Найдите того, кто этим умом обладает. Если после того как вы добьетесь в этом успеха, ум еще будет существовать....
      Вопрос: Умом обладаю я.
Бхагаван: Кто ты? Ты – это тело? Почему ты не задаешь подобных вопросов, пока спишь? Согласен ли ты, что ум и прана (жизненная сила, которая одушевляет тело) не являются тобой?     
Вопрос: Не являются.
Бхагаван: Ты есть Самость. Если существует что-то отдельное от тебя, ты можешь думать о том, чтобы сделать для него что-то хорошее или плохое. Но если ты сам есть единственно существующий, как может быть какая-то приязнь или неприязнь? Отсутствие желаний – вот абсолютное блаженство.
      Вопрос: Сказано, что нужно выполнять духовную практику (абьясу), чтобы избавиться от ума. Как это следует делать?
Бхагаван: Исследование с помощью ума: «Чей это ум, который следует разрушить?» и есть абьяса, чтобы избавиться от ума.

Вопрос: Кто я? Я не знаю.
Бхагаван: Даже не зная, кем мы являемся, мы хотим добиться чего-то еще. То, чего мы хотим добиться, – это то, чем мы уже являемся. Переживание любого состояния или божественного мира, которое к нам приходит, в конце концов снова уйдет. То, что приходит и уходит, – это не Самость. То, что всегда присутствует в переживании каждого, – только то и есть наша подлинная Самость. То есть мокша.

      Вопрос: Какую пользу может принести Гуру ученику?
Бхагаван: Гуру и Бог могут только обозначить путь, сказав: «Ты есть То». Больше ничего сделать невозможно. Пройти по пути – это работа ученика.
      Вопрос: Я хочу познать себя. Вы должны указать мне путь.
Бхагаван: Ты согласен с тем, что у тебя два «я»?
      Вопрос: Это то, о чем я ничего не знаю. Что мне следует делать, чтобы заставить ум успокоиться?
Бхагаван: Достаточно продолжать наблюдать за местом, откуда ум возникает.
«Бхагаван, я ничего не хочу в этом мире, кроме способности не иметь мысли я-есть-это-тело». Бхагаван ответил: «Все великие люди упорно трудились только над этим. Ты тоже есть То».

0

142

Беседы с Аннамалаем Свами

            Вопрос: Не думаю, что повторение «я не ум, я Сознание» когда-либо убедит меня, что я не являюсь умом. Если бы я мог пережить, хотя бы на мгновение, на что это похоже – быть без ума, убеждение пришло бы автоматически.
       

Свернутый текст

Аннамалай:. Ты не можешь отрицать, что существуешь во время глубокого сна, и не можешь отрицать, что твой ум не функционирует во время сна без сновидений. Этот ежедневный опыт должен убедить тебя, что это возможно: продолжать существовать без ума. непрерывность твоего бытия никоим образом не зависит от твоего ума или твоего отождествления с ним. Когда ум снова появляется каждое утро, ты мгновенно совершаешь скачок к умозаключению: «Вот он настоящий я». Если ты какое-то время поразмышляешь над этим утверждением, то увидишь, насколько оно абсурдно. Если то, чем ты на самом деле являешься, существует, только когда присутствует ум, тебе придется принять, что ты не существуешь, пока спишь. Никто не примет такого абсурдного заключения. Если ты проанализируешь свои чередующиеся состояния, то обнаружишь, что твоим непосредственным переживанием является то, что ты существуешь, спишь ты или бодрствуешь. Из этого простого ежедневного опыта легко понять, что ум есть нечто такое, что приходит и уходит. Твое существование не стирается всякий раз, когда ум прекращает функционировать.
Когда ум каждое утро появляется, не делай скачка в обычное умозаключение: «Вот он я, эти мысли мои». Вместо этого посмотри, как эти мысли приходят и уходят, никак с ними не отождествляясь. Если ты сможешь воспрепятствовать импульсу претендовать на каждую мысль как на свою собственную, ты придешь к поразительному заключению: ты обнаружишь, что эта штука, называемая умом, существует, только когда мыслям позволено своевольничать. Ты откроешь для себя, что подобно змее, которая мерещится в веревке, ум есть только иллюзия, которая мерещится в силу невежества и искаженного восприятия.
      Ты хочешь какого-то переживания, которое убедит тебя, что то, что я говорю, правда. У тебя может быть это переживание, если ты откажешься от привычки всей своей жизни, которая состоит в измышлении некоего «я», которое притязает на все мысли как на «мои». Осознавай себя исключительно как Сознание, наблюдай, как все мысли приходят и уходят. Через непосредственное переживание приди к заключению, что ты на самом деле являешься Сознанием как таковым, а не его эфемерным содержанием.
Облака на небе появляются и исчезают, но их появление и исчезновение никак не влияют на небо. Твоя подлинная природа похожа на небо, она как пространство. Просто оставайся подобным небу и позволь мыслям-облакам приходить и уходить. Если ты будешь придерживаться такой позиции безразличия по отношению к уму, постепенно ты перестанешь отождествлять себя с ним.

       Аннамалай: Всегда, когда на пути появляются препятствия, думай о них как «не о себе». Вырабатывай такое отношение: ты подлинный находишься за пределами досягаемости любых тревог и помех. Для Самости не существует препятствий. Если будешь помнить, что ты всегда являешься Я, препятствия не будут иметь значения.
      Мешающие васаны могут выглядеть огромной горой, которая препятствует твоему прогрессу. Не пугайся ее размеров. Эта гора сложена не из камня, а из камфоры. Если ты подожжешь ее с одного конца огнем распознающего внимания, вся она сгорит дотла.
      Отступи от этой горы проблем, откажись признавать их своими, и они растворятся и исчезнут у тебя на глазах.
      Не обманывайся своими мыслями и васанами. Они всегда пытаются обманом заставить тебя поверить, что ты реальная личность, что мир реален и что все твои проблемы реальны. Не борись с ними – просто не обращай внимания. Не принимай посыла всех тех неверных идей, которые продолжают тебе приходить. Утвердись в убеждении, что ты есть Я и что к тебе больше ничто не пристает и на тебя не влияет. Как только у тебя появится такое убеждение, ты обнаружишь, что автоматически перестанешь обращать внимание на привычки ума. Когда отказ от ментальной активности станет постоянным и непроизвольным, у тебя появится переживание Я.
      Если ты видишь, как двое незнакомцев ссорятся в отдалении, ты не слишком-то обращаешь на них внимание, потому что знаешь, что их спор тебя не касается. Относись точно так же и к содержанию своего ума. Вместо того чтобы наполнять ум мыслями, а потом организовывать между ними драки, не обращай на ум внимания вообще. Спокойно отдыхай в ощущении «я есть», которое есть сознание, и вырабатывай отношение ко всем мыслям, всему воспринимаемому как к «не себе». Когда ты научишься считать свой ум далеким чужаком, ты не будешь обращать никакого внимания на все те помехи, которые он продолжает для тебя изобретать.
      Ментальные проблемы питаются вниманием, которое ты им оказываешь. Чем больше ты о них беспокоишься, тем сильнее они становятся. Если ты их игнорируешь, они теряют свою силу и в конце концов пропадают.

      Вопрос: Как работает майя? Как она творит? Коль скоро, кроме Я, ничего не существует, как Я ухитряется скрывать от самого себя свою природу?
      Аннамалай: Я – безграничная энергия и источник всякой энергии – неделимо. И все же внутри неделимого Я существуют пять шакти, или энергий, с различными функциями, которые действуют одновременно. Эти пять шакти – творение, сохранение, разрушение, сокрытие ( майя шакти ) и благодать. Пятая шакти, благодать, или милость, нейтрализует и устраняет четвертую шакти, майю.
      Когда майя полностью неактивна, то есть когда отождествление с телом и умом отброшено, имеет место осознавание, бытие. Когда утвердишься в этом состоянии, не существует ни тела, ни ума, ни мира. Эти три вещи – просто идеи, которые привнесены в очевидное существование, когда майя присутствует и активна.
      Когда майя активна, единственный эффективный путь растворить ее – это путь, указанный Бхагаваном: нужно выполнить самоисследование и провести различие между тем, что реально и что нереально. Это сила майи заставляет нас верить в реальность вещей, которые нереальны вне нашего воображения. Если ты спросишь: «Что это за воображаемые вещи?» – ответом будет: «Все, что не есть бесформенное Я». Только Я реально, все остальное – плод нашего воображения.
Бесполезно выяснять, почему существует майя и как она работает. Потрать всю свою энергию на избавление от ее эффектов. Если ты пытаешься исследовать происхождение майи с помощью ума, ты обречен на неудачу, потому что любой ответ, который ты получишь, будет ответом майи. Если хочешь понять, как майя работает и откуда берется, тебе следует утвердиться в Я, единственном месте, где ты можешь быть от нее свободен, и тогда посмотреть, каким образом она всякий раз берет верх над тобой, когда ты не можешь удержать там свое внимание.

      Вопрос: Вы говорите, что майя это одна из шакти. Что именно вы имеете в виду под шакти?
      Аннамалай: Шакти – это энергия, или сила. Это наименование динамического аспекта Я. Шакти и шанти (покой) – это два аспекта единого Сознания. Если ты все-таки хочешь хоть как-то различить их, можно сказать, что шанти – это непроявленный аспект Я, тогда как шакти – проявленный. Но на самом деле они не отделены друг от друга. У пламени две характеристики: свет и жар. Они неразделимы.
      Шанти и шакти подобны морю и волнам. Шанти, непроявленный аспект – это огромная неподвижная толща воды. Волны, которые появляются и движутся по поверхности, – это шакти. Шанти неподвижно, огромно и всеохватывающе, тогда как волны активны.
      Бхагаван говорил, что после реализации дживанмукта переживает шанти внутри и навечно укоренен в том шанти. В этом состоянии реализации он видит, что причина всякой активности – шакти. После реализации осознаешь, что не существует индивидуальных людей, которые что-то делают. Вместо этого есть осознание, что всякая деятельность является шакти Я. Джняни, который полностью утвердился в шанти, всегда осознает, что шакти не отделена от него. В той осознанности все является его Я и все действия суть его действия. И наоборот, так же верно будет сказать, что он никогда ничего не делает. Это один из парадоксов Я.

      Вопрос: Вы говорите, что все есть Я, даже майя. Если это так, почему я не могу ясно видеть это Я? Почему оно от меня скрыто?
      Аннамалай: Потому что ты смотришь в другом направлении. У тебя есть идея, что Я это нечто такое, что ты видишь или переживаешь. Это не так. Я – это и есть осознание, в котором происходят видение и переживание.
      Даже если ты не видишь Я, Я тем не менее присутствует. Бхагаван иногда замечал: «Люди открывают газету и бегло ее просматривают. Потом говорят: „Я просмотрел газету“. Но на самом деле они не видели бумагу, они видели только буквы и картинки на ней. Без бумаги не может быть картинок и букв, но люди всегда забывают о бумаге, когда читают слова».
      И дальше Бхагаван использовал эту аналогию, чтобы показать, как люди, видя имена и формы, появляющиеся на экране Сознания, не обращают внимания на сам экран. С такого рода выборочным видением легко прийти к заключению, что все формы между собой никак не связаны и отделены от человека, который их видит. Если бы люди осознавали само Сознание вместо тех форм, которые в нем появляются, они бы поняли, что все формы – это только видимость, которая проявляется внутри единого неделимого Сознания.
Это Сознание и есть то Я, которое ты ищешь. Ты можешь этим Сознанием быть, но ты никогда не можешь его видеть, потому что это не есть нечто отделенное от тебя.

      3
      Вопрос: Вы много говорите о васанах. Не могли бы вы подробно рассказать мне, что они собой представляют и как работают?
      Аннамалай: Васаны – это привычки ума. Это ошибочные отождествления и повторяющиеся мыслительные структуры, которые приходят на ум снова и снова. Именно васаны перекрывают переживание Я. Васаны поднимаются, захватывают твое внимание и тащат тебя вовне, во внешний мир, а не в направлении Себя самого. Это происходит настолько часто и постоянно, что ум никогда не получает шанса успокоиться или понять свою подлинную природу.
      Петухам нравится копаться в земле. Это их неодолимая привычка. Даже если они стоят на голой скале, они все равно пытаются царапать землю.
      Васаны функционируют точно таким же образом. Это мыслительные привычки и схемы, возникающие вновь и вновь, даже если ты этого не хочешь. Большинство наших мыслей и идей неверны. Когда они привычно поднимаются в виде васан, они «капают нам на мозги», заставляя считать, что они истинны. Фундаментальные васаны, такие, как «я – это тело» или «я – это ум», уже возникали в нас так много раз, что мы автоматически принимаем их за истину. Даже наше желание преодолеть васаны – это тоже васана. Когда мы думаем: «Я должен медитировать» или «Я должен приложить усилие», мы просто устраиваем борьбу между двумя различными васанами. Избавиться от привычек ума можно, только пребывая в Сознании и в качестве Сознания. Будь тем, кто ты есть. Будь таким, какой есть. Просто будь недвижим. Не обращай внимания на все эти васаны, которые поднимаются в уме, и вместо этого зафиксируй свое внимание в Самости.

  Вопрос: Бхагаван часто говорил преданным, чтобы они «были недвижимы». Имел ли он в виду «ментальную неподвижность»?
      Аннамалай: Знаменитое наставление Бхагавана «будь недвижим» означает, что вам следует всегда пребывать в Я.  В саттва-гуне (состоянии ментального покоя и ясности) присутствуют покой и гармония. Если во время пребывания в саттва-гуне необходима умственная активность, она происходит. Но все остальное время там покой. Если преобладает саттва-гуна, переживаются покой, блаженство, ясность и отсутствие блуждающих мыслей. Вот та недвижи́мость, которую рекомендовал Бхагаван.
      Аннамалай: Ничто не может вызвать у джняни  зависимость, потому что его ум мертв. В отсутствие ума он осознает себя только в качестве Сознания. Он не в состоянии больше отождествить себя с телом, из-за того что ум мертв. Но хотя он и знает, что не является телом, фактом остается и то, что тело все еще живо. Тело будет продолжать жить, и джняни будет продолжать осознавать его. Поскольку джняни все еще осознает тело, он будет также осознавать мысли и васаны, в нем возникающие. Ни одна из этих васан не обладает силой ввергнуть его в связанность, потому что он никогда с ними не отождествляется, – но они действительно в силах заставить тело вести себя определенным образом. Тело джняни испытывает эти васаны и получает от них удовольствие, хотя сам джняни не подвержен их влиянию. Джняни осознает последствия всех этих васан, никогда и никак не отождествляясь с ними. Тело джняни выполняет все действия, определенные для него судьбой. Но поскольку джняни  не выносит суждений о том, что хорошо, а что плохо, и поскольку у него нет приязни и неприязни, он не создает для себя никакой новой кармы. Так как он знает, что не является телом, он может быть свидетелем любых действий тела, никоим образом не вовлекаясь в них. Для джняни не будет нового рождения, потому что как только ум уничтожен, не существует больше возможности для создания новой кармы.     

Вопрос: Как можно научиться не реагировать, когда васаны выходят на поверхность ума? Существует ли что-нибудь такое, на что следует обратить особое внимание?
Аннамалай: Ты должен научиться опознавать их, когда они поднимаются. Другого пути нет. Если ты сможешь перехватывать их достаточно часто и достаточно своевременно, они не причинят тебе особого беспокойства. Если ты хочешь уделить внимание наиболее опасным из них, наблюдай, как работают пять чувств. В природе ума искать возбуждения через эти пять чувств. Ум ловит чувственные впечатления и обрабатывает их таким образом, что на их основе создаются длинные цепочки неконтролируемых мыслей. Научись наблюдать, как ведут себя чувства. Научись наблюдать, как ум реагирует на чувственные ощущения. Если ты сможешь удержать ум от реагирования на чувственные впечатления, ты сможешь уничтожить большое число своих васан.

      4
      Вопрос: Как мне узнать, прогрессирую ли я в медитации?
      Аннамалай:       Не беспокойтесь о том, прогрессируете вы или нет. Просто удерживайте внимание на Я двадцать четыре часа в сутки. Медитация – это не что-то такое, что следует делать в определенной позе в определенное время. Это осознавание, которое должно сохраняться на протяжении всего дня. Чтобы быть действенной, медитация должна быть непрерывной.
      Если ты хочешь орошать поле, ты копаешь в поле канал и в течение долгого времени непрерывно подаешь по нему воду. Если ты будешь подавать воду только десять секунд, а потом прекратишь, вода впитается в грунт, даже не дойдя до поля. Ты не сможешь достичь Я и оставаться там без непрерывного продолжительного усилия. Каждый раз, когда ты перестаешь пытаться или отвлекаешься, часть твоих предыдущих усилий пропадает зря.      Непрерывные вдохи и выдохи необходимы для продолжения жизни. Непрерывная медитация необходима для всех тех, кто хочет пребывать в Я. Избавься от всех мыслей и замени их одной: «Я есть Я». Придерживайся этой мысли и не давай ей уйти. Не обращай никакого внимания на эти «я-есть-тело» мысли.
      Стойко удерживайся в Я и не позволяй уму отождествляться с чем-либо из того, что делает тело.

      Вопрос: Как правильно заниматься самоисследованием?
      Аннамалай: Бхагаван сказал: «Когда мысли выходят на поверхность, останови их развитие, задавая вопрос „кому эта мысль пришла?“ сразу, как только мысль возникла. Если мысль за мыслью будут приходить снова и снова, какое это имеет значение? Исследуй их источник или найди того, кому принадлежат эти мысли, – рано или поздно поток мыслей остановится».
Как же это осуществить? Закупорить входы и выходы ума, не реагируя на возникающие мысли или чувственные впечатления. Не позволяй новым идеям, суждениям, пристрастиям, антипатиям и т. п. проникать в ум и не позволяй возникающим мыслям разрастись и ускользнуть из поля твоего внимания. Когда ты таким образом закупорил ум, подвергни сомнению каждую появившуюся мысль, задавая вопрос: «Откуда ты взялась?» или «Кто тот, кому принадлежит эта мысль?» Если ты сможешь делать это непрерывно, с полным вниманием, новые мысли будут появляться на мгновение, а потом исчезать. мысли больше не будут появляться, а если и будут, то они будут лишь мимолетными, не отвлекающими внимания образами на периферии сознания. В этом свободном от мыслей состоянии ты начнешь переживать себя как Сознание, а не как ум или тело.
      Однако, если ты ослабишь бдительность хотя бы на несколько секунд и позволишь новым мыслям ускользнуть и развиваться, не будучи поставленными под сомнение, ум снова обретет часть своей силы.   мысли – нуждаются в том, кто думает, чтобы на них обращалось внимание и им потакали. Если тот, кто думает, отводит свое внимание от поднимающихся на поверхность мыслей или подвергает их сомнению, прежде чем у них появляется шанс получить развитие, все мысли погибнут от голода. Ты подвергаешь их сомнению, постоянно спрашивая себя: «Кто я? Кто тот, который обладает всеми этими мыслями?» Если такое возражение оказывается действенным, ты должен его использовать, прежде чем поднявшаяся на поверхность мысль получит шанс развиться в целый поток мыслей.

Ум – это всего лишь совокупность мыслей и думающий, который над ними размышляет. Думающий – это «я»-мысль, первичная мысль, которая поднимается из Я прежде других, отождествляется со всеми другими мыслями и говорит: «Я есть тело». Когда ты уже искоренил все мысли, кроме самого думающего, с помощью непрестанного исследования или отказываясь давать им хоть какое-то внимание, мысль «я» опускается в Сердце и сдается, оставляя за собой только осознавание, осведомленность о сознании. Эта сдача будет иметь место, только когда «я»-мысль уже прекратила отождествлять себя с выходящими на поверхность мыслями. Пока все еще существуют случайные мысли, которые привлекают твое внимание или ускользают от него, «я»-мысль всегда будет направлять свое внимание вовне, а не вовнутрь. Цель самоисследования – заставить «я»-мысль двинуться вовнутрь в направлении Я. Это произойдет автоматически, как только ты перестанешь интересоваться любой из своих поднимающихся мыслей.

      Вопрос: Многие находят самоисследование очень трудным.
Аннамалай: Если у тебя есть какой-то интерес к пути самоисследования, следует идти по нему, даже если чувствуешь, что не слишком-то хорошо получается. Если хочешь выполнять самоисследование как следует, эффективно, нужно упорно держаться только этого метода. Если ты серьезно настроен стать хорошим скрипачом, ты берешь уроки у хорошего учителя и занимаешься как можно больше. Если ты сталкиваешься с какими-то трудностями, ты остаешься с выбранным инструментом и продолжаешь заниматься, пока их не преодолеешь. Лучшая подготовка к самоисследованию – это самоисследование.
Лучшая мантра –  «Я есть Я, все есть Я само, все едино». Если ты постоянно будешь удерживать это в своем уме, Я в конце концов откроется тебе. Если ты настроен серьезно, держи курс прямиком на Я. До конца держись за него, так стойко, как только можешь, и не позволяй никому и ничему ослабить твою хватку.

      Вопрос: Ум всегда безостановочно течет, подобно реке. Большую часть времени я не способен даже дотянуться до Я. Как мне до конца держаться за то, к чему мне даже не подойти?
Аннамалай: Выходя на поверхность, ум автоматически направляется вовне, в мир. Если занимаешься самоисследованием, ты можешь натренировать его течь в сторону Я. В глубоком сне ум самопроизвольно движется к Я, но ты этого не осознаешь. Посредством постоянной практики самоисследования ум можно натренировать таким образом, что он самопроизвольно потечет по направлению к Я в состояниях бодрствования и сновидения. Поначалу это очень трудно, но, практикуя, это сделать можно. Часто повторяемое самоисследование заставляет ум уходить обратно в Я. 

      Вопрос: Как долго нужно медитировать?
Аннамалай: Медитация должна быть постоянной. Поток медитации должен присутствовать в любой твоей деятельности.
      Вопрос: Я делаю джапу. Я ее делаю, как советовал Бхагаван,  – стараюсь проследить источник звука.
Аннамалай: Твоя практика будет более эффективной, если ты попробуешь найти того, кто делает джапу.

      Вопрос: Могут ли желания быть искоренены медитацией?
Аннамалай: Все желания от эго, а эго растворяется от постоянного пребывания в Я. Если ты поддаешься своим желаниям, то отождествляешься с эго. Если погружаешь ум в Я и там его удерживаешь, ты отождествляешься с Я. Если ум прочно укоренен в Я, большинство желаний не возникнут. Те же, что возникнут, не будут тебя тревожить, потому что не будет побуждения действовать в соответствии с ними.
Бхагаван говорил, что из всех асан нидидхьясана самая лучшая. Он добавлял, что нидидьясана значит пребывание в Я.
Когда твое пребывание в Я незыблемо и устойчиво, ты перестаешь осознавать тело и его боль.

0

143

      5
      Аннамалай: Окончательная цель жизни – исследовать природу Я и прочно утвердиться в нем.
Из всех рождений это человеческое рождение самое совершенное, потому что в этом рождении нам дана способность исследовать. Воспользовавшись этой способностью, мы можем исследовать истинную природу Я. Это драгоценное рождение дано нам не для того, чтобы понапрасну растрачивать его на чувственные удовольствия. Оно нам дано только для того, чтобы познать наше подлинное Я.

Свернутый текст

Святой Таюманувар говорит в своем стихотворении:
      Я пришел в этот мир только для того, чтобы осознать самого Себя, но я забыл цель, ради которой пришел.
      Мой ум впал в заблуждение, потакая себе в чувственных удовольствиях.
      Я заблуждался, потерявшись в майе, добиваясь преходящих удовольствий, богатства и женщин.
      Чтобы убить эту иллюзию, мой Гуру даровал мне меч джняны.

  те усилия, которые необходимы и которые должны быть предприняты, возникнут в данном уме.

      Вопрос: Так значит, мы только думаем, что у нас есть выбор. Ощущение выбора нереально.
      Аннамалай: Правильно! Все трудности, которые мы испытываем в жизни, были нам даны для того. чтобы развернуть наш ум в направлении Я.
Увидеть собственное Я и увидеть то же Я во всем, что существует, и есть увидеть Бога.
«Если будешь делать упасану (медитировать) на Я, которая пронизывает все, получишь бесконечную энергию». Все существа, все вещи, все люди в мире являются твоим собственным Я. Все это неотделимая от тебя самого часть. Если ты сможешь видеть все как Самого Себя...
Предпочитать одну вещь другой – это самсара, любить все – мудрость. Если видишь через осознание, что все люди являются твоим собственным Я, получаешь такое же удовольствие, какое получают в состоянии глубокого сна.

      Вопрос: Бывают ли у джняни хоть какие-то перерывы в осознании Я? Например, если он поглощен чтением хорошей книги, будет ли его внимание занято ей полностью? Будет ли он одновременно осознавать, что является Я?
      Аннамалай: Если в осознании им Я есть перерывы, это значит, что он еще не джняни. Прежде чем утвердиться в этом состоянии навсегда, без перерывов и изменений, приходится входить в него и наслаждаться этим состоянием многократно. Благодаря постоянной медитации оно в конце концов становится неизменным.
Очень трудно добиться пребывания в Я, но как только это достигается, оно удерживается без усилия и не теряется никогда. Это немного похоже на запуск ракеты в космос. Огромные усилия и громадная энергия требуется, чтобы вырваться за пределы гравитационного поля Земли. Если ракета летит недостаточно быстро, гравитация притянет ее обратно. Но как только она вырывается за пределы гравитации, она может оставаться в космосе и не падать на землю практически без усилий. 

      Вопрос: Сейчас тела Бхагавана нет. Умом я понимаю, что он – это Я и что он повсюду, но, тем не менее, иногда я жалею, что мне не посчастливилось быть в его физическом присутствии. Я знаю, что по большому счету тело не важно, но я бы ощущал такую радость и уверенность, если бы знал, что могу пойти и поговорить или просто побыть с Бхагаваном всякий раз, когда у меня что-то идет не так.
      Аннамалай: Все, что вы видите, – это тело Бхагавана. То направляющее присутствие, которого вы хотите, сияет сквозь все эти формы и одушевляет их. Не привязывайтесь к телу или форме Бхагавана. Настоящий Бхагаван за пределами форм и неподвластен смерти.
Хотя вода и вытекает из пасти каменного тигра, каждый знает, что она течет не из тигра; все мы знаем, что течет она из какого-то источника. Подобным образом, Бхагаван и сейчас говорит через каждого, кто знает и переживает его таким, каким он является.

      6
      Аннамалай: Бодрствование, сновидение и глубокий сон похожи на долгое сновидение, которое случается в сознании. Если мы видим сон и вовлечены в него, все события, которые мы видим, кажутся реальными, пока сон длится. Но когда мы просыпаемся, сновидение исчезает и мы осознаем, что на самом деле ничего нигде не происходило, кроме как в нашем уме. Когда пробуждаешься к истинному Сознанию, весь этот процесс бодрствования, сновидения и сна исчезает, как последняя ночная греза. Мгновенно понимаешь, что он никогда не был реален. Вот сейчас, из-за того что мы не ведаем Я, мы видим во сне этот мир и воображаем, что он реален. Мы настолько поглощены этой грезой, что верим в то, будто это единственная реальность.
      Эта жизнь наяву просто длительный сон, который отвлекает наше внимание от того, чем мы на самом деле являемся. Если вы будете относиться ко всему происходящему в мире как к событиям сна, ваш ум успокоится. Только если вы принимаете мир сновидений за реальный, вы начинаете волноваться.

      Вопрос: У меня есть острое чувство, что эта жизнь – затянувшийся сон, но я не могу видеть сквозь этот сон. Так продолжается уже много лет.
      Аннамалай: Если бы ты действительно поверил в то, что вся жизнь – это сон, ничто в мире тебя бы не беспокоило. Если у тебя все еще имеются проблемы и тревоги, например, о том, что ты не можешь видеть сквозь сон, это означает, что ты еще не полностью перестал отождествляться с тем, что временно появляется в твоем сознании.
      Тебе следует задать вопрос: «Кто не способен прорваться сквозь сон?»
      Истинное Я не отождествляет себя со сновидением. Если ты не забываешь свое подлинное Я, - бодрствование, сновидение и сон никак на тебя не влияют. Вещи вокруг тебе меняются непрерывно, но то, чем мы на самом деле являемся, остается неизменным.
      Чистое существование «я есть» – без чего бы то ни было основанного на нем или ему присущего – нечто общее для всех. Никто не может отрицать своего собственного существования. В этом «я есть» не существует ограничений, но когда мы ошибочно отождествляем «я есть» с телом и умом, то создаем для себя ограниченную личность, и начинаются несчастья.
      Только в человеческом рождении эти три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна сопровождаются ощущением чего-то еще за их пределами, чего-то такого, что можно испытать и с чем можно жить.
      Мы видим сон, и все же после пробуждения сон исчезает, и мы существуем в состоянии яви. Когда мы засыпаем, весь мир исчезает. Наблюдая эти три состояния, мы приходим к пониманию, что исчезать и появляться – их природа. Если мы исследуем предмет глубже, тщательно наблюдая за природой этой сущности под названием «ум», мы можем получить непосредственное переживание того, что являемся на самом деле только лишь Сознанием. Когда мы перестаем отождествлять себя с телом и умом, мы начинаем осознавать, что на это чистое Сознание не воздействуют никакие изменения и события, которые, как кажется, происходят внутри него.
      Единственная цель жизни – научиться, как пребывать в этом Сознании. Нам нужно научиться, как оставаться недвижимым в турии, четвертом и изначальном состоянии, – свидетеле трех других.
      Если ты пытаешься медитировать без понимания, что твоя подлинная природа – это ты Сам и только ты Сам, твоя медитативная практика принесет тебе только еще больше ментальной зависимости.
      Бхагаван однажды сказал: «Чтобы удержать ум в Я, все, что требуется сделать, – это оставаться недвижимым».
Чтобы реализовать Я, вам на самом деле не требуется делать ничего – лишь оставаться недвижимым. Просто перестаньте отождествляться с умом и придерживайтесь Я. Будьте недвижимы и культивируйте осознание: «Я есть Я, Я есть все». Какие могут возникнуть трудности при выполнении такой простой практики, как эта?

      Вопрос: Уму не хочется, чтобы им пренебрегали. Ему хочется вечно бегать по кругу. Я к вам пришел, потому что думаю, что вы могли бы помочь мне получить хоть какой-то контроль над моими своенравными мыслями.
      Аннамалай: Кто пришел сюда за помощью? Узнай, кто это такой. Не принимай автоматически то, что он существует и что ему требуется какая-то помощь в его проблемах. Если ты будешь так думать, твоих проблем станет больше, а не меньше.
      Отождествление себя с телом и умом приводит к тому, что ты не замечаешь Я. Именно так рождается эго. Отмежевываться от тела и ума и не вовлекаться в них – вот что приводит к смерти эго.
      Бхагаван однажды сказал мне: «Тот, кто ограничивает Себя верой в то, что он есть тело и ум, уже убил Самого Себя. За Самоубийство он должен быть наказан.
Наказанием является рождение и смерть, и постоянные страдания».

      Вопрос: Конец страданий определен прарабдха кармой или его можно приблизить личным усилием?
Аннамалай: Страданию приходит конец только благодаря осознанию Я, и никак иначе.
      Вопрос: Это может случиться в любое время?
Аннамалай: Здесь и сейчас ты уже Я. Для осознания, реализации Я тебе не нужно времени, все, что тебе нужно, – это верное понимание. В каждый момент отождествления себя с телом и умом ты идешь в направлении эго и страдания. В тот момент, когда ты отказываешься от этого отождествления, ты движешься в направлении подлинного Я, в сторону счастья.

      Вопрос: Мы привыкли проводить различия между вещами. Вы говорите: «Медитируй на то, что ты есть Я». Если я буду пытаться генерировать это ощущение «я есть Я», оно не будет подлинным. Оно будет просто еще одной идеей в уме. Может ли обдумывание этой идеи и в самом деле мне помочь?
      Аннамалай: Когда я говорю: «Медитируй на Я», – я прошу вас быть Я, а не думать о нем. Осознавайте то, что остается, когда останавливаются мысли. Осознавайте то Сознание, что есть источник всех ваших мыслей. Будьте тем Сознанием. Ощущайте то, чем на самом деле являетесь. Если вы делаете так, вот тогда вы медитируете на Я. Но если вы не можете быть устойчивым в этом Сознании, потому что ваши васаны слишком сильны и активны, то полезно просто удерживать мысль: «Я есть Я, я есть все». Если вы медитируете таким образом, вы не будете потворствовать васанам, которые блокируют ваше осознание Себя. И если вы не потворствуете своим васанам, рано или поздно они обязательно вас покинут.
Если этот метод вам не подходит, тогда просто наблюдайте за умом с полным вниманием. Всякий раз, когда ум блуждает, будьте осведомлены об этом. Смотрите за тем, как мысли соединяются одна с другой, и наблюдайте, как этот призрак, который зовется умом, отлавливает все ваши мысли и говорит: «Это моя мысль». Наблюдайте за поведением ума, не отождествляясь с ним никоим образом. Если вы посвятите уму все свое непредвзятое внимание, вы начнете понимать бесполезность всякой ментальной деятельности. Наблюдайте, как ум блуждает здесь и там, выискивая что-то бесполезное или ненужное, что в конце концов принесет одни лишь неприятности. Наблюдение за умом дает нам знание о процессах, которые в нем происходят. Оно дает нам стимул оставаться обособленными от всех наших мыслей. В конце концов, если мы достаточно в этом настойчивы, оно дает нам способность пребывать самим Сознанием, не затронутым преходящими мыслями.

Если будешь медитировать интенсивно и постоянно, никто не сможет эту медитацию нарушить. Если наша судьба жить среди недуховных людей, внешне мы должны вести себя точно так же, как они. Но внутри все наше внимание должно быть устремлено в направлении Я.
      Вопрос: Та практика, о которой вы говорите, представляет собой совершенно другой образ жизни.
Аннамалай: Это настоящая жизнь. Все другие жизни – майя. Не принимайте жизнь майи за реальную. Святой Маниккавачагар сказал: «Господь Шива даровал мне неспособность приписывать реальность этой жизни- майе ».
      Вопрос: Мы так привыкли к майе. Из-за этого нам трудно продвигаться вперед.
Аннамалай: И снова исследуйте: «Для кого это трудно?»  Не присваивайте подлинности той самой вещи, которая причиняет вам все ваши неудобства.

      Вопрос: Нет ли у нас еще какого-нибудь назначения, кроме раскрытия нашего Я? Разве нашим долгом не является выказывать хоть какую-то любовь и сострадание по отношению к другим людям?
Аннамалай: Если вы раскроете свое Я, вы будете способны дать любовь и сострадание всему человечеству. Они сами собой польются из вас потоком. Солнце наполнено светом, который оно отдает миру без каких-либо предпочтений. Если вы наполняетесь духовным светом, осознав Я, свет разливается повсюду. Это бьющее через край ваше Я есть любовь и сострадание, направленные на всю Вселенную. Можно пытаться делать другим добро, но в результате не много получится настоящего добра, если не познаешь себя. Как может слепой помочь другим?
      Вопрос: Я могу понять то, что вы говорите: то, что мы не являемся телом и умом и что эту истину нужно переживать снова и снова. Но нам приходится заботиться об этом теле и этом уме. Мы также должны чем-то заниматься в мире. Мы не можем просто так сидеть и все время медитировать. Если мы будем так поступать, то станем обременять других.
Аннамалай: Мы должны заботиться о теле, давая ему пищу, одежду и укрытие. Это необходимо, потому что путешествие к Самому Себе бывает легким, только когда тело здорово. Если корабль не требует ремонта, если он в хорошем состоянии, мы можем легко им воспользоваться, чтобы отправиться в путешествие. Но нам не следует забывать о цели, ради которой нам это тело было дано. Нам не следует отклоняться в сторону, думая слишком много о здоровье или тревожась о проблемах других людей. Цель нашей жизни – осознать Я. Найти немного пищи и какое-нибудь сносное место для жизни и медитации – задача не слишком трудная. 
      Вопрос: Люди в этой стране поклоняются многим разным богам. Кто они, эти разные божества, и зачем их нужно иметь так много? Аннамалай: Бог только один, но его проявлений много. Когда единый Бог творит, его зовут Брахма; пока Он защищает и сохраняет, Он зовется Вишну; когда разрушает, Его зовут Шива. Это как разные функции одного правительства или различные функции организма. Существует много органов, которые выполняют различные функции, но тело едино.

0

144

      7

      Аннамалай: Без бхакти Гуру не бывает джняны.  «Из путей реализации Себя лучший – бхакти».
Но потом Шанкара развил определение бхакти, сказав: «Высочайшая бхакти – неизменная преданность Я, постоянное пребывание в Я».
      Вопрос: Многие люди ощущают настоятельную потребность поклоняться чему-нибудь отличному от самого себя. Они не очень-то привержены Я. Вместо этого они хотят поклоняться внешнему Гуру или Богу.

Свернутый текст

      Аннамалай: Поклонение формам божества или Гуру – полезное подспорье, до тех пор пока ты еще не готов к познанию бесформенной реальности. Эти формы – просто знаки, которые указывают на непроявленную реальность. Если ты хочешь указать кому-то на какую-то определенную звезду, ты можешь, к примеру, сказать: «Видишь краешек того листа на дереве? Звезда находится чуть левее». Лист – только указатель, который помогает перевести внимание на то, что ты в действительности хочешь увидеть. Форма Гуру – подобный указатель. Он существует вместе со своей формой как вечное напоминание нам о том, что наше внимание всегда должно быть на бесформенной реальности. существует только один Гуру, потому что Гуру – это бесформенное Я.
Бесформенное Я – единственная реальность. Это подлинная природа Бога. В своей истинной природе Бог никогда не появляется, никогда не исчезает; Он присутствует всегда. Если ты развернешь внимание на Самого Себя и там его удержишь, ты на опыте переживешь Его таким, каков Он на самом деле.

      Таюманувар однажды попросил Шиву о милости: «Ты, кто несет на себе все тревоги мира, пожалуйста, забери и мои тревоги. Забери у меня всякое ощущение того, будто я тот, кто делает. Только Ты совершаешь деяния; все действия через меня совершаешь Ты».
Отдай себя полностью и признай: все, что случается с тобой и с миром, происходит по Божьей воле.
      Вопрос: Как различить действия, которые случаются по воле Божьей, и действия, причиной которых стало эго?
Аннамалай: Это очень просто. Когда отдаешь себя полностью, все есть Бог. Тогда все, что случается, – Его деяния. В том состоянии присутствуют покой, гармония и отсутствуют мысли. Пока это состояние не достигнуто, все действия от эго.

      Вопрос: Вы много говорите об усилии, но редко о милости. Разве вы не придаете большого значения милости?
Аннамалай: Милость важна; на самом деле вся суть именно в ней. Она даже более важна, чем усилие. Когда совершаешь постоянные усилия, направленные на пребывание в Я, в изобилии получаешь милость. Когда ты настойчиво медитируешь, все дживанмукты прошлого и настоящего откликаются на твои усилия, посылая тебе благословения света.
Аннамалай: Для реализации Я не нужно сотен жизней. На самом деле, времени тебе вообще не нужно. Твоя идея времени – это одна из тех вещей, которые удерживают тебя в связанности. Время – это то, что относится к уму. Освобождение не приходит по истечении определенного промежутка времени, потому что в Я нет времени. Освобождение приходит, когда ты полностью понимаешь и переживаешь то, что нет того, кто нуждается в освобождении. Такое понимание и такое переживание возникают только тогда, когда ум и встроенные в него идеи времени перестают действовать. Если ты думаешь о времени и начинаешь беспокоиться о том, сколько еще его понадобится, чтобы ты реализовал Я, твое внимание будет направлено на ум, а не на Я. А пользу получить ты можешь, только пока ум пребывает в Я.
      Вопрос: Вы часто говорите о важности сатсанга. Может у меня быть сатсанг с Бхагаваном, даже если он сейчас мертв?
      Аннамалай: Бхагаван существует в любом месте в любое время. Поскольку он есть Я, а не какая-то определенная физическая форма, не так важно, что тело, которое мы считали Бхагаваном, сейчас мертво. Радиоволны могут приниматься везде. Если ты настроил себя на длину волны Бхагавана – что означает пребывание в Я, – ты можешь осознавать его, передающего свою милость, где бы ты ни был.
Не существует никакого разделения с Бхагаваном. Каждый атом материальной Вселенной – это Бхагаван. Каждое действие, которое происходит в мире, совершается только Бхагаваном. Каждое существо, каждая форма есть форма Бхагавана. Когда ты точно настроен на Бхагавана, ты будешь переживать покой и ясность. Ты будешь получать руководство, где бы ты ни был.

      8

      Вопрос: Я убежден, что я есть, но я не уверен, что именно я собой представляю. Интеллектуально я знаю, что я – Я, но я этого не переживаю. Аннамалай: Чтобы переживать Я, тебе нужно глубоко погрузиться в сознание «я есть».
      Вопрос: Вы имеете в виду, что мне следует удерживать там ум?
      Аннамалай: Да. Когда ты видишь в веревке веревку, змеи нет. Ты также знаешь, что змеи никогда и не было.
Когда ты перестаешь воображать, что ты – это тело и ум, реальность сияет сама по себе. Если ты стабилизируешься в этом состоянии, ты можешь видеть, что ум никуда не уходил; ты понимаешь, что на самом деле он никогда и не существовал. «Удерживание ума в источнике» – это просто еще один способ сказать: «понимание, что ума никогда не существовало».

      Вопрос: Но как пробудиться от непрекращающегося осознавания тела? Ведь чтобы сознание проявлялось, необходимо иметь тело.
      Аннамалай: Если есть постоянная медитация на то, что Сознание – твоя единственная реальность, в которой все явления возникают и исчезают, то такая медитация представляет собой действие саттвического ума. Это именно то действие, которое стирает и растворяет тамас и раджас, скрывающие реальность.       Человеческое тело – единственный носитель, в котором очень удобно реализовывать непроявленное Я. С помощью тела и ума мы можем исследовать и раскрыть ту реальность, на которую эти ум и тело не оказывают воздействия. На хорошей машине мы можем путешествовать быстро и достичь точки назначения. Мы знаем, что машина – это не человек, что человек в машине. Нам следует подходить к телу с таким же отношением, с каким мы подходим к машине. Нам не следует думать: «Я есть тело». Нам следует думать: «Это тело – полезное транспортное средство. Если я буду его поддерживать и заправлять подходящим топливом, я смогу им воспользоваться, чтобы добраться до места назначения».

      Вопрос: Не важно, насколько спокойным я становлюсь или насколько неподвижен мой ум, – мне никогда не приходилось видеть мир как неделимое целое. Даже если ум совершенно неподвижен, если я открываю глаза, я, тем не менее, вижу мир разделенных объектов.
      Аннамалай: Когда тот, кто видит, исчезает, вместе с ним уходит и мир множественности. Когда исчезает человек, который видит, ты не видишь единство и неделимость, ты есть это единство. Ты никогда не можешь видеть Я или Брахмана, ты можешь только быть этим.
      В ожерелье много жемчужин, но внутри их всех одна связующая нить. Подобным образом, существует и единое Сознание, которое проявляется во всех формах, во всех телах. Мы не видим его таковым. Мы думаем: «Я эта одиночная жемчужина. А значит, все другие жемчужины отличны от меня». Думая таким образом, мы игнорируем ту связующую нить, которая соединяет их всех. Если мы исследуем каждую отдельную жемчужину, может показаться, что есть множество различий между ними, но нить внутри них одна. Та нить, которая связывает и соединяет всю Вселенную в единое целое, – это твое собственное Я. Тела кажутся разными при взгляде извне, но Сознание, которое одушевляет их все, одно и то же для всех.
      Это неточная аналогия, потому что с точки зрения Я нет разницы между жемчужинами и нитью. Все они единая реальность. Тело, ум и мир – все это проявления единой реальности.
Мы все делаем большую ошибку: принимаем тело и ум за Я и забываем о бесконечном изначально присущем Сознании, которое и есть истина нашего существования. Джняни осознает, что все тела, умы и этот мир существуют внутри его собственного Я. Но тот, кто не осознал истинности своего Я, видит себя и других как разные сущности.

      Вопрос: Мы так привыкли видеть различия. Прекратить это невозможно.
      Аннамалай: От привычки делать различия и видеть разницу можно отказаться, только когда мы осознаем Я. Пока мы остаемся на уровне тела-ума, невозможно от нее отказаться. Так что иди к источнику этого проявления. Там нет различий. Отказ от отождествления с телом и умом есть тапас, самадхи, дхьяна и ништха (пребывание в Я и в качестве Я).
      У духовных искателей есть очень странная привычка: они всегда ищут способ достичь, добиться, раскрыть, пережить или осознать Я. Они пробуют так много всякого-разного, потому что не могут понять, что они уже Я. Это как бегать вокруг, стараясь своими собственными глазами увидеть свои же глаза.
      Почему тебе нужно воображать, что это какое-то новое переживание, которое нужно открыть или найти? Ты являешься Я прямо сейчас, и ты осознаешь это прямо сейчас. Тебе нужно какое-то новое переживание, чтобы доказать, что ты существуешь? Чувство «я существую» и есть Я. Ты делаешь вид, что не переживаешь его или скрываешь его всевозможными ложными идеями, а потом бегаешь повсюду, разыскивая его, как будто это что-то внешнее, что можно достичь или найти. Гуру может тысячу раз говорить своим ученикам: «Вы есть Я, вы не то, кем себя воображаете», – но никто из них никогда ему не верит. Они продолжают просить У Гуру методы и пути, чтобы достичь того места, где уже находятся.

      Вопрос: Почему мы не отказываемся от своих ложных идей сразу как только нам скажут, что они ложные?
Аннамалай: Мы отождествлялись с нашими ложными идеями многие предыдущие жизни. Привычка очень сильна. Но не настолько сильна, чтобы ее невозможно было ликвидировать с помощью постоянной медитации. «Я есть Я, я есть все». Держитесь этого осознания. Все остальные пути окольные.
Медитация «Я не это тело или ум, я есть изначально существующее Я» – это огромная помощь, до тех пор пока отсутствует способность как следует постоянно выполнять самоисследование.
      Бхагаван говорил: «Удерживание ума в Сердце есть самоисследование». Если вы не можете этого делать, спрашивая «Кто я?» или забирая «я»-мысль обратно туда, откуда она возникает, тогда медитация «Я есть всепроникающее Я» – огромная помощь.
 «Эта бхавана (позиция ума) „Я не тело, я не ум, я Брахман, я все“ должна повторяться снова и снова, пока не станет естественным состоянием».
такие повторения – лишь помощь в самоисследовании, но они представляют собой очень большую помощь.
Упражняясь таким образом, ум становится все более настроенным на реальность. Когда ум очистился с помощью этой практики, легче бывает вернуть его обратно в источник и удерживать там. Когда кто-то способен непосредственно пребывать в Я, ему не нужно вспомогательных средств вроде этого. Но если это невозможно, такие практики определенно могут помочь.

      9

Можно разрушить тело джняни, можно разрушить мир, в котором он живет, но нельзя затронуть или изменить осознание им Я.
      Исчезновение целой Вселенной не окажет воздействия на джняни, потому что джняна неразрушима. Сознание, субстрат Вселенной, вообще не может измениться. Когда мир появляется в Сознании, само Сознание не подвергается никаким изменениям. Так что когда Вселенная исчезает, на Сознание это не влияет.
      Все, что появляется, однажды исчезнет. В мире форм нет постоянства. Но это неизменное Сознание, в котором появляются все формы, никогда не может быть уничтожено, разрушено или переделано каким-либо образом. Если ты научишься быть этим Сознанием, ты придешь к пониманию, что тебя ничто не может затронуть или разрушить. Если же, наоборот, ты отождествляешься с какой-то преходящей формой, ты всегда будешь беспокоиться о возможном уничтожении этой формы.
Невежество вынуждает нас беспокоиться о возможном разрушении тела. Если ты ставишь свое благополучие в зависимость от благополучия тела, ты всегда будешь волноваться и страдать. Когда ты из непосредственного переживания знаешь себя как Я, ты осознаешь, что нет ни рождения, ни смерти. Ты осознаешь, что не можешь умереть, что ты бессмертен. Осознание Я иногда называют состоянием бессмертия, потому что оно никогда не заканчивается, потому что оно неуничтожимо и даже неизменяемо. Если удерживаешь свое внимание на Я, ты можешь обрести такое бессмертие. Если ты его обретаешь, в том окончательном состоянии бытия ты обнаружишь, что нет ни смерти, ни рождения, ни желаний, ни страхов, ни тревог, ни ума, ни мира.

      Вопрос: Чтобы удерживать ум в Я, не должно быть никаких других желаний, кроме желания Я. Такого состояния очень трудно достичь. Желание искать удовольствия во внешнем мире всегда оказывается сильнее желания искать удовольствия в Я. Почему?
      Аннамалай: Всякая радость изначально происходит от Я. Она не идет от ума, тела или внешних объектов. ... Когда такого рода желания исполняются, ум чуть-чуть погружается в Я и наслаждается некоторой частью блаженства, которое всегда там присутствует.       Большинство людей совершенно не осознают, что радость и удовольствие приходят из Я, а не от ума или тела. Поскольку большинство людей имели опыт покоя Я, только когда исполнялись сильные желания, они приходят к заключению, что погоня за желаниями – единственный путь получить переживание радости или покоя.  Такой подход никогда не срабатывает. Если в уме существует много сильных желаний, ум не может полностью погрузиться в Я и испытать полный покой и блаженство, которые там есть. Ум не может оставаться в Я, пока полон желаний и активности. Через несколько секунд он снова выйдет на поверхность и начнет преследовать свою следующую цель вовне.      Наполненный желанием ум испытывает блаженство Я только в очень ослабленной форме. Если вы хотите полного блаженства Я, и если вы хотите переживать его непрерывно, вам придется отказаться от всех своих желаний и привязанностей. Другого пути нет. Ум не может тихо покоиться в глубинах Я, пока не научится оставлять без внимания все те импульсы, которые пытаются заставить его искать удовлетворения и наслаждения во внешнем мире.  «Будь недвижим, будь без желаний и пусть все, чему суждено быть, приходит».

      Вопрос: Выходит, что суть как учения: «Я не тело или ум. Я – само Я». Получается, что все желания возникают только потому, что мы отождествляем себя с телом и умом. Из этого следует, что если кто-то смог отказаться от такой привычки, он автоматически оказывается в состоянии, где нет желаний. Правильно?
Аннамалай: Правильно. Если кто-то отказывается от идеи, что он – это тело и ум, он уже живет на более высоком уровне.
      Вопрос: Здесь на земле очень трудно быть свободным от желаний, потому что здесь так много отвлекающих моментов.
      Аннамалай: Некоторые зрелые души, которым не удалось реализовать Я, могут принять рождение на более высоком плане. Чтобы получить рождение в таком мире, нужно быть очень чистым. Не должно быть мирских желаний. Только те, кто всю свою жизнь посвятил поискам джняны, могут надеяться на такое перерождение. Такие люди иногда принимают свое последнее рождение на более высоком плане и там достигают реализации.
Здесь на земле нужно научиться бесстрастию, прежде чем думать об обретении джняны или нового рождения на высшем плане.

0

145

      10

      Вопрос: Я постоянно пытаюсь осознавать «я – Я». Я чувствую, что это «Я» – центр, из которого я вижу свою личность и ум. Я чувствую, что ум произошел из этого центра. Иногда я чувствую, что даже этот центр должен исчезнуть. Это правильно?
      

Свернутый текст

Аннамалай: Когда находишься в этом центре, этом «я есть», не существует ничего входящего и выходящего. Он таков, каков есть.  Если у тебя есть правильное осознание этого центра, Сердца, ты понимаешь, что ничто не входит и не выходит, нет ни движения, ни изменения.
      Вопрос: Медитировать лучше недолго или подолгу?
Аннамалай: Кроме того времени, когда спишь, медитировать нужно пытаться непрерывно. Точно так же как река, которая постоянно течет к морю, наше осознавание должно течь беспрерывно. У нас не должно быть концепции, будто медитировать следует в определенное время. Медитация на Я должна продолжаться во время ходьбы, работы, еды и т. д. Она должна естественно течь всегда и всюду.
      Вопрос: В чем разница между дхараной и дхьяной?
Аннамалай: Непрерывная дхьяна (медитация) называется дхараной. В «Кайвалья Наванитам» задается вопрос: «Как разрушить причинное тело, которое несет в себе зародыши васан?» Гуру отвечает: «Я есть абсолютное совершенное Сознание. В этом совершенном Сознании вселенные существуют просто как видимость». Если у тебя в уме течет эта дхьяна, как может возникнуть невежество?

      Вопрос: С. С. Коэн говорит в одной из своих книг, что когда у тебя есть переживание спураны [Спурана - «пробуждение» или «стимуляция»] , Сердце готово проявить себя. Эта спурана имеет место до или после дхараны?
Аннамалай: Спурана наступает после дхараны. Спурана – это переживание Сердца, когда оно начинает узнаваться преданным, который готов для этого. Она – временное переживание Я, которое испытывается, когда ум начинает поглощаться Сердцем.
      Вопрос: Всякий ли человек из тех, кто следует путем самоисследования, в конце концов имеет опыт спураны?
Аннамалай: Если они способны заставить ум оставаться в Я, у них он будет.
      Вопрос: Иногда состояние самадхи испытывают люди, которые идут другими путями. Будет ли у них тоже опыт спураны?
      Аннамалай: Если, не прерываясь, следовать путем джапы или йоги, ум в конце концов погрузится в спурану. В момент слияния придет переживание.
Эта спурана – свет, или сияние, «Я есть». Когда вы близки к слиянию с истинным Я, вы чувствуете его излучение. Это истинное «Я» – настоящее имя и форма Бога. Самое первое и точное имя Бога – это «Я». Осознание «Я есть» – это подлинная, изначальная мантра.
      Вопрос: Получается, что «Я»-мантра предшествует даже пранаве, звуку Ом?
Аннамалай: Да. Это сознание, это «я есть», существует и сияет всегда, но твоему осознанию его препятствует эго, точно так же как тень скрывает луну во время затмения. Тень, укрывающая луну, видна только потому, что за ней присутствует лунный свет. Без этого света тень затмения невозможно было бы увидеть. Подобным образом, мы осознаем тело, ум и мир – даже когда они являют собой помеху нашему чистому видению – благодаря свету Я. Все это видно с помощью света Я.

      Вопрос: Каким образом это единое нераздробленное «Я» распалось на многие разные вещи и многих людей – на все, что мы видим в мире?
      Аннамалай: Оно этого не делает. Оно всегда остается единым и нераздробленным. Твое искаженное видение и неверное восприятие создают для тебя впечатление, что одно стало многим. Я никогда не подвергалось никаким изменениям и трансформациям нигде, кроме твоего воображения.
      Когда мы отождествляем себя с телом или умом, кажется, что единое делается множественным. Когда чья-то энергия разворачивается от ума и внешнего мира в сторону Я, иллюзия множественности пропадает.
Иди глубже в ощущение «Я». Осознавай его так сильно и глубоко, чтобы никаким другим мыслям не хватило бы энергии выйти на поверхность и отвлечь тебя. Если ты будешь удерживать это чувство «Я» достаточно сильно и долго, ложное «я» исчезнет, оставив лишь нерушимое осознание реального изначально присущего «Я», Сознания как такового.
      Вопрос: Это кажется таким простым и логичным, но отказаться от искаженного видения так трудно!
Аннамалай: Пусть такого рода мысли не гнетут и не подавляют тебя. Продолжай себя спрашивать: «Кто считает это трудным? У кого искаженное видение?» Не позволяй подобным мыслям отвлекать твое внимание от источника, Я.
      Вопрос: В этом как раз моя проблема. Накопленная энергия ума: все его надежды, страхи, желания, тревоги, симпатии и антипатии – у меня этого слишком много. Той небольшой энергии, которую я периодически вкладываю в самоисследование, никогда не хватает, чтобы остановить крутящийся ум больше чем на одну-две секунды. У меня в уме слишком много центробежной энергии. Я вообще не в состоянии добраться до источника ума.
Аннамалай: Как только ты начнешь стабилизироваться в состоянии неизменности, те симпатии и антипатии, которые сейчас являются причиной стольких твоих проблем, просто угаснут сами собой. Когда нет ни приязни, ни неприязни, что еще остается в уме, что тревожит твой покой? Не расстраивайся из-за каких-то помех или ощущений, будто ты не продвигаешься вперед. Ум настолько окутан иллюзией, что не способен определить, есть ли на духовном пути какой-то прогресс или нет. Просто продолжай медитировать. Не ожидай немедленных результатов и не тревожься из-за их отсутствия.
      Вопрос: Я чувствую, что я никудышный садхака. Похоже, мне никогда не хватит энергии, не будет достаточно отрешенности, чтобы преодолеть свои проблемы.
      Аннамалай: В природе ума видеть некоторые вещи правильными, а некоторые неправильными. Если вы отказываетесь от всех идей о добре и зле, правильном и неправильном, вы пребываете только в качестве Я. Маленькие дети и джняни похожи в том, что ни в чем не видят правильного или неправильного.
      
      11
   
      Аннамалай: Когда дыхание замирает, ум тоже неподвижен. Можно в качестве садханы наблюдать как за дыханием, так и за умом. Если это сделано должным образом, и то и другое начинает затихать. Но еще более эффективный метод – осознавать, кто наблюдает за дыханием или умом. Если мы в любой момент знаем, чем является то, что свидетельствует, мы можем просто оставить все, как есть. Если мы можем безопасно пребывать в этом знании, нет необходимости как-то управлять медитацией. Почему? Потому что в том состоянии мы знаем, что ничто проявляющееся, меняющееся или движущееся не может на нас воздействовать.
Бхагаван показал нам безопасный путь атмавичары (самоисследования), с помощью которого мы легко можем познать себя. Если мы научимся держаться подлинного Я с помощью практики самоисследования, мы можем научиться жить счастливо.

    Ты придерживаешься многих верований: «Я – отдельное человеческое существо; мир от меня отделен; другие люди от меня отделены». Все эти концепции неверны. Не существует ни двойственности, ни разделенное. На самом деле вне твоего собственного ума ни несчастья, ни страдания не существует, потому что весь мир – не что иное, как проекция твоего ума. Твои собственные страдания и те страдания, которые ты видишь вокруг себя, могут быть легко стерты, если ты откажешься от всех неверных идей, которые у тебя есть о себе самом.
      Всякое страдание начинается с идеи двойственности. До тех пор пока это двойственное сознание твердо зафиксировано в уме, невозможно оказать реальную помощь другим. Если же осознать свою недвойственную природу и успокоиться внутри Себя, становишься инструментом, пригодным для того чтобы помочь другим.
свидетель этого меняющегося мира – то есть Ты сам – всегда пребывает в покое, его не потревожить. Иди в то состояние свидетельствования и пребывай там в покое.
      Когда утверждаешься в Я, внутренний покой, который испытываешь постоянно, изливается на других людей. Это естественное излучение возвышает человечество и лечит куда лучше, чем любая физическая активность.
      Джняни – как солнце. Солнце излучает свет и тепло постоянно и беспристрастно. Джняни, не прилагая усилий, излучает во Вселенную собственную сущность – свою любовь, покой, радость.
И хотя солнце присутствует всегда, чтобы принять его лучи, нам необходимо повернуться к нему. Подобным образом, если мы хотим света духовного, нам следует обратиться к реализованному существу. Если делается сознательное усилие, с тем чтобы оставаться в свете джняни, тьма духовного невежества исчезает сама собой.

Необычные переживания, которые приходят во время медитации, – результат предыдущих практик медитирующего. Необходимости в таких переживаниях нет.
      «Кем является тот, кто испытывает эти переживания?» Наше внимание должно быть только на этом. Переживания приходят и уходят, но свидетель всех переживаний остается всегда неизменным. Наше внимание должно твердо быть там.
      Нам следует увидеть того, кто видит все переживания. Помните, что все, что с вами происходит, может быть воспринято только через ум. И еще помните, что воспринятое умом не может быть реально, поскольку сам воспринимающий нереален. Если мы будем всегда задаваться вопросом, с кем это переживание происходит, как ложный воспринимающий, так и ложное переживание сойдут на нет.
      Святой Субраманья Бхарати однажды написал: «Если придешь к пониманию, что мир – лишь проекция ума, преодолеешь все страдания».
В другом своем стихотворении он насмехается над умом и майей:
      Существуют те, кто осознал истину;
      они не воспринимают тебя (ум) всерьез.
      Те, кто твердо пребывает в Я, —
      им ты ничего не можешь сделать.
      Если мы осознаем недвойственную реальность,
      тебе там не будет места;
      тебе придется убраться прочь.
      Если проблема двойственности ума решена,
      то где ты? Что ты можешь сделать тем смельчакам,
      кто пришел к глубокому убеждению
      и пониманию, что тело нереально?
      Для тех, кто готов умереть,
      смерть этого [ума] ничего не значит.
     В другом стихотворении он говорит: «Не существует невзгод и несчастий. Смотри: страданий нет, все это – Бог». 

      Вопрос: Благодаря нашей практике мы чувствуем, что приближаемся к реальности, но мы также чувствуем, что путь предстоит долгий.
Аннамалай: Вы не можете приблизиться к реальности или быть от нее на некоторой дистанции. Я никогда не находится на некотором расстоянии от вас, потому что вы уже Я. Чтобы избавиться от своих ложных идей, нужно выработать сильное убеждение, что так оно и есть. «Я есть Я; я есть все; все есть Я». Такая мантра – самый эффективный и самый мощный инструмент. Если будете постоянно ее повторять, вся энергия придет к вам, потому что вы и в самом деле являетесь всепроникающим Сознанием.
      Вопрос: Предположим, мы запишем эту мантру на магнитофон. Он может повторять ее бесконечно, но не сделается от этого «всепроникающим магнитофоном». Достаточно ли одного лишь повторения?
Аннамалай: Если вы будете что-то постоянно повторять и вкладывать в это достаточно веры, чтобы действительно считать сказанное верным, ваш ум в конце концов станет тем, что вы повторяете. Если вы будете повторять правду о том, что вы – Я, и если вы добьетесь достаточной веры в то, что сказанное истинно, в конце концов вы станете той истиной, Я.
      Вопрос: Я могу понять, что повторение этой фразы приносит пользу, когда ум активен и движется вовне. Но следует ли нам повторять ее и тогда, когда мы переживаем внутреннюю тишину?
Аннамалай: Если навсегда утвердиться в тишине, то это и есть реальность. Но если такая устойчивость только временна, разве этого достаточно?

0

146

«Я есть Я; я есть все; все есть Я».
интересно.
Я так скажу Вы это Вы, а я это я...я это не Вы. Если бы Вы были мною, Вы бы могли почувствовать, то что чувствую я...но даже если Вы будете медитировать беспрерывно миллиарды лет, то не сможете этого никогда.

0

147

А что, стоит такая задача?
Вообще-то речь немного о другом :)

0

148

Соня написал(а):

А что, стоит такая задача?
Вообще-то речь немного о другом
Подпись автора
Не важно, что написано. Важно, как понято.

я вообще не вижу в этом никаких целей и задач. Конечная цель не ясна всего этого.

0

149

  12
  
      Вопрос: Как можно определить, не переживаешь ли ты этот похожий на сон покой вместо настоящего покоя?
      Аннамалай:

Свернутый текст

Полное отсутствие мыслей не обязательно означает, что переживается покой Я.
      Если в том покое имеется ощущение свежести и ясности, если осознавание сияет так, что чувствуешь себя счастливым и совершенно удовлетворенным, то это больше похоже на истинный покой. Если этого осознавания, этой уверенности нет, лучше продолжать джапу и дхьяну.
Я приведу вам еще пример: человек медитирует. Он сидит там час. После этого думает: «Я сидел и медитировал в течение часа». Это не ништха (укоренение в Я), потому что там присутствовало «я», которое думало: «Я сижу, я медитирую». Если у вас имеется некая осведомленность, что вы сидите и медитируете, то Я вы не переживаете, вы переживаете эго.
      Вопрос: Когда мы не ощущаем единства или единения, значит ли это, что мы еще не достигли окончательного состояния? Аннамалай: В реальности не существует промежутков между моментами медитации. Медитация всегда постоянна.
      Вопрос: Состоит ли та медитация, о которой вы говорите, из ментального повторения? Представляет ли она собой словесные формулировки, такие, как «Я есть Я; я есть Сознание», или же это некое осознавание Я, присутствующее без слов и концепций? Аннамалай: Если ты повторяешь мантру вслух, это джапа. Если повторяешь то же самое в уме, можешь называть это медитацией. Если кто-то упрочился в осознавании внутренне присущего Сознания, это ништха (укоренение в Я).
      Вопрос: Получается, что если остаешься в ништхе, нет необходимости выполнять джапу или медитацию?
      Аннамалай: В медитации ты никогда не забываешь Я. Быть сознательно осведомленным о Я, никоим образом не думая о нем, и есть ништха. Зачем повторять «Я Сундарам, я Сундарам», если у тебя уже есть чувство, что ты Сундарам?
      В этом окончательном состоянии о Я и не думается, и не забывается. Просто существуется. Если у тебя есть это переживание, такие сомнения, как «следует ли мне продолжать медитировать?», не возникнут. В том окончательном состоянии возникновение подобных мыслей невозможно. Так что если в своей медитации ты пришел к некоему умиротворению или покою и возникают мысли «следует ли мне оставаться в этом покое или продолжать медитировать?», тебе следует продолжать медитировать, потому что сама эта мысль служит показателем того, что ты еще не упрочился в Я.
      Нет пользы в том, чтобы слишком много думать о своей медитативной практике. Просто выполняй ее и продолжай выполнять, пока у тебя нет твердого убеждения в том, что все появляющееся в уме с тобой настоящим не имеет ничего общего. Если во время медитации ты обращаешь внимание на мысли и чувства и пытаешься их использовать, чтобы оценить, как хорошо или плохо ты медитируешь, тебе никогда не достичь окончательного покоя. Вместо этого ты просто будешь вязнуть в ментальных концепциях.
      Некоторые люди многими разными способами отвлекают свой ум, например пытаясь установить, в чем различие между турией (четвертое состояние) и турий-атитой (то, что за пределами четвертого состояния). Реальность очень проста. Вместо того чтобы пытаться ее объяснять или вешать на нее ярлыки, просто будьте ею, отказавшись от всякого отождествления с телом и умом. Это и есть окончательная джняна. Если пойдете этим путем, вам не потребуется вовлекаться в умствования и философскую путаницу.
Медитация может быть еще одной формой связанности, если она начинается с допущения того, что тело и ум реальны. Если эта идея не отброшена, медитация только ее усилит.
Осознать Я и никогда не забывать Я – вот подлинная джняна.
      Вопрос: В том-то и состоит трудность: упрочиться в Я.
      Аннамалай: Трудность для кого? Не потакай себе в мыслях вроде этой. Узнай, у кого они есть.
      «Зачем все эти маха-йоги ?»
Ты уже Я. Почему бы тебе не упрочиться в твоем собственном естественном состоянии, не забывая его и не прекращая его осознавать? Не бери в голову все эти маха-йоги.

      13

      Вопрос: Джняни излучает что-то вроде энергии, которая привлекает преданных, или это просто часть его судьбы – то, что преданные в конце концов находят его и становятся его учениками?
      Аннамалай: Магнит обладает силой притягивать железо. Тот, кто реализован, кто упрочился в Я, становится подобным магниту. Он притягивает к себе искателей.
      … Аннамалай: Если кто-то упрочивается в Я и достигает окончательного понимания, все сомнения испаряются – но не раньше. Пока же сомнения будут появляться снова и снова.
Если ложное «я» – т. е. идея я-есть-это-тело – вообще к нам не приходит, мы можем сделать вывод, что уже реализовали Я.
      Вопрос: Возможно ли для обычных людей вроде нас осознать то, что находится за пределами всего?
Аннамалай: Насколько ум очистился, настолько и осознаешь то, что за его пределами. Если кто-то ограничен определенным пределом, отождествлен с идеей я-есть-это-тело, то он очень далек от осознания Я.
      Вопрос: Каковы взаимоотношения между умом, который нужно очистить, и Сознанием, в котором он в конце концов исчезает?
      Аннамалай: Можно сказать, что ум – это просто что-то вроде атома бесконечности. Когда мы отождествляем себя с телом и умом, мы думаем, что ограниченны. Это отождествление с умом скрывает Я. Если мы отказываемся от этого отождествления и пребываем в качестве чистого Сознания, ум вливается в Сознание. И тогда ты знаешь, что ум не отдельная сущность. Он возникает в Сознании, которое есть Я, и снова исчезает в Сознании, не будучи когда-либо от него отделенным.
Таюманувар сказал:
      Ум подобен атому.
      Никто не может сравниться с тем,
      кто достиг состояния,
      когда ум растворен в своем источнике,
      потому что в том состоянии
      не существует другого.

      В Я нет ничего таинственного, потому что никто не может отрицать своего существования. Чистое Сознание присутствует всегда и всегда переживается. Никто не сможет отрицать существование этого «я есть» или его непрерывности во всех состояниях. Может быть состояние бодрствования; сновидение может возникнуть и исчезнуть; может наступить смерть тела. Все эти вещи могут приходить и уходить, но в продолжение их всех «я есть» будет оставаться непрерывным. Все эти меняющиеся состояния – рождение, смерть, бодрствование, сон, сновидение – просто происходят внутри Сознания. Но пока все эти изменения происходят, чистое Сознание остается всегда неизменным. Так что держитесь его и только его. «Я есть То, что Я есть». Бхагаван часто цитировал это изречение из Библии и говорил, что оно резюмирует всю веданту. Если вы спросите: «Что есть Бог?», можно вполне искренне ответить: «Переживание этого „я есть“ и есть Бог». У каждого из нас есть это «я есть», исходное ощущение существования. Это сознание есть окончательная и единственная реальность.

      Вопрос: Есть еще одно очень популярное среди христиан библейское изречение: «Никто не придет к Отцу минуя меня». Как Свами понимает это изречение Иисуса?
      Аннамалай: Когда Иисус говорил «минуя меня», он говорил о Я, а не о теле, но люди неверно это поняли.
      В другой раз Иисус сказал: «Царствие небесное внутри вас». Он не имел в виду, что оно внутри тела. «Вас», о котором говорил Иисус, – это Я, бесконечное Сознание. И хотя мудрец, упрочившийся в Я, может использовать слово «меня», нам не следует совершать ошибку, думая, что он – тело. Когда бы джняни, который стал единым с бесконечным чистым Сознанием, ни сказал «меня», он говорит не о теле, форме, но единственно о Сознании.
      В абсолютном, едином, бесформенном, изначально присущем Сознании где быть Иисусу или еще какому-либо джняни? В Сознании все суть одно. Там невозможно обозначить разницу между людьми.
      Всякий, кто осознает это состояние за пределами ума, выражает истину по-своему. Те, кто находится в поиске понимания этой истины, всегда пытаются понять идею через вводящее в заблуждение посредство слов. Своим умом они неверно интерпретируют и неверно понимают то, что старается сказать учитель.
      Многие христиане придают фразе «Никто не придет к Отцу, минуя меня» значение «только через форму Иисуса Христа». Из-за этой интерпретации они осуждают все другие концепции Бога и все остальные религии.
В сути своей все религии едины. Бхагаван однажды сказал мне: «Если эго разрушено настоящим самоисследованием, и если не двойственное Сознание реализовано, только это и есть истина. Тогда, в том недвойственном Сознании, где все эти разные религии? И где все эти разные религиозные учителя? В том состоянии все едино».
      Вопрос: Имеет ли Свами в виду; что Иисус Христос – это джняни., такой же, как и многие другие джняни., или же он был кем-то большим?
      Аннамалай: Если эго разрушено, остается только недвойственное Сознание. В этом состоянии нет ни выше, ни ниже.
      Нельзя сказать, что один джняни находится в отличном от другого состоянии. Нельзя сказать, что Иисус лучше Бхагавана или наоборот. Не существует более высокого состояния, чем состояние джняни, и нет такого джняни, который превосходил бы любого другого джняни.
      Но хотя внутреннее состояние и переживание любого джняни одно и то же, их внешняя активность отличается, потому что каждому из них предстоит исполнить разную судьбу. Некоторые станут учителями, другие – нет.

0

150

 14
          Аннамалай: Если тебе не по судьбе находиться в присутствии джняни, ты всегда можешь попробовать установить связь с бесформенным Я. Это настоящий сатсанг. Никакая прарабдха не в состоянии воспрепятствовать тебе обратиться внутрь себя и остановить внимание на Я.

Свернутый текст

иди непосредственно к источнику и получай сатсанг от непроявленного Я.  Если у тебя есть потребность в сатсанге, или желание всегда медитировать на Я, это произойдет. Если твое желание достаточно сильно, энергия Я все для тебя устроит. Если ты упорно медитируешь на Я, все, что нужно, само собой придет к тебе.
      Аннамалай: Тебе бы надо иметь такое отношение: «Не существует ни внешнего, ни внутреннего. Все есть Я». В Я вообще нет различий. Бхагаван сказал: «Если вы сможете отказаться от любых мыслей о различиях, одного этого будет достаточно».
      Вопрос: Получается, что мы должны быть в мире, не позволяя ему никоим образом задевать нас. Нам не следует рассматривать других как нечто отличное от нас и не следует считать их плохими или хорошими. Аннамалай: Правильно. Если корабль плывет по поверхности океана, это значит, что морская вода не проникает под обшивку – ну, может быть, только чуть-чуть. Если твоя судьба быть в движении посреди многолюдного мира, старайся проплывать между ними и не позволяй никаким их мирским мыслям просачиваться в тебя. Пока ты идешь по жизни, для тебя существует возможность не заразиться, если ты удерживаешь внимание на Я. Когда ты отождествляешься с умом, любая вещь в мире – потенциальный источник заражения. Но когда ты отождествляешься с Я, все становится чистым, потому что ты осознаешь это только как внешнее проявление Я.
      Вопрос: ...Это не всегда возможно.
      Аннамалай: В таких ситуациях следует относиться ко всему так, как будто ты участвуешь в спектакле. Внешне следует выполнять все необходимые действия, но внутри всегда следует осознавать центр, то сознание, которое дает нам знать о себе как ощущение «я есть».
Когда это невозможно, всегда делай усилие, чтобы найти убежище в Я. Если ты там утвердишься, токи, исходящие из умов других людей, не смогут воздействовать на тебя. Чем меньше ты отождествляешься с умом, тем лучше.

      Вопрос: Уверен, что поддамся майе, как только вернусь домой. У меня нет большого оптимизма по поводу своего духовного будущего.
      Аннамалай: Если нет ума, то нет ни мира, ни майи – ничего вообще, кроме Себя самого. Майя – это эго, эго – это ум, а ум – это все то, о чем ты можешь подумать, что можешь воспринять. Чтобы выбраться из плена ума, эго, майи, нужно перестать путаться в мыслях. Будь подобен оси колеса. Пусть колесо крутится вокруг тебя – сам не двигайся. Ось остается неподвижной, даже если колесо крутится очень быстро. Если утвердишься в абсолютной неподвижности Я, придешь к пониманию, что майю создают движения ума. Когда ты пребываешь в качестве Я, в полной недвижи́мости, никакой майи не создается.
Другой пример: будь подобен большому дереву. Когда налетает ветер, ветви и листья колышутся, но ствол остается недвижимым. Если ты обитаешь в уме, тебя всегда треплет туда-сюда, как веточки на сильном ветру. Чем меньше ты отождествляешься с умом, тем меньше движения. Когда ты воспринимаешь себя только как Сознание, и не присутствует никакого следа ума, тогда всякое движение отсутствует – только нерушимый покой и абсолютная недвижи́мость.

      Вопрос: Что именно вы понимаете под «дурным деянием»?
Аннамалай: любое действие, которое уводит твое внимание прочь от Я, – дурное деяние. Отождествление с телом – изначальное дурное деяние, потому что в нем источник всех прочих дурных деяний.

      15
      Вопрос: Бхагаван сказал: «Всегда будь в осознавании присутствия Я». Является ли это присутствие ощущением «я есть», которое для меня сейчас перемешано с моим личным «я», или это истинное «Я»?
      Аннамалай: Бхагаван говорит об этом «Я есть» как о том, что присутствует здесь и сейчас. Оно не имеет никакого отношения к личному «я». В том «Я есть» нет ни прошлого, ни будущего. В «Кайвалья Наванитам» сказано:
      Дживанмукту, который утвердился в «Я есть»,
      не волнует ни прошлое, которое уже ушло,
      ни будущее, которое неопределенно.
      Что бы ни приходило к нему в настоящем —
      он просто наслаждается этим.
            Личное «я» выносит суждения о том, что хорошо и что плохо, что правильно, а что нет. Оно вечно опутано двойственностью. Дживанмукта, который постоянно осознает себя только как «Я есть», уже вышел за границы всякой двойственности. Он не видит ни хорошего, ни плохого. Он остается свидетелем всего того, что случается, не осуждая его и никоим образом не отождествляясь с ним.

      Вопрос: Когда я удерживаю ум на этом ощущении «Я есть», должен ли я быть спокоен и расслаблен? Следует ли видеть то, что происходит, не вмешиваясь, или лучше наблюдать, тщательно рассматривать, сравнивать?
Аннамалай: Достаточно, если ты просто будешь отдыхать в этом «Я есть». Что бы ни происходило в этом «Я есть», этом Сознании, просто будь к этому безразличен. Ты есть само Сознание, а не мысли и идеи, которые в нем появляются. В этом мире происходит многое: как хорошее, так и плохое. По поводу большинства событий мы не беспокоимся, потому что думаем: «Это происходит с кем-то другим, не со мной». Точно так же будь Сознанием «Я есть» и будь безразличен ко всевозможным мыслям, которые приходят на ум и уходят. Если ты отождествляешься с мыслями, сравниваешь их, судишь, волнуешься по их поводу, пытаешься их подавить или вовлекаешься еще как-то, они будут причинять тебе беспокойство. Вместо этого будь к ним совершенно безразличен. Если не будешь обращать на них никакого внимания, они никогда не смогут оказать на тебя вредного воздействия.

      Вопрос: Если джняни утвердился в саттва-гуне, а саттва-гуна и есть Я, то в чем тогда смысл термина три-гунатита (за пределами трех гун)?
      Аннамалай: Можно сказать, что джняни является сиддха саттвой (чистой саттвой ). Это просто еще один термин для Я.
На самом деле ничто не отделено от тебя. Даже те вещи, от которых Гуру велит тебе отказаться – например, три гуны и майя,  – в конечном счете часть тебя. Все зависит от того, с какой стороны посмотреть. Если ты не можешь сделать шаг в сторону от трех гун и наблюдать их внутреннюю игру с небезопасного расстояния, они захватят тебя и причинят неприятности. Если ты погружен глубоко в Я и прочно там удерживаешься, влиять на тебя они не будут. Поверхностные волны не тревожат океанские глубины, какими бы яростными волны ни были. Вода волн та же самая, что и воды глубин, но если оставаться на поверхности, волны постоянно будут швырять тебя туда-сюда.
      Волны представляют собой лишь крохотную часть океана, они – его поверхностная форма. Подобным образом, в огромном безграничном океане бесформенного Сознания имена, формы и гуны представляют собой мелкую поверхностную рябь. Все они – проявление единого Сознания и неразделимы с ним. Если хочешь укрыться от поверхностных вихрей, можешь погрузиться глубоко в бесформенное Сознание и пребывать там. Если сможешь научиться там оставаться, то сможешь наблюдать имена, формы и гуны с большого расстояния, не будучи тревожим ими, не подвергаясь их воздействию. Из неподвижных глубин Я ты не увидишь форм и имен в качестве обособленных вещей, ты будешь осознавать их как часть Самого Себя. Ты признаешь их в качестве далекой ряби своего собственного бытия.
      Если ты прочно обосновался в неподвижных глубинах бесформенного Я, тогда ты тригунатита, тот, кто находится за пределами трех гун, несмотря даже на то что эти гуны представляют собой неотделимую от Сознания часть, а это Сознание само есть твоя истинная природа.
Сознание и имеет форму и не имеет ее. То же самое можно сказать о Боге и о джняни. Сознание содержит внутри себя все имена, формы и гуны, но джняни, который раскрыл, что его подлинная природа есть только Сознание, вышел за пределы всего этого.

      Вопрос: Нам джняни является, обладая формой. Влияют ли гуны на функционирование этой формы?
      Аннамалай: Джняни не считает, что у него есть форма, он себя считает только Я. Если мы ограничиваем Бхагавана формой, то в этом наша ошибка, а не его. Та форма, которую мы ошибочно считаем Бхагаваном, может казаться подверженной влиянию гун, но с точки зрения Бхагавана никакой формы нет вообще – есть только Я. До тех пор пока мы отождествляем себя и Бхагавана с конкретными формами, мы не можем осознать, кто он на самом деле.
Однажды Бхагаван сказал мне: «Все формы суть Бог, и все деяния – Его». Это не означает, что каждая отдельная форма – проявление Бога, потому что в Я не существует такой вещи, как «отдельное». Все люди, все вещи и все гуны, которые вызывают их проявление, чтобы реагировать друг на друга, – просто неотделимые внешние проявления неделимого и непроявленного Я.

      Вопрос: есть ли какой-то смысл хранить молчание, когда вокруг столько шума?
      Аннамалай: Мауна означает тишину внутреннюю, а не внешнюю. Если вокруг много шума и суеты, нам следует принимать это как проявление Бога. Если мы относимся к этому как к беспокойству, мы сопротивляемся тому, что есть. Это только создаст тревогу внутри. Если же мы во всем, что есть, видим божественное, ничто нас никогда не встревожит.
      Не следует осуждать мир. Ты думаешь: «Тихая окружающая обстановка – это хорошо, а шумная – плохо». Если у тебя есть мысли вроде этой, ты неизбежно будешь захвачен работой ума. Нет ничего неправильного в мире или в той среде, в которой ты живешь. изъяны есть только в уме, который смотрит на мир. Если меняешь точку зрения ума, мир меняется автоматически. В качестве другого варианта ты можешь весь свой ум отдать Богу.
     Джнянасамбандар сказал: «Существует способ жить счастливо в этом несчастном мире. Этот способ в том, чтобы отдать наш ум Богу».
Бхагаван говорил: «Откажись от ума ради Бога и смотри на всякую форму как на Бога. Пусть у тебя будет непредвзятая любовь по отношению ко всем существам. Только тот, кто живет так, может быть счастлив».

0