◄ Назад
▲ Вверх
▼ Вниз

Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на форуме о религиях

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Тит Нат Хан – "Созерцание мысли" и "Обретение мира"

Сообщений 41 страница 45 из 45

41

Читтавивека. Учения безмолвного ума - Ачаан Сумедхо

Ачаан Сумедхо (родился в Сиэтле) является самым высокопоставленным представителем Тайской Лесной традиции  буддизма Тхеравады на Западе. Слово «Ajahn» на тайском языке обозначает «учитель»или «преподобный отец».
Сумедхо был на протяжении 40 лет бхикху, посвященным в духовный сан, и заметной фигурой в передаче и распространении Буддхадхамма на Западе.
В 1963 году он окончил Калифорнийский Университет со степенью магистра в южно-азиатских исследованиях.
В настоящее время Ачаан Сумедхо - настоятель буддийского монастыря Амаравати в Соединенном Королевстве. Это часть монастырей и буддистских центров, которые сейчас существуют по всему миру от Таиланда, Новой Зеландии и Австралии до Европы, Канады и США. Сумедхо сыграл важную роль  в создании этой международной монашеской общины.
Он известная фигура в Тайской Лесной Традиции, его учения очень просты и практичны. В своих разговорах и проповедях Ачаан подчеркивает качество немедленного интуитивного понимания и интеграцию этого вида сознания в повседневную жизнь.

Читтавивека. Учения безмолвного ума

«Читтавивека» на пали означает «непривязанный ум».
Одна из основных тем учения Будды, известного как Дхамма, заключается в том, что страдание имеет своей причиной привязанность, а целью и результатом правильного применения учения является непривязанный ум.


Полностью - тут:
http://www.koob.ru/sumedho/#books
http://www.dalma.ru/library/index.html#naidi-sokrovishe

http://savepic.su/3455715m.gif


Читтавивека Учения безмолвного ума Аджан Сумедхо
ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ.  .  .  .  .  .  . 37
ПЯТЬ ПРЕПЯТСТВИЙ.  .  .  .  .  .  .  .  .  .  . 43
МИРЯНЕ И ВИХАРА.  .  .  .  .  . .  .   .  .  . 55
САМАНА И ОБЩЕСТВО.  .  .  .  .  .  .  .  . 59
ТЕРПЕНИЕ.  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .  .   .  .  . 63
Практика метты.  .  .  .  .  ……………..  .  . 71
Камма и перер ождение .  .  .  . .  .  .  .  .  .  . 81
ПОСТИЖЕНИЕ УМА. . . . . . . . . . . . . . . . . 87
Отпусти   Отпусти

Практика «отпускания» очень эффективна для тех людей, чей ум одержим мыслительным процессом: вы упрощаете свою практику медитации, сводя ее всего к одному слову — «отпусти» —, просто «отпусти, отпусти, отпусти».
Так что я предлагаю вам очень простой способ спастись от ловушки, где вас ждут невероятные страдания. У некторых из вас может быть желание стать Буддой следующей кальпы, Майтреей, излучающим любовь по всему миру — но вместо этого я советую быть просто земляным червяком и отпустить желание излучать любовь по всему миру. Будьте просто червяком, который занет всего одно слово — «отпусти, отпусти».

Для практики медитации важно

Свернутый текст

быть постоянным и решительным, решившимся на пробуждение. Это значит сохранять решимость, даже когда  практика идет туго. Напоминайте себе и оставайтесь с этой мыслью — отпустив отчаяние, отпустив терзания, отпустив боль, сомнение и все то, что возникает и уходит, то за что мы по привычке цепляемся и с чем мы отождествляем себя. Пусть это «отпусти» станет постоянно повторяться в вашем уме, так, чтобы эти слова сами по себе вспыхивали в сознании, где бы вы ни находились.

Так что делайте то, что должно быть сделано, и отпускайте. Только научившись опустошать свой ум, вы сможете наполнить его ценными вещами — а для того, чтобы научиться опустошать ум, нужна немалая мудрость.

Порабощение ума мыслью «отпусти» — это искусное средство; повторяя это раз за разом, всякий раз, как у вас возникает та или иная мысль, вы осознаете ее возникновение. Вы по-прежнему отпускаете все свои движения — но если они не уходят, не пытайтесь заставить их уйти. Эта практика «отпускания» — путь очищения ума от того, чем он порабощен, от негативности; пользуйтесь ей мягко, но настойчиво. Медитация — это искусное отпускание, добровольное опустошение ума, так, что мы можем видеть чистоту ума — мы вычищаем ум, чтобы положить туда то, что надо.

Если вы хотите с чем-то отождествить себя, не отождествляйте себя с условиями, подверженными смерти Обратите свою осознанность на явления, которые медленно изменяются, на преходящность телесных ощущений; исследуйте боль и увидьте, что это — движущаяся энергия, изменчивое условие.
Когда у вас что-то болит, эмоционально боль кажется постоянной, но это всего лишь эмоциональная иллюзия — отпустите все это. Даже если к вам придет какое-то прозрение, даже если вы все ясно поймете — отпустите это прозрение.

Когда ум пуст, спросите: «Кто этот отпускающий?» Задайте вопрос, попытайтесь выяснить, кто это, что это? Войдите в это состояние незнания со словом «кто» — «Кто я? Кто отпускает?» Возникает состояние неуверенности; войдите в него, позвольте ему присутствовать… и вот она, пустота, неопределенность, когда ум просто пуст.

ПРИСЛУШИВАЯСЬ К УМУ

Когда мы прислушиваемся к тому, что внутри нас — если мы слушаем постоянно — мы начинаем на опыте видеть пустоту. Обычно мы не прислушиваемся и думаем, что мы и есть эти голоса, создавая себе ужасные проблемы тем, что отождествляем себя с голосами желания. Мы думаем, что существует некая постоянная личность или существо, обладающее постоянным желанием; но, практикуя медитацию, мы можем увидеть, что эти голоса возникают из пустоты — возникают и уходят.

Знающему известно, что если что-то возникает, оно уходит. Вам нет нужды знать что-либо еще, чтобы быть Буддой.
Быть Буддой означает знать через наблюдение, а не через веру.
Будьте тем Буддой, который знает, вкладывая силу в опыт своей жизни здесь и сейчас, а не теряясь в ложном представлении о том, что вы Будда — «Я Будда; все это мне известно». Иногда желание принимает даже облик Будды. На самом деле нет кого-то, кто знает, а представлять себе, что ты Будда, не значит быть Буддой.

В нашей жизни мы обретаем мудрость, когда понимаем явления, которые переживанм здесь и сейчас. Вам нет нужды делать что-то особенное.

Будда — это Тот, Кто Знает, Мудрец, живущий в нас

Всего лишь научиться быть более терпеливым по отношению к вещам — таким, какие они есть, по отношению к самому себе — к своим недостаткам, навязчивым мыслям, беспокойному уму…

Поскольку в пространстве нет ничего, что можно было бы ухватить,
мы распознаем пространство только перестав цепляться за обьекты в комнате.

Практика метты

  Когда мы практикуем метту по отношению к самим себе, мы перестаем пребывать в неприязни к самим себе.
Мы направляем свою доброту к самим себе, к условиям, в которые нас ставят наши тело и ум.
Мы охватываем добротой и терпением даже свои ошибки и падения, дурные помыслы, плохое настроение, гнев, жадность, страхи, сомнения, ревность, заблуждения — все то, что нам не нравится в себе.
Практикуя метту по отношению к себе, мы прекращаем попытки отыскать все свои слабости, ошибки и несовершенства.

Обычно. когда вы в плохом настроении или чувствуете себя подавленными, вы думаете: «Ну вот, опять — никчемный я человек!».  Когда такое случается, проявите метту к самой этой депрессии.
Не создавайте в своем уме представления о ней как о чем-то плохом, не усложняйте ее — будьте в мире с ней. Мирно сосуществуйте с депрессиями, страхами, сомнениями, гневом или ревностью.
Не создавайте своей неприязнью дополнительных проблем вокруг них.

Практикуя метту по отношению к себе самим, мы можем прекратить это. Мы начинаем прощать себя за допущенные ошибки, за то, что поддались своим слабостям. Это не значит, что вы закрываете глаза на какие-то вещи; скорее, вы не «накручиваете» себя, создавая проблемы или пребывая в неприязни по отношению к своим недостаткам и допущенным вами ошибкам.
Итак, применяя практику метты к своему внутреннему миру, мы можем примириться с самими собой, с условиями, в которые нас ставят наши ум и тело. Мы становимся более внимательными и осознанными, более открытыми к тому, как все есть на самом деле. В нас появляется мудрость и мы можем увидеть, как все время создаем ненужные проблемы, просто тут же реагируя на происходящее сообразно своим привычкам.

Я слышу, как монахи говорят: «Я не могу медитировать, потому что здесь слишком много комаров; только бы избавиться от них!». Хотя, в самом деле, комары никогда вам не понравятся, вы можете практиковать метту по отношению к ним, уважая их право на существование и не попадая в сети неприязни при их появлении. Подобным образом, если я проявлю метту к подавленному настроению, которое в данный момент переживаю, и позволю ему быть здесь, распознав его и не требуя от него исчезнуть, оно уйдет.
Подобные чувства естественно возникают и уходят. Мы заставляем их остаться подольше, потому что все время хотим, чтобы они ушли. Похоже, борьба за избавление от чего-то, что нам не нравится, заставляет его остаться на больший срок, чем оно пробыло бы у нас само.

Чем больше мы пытаемся контролировать природу, манипулировать ей согласно своей алчности и желаниям, тем больше мы приближаемся к превращению всей земли в помойку. Сейчас люди в самом деле обеспокоены, потому что мы можем наблюдать, как окружающая среда загрязняется всеми этими химикатами и пестицидами, которые мы используем, чтобы избавиться от нежеланных природных явлений. Пытаясь уничтожить сорняки в своем уме, мы также заканчиваем загрязнением ума — с нами происходят нервные срывы, и тогда сорняки вновь прорастают, еще более укоренившись.

Прежде чем браться за великие перемены в обществе, нам нужно начать с себя, практикуя метту по отношению к условиям своих ума и тела.
Мы можем практиковать метту к болезни, когда мы больны. Это не значит, что мы собираемся помочь болезни остаться подольше или что не надо колоть пенициллин, потому что мы практикуем метту по отношению к заразившим нас маленьким микробам. Это значит не пребывать в неприязни по отношению к дискомфорту и слабости, которые испытывает наше тело во время болезни. Мы можем научиться медитировать на
температуре, усталости, телесной боли, которую все мы испытываем. Не надо, чтобы они нам нравились; все, что от нас требуется — это потерпеть их и попытаться понять их, а не просто отворачиваться от них. Когда у нас нет метты, мы склонны просто реагировать на эти условия, желая уничтожить их, а желание уничтожения всегда ведет нас к отчаянию. Мы продолжаем вновь и вновь создавать в своем уме все условия для возникновения отчаяния, когда просто пытаемся уничтожить все то, что нам не нравится и чего мы не хотим.

Мудрость появляется, когда мы начинаем принимать все разнообразные «существа», как внутри нас самих, так и снаружи, а не стараемся все время манипулировать явлениями, чтобы нам всегда было удобно и приятно, чтоб нам не приходилось сталкиваться с раздражающими и проблемными людьми и ситуациями. Повернемся к ним лицом — мир — это вообще место, полное раздражителей!

На своем собственном опыте я узнал, как нас разочаровывает жизнь, когда у меня есть всякие идеи о том, какой я хотел бы ее видеть. И вот я стал смотреть на свое собственное страдание, а не просто стараться контролировать все сообразно своим желаниям. Вместо того, чтобы выдвигать требования и запросы или пытаться поставить все под контроль, я стал плыть по течению жизни, и это оказалось легче, чем все те манипуляции, к которым я привык. Мы можем по-прежнему пребывать в полной осознанности о несовершенствах, принимать их во внимание и не впадать в безответственность. Мы можем позволить себе плыть по течению жизни.
Наш жизненный опыт порой не очень приятен или прекрасен; а иногда совсем наоборот. Такова жизнь. Мудрый всегда может чему-то научиться от обеих крайностей — не привязываясь ни к одной из них и не создавая проблем — но мирно сосуществуя с любыми условиями.

Итак, монахи, Татхагата понимает: «Эти основы учения так-то достигнуты, так-то приняты, ведут к тому-то, приносят то-то в будущем существовании». И Татхагата понимает их и понимает выходящее за их пределы и не привязывается к этому пониманию; непривязанный он находит успокоение в своем сердце. Постигнув в согласии с истиной и возникновение, и исчезновение, и сладость, и горечь, и преодоление ощущений, Татхагата, монахи, освободился, лишившись всякой зависимости."

Камма и перерождение

Слово «камма» на самом деле значит «действие», и мы можем наблюдать её, находясь в состоянии осознанности по отношению к содержимому нашего ума в данный конкретный момент.
Но если взглянуть на то, как действуют явления независимо от вас, вы начнете понимать, что перерождение — не более, чем желание, ищущее какой-нибудь объект для того, чтобы быть им поглощенным — и это позволит ему возникнуть вновь. Такова привычка беспечного ума. Проголодавшись, вы выходите на улицу и находите себе какую-нибудь пищу — потому что такая реакция обусловлена определёнными факторами. Вот вам и настоящее перерождение: поиск чего-то, поглощение этим самым объектом поиска. Перерождение происходит постоянно, днём и ночью, потому что, устав от перерождения, вы самоуничтожаетесь, заснув. Вот и всё. Это то, что вы можете увидеть. Это не какая-то теория, это способ исследования и наблюдения каммических действий.
Камма прекратится благодаря распознаванию. Когда вы внимательны, вы позволяете каммическим образованиям прекратиться вместо того, чтобы вновь и вновь создавать их, или уничтожать, а потом снова создавать. Важно помнить — всё, что вы создаёте, вы затем уничтожаете, а всё, что вы уничтожаете, вы потом создаёте вновь — одно обусловливает другое, точно так же, как вдох обусловливает выдох. Одно является кармическим результатом другого. Смерть — кармический результат рождения, и всё, что мы можем знать о том, что рождается и умирает, это то, что оно обусловлени и лишено сущности.

Неважно, каково ваше воспоминание — оно бессущностно. Если в вас живет воспоминание о том, как вы убили 999 человек — теперь это всего лишь ужасное воспоминание. Быть может, вы думаете: «Так легко не отделаться; убивший 999 человек должен долго страдать и мучиться, он должен быть наказан!». Но вовсе не обязательно изобретать всякие наказания, потому что наказание — это воспоминание. Пока мы остаемся
невежественными, непросветленными, эгоистичными существами, мы склонны к созданию новых каммических циклов. Наш недостаток прощения, недостаток сострадания, желание расправиться с «этими злыми преступниками» — это наша камма: мы переживаем каммический результат нашего плачевного состояния ненависти.

Будучи буддистами, мы принимаем прибежище в Абсолютной Истине, и в Будде, Дхамме и Сангхе, как в формальных объектах. Это значит, что мы доверяем Абсолютной Истине, Несозданному и Необусловленному — не создавая умопостроений, но распознавая обусловленное как обусловленной и позволяя каммическим образованиям прекратиться.
Мы просто распознаём обусловленные явления вместо того, чтобы очаровываться ими и создавать вокруг них новую камму своим страхом, завистью, алчностью и ненавистью. Это значит достойно признать, что каммические образования — это не мы. Мы не можем ничего сказать о том, кто мы такие, ибо в Абсолютной Истине нет никаких существ: никто никогда не рождается и не умирает.

Наша практика заключается в том, чтобы быть внимательными. Не создавайте сложностей вокруг своей практики, не ищите совершенства в чувственном мире. Быть может, иногда вы будете спотыкаться, но это не ваше намерение — и всегда позволяйте спотыкаться другим. У нас могут быть всякие идеи и мнения друг о друге, но потеснитесь, дайте друг другу свободу быть несовершенными, а не требуйте от всех быть совершенными и не огорчать вас.

Будучи внимательными, мы освобождаемся от бремени рождения и смерти, от привычного воссоздания стереотипа каммы и перерождения. Мы распознаем утомительное привычное воссоздание неудовлетворенности, распознаем одержимость беспокойством, сомнением, страхом, алчностью, ненавистью и заблуждением во всех его формах.
Когда мы внимательны, в нас нет привязанности к идеям и воспоминаниям, связанным с нашим «эго», и наша творческая способность становится спонтанной. Нет того, кто любит или любим; мы не создаем никакого личного существа. Таким образом мы находим подлинное выражение любви, сострадания, сорадования и равностности, которое всегда свежо, всегда наполнено добротой, терпением и всепрощением по отношению к себе и к окружающим.

"В нем рождается удовлетворенность, у удовлетворенного рождается радость, от радости в сердце успокаивается тело, успокоившиеся телом ощущает счастье, счастливый сосредоточен в мыслях.
Освободившись от чувственных удовольствий, освободившись от нехороших свойств, он достигает первой ступени созерцания, — связанной с устремленным рассудком и углубленным рассуждением, рожденной уединенностью, дарующей радость и счастье — и пребывает в ней. Он обливает, заливает, переполняет, пропитывает это тело радостью и счастьем, рожденным уединенностью, и не остается во всем теле ничего, что не было бы
пропитано радостью и счастьем, рожденным уединенностью."

ПОСТИЖЕНИЕ УМА

Если вы чем-то напуганы, попробуйте ухватиться за свой страх — заставьте его остаться, так, чтобы он стал постоянным состоянием вашего ума. И посмотрите, как долго вы можете оставаться напуганным; посмотрите, является ли страх абсолютной реальностью, Богом. Страх — это Бог, Абсолютная Истина? Вы можете видеть страх. Когда я боюсь, я знаю это.
Страх присутствует, но, в то же время, когда я на самом деле постигаю присутствие страха, его способность обманывать меня угасает. Страх обладает властью только тогда, когда я сам даю ему эту власть.
А в чем же заключается власть страха? В том, что он обманывает нас, пытаясь казаться чем-то большим, нежели он есть в действительности. Страх притворяется чем-то великим, а мы реагируем на него, убегая прочь, и тогда он получает над нами власть.
Вот так мы и кормим демона страха — мы реагируем на него так, как он хочет. Вот идет демон страха… свирепый, устрашающий демон — он хмурит брови и скалит клыки — а вы восклицаете: «Ааа! Помогите!» и бежите прочь. И тогда демон думает: «Да, и впрямь слабак!» Но если вы постигнете природу этого демона, то узнаете, что этот демон — обусловленное состояние и ничего больше. Неважно, сколь свирепо или ужасно он выглядит — на самом деле это все чепуха. Просто распознайте его как обусловленное состояние, которое выглядит свирепым и ужасным. Страх, чувство страха… вы начинаете понимать, что страх — это просто иллюзия вашего ума — обусловленная иллюзия. Желание, любой вид желания, в точности таково: у него есть некое обличье, благодаря
которому оно кажется чем-то большим, чем оно есть в действительности.

Медитация — это постоянная реализация — реализация обусловленных состояний ума как обусловленных состояний ума. Люди, пребывающие в неведении, не понимают этого. Они думают, что состояния их ума — это и есть они сами, или же считают, что в их уме не должно быть тех или иных состояний, а, напротив, должны быть совсем другие.
И вот мы думаем: «Я так далек от того идеального существа, от того чудесного мужчины, от той совершенной женщины; я безнадежный, никчемный, бесполезный ПШИК!».

0

42

Осознанность - путь к Неумирающему - Сумедхо Ачаан

Цель этой книги — дать удобопонятное наставление по буддийской медитации и представить некоторые мысли по этому предмету в соответствии с учением аджана Сумедхо, бхиккху (монаха) традиции Тхеравада. Главы
этой книги представляют собой выдержки из более пространных бесед, которые аджан Сумедхо проводил с занимающимися медитацией, чтобы дать практическое введение в мудрость буддизма. Такая мудрость иначе называется Дхаммой, или «видением вещей так, как они есть».


Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/t21421.html

http://s4.uploads.ru/VftFL.jpg

Свернутый текст

Что такое медитация?

В буддизме существует два вида медитации: один называется «саматха», другой — «випассана».
Медитация саматхи — это сосредоточение ума на каком-то объекте, так, чтобы не позволять уму блуждать среди других предметов.
Практикующий избирает некоторый объект, например, ощущение дыхания, и полностью обращает свое внимание на чувство вдоха-выдоха.
В конце концов, при помощи этой практики вы начинаете испытывать мирное состояние ума — и успокаиваетесь, потому что отсекаете все прочие стимулы, приходящие через внешние чувства.
Нет необходимости говорить о том, что объекты, которыми вы пользуетесь для успокоения, являются успокаивающими.
вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы наблюдать что-нибудь весьма захватывающее, романтическое или связанное с приключениями; а наблюдение успокаивающего объекта, если вы не привыкли к такому наблюдению, может оказаться ужасно утомительным. Что может быть более скучным, нежели наблюдение собственного дыхания, если вы привыкли к более волнующим предметам?
Поэтому для того, чтобы обрести такую способность, нужно породить
в своём уме усилие, потому что дыхание не интересно, не романтично, не
рискованно, не сверкающе — оно просто такое, какое есть. Потому-то вам
и нужно породить усилие — вы не получаете стимуляции извне.
Во время этой медитации вы не пытаетесь создать какой-либо образ,
а просто сосредотачиваетесь на обычном ощущении своего тела, каким
оно является именно сейчас: вы устанавливаете и удерживаете внимание
на дыхании. Когда вы делаете это, дыхание становится всё более и более
тонким, и вы успокаиваетесь…

Итак, это — практика умиротворения. Вы можете избирать различные объекты для сосредоточения, приучаясь удерживать внимание на объекте, пока не станете поглощены им, не станете едины с ним. Вы на самом деле ощущаете единство с объектом, избранным вами для сосредоточения; именно это мы называем поглощенностью.
Другая практика — это «випассана», или «медитация прозрения». Во время медитации прозрения вы открываете ум для всего. Вы не избираете какой-то особый объект для сосредоточения или поглощенности, а наблюдаете явления, чтобы понять их такими, каковы они на самом деле.
Значительная часть нашей жизни основана на ложных априорных предпосылках, сделанных в силу непонимания и в силу того, что мы понастоящему не исследуем то, как что-либо существует на самом деле. Поэтому для того, кто не бодрствует и не пребывает в осознанности, жизнь имеет тенденцию к депрессии или путанице, особенно в тех случаях, когда случаются различные трагедии или разочарования. Тогда человека охватывают потрясения, потому что он не наблюдал вещи такими, какие они есть.
Таким образом, мы более не реагируем слепо на чувственные переживания, а понимаем их и, благодаря такому постижению, начинаем отпускать их.
Мы начинаем освобождаться от подвластности видимой стороне вещей: она не ослепляет нас, не вводит в заблуждение.
Итак, мы наблюдаем то, что присутствует именно сейчас, а не делаем нечто сейчас, чтобы достичь осознаности в будущем.
Сидя здесь, мы наблюдаем свое тело, каково оно есть. Оно целиком принадлежит природе, не так ли? Человеческое тело — собственность земли, для поддержания своей деятельности оно нуждается в вещах, исходящих из земли.
Вы не в состоянии жить за счёт одного лишь воздуха; вам нужно есть то, что живёт
и растёт на этой земле. Когда тело умирает, оно возвращается в землю, оно
гниёт, разлагается и снова становится единым с землёй. Оно следует законам природы, законам созидания и разрушения, рождения и последующей смерти.
Всё, что было рождено, не остаётся постоянно в одном и том же состоянии,
оно растет, стареет и затем умирает. Все вещи в природе, даже сама вселенная, живут краткими мгновениями рождения, существования и смерти, начала и конца.
Всё, что мы воспринимаем, все, что можем постичь, — это изменение; все непостоянно. Поэтому ничто никогда не сможет дать вам постоянное удовлетворение.

Практикуя медитацию, когда мы начинаем постигать ограничения, неудовлетворительность, изменчивую природу любого чувственного опыта,
мы также начинаем понимать, что всё это — не «я», не «моё»;
это «анатта», отсутствие сущности.
И вот, поняв это, мы начинаем освобождаться от отождествления с состояниями внешних чувств. Однако это происходит не через отвращение к ним, а благодаря пониманию их такими, каковы они есть. Это — истина, которую нужно постичь, а не какое-то верование. «Анатта» — не какое-то буддийское верование, а подлинное постижение.
«мы — не это тело; это тело — не «я», — говорить такие слова легко, а вот действительно знать это — нечто совсем иное. Благодаря этой практике медитации, благодаря исследованию и пониманию того, каковы явления на самом деле, мы начинаем освобождаться от привязанности. Когда мы более ничего не ожидаем или
не требуем, тогда мы, конечно, не почувствуем отчаянья и печали, не почувствуем горя, если не получим того, чего хотим.

Мы не можем сказать: «Я не хочу, чтобы моё тело старело», — впрочем, сказать-то мы можем, но при всей нашей настойчивости тело все-таки дряхлеет. Мы не можем рассчитывать на то, чтобы наше тело никогда не чувствовало боли, не подвергалось никаким заболеваниям и всегда сохраняло совершенные зрение и слух. Но мы надеемся на это, не правда ли? «Я надеюсь, что всегда буду здоров, что никогда не стану инвалидом, сохраню навсегда хорошее зрение, никогда не ослепну; я никогда не впаду в старческий маразм и всегда буду контролировать себя, — до самой своей смерти в возрасте девяноста пяти лет, в полном сознании, весёлым, радостным, — и обязательно во сне, не чувствуя никакой боли».
Однако бремя жизни значительно облегчится, когда мы поразмыслим над ограничениями нашей жизни. Тогда мы узнаем, чего мы можем достичь, чему можем от этой жизни научиться.
На самом деле значительная часть жизненного урока состоит в умении терпеть то, что мы не любим в себе и в окружающем нас мире, быть терпеливыми и добрыми и не устраивать сцен по поводу несовершенств чувственного опыта. Мы можем приспособиться к изменяющимся характеристикам переживаемого нами цикла рождения и смерти и выдержать их, отпустив их и более не привязываясь к ним. Когда мы освобождаемся от самоотождествления с этим циклом, мы получаем
опыт переживания своей истинной природы — светлой, ясной, знающей;
но это переживание более не будет чем-то личным; это — не «я», не «моё»;
в нём нет никакого достижения, к нему нет никакой привязанности. Мы
можем привязываться только к тому, что не является нами самими!

Это непрерывное, постоянное наблюдение и размышление о чувственном мире; оно необходимо потому, что чувственный мир обладает необычайно могущественным влиянием.

Наблюдение дыхания: Анапанасати

Наблюдение дыхания: Анапанасати
Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или забросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не надо стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать
в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет.
Поэтому пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха.
А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от вашего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться просто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику много энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем промежутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. Приложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение
всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе.
В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживается без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи.
Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоянии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому подобными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующему, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект, на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интереса на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы проявлять интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использовать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения.
Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит
на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыхания;
это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанности —
при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно сейчас.
Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии выполнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в понимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до постоянной практики.
Но отметьте само это чувство обескураженности, которое приходит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. Отмечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвращайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились практикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике.

Мантра «Буддхо»

Если вы обладаете действительно активным мыслящим умом, вам может оказаться полезной мантра «буддхо». Делая вдох, повторяйте «буд…»,
выдыхая, повторйте «…дхо»; таким образом, вы будете по-настоящему держать в уме эту мантру при каждом вдохе-выдохе. Это — способ сохранять сосредоточенность; так что в течение следующих пятнадцати минут выполняйте анапанасати, вкладывая в практику всё своё внимание и настраивая ум на звук мантры «буд-дхо». Учитесь воспитывать ум, помогать ему находиться в состоянии чистоты и ясности, а не просто погружаться в пассивность. Здесь требуется постоянное усилие: один вдох со слогом «буд…», при светлом и ясном состоянии ума, с возвышенной и ясной мыслью на всем протяжении вдоха, и слог «…дхо» на выдохе. Отпустите все остальное в это время. Сейчас появилась возможность делать эту практику — оставьте решение своих личных и мировых проблем на потом. В данное время больше ничего не требуется.
Введите мантру в свое сознание. Пусть повторение мантры будет полностью сознательным; не делайте из нее нечто поверхностное и пассивное, отупляющее ум; наполните ум энергией, так чтобы вдох со слогом «буд…» был светлым вдохом, а не всего лишь небрежным звуком «буд…», который сразу же угасает, потому что не освещается и не подкрепляется вашим умом. Вы можете визуализировать буквы мантры, так, чтобы полностью быть с ней — от начала вдоха и до его конца. И точно таким же образом на выдохе произносится «…дхо», так что присутствует постоянство усилия, а не спорадические, прерывистые и скачкообразные начинания и неудачи.

Если у вас имеются какие-либо навязчивые мысли, приходящие на ум, просто отмечайте их; возможно, это будет какая-то глупая фраза, вертящаяся в голове. И вот, если вы просто погрузитесь в пассивное состояние, навязчивые мысли одолеют вас. Но научитесь понимать, как работает ум, как искусно им пользоваться: вы берёте эту отдельную мысль, понятие «Буддхо» (Будда, Тот, Кто Знает), и удерживаете эту мысль в своем уме, — не просто как навязчивую, привычную мысль, а как мысль — искусное средство, которым пользуются для поддержания сосредоточенности в течение отрезка времени длительностью в один вдох и в один выдох; и эта практика продолжается на протяжении пятнадцати минут.
Практика заключается в том, чтобы независимо от того, сколько раз вы терпите неудачу, независимо от того, как часто ваш ум начинает отклоняться в сторону, просто замечать, что вы оказались отвлечены, что вы просто думаете о практике, что вам больше нет дела до мантры «буддхо» — «не хочу делать это, мне больше хотелось бы просто посидеть здесь, не напрягаясь, не совершая никакого усилия, мне не хочется делать то, что я делаю».
Или, может быть, в это самое время в вашем уме находятся другие мысли, вползающие из отдаленных областей сознания, — и вот вы отмечаете и это. Отмечайте, каково настроение вашего ума в данный момент;
не критикуя себя и не разочаровываясь, а просто трезво и спокойно отмечайте, успокоены ли вы практикой, чувствуете ли вялость или сонливость, думаете ли о чём-то всё это время или сосредотачиваетесь. Просто знайте это.
Препятствием для практики сосредоточения оказывается отвращение к неудаче и невероятное желание успеха. Но практика — это вопрос не волевого усилия, а мудрости, различающей мудрости. Благодаря такой практике вы можете узнать, каковы ваши слабости, где вы склонны теряться. Вы отмечаете свои черты характера, которые до настоящего времени развивали в себе; не для того, чтобы критиковать себя, но просто чтобы знать, как с ними работать, не попадая при этом к ним в рабство.
Это означает осторожное и мудрое размышление над тем, каковы явления
на самом деле. И потому мы наблюдаем и распознаём даже всё самое уродливое и грязное вместо того, чтобы избегать его любой ценой. Это требует терпения.
Часто Иногда говорят, что Ниббана - это круто, «кул»! Отдает жаргоном, правда? Но в этом слове и впрямь заключён определенный смысл.
Cool — ведь по-английски это «холодно», «прохладно».
Что это за прохлада? Холод освежает; мы не охвачены страстью,
а остаёмся беспристрастными, бдительными и уравновешенными.

Слово «буддхо» — это то слово, которое вы можете применять в своей жизни, наполняя им свой ум вместо тревог и всевозможных никчемных привычек. Возьмите это слово, взгляните на него, прислушайтесь к нему!
«Буддхо»! Оно означает знающего, Будду, пробужденного, того, кто пробуждён.
Вы можете создать в своём уме образ этого слова. Прислушайтесь к тому, что говорит ваш ум — тра-та-та и тому подобное. Это продолжается всё время, движется бесконечный поток отбросов — подавленных страхов и неприязней. Итак, теперь мы это распознаём. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, предназначенной для уничтожения явлений или их подавления; мы пользуемся им как искусным средством. Мы способны применять для убийства других людей, для того, чтобы вредить им, самые совершенные орудия, не правда ли? Если вы захотите, вы сможете взять прекраснейшую статуэтку Будды и ударить ею кого-нибудь по голове! Но разве это мы называем «Буддхануссати», или «размышлением
о Будде»? Но мы так же могли бы пользоваться словом «буддхо» для подавления таких мыслей или чувств. Это — неумелое его использование.
Помните, что мы находимся здесь не для того, чтобы уничтожать, а для
того, чтобы дать явлениям возможность угаснуть. Это мягкая практика,
при которой мы обуздываем мышление словом «буддхо» — делаем это не
из отчаяния, а твёрдо и обдуманно.
…Поэтому мы занимаемся практикой с мелкими, неприятными, надоедливыми вещами в нашем собственном уме, с нелепыми и глупыми явлениями. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, а как искусным средством, позволяющим этим мыслям уйти, позволяющим нам отпустить их. И вот в течение следующих пятнадцати минут вернитесь к своим носам с мантрой «буддхо».
Посмотрите, как ей воспользоваться, работайте с ней.

Усилие и расслабление

Когда вы практикуете анапанасати, внимательность к дыханию, вы сосредотачиваетесь на ритме дыхания.
вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей.
И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом
и одним выдохом — от начала до середины и до конца.

Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?
Когда вашей целью является достижение джханы, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться
одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности
к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха.
Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что
если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.
Всё наше усилие уходит только на это; во время практики всё прочее не принимается во внимание.
Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредотачиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредотачиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.
Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно
лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте
свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей;
это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.
Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Расслабьте тело и умиротворите ум. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать
ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться.
У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надо просто сидеть тут
и в этом нет ничего трудного.

после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть.
Вы расслабляетесь.
«Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать.
Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти».

Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха.
А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха.
При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными.

распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение.

Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше,вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить.
Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.
Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению,
к випассане. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или
неприятным. Оно естественно.

Осознаная ходьба (джонгром)

Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног.
мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит.
…немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит,
на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Просто один шаг —
и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень
немногим. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать,
придти в какое-то желаемое вами состояние.
Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом.

«Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам».
Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке.

Внимательность к обыденному

Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», мы просто шагаем без напряжения.
когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простоедавление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле, и нет никаких необычайных ощущений, — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни.

Прислушаться к мысли

Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «Хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «Хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик.

… та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем
обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а понастоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам.

Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное.

Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни;
но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность,
чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными.

Пустота и форма

Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в своем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной системы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку.
Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать.
Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета.
Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно
думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не
слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как только осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте его в течение долгого времени. Это очень трезвая практика, она не возбуждает;
пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что препятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение о том, что благодаря ей он чего-то достигает!
Итак, вы можете размышлять о состояниях тела и ума и сосредотачиваться на них. Вы можете пройтись своим вниманием по всему телу,
распознавая различные ощущения, такие как дрожь в руках или ногах;
или вы можете сосредоточиться на любой отдельной точке своего тела.
Почувствуйте ощущение языка во рту, когда он касается нёба, или ощущение верхней губы, касающейся нижней; или просто направьте осознанность на ощущение влажности во рту или давления одежды на ваше тело — просто эти тонкие ощущения, которые мы не даём себе труда замечать. Останавливаясь на этих тонких физических ощущениях, сосредотачивайтесь на них, и ваше тело освободится от напряжения. Человеческому телу нравится, когда его замечают. Оно чувствует, когда на нем сосредотачиваются мягко и с миром; но если вы невнимательны к нему,
если ненавидите это тело, оно становится поистине совершенно невыносимым.
Помните, что нам придётся жить в этой структуре в продолжение всей оставшейся жизни. Поэтому вам лучше научиться тому, как жить в нем с хорошей установкой. Но на самом деле сосредоточение на теле требует терпения; и это нужно делать.
Итак, ваша медитация сейчас направлена

Но путь, о котором мы говорим, — это тщательное исследование и понимание ограничений, налагаемых на нас условиями смертных тела и ума.

Внутренняя бдительность

Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредотачиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума.
Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой- либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее.
Это и есть медитация прозрения, или «випассана».
При помощи того, что я называю «внутренним слушаньем», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными.
Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться.
Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха.
Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине,
к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением.
Так вот, эта практика — терпеливая практика;
она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование.
Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота,
не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума.
Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним.

0

43

Вхождению в джхану через анапанасати" (другое)

http://dhamma.ru/lib/authors/brasington/jhana3.htm

Свернутый текст

Палийское слово "джхана" (санскр. "дхъяна") иногда переводят просто как "медитация", но точнее говоря, оно обозначает "погружение" в очень собранное и очень устойчивое состояние сосредоточения.

указания по практике джханы, данные Буддой, начинаются с: "Уединившись от чувственных желаний, уединившись от неумелых умственных качеств, он входит и пребывает в первой джхане". Для того, чтобы испытать джхану, необходимо на время устранить пять помех (чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность).

Данный метод вхождения в джхану начинается с выработки сосредоточения доступа. Сначала сядьте в удобной, выпрямленной позе.
первое предварительное условие для вхождения в джханы - поместить тело в такую позу, в которой вы сможете оставить его на всё время сидения, не испытывая потребности двигаться. Если у вас есть проблемы со спиной, или что-то еще не позволяет вам сидеть прямо, то вам нужно найти какую-то другую бдительную позу, которую вы способны с удобством сохранять.
Если вам приходится двигаться, то вам приходится двигаться. Ладно, осознавайте движение. Перед движением будет присутствовать намерение двинуться. Заметьте это намерение, затем очень осознанно сделайте движение, а затем устройтесь и снова успокойтесь в новой позе, и заметьте, сколько времени понадобится уму, чтобы вернуться в то место спокойствия, в котором он был до движения. Очень важно, чтобы вы не двигались неосознанно.

Такой процесс побуждает вас найти позу, в которой у вас не будет необходимости двигаться, потому что вы заметите то, насколько большое возмущение вызывается даже легким движением. А чтобы сосредоточиться настолько, чтобы проявились джханы, нужен очень спокойный ум.

Сосредоточение доступа можно выработать несколькими способами. Сегодня я в основном буду говорить о его выработке с помощью дыхания, практики под названием "анапана-сати". Первое слово, "ānāpāna", означает "вдох и выдох", тогда как слово "sati" означает "памятование". Таким образом, это практика "памятования о дыхании". При практике "анапанасати" внимание направляется на дыхание. наверное, лучше, если вы сможете наблюдать физические ощущения дыхания в районе ноздрей или верхней губы, а не в районе брюшной стенки или где-то еще. Это лучше, потому что это труднее; следовательно, приходится больше сосредотачиваться. Поскольку мы стараемся выработать сосредоточение доступа, мы берем что-то выполнимое, хотя и не чересчур легкое для выполнения, а затем выполняем это. При слежении за дыханием в районе носа нужно очень четко направлять внимание.

Занимаясь этим, вы будете следить за ощущениями, а затем ваш ум отклонится на что-то другое. Тогда вы вернете его обратно и он отклонится, тогда вы вернете его обратно и он отклонится. Но в конце концов, хотя. возможно, и не на ближайшем занятии, и возможно, не в ближайший день, - но в конце концов вы обнаружите, что ум как бы сомкнулся с дыханием. Вы побывали и там, и сям, и наконец-то вы прибыли на место и знаете, что прибыли. Вы действительно следите за дыханием, и ум не отклоняется. Если есть мысли, то они тонки, как дымка, и проходят на заднем плане. Мысли могут быть чем-то вроде: "Ух ты, я сейчас действительно слежу за дыханием",
Когда мысли весьма незначительные, и не особо отвлекают вас, вы следите за ощущениями дыхания. Это признак того, что вы дошли до сосредоточения доступа. Какой бы метод вы ни использовали для выработки сосредоточения доступа, признак достижения сосредоточения доступа состоит в том, что вы полностью присутствуете, отслеживая объект медитации. Так что если вы практикуете метта (медитацию дружелюбия), то вы просто полностью присутствуете, отслеживая чувства дружелюбия; вы не отвлекаетесь. Если вы занимаетесь практикой сканирования тела, то вы полностью присутствуете, отслеживая ощущения в теле, сканируя тело вниманием. Вы не думаете посторонних мыслей, не планируете, не беспокоитесь, не злитесь, и не хотите чего-то. Вы просто полностью присутствуете, отслеживая какой бы то ни было объект.

Если вы практикуете "анапана-сати", то есть дополнительные признаки для определения того, что вы достигли сосредоточения доступа. Вы можете обнаружить, что дыхание становится необыкновенно тонким; вы замечаете, что дышите не как обычно, а очень поверхностно. Может даже показаться, что вы вообще перестали дышать. Это признаки того, что вы достигли сосредоточения доступа. Просто отслеживайте это поверхностное дыхание. Всё в порядке. Вам не нужно много кислорода, потому что вы очень спокойны.

Если дыхание становится предельно тонким, или полностью исчезает, то вместо глубокого вдоха перенесите внимание с дыхания на приятное ощущение. Это ключевой момент. Отслеживайте дыхание, пока не достигнете сосредоточения доступа, а затем оставьте дыхание и переведите внимание на приятное ощущение. Переключите внимание на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Вам понадобится изрядное сосредоточение, чтобы следить за приятным телесным ощущением, потому что умеренно приятное ощущение где-то там в теле далеко не так интересно, как вдохи и выдохи. Вы нашли это умеренно приятное ощущение, которое просто находится там; вам нужно быть хорошо сосредоточенными, чтобы отслеживать его.
Улыбайтесь, когда вы медитируете, потому что когда вы достигнете сосредоточения доступа, то перенеся внимание всего на пару сантиметров, вы найдете приятное ощущение.
Если вы можете улыбаться во время медитации, то это очень помогает выработать приятное ощущение, на котором можно сосредоточиться при достижении сосредоточения доступа

Приятные ощущение бывают практически где угодно. Чаще всего люди находят приятные ощущения в кистях рук. когда вы медитируете, желательно поместить руки в удобном положении, в котором вы сможете их оставить. В традиционной позе одна кисть руки держит другую, а большие пальцы слегка касаются. Это великолепная поза, потому что она способствует отведению плеч назад и замечательному выпрямлению спины. Когда руки удерживаются таким образом, то многие люди со временем обнаруживают, что в руках появилось славное, покалывающее, приятное ощущение. Вы можете помещать руки и во всевозможные другие положения, - просто размещайте их так, как вам нравится. Когда вы достигли сосредоточения доступа, то если вы замечаете славное приятное чувство в руках, перестаньте обращать внимание на дыхание и сосредоточьтесь исключительно на приятности этого ощущения.

Еще одно распространенное место, в котором люди находят приятное ощущение, - сердечный центр, в особенности если вы используете метта (дружелюбие) как метод доступа. Просто переключите внимание на приятность этого ощущения. Еще бывает, что люди находят приятные ощущения в районе третьего глаза, темени, плеч, Неважно, где проявляется приятное ощущение; важно, что есть приятное ощущение, и вы можете обратить на него внимание и, - что особенно трудно, - ничего больше не делать.

Найдите приятное ощущение, и переведите внимание на это приятное ощущение. Отслеживайте приятность этого приятного ощущения, и больше ничего не делайте. Если вы сумеете это сделать, то приятное чувство начнет возрастать и усиливаться. Это будет происходит нелинейно. Оно как бы немного возрастет, затем возрастет еще немного и остановится, затем возрастет еще чуть-чуть ... а затем в конце концов оно вдруг наберет обороты, и приведет вас в очевидно измененное состояние сознания.

В этом измененном состоянии сознания вас одолеет "восторг" ... "эйфория" ... "экстаз"... "радость". Все эти слова используются для перевода палийского слова "pīti". "Пити" - это как раз то физическое ощущение, которое буквально охватывает вас и переводит в измененное состояние. Оно будет сопровождаться эмоциональным чувством комфорта и счастья. Палийское слово здесь "sukha", противоположность "dukkha" (боль, страдание). И если вы остаетесь однонастроены на это переживание "пити" и "сукха" - это первая джхана.

Итак, подытожим метод вхождения в первую джхану: сядьте в удобную выпрямленную позу, и выработайте сосредоточение доступа, направляя и удерживая внимание на одном объекте медитации. При возникновении сосредоточения доступа переведите внимание с дыхания (или другого используемого вами объекта) на приятное ощущение, предпочтительно приятное телесное ощущение. Направьте внимание на это ощущение, удерживайте внимание на этом ощущении. и больше ничего не делайте.

Трудность здесь в том, чтобы ничего не делать. Вы направляете внимание на приятное ощущение, и ничего не происходит, так что вы можете подумать про себя: "Он сказал, что что-то должно произойти". Нет, я не говорил вам комментировать отслеживание приятного ощущения. Или, возможно, вы направляете внимание на приятное ощущение, оно начинает увеличиваться, и вы думаете: "О! О! Что-то происходит!" Нет. Или оно чуть-чуть возрастает и останавливается, а вы как бы стараетесь ему помочь. Нет. Так делу не поможешь.

Вам нужно просто наблюдать приятное ощущение. Полностью погрузитесь в приятность приятного ощущения. И я имею в виду именно то, что говорю: приятность приятного ощущения. Я не имею в виду место приятного ощущения; не его интенсивность; не его продолжительность. Просто полностью сосредоточьтесь на приятном аспекте приятного ощущения, и джхана возникнет сама собой.

Вы можете лишь создать условия для возникновения джханы, развив спокойный и безмолвный ум, направленный на приятность. А затем просто предоставьте событиям развиваться своим чередом, - будьте этим спокойным, безмолвным умом, сосредоточенным на приятности, - и появится джхана. Вам действительно нужно перейти от делания к бытию. Вам нужно стать бытием, просто сосредоточенным на имеющемся приятном ощущении, и тогда джхана появится сама собой.

Но не ждите, что требуемое сосредоточение вскоре появится. Больше того, ничего не ожидайте. Ожидания - это наихудшее из того, что можно взять с собой на ритрит. Просто практикуйте данный метод медитации. И когда возникнет сосредоточение доступа, распознайте его, и переключите внимание на приятное ощущение. Не пытайтесь "сделать" джханы. Не получится. Вы можете лишь обращать внимание на объект медитации, и распознать, когда пора обратить внимание на другой объект.

0

44

Тит Нат Хан - Тишина. Спокойствие в мире, полном шума 2016 г.

В сво­ей но­вой кни­ге Тит Нат Хан, зна­мени­тый мас­тер дзен, по­казы­ва­ет, как сох­ра­нять не­воз­му­тимость, нес­мот­ря на пос­то­ян­ный шум вок­руг. Как быть спо­кой­ным да­же в са­мых нес­по­кой­ных мес­тах. Бла­года­ря ды­хатель­ным уп­раж­не­ни­ям и тех­ни­кам осоз­наннос­ти вы смо­жете жить в нас­то­ящем, нас­лаждать­ся кра­сотой и гар­мо­ни­ей ок­ру­жа­юще­го ми­ра, смо­жете луч­ше уз­нать са­мого се­бя и по­нять, че­го вы на са­мом де­ле хо­тите в жиз­ни.


Полностью - тут:
https://www.e-reading.club/book.php?book=1048774

http://savepic.ru/14184928.jpg

Свернутый текст

Вве­дение

Как мно­го вре­мени тра­тим мы на по­гоню за счасть­ем, не за­мечая, что ок­ру­жа­ющий нас мир по­лон чу­дес. Жить и хо­дить по зем­ле уже са­мо по се­бе чу­до. Каж­дый день к нам взы­ва­ет кра­сота, но слы­шим мы ее очень ред­ко. Что­бы мы смог­ли ус­лы­шать кра­соту и от­ве­тить на ее при­зыв, не­об­хо­дима ти­шина. Ес­ли мы не ощу­ща­ем ти­шину внут­ри се­бя, а наш ра­зум и те­ло пол­ны шу­ма, то мы не спо­соб­ны ус­лы­шать го­лос кра­соты.
В на­шей го­лове все вре­мя зву­чит од­на и та же ра­ди­ос­танция под наз­ва­ни­ем «Нес­конча­емые раз­мышле­ния». Наш ра­зум пе­репол­нен шу­мом, по­это­му мы не слы­шим зо­ва жиз­ни, зо­ва люб­ви. На­ше сер­дце взы­ва­ет к нам, но мы не слы­шим и его. На это у нас нет вре­мени.
Прак­ти­ка осоз­наннос­ти ус­по­ка­ива­ет ца­рящий вок­руг нас шум. Без осоз­наннос­ти нас от­вле­ка­ют са­мые раз­ные ве­щи. Вол­не­ния, стра­хи и не­уве­рен­ность в бу­дущем не да­ют нам ус­лы­шать зов счастья. Да­же ес­ли мы пы­та­ем­ся на­ходить­ся в нас­то­ящем, мно­гие из нас от­вле­ка­ют­ся.

Об осоз­наннос­ти час­то го­ворят как о ко­локо­ле, при­зыва­ющем нас от­ста­вить все в сто­рону и вни­матель­но слу­шать. Иног­да мы ис­поль­зу­ем звук нас­то­яще­го ко­локо­ла или ка­кой-то дру­гой знак, по­мога­ющий пом­нить, что мы не дол­жны от­вле­кать­ся на шум, су­щес­тву­ющий вок­руг и внут­ри нас. Ког­да мы слы­шим звук ко­локо­ла, мы за­мира­ем. Мы сле­дим за каж­дым сво­им вдо­хом и вы­дохом, обес­пе­чивая мес­то для ти­шины. Мы го­ворим се­бе: «Ког­да я де­лаю вдох, я осоз­наю, что де­лаю вдох». Осоз­нанно де­лая вдо­хи и вы­дохи и сос­ре­дото­чив­шись толь­ко на ды­хании, мы ус­по­ка­ива­ем вся­кий шум внут­ри нас: го­лоса, го­воря­щие о прош­лом, бу­дущем или о на­ших не­обуз­данных же­лани­ях че­го-то не­из­вес­тно­го.
Все­го че­рез две-три се­кун­ды осоз­нанно­го ды­хания мы про­буж­да­ем­ся и осоз­на­ём, что мы жи­вем, что мы ды­шим. Мы здесь. Мы су­щес­тву­ем. Шум внут­ри нас ис­че­за­ет. И об­ра­зу­ет­ся глу­бокий и вы­рази­тель­ный прос­тор. Мы об­ре­та­ем спо­соб­ность от­ве­чать на зов ок­ру­жа­ющей кра­соты сло­вами: «Я здесь. Я сво­боден. Я слы­шу те­бя».
Что оз­на­ча­ет «Я здесь?». Это оз­на­ча­ет: «Я су­щес­твую, я в дей­стви­тель­нос­ти здесь. Я не по­терял­ся в прош­лом или бу­дущем, не по­терял­ся в сво­их мыс­лях, не по­терял­ся в шу­ме, су­щес­тву­ющем внут­ри и вок­руг ме­ня. Я здесь». И для то­го что­бы дей­стви­тель­но быть «здесь», вы дол­жны ос­во­бодить­ся от мыс­лей, вол­не­ний, стра­ха, страс­тей. Я прак­ти­кую тот вид ти­шины, ко­торый на­зыва­ет­ся воз­вы­шен­ной ти­шиной. Прак­ти­ковать воз­вы­шен­ную ти­шину прос­то. Ес­ли мы го­ворим, то го­ворим. Но ес­ли мы де­ла­ем что-то еще, мы со­вер­ша­ем толь­ко эти дей­ствия. Мы со­вер­ша­ем их в ра­дос­тном воз­вы­шен­ном мол­ча­нии. Та­ким об­ра­зом мы ос­во­бож­да­ем­ся для то­го, что­бы ус­лы­шать са­мые глу­бокие зо­вы на­шего сер­дца.
...С пер­вым же зву­ком ко­локоль­чи­ка, при­зыва­юще­го к осоз­наннос­ти, нас­ту­пила ти­шина. Но те­перь она бы­ла дру­гой. Это бы­ла нас­то­ящая ти­шина, по­тому что каж­дый из нас прек­ра­тил да­же ду­мать. Мы пол­ностью сос­ре­дото­чились на вдо­хе, ког­да де­лали вдох, и на вы­дохе, ког­да де­лали вы­дох. Мы ды­шали все вмес­те, и на­ше об­щее мол­ча­ние соз­да­вало вок­руг мощ­ное энер­ге­тичес­кое по­ле. Та­кую ти­шину мож­но наз­вать «ог­лу­ша­ющей», пос­коль­ку она очень вы­рази­тель­на.  Пе­ред этим я слы­шал и птиц, и ве­тер, но зву­чали они ина­че, пос­коль­ку я еще не дос­тиг нас­толь­ко глу­бокой ти­шины.
Прак­ти­ка дос­ти­жения ти­шины, по­мога­ющая ос­во­бодить­ся от вся­кого внут­ренне­го шу­ма, дос­та­точ­но прос­та. Вы­пол­няя со­от­ветс­тву­ющие уп­ражне­ния, каж­дый спо­собен ее ос­во­ить. В сос­то­янии «воз­вы­шен­ной ти­шины» вы мо­жете гу­лять, си­деть, нас­лаждать­ся едой. В этом сос­то­янии вы бу­дете дос­та­точ­но сво­бод­ны для то­го, что­бы оце­нить все чу­до жиз­ни. В та­кой ти­шине вам ста­новит­ся дос­тупным са­мо ис­це­ление, как ду­шев­ное, так и фи­зичес­кое. Вы ока­жетесь спо­соб­ны быть, быть здесь и сей­час. По­тому что вы ста­нете по-нас­то­яще­му сво­бод­ны: сво­бод­ны от со­жале­ний и стра­даний, свя­зан­ных с прош­лым; сво­бод­ны от стра­хов и чувс­тва не­оп­ре­делен­ности, свя­зан­ных с бу­дущим; сво­бод­ны от вся­кого умс­твен­но­го пус­тозвонс­тва.

Звук без зву­ка

Ти­шину час­то опи­сыва­ют как от­сутс­твие зву­ка. Од­на­ко са­ма по се­бе ти­шина пред­став­ля­ет со­бой мощ­ный звук. ... впер­вые ус­лы­шав «звук от­сутс­твия зву­ка».
Пять нас­то­ящих зву­ков
Бод­хи­сат­тва — это су­щес­тво, сос­тра­да­ющее лю­дям и приз­ванное об­легчать их стра­дания. В буд­дизме час­то упо­мина­ет­ся бод­хи­сат­тва Ава­локи­теш­ва­ра, или бод­хи­сат­тва Выс­лу­шива­ющий и Все­видя­щий. Са­мо имя Ава­локи­теш­ва­ра оз­на­ча­ет су­щес­тво, глу­боко вни­ма­ющее всем зву­кам ми­ра.
Сог­ласно буд­дист­ской тра­диции, Ава­локи­теш­ва­ра спо­собен улав­ли­вать все су­щес­тву­ющие на зем­ле зву­ки. Он мо­жет так­же из­да­вать пять раз­личных зву­ков, ис­це­ля­ющих мир. Ес­ли вы най­де­те внут­ри се­бя ти­шину, вы то­же ус­лы­шите эти пять зву­ков.
Пер­вый из них — Чу­дес­ный Звук, звук чу­да жиз­ни, взы­ва­ющий к вам. Это звук пе­ния птиц, звук па­да­юще­го дож­дя и так да­лее.
Бог яв­ля­ет со­бой звук. Звук — это соз­да­тель Все­лен­ной. Все на­чина­ет­ся со зву­ка.
Вто­рой звук — звук То­го, Кто Наб­лю­да­ет за всем в Ми­ре. Это звук ти­шины, звук выс­лу­шива­ния.
Тре­тий звук — звук Брах­мы, Бо­га тво­рения. Это та­инс­твен­ный звук «ом». В пи­сани­ях буд­дизма ут­вер­жда­ет­ся, что он соз­дал кос­мос, мир и все­лен­ную. В Еван­ге­лии от И­оан­на со­дер­жится та же идея: «В на­чале бы­ло Сло­во» (Ин. 1:1). Сог­ласно са­мым ста­рым ин­ду­ист­ским тек­стам, Ве­дам, этим сло­вом, соз­давшим мир, яв­ля­ет­ся сло­во «ом». В ин­дий­ской ве­дичес­кой тра­диции оно ко­неч­ное воп­ло­щение дей­стви­тель­нос­ти, или Бог.
Чет­вертым зву­ком яв­ля­ет­ся звук Под­ни­ма­юще­гося При­лива. Он сим­во­лизи­ру­ет го­лос Буд­ды.
Пя­тый звук — звук, Пре­вос­хо­дящий Все Зву­ки Все­лен­ной. Это звук ско­ротеч­ности и не­пос­то­янс­тва, на­поми­нающий нам о том, что нель­зя быть слиш­ком при­вязан­ным к ка­кому-то кон­крет­но­му сло­ву или зву­ку. Где бы вы ни бы­ли, вы вез­де спо­соб­ны ус­лы­шать этот пя­тый звук, Пре­вос­хо­дящий Все Зву­ки Все­лен­ной.

Нет не­об­хо­димос­ти бе­жать

Ког­да вам удас­тся ус­ми­рить весь шум внут­ри се­бя, ког­да вам удас­тся до­бить­ся «ог­лу­ша­ющей ти­шины», тог­да вы смо­жете рас­слы­шать внут­ри се­бя глу­бин­ный зов. Это ва­ше сер­дце пы­та­ет­ся вам что-то ска­зать, но вы по­ка не в сос­то­янии рас­слы­шать его, по­тому что ваш ра­зум за­нят шу­мом. Этот шум от­вле­кал вас днем и ночью.
Осоз­нанность да­ет вам внут­реннее прос­транс­тво и спо­кой­ствие, поз­во­ля­ющее заг­ля­нуть глу­боко внутрь се­бя и по­нять, кем вы яв­ля­етесь на са­мом де­ле и че­го вы хо­тите от сво­ей жиз­ни.
Жизнь пол­на чу­дес, вклю­чая чу­дес­ные зву­ки. Ес­ли вы мо­жете су­щес­тво­вать, ес­ли вы мо­жете быть сво­бод­ными, зна­чит, вы мо­жете быть счас­тли­выми здесь и сей­час. Вам не за чем боль­ше гнать­ся.
Прак­ти­ка осоз­наннос­ти очень прос­та. Вы ос­та­нав­ли­ва­етесь, вы ды­шите, и вы ус­по­ка­ива­ете свой ра­зум. Вы воз­вра­ща­етесь к се­бе и нас­лажда­етесь тем, что каж­дый мо­мент на­ходи­тесь здесь.
Все ра­дос­ти жиз­ни уже при­сутс­тву­ют здесь. Они взы­ва­ют к вам. Ес­ли вы спо­соб­ны их ус­лы­шать, то прек­ра­щай­те гон­ку. Вам не­об­хо­дима ти­шина. Ос­та­нови­те шум в го­лове, что­бы нас­ла­дить­ся по­ис­ти­не вол­шебны­ми звуками жиз­ни, к ко­торым нуж­но прис­лу­шивать­ся. Тог­да вы за­живе­те сво­ей нас­то­ящей и глу­бокой жизнью.

ГЛА­ВА 1

Ти­шина очень важ­на для нас. Она нуж­на нам так же, как воз­дух. Она нуж­на нам так же, как свет ну­жен рас­те­ни­ям. Ес­ли ваш ра­зум пе­репол­нен сло­вами и мыс­ля­ми, то для нас в нем нет мес­та.
Про­дол­жай­те осоз­на­вать се­бя и ва­ше ды­хание. Ес­ли сол­нце са­мо­осоз­на­ния бу­дет из­ли­вать на вас свои лу­чи, вы смо­жете из­бе­жать боль­шинс­тва опас­ностей.  Для то­го что­бы в пол­ной ме­ре про­жить на­шу жизнь, мы дол­жны под­чи­нить ее на­шему же­ланию и ре­али­зовать­ся во что-то боль­шее, чем прос­то в свое ин­ди­виду­аль­ное «я». Та­кая мо­тива­ция мо­жет быть дос­та­точ­ной, что­бы ос­во­бодить от шу­ма, на­пол­ня­юще­го на­шу го­лову.
Ког­да мы об­ра­ща­ем вни­мание на оп­ре­делен­ные эле­мен­ты на­шего соз­на­ния, мы «пот­ребля­ем» их.
... Ес­ли вы зна­ете, как взра­щивать эти эле­мен­ты соз­на­ния, оно даст вам вос­хи­титель­ные ощу­щения и при­несет поль­зу. да­же в шум­ной сре­де мы спо­соб­ны соз­да­вать собс­твен­ные о­ази­сы ти­шины. Мы са­ми в си­лах яв­лять­ся по­зитив­ным яд­ром для вне­сения по­ложи­тель­ных пе­ремен в свою жизнь.

УП­РАЖНЕ­НИЕ

Осоз­нанное ды­хание — хо­роший спо­соб на­сыще­ния на­шего те­ла и ума осоз­нанностью. Пос­ле од­но­го-двух осоз­нанных вдо­хов у вас сни­зит­ся же­лание от­влечь­ся на что-то пос­то­рон­нее. Ва­ше те­ло и ра­зум нач­нут сли­вать­ся во­еди­но и на­сыщать­ся осоз­нанностью че­рез ды­хание. Ды­хание ста­нет бо­лее сво­бод­ным и по­может ус­тра­нить нап­ря­жен­ность те­ла.
Осоз­нанное ды­хание да­ет воз­можность по­лучить ис­це­ля­ющий пе­рерыв. Оно ук­репля­ет осоз­нанность и по­мога­ет дос­тигнуть спо­кой­ствия и кон­цен­тра­ции, что­бы об­ра­тить свой взор в ко­рень тре­вог и дру­гих эмо­ций.
Мо­жете вы­пол­нять ни­жеп­ри­веден­ные уп­ражне­ния и ког­да си­дите, и ког­да иде­те. Ког­да вы ме­дити­ру­ете си­дя, важ­но, что­бы вы удоб­но рас­по­ложи­лись и вып­ря­мили и рас­сла­били поз­во­ноч­ник. Со­вер­шая пер­вый вдох, мыс­ленно про­из­не­сите про се­бя пер­вую строч­ку, а со­вер­шая пер­вый вы­дох — вто­рую. При сле­ду­ющих вдо­хах и вы­дохах вы мо­жете про­из­но­сить толь­ко клю­чевые сло­ва.

Де­лая вдох, я осоз­наю, что де­лаю вдох.
Де­лая вы­дох, я осоз­наю, что де­лаю вы­дох.
Я де­лаю вдох, он ста­новит­ся глуб­же.
Я де­лаю вдох, он ста­новит­ся мед­леннее.
Я де­лаю вдох, я осоз­наю свое те­ло.
Я де­лаю вы­дох, я ус­по­ка­иваю свое те­ло.
Я де­лаю вдох, я улы­ба­юсь.
Я де­лаю вы­дох, я ос­во­бож­да­юсь.
Я де­лаю вдох, я су­щес­твую в нас­то­ящем мо­мен­те.
Я де­лаю вы­дох, я ра­ду­юсь нас­то­яще­му мо­мен­ту.

0

45

ГЛА­ВА 2
Нес­конча­емые раз­мышле­ния: на­ше внут­реннее ра­дио

Свернутый текст

Да­же ког­да мы не­под­вижно си­дим, и к нам не пос­ту­па­ют ни­какие внеш­ние раз­дра­жите­ли, в на­шей го­лове идет бе­зос­та­новоч­ный внут­ренний ди­алог. Мы пос­то­ян­но пот­ребля­ем свои мыс­ли. Мы впи­тыва­ем их, а за­тем сно­ва и сно­ва пе­реже­выва­ем, как ко­ровы, жу­ющие свою жвач­ку.
Нам не­об­хо­димо на­учить­ся вык­лю­чать ра­дио­стан­цию «Нес­конча­емые раз­мышле­ния». Для на­шего здо­ровья вред­на та­кая под­питка, иду­щая от собс­твен­но­го соз­на­ния. Не­кото­рые лег­ко про­водят за этим всю жизнь. Ка­кая не­вос­полни­мая по­теря вре­мени! Да­вай­те вмес­то это­го по-нас­то­яще­му про­живать каж­дый мо­мент, да­ру­емый жизнью. Для это­го нам не­об­хо­димо прек­ра­тить бес­ко­неч­ные внут­ренние рас­сужде­ния.
Как мы мо­жем нас­лаждать­ся на­шими ша­гами по жиз­ни, ес­ли все вни­мание пог­ло­щено умс­твен­ной бол­товней? Важ­но на­чать по­нимать то, что мы чувс­тву­ем, а не толь­ко то, что ду­ма­ем. Ког­да мы ка­са­ем­ся но­гой зем­ли, мы дол­жны уметь по­чувс­тво­вать, как но­га ка­са­ет­ся зем­ли. Ког­да мы су­ме­ем это­го до­бить­ся, то от­кро­ем для се­бя ра­дость в спо­соб­ности хо­дить. Ког­да мы идем, мы всем сво­им те­лом и ду­шой от­да­ем­ся это­му и пол­ностью кон­цен­три­ру­ем­ся на каж­дом дра­гоцен­ном мо­мен­те жиз­ни.
Скон­цен­три­ровав­шись на при­кос­но­вении к зем­ле, мы пе­рес­та­нем от­вле­кать­ся на мыс­ли и смо­жем ощу­тить на­ше те­ло и все, что нас ок­ру­жа­ет, по-но­вому. На­ше те­ло — это чу­до! В нем про­ис­хо­дят мил­ли­оны раз­личных про­цес­сов. Мы мо­жем по-нас­то­яще­му оце­нить это лишь тог­да, ког­да нам удас­тся ос­та­новить бес­ко­неч­ные мыс­ли и най­ти в се­бе дос­та­точ­но осоз­наннос­ти и сос­ре­дото­чен­ности, что­бы от­крыть для се­бя чу­деса на­шего те­ла, зем­ли и не­ба.
Нель­зя ут­вер­ждать, что мыс­лить всег­да пло­хо. Мыш­ле­ние бы­ва­ет очень про­дук­тивным. Мыс­ли мож­но рас­смат­ри­вать как не­кий плод. Не­кото­рые пло­ды по­лез­ны и пи­татель­ны. На­шими мыс­ля­ми яв­ля­ем­ся и мы са­ми. Но в то же вре­мя мы яв­ля­ем со­бой и неч­то боль­шее, чем на­ши мыс­ли. Мы — это так­же на­ши ощу­щения, на­ши вос­при­ятия, на­ша муд­рость, на­ше счастье и на­ша лю­бовь. Ког­да мы зна­ем, что мы боль­ше, чем на­ши мыс­ли, мы ис­полня­ем­ся ре­шимос­ти не до­пус­тить до­мини­рова­ния мыс­лей. Под­держи­ва­ют ли на­ши мыс­ли на­ши ис­тинные на­мере­ния? Ес­ли нет, тог­да мы дол­жны на­жать на кноп­ку «пе­резаг­рузка».

При­выч­ка мыс­лить не­гатив­но
Внут­ри боль­шинс­тва жи­вут гнев и стра­дания. Ско­рее все­го, в прош­лом нас уг­не­тали и оби­жали, и вся эта боль по-преж­не­му су­щес­тву­ет в нас, пог­ре­бен­ная в ба­зовом соз­на­нии. Мы не спо­соб­ны до кон­ца пе­рера­ботать и из­ме­нить на­ше от­но­шение к про­изо­шед­ше­му и по­это­му сох­ра­ня­ем в се­бе гнев, не­нависть, от­ча­яние и стра­дания. Та­ким об­ра­зом мы сно­ва и сно­ва пот­ребля­ем от­равлен­ную пи­щу, про­из­во­димую соз­на­ни­ем.

На­ши мыс­ли и ок­ру­жа­ющий мир
На­ши мыс­ли час­то вра­ща­ют­ся по кру­гу, и мы те­ря­ем ощу­щение ра­дос­ти жиз­ни. Боль­шинс­тво мыс­лей не толь­ко не по­мога­ют нам, но и на­носят вред. Мы час­то ве­рим, что не вре­дим се­бе, ес­ли прос­то ду­ма­ем. Но в дей­ствитель­нос­ти мыс­ли, про­нося­щи­еся в на­шей го­лове, про­ника­ют и в ок­ру­жа­ющий мир. Так что у вас есть вы­бор. Преж­де все­го соз­дай­те внут­ри се­бя спо­кой­ное прос­транс­тво и пос­та­рай­тесь луч­ше изу­чить се­бя. Это вклю­ча­ет осоз­на­ние и по­нима­ние ва­ших собс­твен­ных стра­даний. В ре­зуль­та­те ва­ших уси­лий вы со­бере­те пер­вые слад­кие пло­ды са­мопоз­на­ния. А пос­ле по­думай­те, как прив­нести ти­шину, глу­бину взгля­да.

Осоз­нанность как уме­ние воз­вра­щать се­бе вни­мание

Уметь не ду­мать — ис­кусс­тво. И, как лю­бое ис­кусс­тво, оно тре­бу­ет тер­пе­ния и прак­ти­ки. Уме­ние воз­вра­щать свое вни­мание от ок­ру­жа­юще­го ми­ра се­бе, от­во­евать се­бе ра­зум и те­ло очень труд­ное. Но с по­мощью про­дол­жи­тель­ных тре­ниро­вок осоз­нанно­го ды­хания вы научи­тесь при­сутс­тво­вать в нас­то­ящем и прос­то быть.
Прос­тей­ший спо­соб на­чать уп­ражне­ния по ос­во­бож­де­нию се­бя от при­выч­ных мыс­лей — най­ти нес­коль­ко минут, что­бы спо­кой­но по­сидеть. Ког­да вы си­дите спо­кой­но, вы мо­жете наб­лю­дать, как вас по­сеща­ют раз­ные мыс­ли. Вы мо­жете на­чать уп­ражнять­ся в том, что­бы не го­нять их по кру­гу, а ос­во­бож­дать­ся от них, сос­ре­дота­чива­ясь на ды­хании и внут­ренней ти­шине.
Ес­ли вы бу­дете ре­гуляр­но на­ходить все­го нес­коль­ко ми­нут, что­бы ус­по­ко­ить свой ра­зум и те­ло и свои воспри­ятия, вы дос­тигне­те сос­то­яния ра­дос­ти. Эта ра­дость под­линно­го спо­кой­ствия ста­нет ва­шей ежедневной оз­до­рав­ли­ва­ющей пи­щей.
Ходь­ба — за­меча­тель­ное средс­тво для очи­щения ума без спе­ци­аль­ных уси­лий.  Вы прос­то иде­те и кон­цен­три­ру­етесь на ходь­бе. Ра­дость и осоз­на­ние при­ходят к вам ес­тес­твен­ным пу­тем.
Для то­го что­бы ос­та­новить мыс­ли, вам не нуж­но мно­го вре­мени или уси­лий. Сде­лав в сос­то­янии осоз­нанности все­го лишь один вдох, вы уже пе­рес­та­нете мыс­лить. Вы де­ла­ете вдох и де­ла­ете шаг. 
Ва­ши мыс­ли ос­та­нав­ли­ва­ют­ся че­рез две-три се­кун­ды пос­ле вдо­ха. Ес­ли внут­реннее ра­дио «Нес­конча­емые раз­мышле­ния» все еще зву­чит, не поз­во­ляй­те его за­сасы­ва­ющей энер­гии, по­доб­ной тор­на­до, унес­ти вас. Прак­ти­куя осоз­нанность, вы бу­дете при­вяза­ны к нас­то­яще­му мо­мен­ту, где жизнь со все­ми ее чу­деса­ми ре­аль­на и дос­тупна.
Вна­чале вам, ве­ро­ят­но, пот­ре­бу­ет­ся нем­но­го боль­ше вре­мени, что­бы ос­во­бодить­ся от мыс­лей. Вы мо­жете де­лать вдо­хи и вы­дохи на каж­дый шаг, де­сять или двад­цать се­кунд осоз­нанно­го ды­хания. Ес­ли ва­ше вни­мание нач­нет рас­се­ивать­ся, мяг­ко вер­ни­те его к ды­ханию.
Де­сять или двад­цать се­кунд — не­боль­шой от­ре­зок вре­мени. Один нер­вный им­пульс, один им­пульс к дей­ствию тре­бу­ет все­го нес­коль­ких мил­ли­секунд. В те­чение двад­ца­ти се­кунд у вас ока­жет­ся двад­цать ты­сяч мил­ли­секунд для то­го, что­бы ос­та­новить це­лый эше­лон мыс­лей.
В те­чение это­го вре­мен­но́го про­межут­ка вы мо­жете ис­пы­тать ра­дость, бла­женс­тво и счастье от то­го, что мыс­ли ос­та­нови­лись. Ва­ше те­ло ста­новит­ся спо­соб­ным к са­мо­ис­це­лению. Ваш ра­зум так­же по­луча­ет воз­можность ис­це­лять се­бя. Ник­то и нич­то не по­меша­ет вам прод­лить ра­дос­тное сос­то­яние, сде­лав вто­рой шаг и вто­рой вдох. Ша­ги и ды­хание по­мога­ют вам ис­це­лять се­бя.
Идя, вы за­мети­те, что ваш ра­зум на­ходит­ся под воз­дей­стви­ем ста­рой при­выч­ной энер­гии гне­ва или страс­тей. На са­мом де­ле эта энер­гия всег­да воз­дей­ству­ет на вас, да­же ког­да вы спи­те. Осоз­нанность по­может раз­ли­чить эту при­выч­ную не­гатив­ную энер­гию. Ког­да вы уз­на­ете ее, то прос­то улыб­ни­тесь ей и из­лей­те на нее по­ток осоз­наннос­ти, вол­ны теп­лой и объ­ем­ной ти­шины. Та­кими уп­ражне­ни­ями вы ра­зовь­ете в се­бе спо­соб­ности от­во­дить эту при­выч­ную энер­гию от се­бя. Вы мо­жете уп­ражнять­ся в том, что­бы ок­ру­жать се­бя ши­роким и теп­лым покры­валом ти­шины всег­да: ког­да вы про­гули­ва­етесь, или ле­жите, или ...
Ти­шина не оз­на­ча­ет прос­то мол­ча­ние. Боль­шинс­тво то­го шу­ма, от ко­торо­го мы стра­да­ем, пред­став­ля­ют со­бой нап­ря­жен­ные раз­го­воры, зву­чащие у нас в го­лове. Мы ду­ма­ем и ду­ма­ем, го­няя мыс­ли по кру­гу. Не­об­хо­димо при­учать се­бя к то­му, что­бы в этот мо­мент сос­ре­дота­чивать все свое вни­мание толь­ко на нем.
Это, од­на­ко, не зна­чит, что мы не дол­жны ду­мать или дол­жны по­дав­лять свои мыс­ли. Речь о том, что ког­да мы со­вер­ша­ем про­гул­ку, то да­рим се­бе воз­можность прер­вать раз­мышле­ния, кон­цен­три­ру­ясь на ды­хании и ша­гах. Ес­ли нам дей­стви­тель­но нуж­но о чем-то по­думать, мы мо­жем об­ду­мать это с пол­ным вни­мани­ем.
По ме­ре то­го как мы бу­дем осоз­на­вать, что нам ста­новят­ся дос­тупны мно­гие ра­дос­ти, счастье нач­нет ох­ва­тывать нас. Ес­ли в не­бесах све­тит пол­ная лу­на, а мы ду­ма­ем о чем-то от­вле­чен­ном, то для нас лу­на ис­чезнет. Но ес­ли вы сос­ре­дото­читесь толь­ко на лу­не, дру­гие мыс­ли, ес­тес­твен­но, ос­та­новят­ся; тог­да вам не нуж­но бу­дет зас­тавлять се­бя не ду­мать, зап­ре­щать се­бе ду­мать или ру­гать се­бя за то, что вы ду­ма­ете.
Са­мо по се­бе мол­ча­ние спо­соб­но при­нес­ти че­лове­ку зна­читель­ное уми­рот­во­рение. Ес­ли мы мо­жем обес­пе­чить се­бе глу­бокую ти­шину, ни о чем не ду­мая, то в этом по­кое мы об­ре­тем вос­хи­титель­ную лег­кость и сво­боду.
Уме­ние пе­рек­лю­чать вни­мание с мыс­лей на про­ис­хо­дящее в нас­то­ящий мо­мент сос­тавля­ет ос­но­ву прак­ти­ки осоз­наннос­ти. Мы мо­жем за­нимать­ся та­кими уп­ражне­ни­ями в лю­бой мо­мент и в лю­бом мес­те, по­лучая но­вые удо­воль­ствия от жиз­ни. Мы мо­жем нас­лаждать­ся при­нося­щим от­дых от­клю­чени­ем мыс­лей и ре­чи всег­да...
Уп­ражне­ния в осоз­наннос­ти не обя­затель­но под­ра­зуме­ва­ют ме­дита­цию в си­дячем по­ложе­нии. Смысл в том, что­бы раз­ви­вать на­вык заг­ля­дывать внутрь се­бя и на­ходить внут­ренний по­кой. Ес­ли мы не добь­ем­ся это­го уме­ния, то не смо­жем спра­вить­ся со скры­той в нас энер­ги­ей на­силия, стра­ха, тру­сос­ти и не­навис­ти.
Ког­да наш ра­зум ме­чет­ся и про­дуци­ру­ет шум, внеш­нее спо­кой­ствие — об­ман. Но ког­да мы на­ходим прос­транс­тво и по­кой внут­ри се­бя, мы ес­тес­твен­ным об­ра­зом из­лу­ча­ем мир и ра­дость. Мы ста­новим­ся спо­соб­ны соз­да­вать здо­ровую ат­мосфе­ру вок­руг се­бя.

Прос­транс­тво для ре­али­зации на­шей меч­ты
Ис­ти­на в том, что каж­дое на­ше ды­хание и каж­дый наш шаг спо­соб­ны стать частью ре­али­зации меч­ты.
УП­РАЖНЕ­НИЕ
Уме­ние ос­та­нав­ли­вать мыс­ли
Уме­ние ос­та­нав­ли­вать те­ло и ра­зум воз­вра­ща­ет их в нас­то­ящий мо­мент. Ес­ли вы си­дите спо­кой­но, ос­та­нав­ли­вая те­ло и ра­зум, и хра­ните ти­шину внут­ри се­бя, вы дос­ти­га­ете не­под­вижнос­ти и сос­ре­дото­чен­ности.
Нач­ни­те с прек­ра­щения всей той гон­ки, ко­торую вы ве­дете при по­мощи те­ла. Ког­да ва­ше те­ло не­под­вижно, ког­да вам не нуж­но об­ра­щать вни­мание ни на ка­кие его дви­жения, кро­ме ды­хания, тог­да ва­шему ра­зуму ста­нет лег­че от­ка­зать­ся от при­выч­но­го бе­га, хо­тя для это­го не­об­хо­димо вре­мя и не­кото­рая тре­ниров­ка.
Ког­да вы на­учи­тесь ос­та­нав­ли­вать ра­зум при не­под­вижном те­ле, вы смо­жете ос­та­нав­ли­вать его и в тех слу­ча­ях, ког­да ва­ше те­ло про­дол­жа­ет дви­жение. Кон­цен­три­ру­ясь на том, как ва­ше ды­хание со­чета­ет­ся с ва­шими обыч­ны­ми дви­жени­ями, вы нач­не­те жить в сос­то­янии осоз­наннос­ти, а не за­бытья.
Как и всё в этом ми­ре, на­ши мыс­ли не пос­то­ян­ны. Уме­ние осоз­на­вать свои мыс­ли и же­лания, за­дер­жи­вать их и ос­во­бож­дать­ся от них да­ет вам прос­транс­тво для раз­ви­тия и поз­на­ния под­линных на­мере­ний.
Вы мо­жете соз­дать собс­твен­ные стро­ки для при­веден­ных ни­же вер­сий ме­дита­ции.
Де­лая вдох, я осоз­наю свои мыс­ли.
Де­лая вы­дох, я знаю, что они не пос­то­ян­ны.
Де­лая вдох, я осоз­наю мое же­лание …
Де­лая вы­дох, я знаю, что мое же­лание …  эфе­мер­но.
Де­лая вдох, я осоз­наю, что страсть к … при­носит стра­дания.
Де­лая вы­дох, я ос­во­бож­да­юсь от страс­тей.
Де­лая вдох, я раз­мышляю об уме­нии ос­во­бож­дать­ся от мыс­лей.
Де­лая вы­дох, я ощу­щаю ра­дость ос­во­бож­де­ния от мыс­лей.

0