Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Самоосвобождение и Лайя-йога

Сообщений 101 страница 110 из 110

101

Как проникнуть в эти измерения, как очистить свой ум? Нужно начинать с установления духовной связи с Учением. Затем нужно учиться концентрации, нужно сделать свой ум сильным. Слабый ум ничего не может. Сильный ум способен на все. Не бойтесь потратить два, три года на концентрацию. Каждый день следует заниматься концентрацией на точке, на пламени свечи, на чтении мантры. Когда вы прочитаете миллион раз мантру Ом, сила вашего ума значительно вырастет. Когда вы начинаете реально практиковать, вы понемногу становитесь садху.

Не бойтесь потратить время на изучение философии. Философия не даст вам Просветления, но она упорядочит, дисциплинирует ваш ум. Она откроет новые горизонты. Она создаст основу. Когда достигнута концентрация, и сила концентрации такова, что вы можете свободно в течение часа удерживать в своем сознании какой-либо объект и сливаться с объектом, вы можете оставлять концентрацию, переходить к медитации, заниматься медитацией Пустоты.

Сначала надо заниматься медитацией понемногу, но регулярно, ежедневно. Это может быть медитация Махашанти, или Атма-вичара.
Затем вы должны медитировать все больше и больше.

Свернутый текст

На некоторое время вы должны уединиться, чтобы медитировать с утра до вечера по десять часов в сутки по четыре сессии.
У вас должно быть стратегическое мышление. Вы должны спланировать свою садхану на 12 лет вперед.
Есть строгие ритриты, есть свободные. Если вы не чувствуете уверенности, что способны выполнять расписание, не надо насиловать себя, надо делать то, что можете, и брать свободный ритрит. Свободный ритрит — хорошая вещь, можно гулять, что-нибудь делать, можно не выполнять расписание. Главное — молчать, жить в уединении. Само молчание, само уединение трансформируют вас. Если вы способны три месяца молчать, это будет великое благословение для вас.
Постоянно концентрироваться, чтобы ничего не забыть.

Когда вы практикуете таким образом, дхьяна придет к вам, медитация придет к вам, понемногу к вам начнет приходить самадхи. Тогда вы постепенно начнете побеждать свой ум. Сначала ваш ум может взбунтоваться, ваши желания могут взбунтоваться, внутренние демоны начнут обольщать вас. Эго начнет предавать вас, ум начнет предавать вас. Ваша вера начнет колебаться. Нечистые мысли могут возникать, как будто им конца и края нет. Все это может быть и будет. Все это описано в опытах древних святых, в опытах христианских монахов. Это происходит со всеми. Вы должны победить в этой битве, вы должны одолеть демонов, должны взять под контроль свой ум, защитить себя от себя самого.
Ваши праны могут дисбалансироваться, вы должны научиться балансировать праны, заземляясь, гармонизируя праны, концентрируясь на чакрах, управляя ветрами, овладев искусством управления ветром. Вы должны научиться исцелять себя сами силой только концентрации. В это время у вас будет много сомнений, много желаний, трудно контролируемых карм. Это называется период уязвимости, каменистая пустыня души.
Но ваша вера поможет вам, ваше знание философии поможет вам, святые, если вы искренне к ним обращаетесь, помогут вам. Ваша воля, терпимость, смирение тоже помогут вам. Все будут вам помогать.  Ваш ум будет вас предавать. Ваша вера будет колебаться. А святые будут вам помогать. Божества будут помогать. Ваши хорошие качества будут вам помогать.

Развернется серьезная борьба. Вы должны победить в этой борьбе. Нечистые части вашего ума будут сражаться с чистыми частями вашего ума. Ваше ложное эго (ахамкара) будет сражаться с вашим божественным Я. Темные силы внутри вас, которые были скрыты до этого, пробудятся, активируются. Но и светлые силы благословения, ваши внутренние ангелы и боги тоже пробудятся и выступят на борьбу с ними.
Ваше сознание, если вы не опытны и вера слаба, часто будет колебаться, и вы сами часто не будете знать, чью же вам сторону принять. Но если вы знаете Учение, вы не будете колебаться. Если у вас есть вера, у вас не будет проблем. Приняв сторону светлых сил, вы одолеете внутренних демонов, препятствия, колебания и водрузите знамя веры, знамя победы. Вы усмирите кармы, желания, праны, растворите эгоизм, привязанности, победите нечистые мысли силой чистого видения, угнетенное состояние «маленькой бедняжки» победите силой божественной гордости, скукоженный ум распахнете, сделаете его подобным Вселенной.

С этого момента вы станете настоящим садху. Переходный период закончится, каменистая пустыня души закончится. Придет истинная чистая вера, придут возвышенные безупречные качества, ум станет ясным, сильным, безмятежным. Из этого состояния, когда вы пройдете этот кризис, все вам станет подвластно, ничего не будет для вас недоступного. Вы сможете медитировать в самадхи, медитировать без перерыва по 10 часов.
Другой мир откроется перед вами. Это мир садху, другое измерение жизни. Уже ничто не будет вас беспокоить. У вас, конечно, останутся некоторые двойственные представления, и у вас еще не будет совершенного видения, но вы станете истинным садху, тем, кто вступил на путь и уверенно идет по нему.
Нужно пройти такой период, я честно предупреждаю. Все святые об этом пишут, это не секрет. Не знают только те, кто не практикует. Откройте книгу Иоанна Златоуста, христианских подвижников. Все это описано. Духовный путь — это также и битва, это борьба за определенные цели. Это не только воззрение, духовный путь — это также медитация и поведение. Тогда ум покорится вам, ум сдастся такому сильному сознанию.

Но одних только ваших усилий недостаточно. Даже когда вы разовьете в себе всю силу концентрации, решимости, нужна также милость, благословение. Всегда нужно благословение свыше. Поэтому нужно открывать свое сердце, взращивать преданность, веру, самайю, чтобы эта вера никогда не колебалась.
Я вам всем желаю стать духовными победителями, стать чемпионами мира по борьбе со своим умом. Ум будет отчаянно бороться. Он очень сильный соперник, очень хитрый, коварный. Вы должны узнать все его повадки. Вы должны очень много времени наблюдать за ним. ...Таким же образом вам надо наблюдать ум. Нужно наблюдать своего соперника. У вас сильный соперник. Об этом говорит Васиштха в «Йога Васиштхе». Он не раз уже одолевал вас в прошлых жизнях. Вы выходили с ним на борьбу, и он укладывал вас на лопатки. Но в этой жизни у вас снова появился шанс бросить ему вызов, одолеть его, получить чемпионский титул, что означает Освобождение.

Когда вы одолеете свой ум, вы обнаружите, что одолели время, что больше нет прошлого, будущего, настоящего. Вы одолели пространство, больше нет внешнего и внутреннего. Вы одолели карму, больше нет отпечатков, которые вынуждают вас поступать так или иначе, действовать механично. Больше нет кармы прошлых жизней, нет кармы будущих жизней. Нет нужды воплощаться, рождаться, страдать, умирать, испытывать ограничения. Все это будет завершено.
Вы увидите, что одолели всю Вселенную, потому что вся Вселенная — это ум. Когда вы все это увидите, вы поймете, что вы стали джняни. Вы откроете для себя свободный неописуемый мир без субъекта и объекта, мир как чистое сознание, которое вам покоряется, потому что вы сами стали выше ума. Такой мир мы обычно называем мандалой, измерением чистого видения.

В измерении чистого видения нет страданий, ограничений, конфликтов, там все божественно. Это мир, состоящий из вашего чистого сознания. Это мир полноты, игры, избытка, радости, азарта, мир квантовой неопределенности, мир огромных скоростей сознания. Это мир вездесущности, всеприятия: мир, где время свернуто в настоящий момент, где время не существует как линия, стрела из прошлого в будущее, где время может идти как угодно, а может вообще стоять; где пространство не является ни внутренним, ни внешним, и не связано с географией. Пространство становится таким, каким вы зададите его в уме. Это нелинейный, парадоксальный, неалгоритмичный, вероятностный мир, где возможно все. Таков мир джняни.
Это мир парения, игры. Мир, в котором нет границ; в котором нет центра в виде «я». Это мир, в котором вы не связаны одним телом; когда можно жить в физическом теле, в астральном теле, в каузальном теле, можно создать иллюзорное тело в облике божества; когда можно жить на земле, можно жить в чистых измерениях богов, в чистых странах, в божественных локах Шветадвипа, Кайласа, Индра-лока; когда можно силой разума создавать другой мир и жить в нем.

Это мир, в котором законов физики, присущих нашему миру, не существует, когда можно менять тоннели реальности, скользить по тоннелям реальности, из пустоты материализовывать новые тоннели реальности, новые события, вероятности, двигать вероятностями, управлять событиями как хочешь.
Когда субъект воссоединен с объектом, ты находишься в центре Вселенной. Когда махавакья «Ахам Брахмасми» является твоей сущностью, и ничто другое больше не является твоей сущностью; тогда Гуру-йога полностью реализована, и ты стал полностью един со своим Гуру. Когда Сатгуру внутри тебя и Сатгуру внутри Мастера — это одно и то же, один и тот же Сатгуру.
Квантово-вероятностные миры первозданного хаоса; миры творцов, предтеч мироздания; миры звездных конструкторов; миры тех, кто создает Вселенные, порождает Вселенные, мерность, топографию мира; миры бесконечных игр божественной силы, божественной воли, божественной власти, творения, поддержания, разрушения, сокрытия, божественной свободы — таково наше будущее.

Сделать шах королю сансары

Правильная мотивация зарождается, когда мы выражаем намерение следовать духовному пути Освобождения, тренировать свой ум, усмирять эго для того, чтобы обрести высшее перерождение, преобразиться в божество и, в конце концов, достичь Освобождения, т.е. мы выражаем намерение пройти по шестнадцати стадиям Учения.
Сансара — это как игра в шахматы. Жизнь уже бросила вам вызов. Тот факт, что вы здесь родились, уже значит — вам бросили вызов, вам бросили перчатку. Против вас играет время, закон кармы и все, что называют обусловленностью. Причем, хотите вы или нет, они все равно играют и будут играть свою партию.
Ваша задача — всегда делать ответные ходы. Насколько вы адекватно отвечаете вызовам времени, вызовам кармы, настолько долго вы играете и остаетесь на доске. Но если вы хорошо играете, и вызовы времени просматриваете на два, три шага вперед, вы сами начинаете теснить соперника. Тогда сансара уже не может вам диктовать условия.
Задача духовной практики на пути Освобождения заключается в том, чтобы не сансара и карма вам диктовали условия, а чтобы вы диктовали условия сансаре и карме, т.е. могли управлять всем этим. Но это возможно, только когда вы делаете адекватные ходы. От вас требуется очень мощное стратегическое мышление. Вы должны думать не о том, что будет через год или два, а о том, что будет через тридцать или восемьдесят лет, и выстраивать свою стратегию жизни. постоянно вырабатывать духовную стратегию жизни.
Тогда — карма бессильна; время идет, а я достигаю иллюзорного тела, время над ним не властно. Это означает, что вы делаете правильные, адекватные ходы, вы реально идете по пути Освобождения.
Карма заставляет ум беспокоиться, а я работаю с умом, усмиряя его, я обретаю огромную самодисциплину и ясность; ничто не в состоянии поколебать мой ум. Даже если накоплены кармические причины, я обретаю самодисциплину, я постоянно работаю с умом, тренирую его. Тогда проходит время, вы начинаете теснить сансару и побеждать ее, наступает момент — вы разбиваете все фигуры сансары и королю сансары (эго) делаете шах. Когда вы близитесь к самотрансценденции, вы делаете шах королю сансары.Учение об усмирении ума — это шах королю сансары.
Кто такой король сансары? Это эго (ахамкара). Когда ему сделан шах, король (эго) мечется туда-сюда, хочет еще за что-то зацепиться, а вы практикуете, делаете еще один шах, и король, олицетворяющий карму, клеши и эгоизм, убегает и, в конце концов, практикуя, вы ставите ему мат.
Это означает — вы берете его в плен и подчиняете Высшему «Я». Когда отсекаются надежды, страхи и привязанности, и возникает «обнаженное осознавание», тогда эго (король сансары) становится Его послушным министром.

Закон кармы, время (Махакала), сансарные ограничения, эгоизм, накопленные в прошлом причины и клеши, — это очень серьезный противник.
Практикующие — это те, кто учатся хорошо играть, становятся очень хорошими игроками, и переигрывают этого противника. В этом смысл истинной мотивации.
В книге пророка Осии (гл. 13, ст. 14) Ветхого Завета говорится: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Святой, достигший состояния Пробуждения, освобожден от смерти, она над ним не властна, низшие миры над ним не властны.
Все это верная мотивация. Когда у нас выработана верная мотивация, мы по-настоящему получаем пользу от Учения.

Пять памятований при изучении Учения

Что включает в себя правильная мотивация? Это так называемые пять памятований.
1. Помнить, какое важное, драгоценное, великое Учение вы слушаете
2. Помнить, как важно понять Учение, чтобы усмирить эгоизм
3. Помнить, что Учение необходимо принимать всем своим сердцем, чтобы оно сработало.
Если мы находимся в подвешенном состоянии и не отдаемся целиком Учению или процессу обучения и трансформации, это не принесет большой пользы, поскольку Учение, как и любой процесс, требует поглощенности.
Учение тоже говорит нам, что через какое-то время нам придется покинуть этот мир и обустраиваться в другом. И чтобы обустроиться в том мире, нам надо хорошо подготовиться. Значит, надо воспринять Учение со всей серьезностью, делать все возможное и готовить снаряжение.
4. Помнить, как важно сонастроиться с духом Учения.
Такая открытость называется самайя. Это не отменяет вашей индивидуальности, вашего личного поиска, усилия и вашей личной ответственности. Потому что духовный путь — это всегда созревание и рост собственной осознанности, а осознанность всегда предполагает ответственность.
Сонастроенность означает некую чуткость, способность слушать.   
5. Помнить, что Учение ведет в высшие измерения, в Мир Богов, даруя все блага.

0

102

Пять ошибок при изучении Учения

Свернутый текст

2. Вторая ошибка — практиковать Учение, не понимая его смысл, не изучая его глубоко.
Ошибка — пытаться практиковать Учение, не разобравшись в его смысле, не изучая его, делать упор только на методы, думая: «Теория — это неважно, понимание — тоже. Я буду практиковать, и это приведет меня к истинному Освобождению» — это заблуждение. Потому что, не обладая ясностью в интерпретации Учения, мы рано или поздно наткнемся на такой «хороший» духовный камень, на такую скалу, и нам придется снова возвращаться, чтобы разобраться с этим. Надо все прояснить, чтобы на уровне интеллекта все себе объяснить.
3. Третья ошибка — практиковать только самостоятельно, слишком полагаться на себя, не сверяясь с Учением.
Себе доверять, конечно, надо, но не переоценивать себя. Всегда надо получать подтверждения, сверяться с авторитетами, текстами.
Потому что если вы, немного изучив Учение, думаете: «Я буду сам практиковать, самостоятельно», то рано или поздно возникнут препятствия, и вы не разберетесь, что с этим делать. Вместо Плодов Учения будет большое замешательство. Это проверенно уже не раз. Потому что Учение глубже нас.
Учение глубже нашего ума и того, что мы думаем. Оно настолько глубоко, что мы этого даже не подозреваем. То, что мы видим, и то, что мы думаем об Учении сейчас, это всего 5% , а то, что пока скрыто от нас — это 95% .

4. Четвертая ошибка — это примешивать свои фантазии на темы Учения. Под этим понимается подмена неконцептуальной сути Учения концептуальными измышлениями. Это бывает, когда человек получает избыток ясности, но у него страдает интуитивное понимание. Тогда он подменяет внутреннюю сущностную сторону Учения избытком ясности. Учение становится внешним, концептуальным.
5. Пятая ошибка — не верить в действенность, силу методов Учения или иметь предубеждения в отношении каких-то методов.  Другое дело, если у нас есть склонность к определенным аспектам Учения, это нормально, склонности всегда проявляются на пути духовной практики.
Есть еще ошибочный подход, когда мы думаем: «Мне нужно изучать Учение так, чтобы постоянно получать какую-то интеллектуальную подпитку, новую информацию, а если это старая информация, то это уже не важно». Но Учение не следует воспринимать как информационную подпитку, это не то, что должно давать нам какое-то умственное удовлетворение или просто новую информацию. Это то, что проникает в нас на более глубоком уровне, это как лекарство.
Например, если вы приходите к врачу рефлексотерапевту, он вам ставит одни и те же иголки на одни и те же точки, но целительный эффект налицо. Таким же образом надо относиться и к Учению. Часто в Учении повторяются одни и те же постулаты, чтобы оно глубоко в нас проникло, и мы разобрались в нем. Очень важно много раз проникать в суть, и с разных точек зрения рассматривать одни и те же аспекты Учения.
Если вы практикуете, зарождая правильную мотивацию, основываясь на пяти памятованиях, избегая пяти ошибок при обучении и следуя десяти ачарам (принципам Учения), разобравшись в том, что это означает, то что бы вы ни делали, всегда будет давать результат и приносить успех.
спортсмен тренируется, думая: «Нравится, не нравится — надо тренироваться». «Нравится медитировать — не нравится медитировать, что делать? Надо заниматься». Иногда уму нравится медитировать, иногда нет, но если его слушать, то так ничего не достигнешь. Иногда уму нравится созерцать, иногда нравится развлекаться и быть в отвлечениях, но надо сказать: «Нравится — не нравится, а надо практиковать и не отвлекаться». Иногда нравится читать мантру, иногда не очень, иногда нравится работать с пранами, иногда нет. Но тапас заключается в том, что мы бросаем вызов, идем вперед, и, несмотря на то, что нравится уму, я что нет, преодолеваем себя и идем дальше. Это правильный подход к Учению.

Мотивация и зарождение санкальпы

Каждый раз, слушая Учение, мы должны выражать санкальпу пробудить Бога в себе. «Да обрету я пробуждение на благо всех живых существ! Да устраню я все препятствия! Да освобожусь я от всех карм! Да стану я чистым проводником божественного!» — это правильные мотивации. Когда вы выражаете санкальпы, ваш ум принимает позицию силы, намерения, и ваши санкальпы проецируются в будущее. Все, что вы выражаете, будет сбываться. Надо верить в свои санкальпы, и тогда они будут материализовываться. Ум — это великое сокровище. Как вы его повернете, так и будет. Все, что вы задумаете, исполнится, если вы верите в это и делаете тапасью.
Где бы, о чем бы ум ни подумал, то проявляется и снаружи. Это аксиома, изложенная Васиштхой. Это не значит, что мы один раз выразили свои санкальпы и забыли. Тогда они не будут иметь силы. Мы постоянно должны их поддерживать. Наши санкальпы ежедневно должны получать подпитку. Тогда вы все дальше и дальше идете в направлении этого намерения, каждый день его подтверждаете. На духовном пути важно понять, открыть силу разума, силу воображения. Творческая мысль может сделать много. Духовный путь — это не только безмыслие или концентрация, это правильное использование силы мысли. Наша задача — направить силу мысли на достижение, реализацию. И мы должны ее использовать. Сила мысли и сила осознанности — это одно и то же. Есть прана — это сила энергетического тела; есть воображение — это сила астрального тела; есть мысль — это сила ментального тела (манас-шакти). Все это различные, изначально присущие нам силы. Мы должны научиться ими управлять, должны овладеть самодисциплиной мышления.
У йога должна быть дисциплина мышления, его мысли ясные, отточенные, ничего лишнего. Он не позволяет мыслям блуждать, они его не увлекают. Мысли на коротком поводке и выражают именно то, что он хочет. Следите за своими мыслями. Они не должны уводить вас в сторону. Вы должны использовать их как инструмент, но они не должны использовать вас. Вы — хозяин мыслей, но мысли не должны быть вашими хозяевами.
Точка управления мыслями — это созерцание, присутствие. Только из этой точки можно управлять мыслями. Когда, находясь в присутствии, вы выражаете санкальпу, она обладает силой. Если санкальпа выражается с более низкого плана, с плана мышления, эмоций, у нее нет никакой силы. Правильная мотивация — это, поразмыслив над четырьмя осознанностями, войти в присутствие и вспомнить свои санкальпы, обеты, клятвы, свои самайи и свое намерение. А чтобы они получили большую силу, обратиться к святым: «О, все святые, божества и сиддхи, помните обо мне! Не оставьте меня! Благословите своей милостью!» Когда вы так обращаетесь, то ваши санкальпы набирают силу. Не обязательно это делать формально, главное делать это из сердца, в духе. Нужно постоянно вспоминать, поддерживать свой дух. Пять, десять лет пройдут, вы должны помнить о намерениях, клятвах, данных себе, если это истинные намерения. Необходимо вновь и вновь зарождать правильные санкальпы, подтверждать свое намерение достичь Освобождения, идти по пути Просветления.
Вы должны верить в свою духовную идеологию, подтверждать все это вновь и вновь. Если не подтверждать — они не будут усиливаться в вашем уме. А если месяцами не очищать клеши, ограничения или препятствия, они будут усиливаться. Преодолеть их можно только борьбой, а для этого нужна шакти (сила духовного воина), нужна верность своим идеалам, духовной идеологии, духовным принципам. Это и есть самайя, Прибежище. Их надо постоянно подтверждать. Тогда рождается великая духовная сила, вера и решимость.
Все это можно назвать «зарождением правильной мотивации».

Бесчисленное множество грубых тел спит в нашем тонком теле в виде семян. Эти семена не могут прорасти, просто нет условий. Но они ждут своего часа. А время постоянно меняет условия, ситуации изменяются. Придет время, эти семена прорастут и дадут всходы, если мы не прокалили их на огне самоосознавания. Мы не знаем, даже не подозреваем, что в нашем тонком теле спят мины замедленного действия.
Но когда мы утверждаемся в созерцании, эти семена прокаливаются на огне самоосознавания. Кто приучил себя быть в присутствии, научился самоосвобождению, не идет за поползновениями эго, тот сжигает семена кармы. Хоть семена есть, но из них ничего не вырастет.
Зарождая правильную мотивацию, мы выражаем санкальпу — сжечь все семена кармы. Уверенно идя по пути служения, мы тоже сжигаем семена кармы, потому что, выполняя служение, мы служим не эго, а Дхарме, Богу.

0

103

Вишну Дэв - Анава-йога
Древние практики открытия естественного состояния

Свернутый текст

Полностью - тут:
http://www.advayta.org/4402

Введение в Анава-йогу

  Практики Анава-йоги – это эффективные методы, которые позволяют за короткое время освободиться от связанности дуальным мышлением, двойственными представлениями, обнаружить неконцептуальную осознанность, самоосвободить воздействие внешних объектов и начать воспринимать мир с точки зрения вечности, бесконечности, парадокса, игры.
Анава-йога также известна как Крийя-йога и бхедапайя. Бхедапайя – это термин, указывающий на многообразие методов. Слово «анава» происходит от корня «ану». Ану – нечто очень маленькое или ограниченное, мельчайшая частица, в данном случае, живое существо, имеющее ограничения в сансаре.
Анава-йога – это практики созерцания с использованием внешних материальных объектов. Это очень высокое учение, это искусные методы, которые позволяют работать с нашими ограничениями. Поскольку ограничения есть у каждого и у каждого они свои, то Анава-йога располагает огромным количеством методов.
Подбирая правильный метод, можно значительно ускорить путь духовной реализации. Ее методы – это древние способы открытия естественного состояния. Они разработаны сиддхами, некоторые из которых описаны в «Вигьяна Бхайрава тантре» и в других текстах. Есть методы, которые не описаны нигде и передаются из уст учителя к ученику.
Анава-йога относится к линии созерцания учения – Праджня-янтры (Джняна-йоги) – это «высший пилотаж» интуитивного осознавания. Также ее называют Крийя-йогой в том смысле, что в ней совершаются определенные действия.
Анава-йога – один из важных разделов кашмирского шиваизма, сформулированных святым Абхинавагуптой. Методы, которые используются в Учении, вбирают в себя методы, присущие кашмирскому шиваизму, а некоторые – линии сиддхов.
Понимание множества методов очень важно. Сиддх Тилопа говорил: «Используй не один метод, а множество». Множество методов необходимо для того, чтобы гибко применять Учение в соответствии с обстоятельствами и понимать, как многообразными способами можно открыть природу Ума и возвращаться к ней при отвлечении.
По сути, утвердиться в изначальном осознавании – это утвердиться в переживании категорий вечности, бесконечности, парадокса, игры, тайны, непостижимости. К примеру, те, кто утверждены в этих состояниях, они являются бессмертными или освобожденными.
Для того чтобы достичь бессмертия, нам следует изменить способ восприятия, разотождествиться с обычными понятиями. Не перестать оперировать ими, потому что оперировать обычными понятиями в бытовом смысле неплохо, но на более глубоком уровне   осознавания начать оперировать параметрами вечности, бесконечности, игры, парадокса, тайны, непостижимости.
Как только мы начинаем оперировать этими категориями, мы входим в недвойственное осознавание, в состояние Творца, в состояние божества, начинаем освобождаться от кармы, от иллюзии и двойственности. Тогда постепенно наш статус, в который мы вошли, начинает вытеснять наше старое видение. Такое вытеснение называется очищением или переходом в «чистые измерения». Мы практикуем до тех пор, пока наше «нечистое видение» не вытеснится «чистым».

В Анава-йоге существует три группы методов.
Первая группа методов – это методы аналитического вхождения в присутствие. Этот раздел называется «вичара» или «манасика», в нем используется интеллектуальное понимание.
Вторая группа называется «грахья», в ней используется концентрация на внутренних объектах.
Третья группа называется «бахья», в ней мы медитируем на внешние объекты.
Каждая из этих групп ведет к особому роду «вкуса» естественного состояния. Если вы с ними правильно работаете, то ваше понимание природы Ума углубляется.
Для практиков Лайя-йоги особенно важна третья группа практик. Группа «бахья» учит работе с энергией, объединяя внутреннее и внешнее пространство. Обычно те, кто занимается созерцанием, склонны не воспринимать внешний мир, игнорировать проявление энергии. Мы же придаем большое значение работе с внешним пространством и с энергией, считая, что проявление Изначального Источника существует также как внешняя материя, как звук, свет, излучения.
Если ваш ум в замешательстве, или ваше присутствие осознанности теряется, не удерживается, вы можете прибегнуть к методам исследования с опорой на внешние объекты.
Анава-йога содержит много практик, связанных с внешними объектами, поэтому она очень эффективна. Когда мы работаем с внешними объектами, ум, соприкасаясь с шакти, становится более живым.
В результате этой практики, в зависимости от ваших склонностей, вы можете соприкоснуться с принципом, который в текстах называют «ити-ити» («все есть Брахман») или «нети-нети» («не-то, не-то»).

Глава 2
Практики группы «Исследование» (вичара)
1. Поиск источника (макроструктуры) всех внешних явлений
Исследуя корни, найди единый источник всех явлений. Войдя в источник, оставайся в присутствии.

Глядя на какой-либо объект, вы пытаетесь искать его источник. Например, когда вы смотрите на какого-нибудь человека, вам надо абстрагироваться от самого человека с его качествами и отношениями и попытаться понять, где этот человек был до рождения, откуда он произошел, кто его породил? Не может быть так, чтобы сложная мыслящая система возникла из какой-то неорганизованной материи.
Вы приходите к выводу, что его породило нечто более сложное, чем он сам. Благодаря таким размышлениям концептуальный ум постепенно преодолевается, и вы входите в очень тонкое интуитивное осознавание. Поиск источника означает, что глядя на любую вещь, вы возвращаетесь к ее основе, корню, к тому, откуда она появилась.
Когда мы размышляем таким образом, мы приходим к Первооснове, Первоисточнику, изначальному осознаванию, Праджняне.
Всякий раз, когда мы прозреваем в первоисточник любого события, явления или предмета, мы отбрасываемся к недвойственному осознаванию, к Абсолюту. Благодаря этому способу легко поддерживать самоосвобожденное сознание – тогда мы видим не мир, а его корень. Мы видим, что мир – это блеф, что за миром стоит нечто гораздо более высокое и глубокое, что он не является тем, чем он нам кажется. За любым явлением, событием, человеком, стоят силы гораздо более глубокие – сам Абсолют.
В конечном счете, мы приходим к выводу, что любые проявленные объекты, тела, события – суть игры Абсолюта, что они не существуют сами по себе, что рассматривать человека, явления, события в отрыве от Абсолюта – это абсурд, ведь все они имеют причину в чем-то более глубоком.
Применяя этот метод, вы можете за короткое время получить мощный «вкус» пустотности и недвойственного осознавания.

2. Сосредоточение на непостоянстве и метаморфозах объектов во времени
Глядя на какой-либо объект, размышляй о том, как он непрерывно изменяется, переходя из прошлого в будущее. Так обнаружь за всеми событиями, предметами и явлениями игру единой энергии осознавания (чити-шакти), которая за пределами времени.

Таким образом, мы видим, что то, что мы сейчас воспринимаем, это не истинное восприятие. Истинное восприятие – видение какого-либо объекта, как протяженного во времени, видение метаморфирующей линии, протяженной во времени, с вектором, направленным из прошлого в будущее. Этот колокольчик – нечто постоянно метаморфирующее во времени.
Таким образом, мы можем увидеть, что колокольчик обладает параметрами бесконечности или вечности, и наше отношение к нему как к банальной вещи меняется. Мы видим, что колокольчик – это прямая манифестация физического тела Абсолюта. Из-за того, что мы этого не видели, мы воспринимали его двойственно, банально.
Прослеживание метаморфоз объектов во времени дает сильное расширение сознания, позволяет нам видеть, оценивать объекты по-другому. Мы начинаем понимать, как начать видеть вещи чуть-чуть по-другому, и что мир – это не то, что мы о нем думаем. Взяв любой предмет, мы можем этот причинно-следственный клубок развернуть до Всевышнего Источника, до сингулярности Вселенной, до первоначала.
Мы увидим, что ошибались, что нет предмета самого по себе, это абстракция. Предмет – это узловая точка пересечения причин, следствий, огромного количества метаморфоз, это энергия, пришедшая из Всевышнего Источника. Внезапно мы видим, что этот предмет есть проявление Всевышнего Источника, представшее перед нами таким образом.
Это дает мощный «вкус» присутствия, осознавания пустотности всех явления и неотделимости их от Всевышнего Источника.

3. Определение местоположения объекта в пространстве
Размышляй о месте и положении какого-либо предмета в бесконечном пространстве Вселенной. Размышляя, убедись, что он находится в бесконечности. Созерцай бесконечность.

В этом методе мы пытаемся выяснить местоположение объекта в пространстве.
Когда мы видим какой-либо объект, мы пытаемся абстрагироваться от ситуации и рассмотреть его с более глобальной перспективы.
.. Таким же образом, мы приходим к тому, что наше тело или тело любого живого существа, камни, деревья, дорога и т.д. непрерывно находятся в состоянии бесконечности. То, что обладает параметрами бесконечности, является физическим телом Абсолюта, то есть оно не является чем-то самим по себе.
Когда мы рассуждаем таким образом, у нас возникает такое глобальное восприятие, мы переживаем мощный «вкус» недвойственности и наше отношение к внешней реальности меняется.

4. Определение местоположения объекта во времени
Размышляй о бесконечном прошлом какого-либо предмета или явления, затем о его бесконечном будущем. Так найди единую игру энергии-сознания без начала и конца. Утвердившись в «едином вкусе», созерцай недвойственное.
Когда мы рассуждаем таким образом, мы имеем возможность открыть недвойственное осознавание за короткое время, пережить некую вспышку ясности.

5. Логический анализ пустотности всех внешних объектов
Мысленно разложи какой-либо предмет до мельчайших частиц, пока не обнаружишь Пустоту. Так пойми Пустоту всех явлений и созерцай только Пустоту. 

Главная задача – логически прийти к заключению пустотности того или иного объекта. В конечном счете, любая физическая вещь при исследовании обнаруживает себя как энергия. На уровне микрочастиц уже не существует материальности, существует принцип энергии, энергия и свет. Вы понимаете, что, в сущности, картина мира иная, нежели вы обычно считали.
Такова практика постепенной Шуньяты. Логическим способом вы приходите к убежденности пустотности всех объектов. Эти методы используются, чтобы изменить наше видение, для того, чтобы научиться по-другому воспринимать внешний мир или реальность.

0

104

6. Медитация на единство трех проявлений:
субъекта, объекта и процесса восприятия
(Буддхи-йога)

Свернутый текст

Размышляй над связью объекта, субъекта и процесса восприятия, постигая их как одно. Постигнув единство познаваемого, познающего и процесса познания, утвердись в «едином вкусе» всех явлений.
Буддхи-йога – это медитация на единство трех проявлений. Три проявления – это объект, субъект и процесс восприятия. На санскрите они также называются праматра, прамитра и прамана. Это очень глубокая практика. Если вы посвятите ей достаточное время, вы сможете получить мощный «вкус» переживания недвойственности (раса), войти в быстротечное самадхи путем проникающего анализа. Этот метод. медитация на единство трех проявлений. описан в различных тантрах, в частности, в «Вигьяна Бхайрава тантре». 

...Выходит так, что это не только объект, но это также энергия в речи и идея в вашем сознании. Таким образом, вы понимаете, что субъект, объект и процесс восприятия взаимосвязаны.
Потом вы начинаете смотреть, а что же дальше за понятием … в моем сознании? За ним лежит принцип единого сознания, присутствие осознанности. Этот принцип единого сознания пронизывает идею и образ в сознании, речевое обозначение и сам объект, который вы можете потрогать руками. Внезапно вы пробуждаетесь к мощному осознаванию недвойственности: на самом деле все эти вещи не разные, а суть одно, и они пронизаны чем-то более глубоким, то есть в их основе лежит четвертое. Вы понимаете, что любой объект не существует без вас так же, как и вы не существуете без другого объекта. Все это находится во взаимосвязи, и для всего существует единая основа.
...Когда вы размышляете таким образом, внезапно субъект, объект и процесс восприятия начинают смешиваться. Вы видите, что между ними нет какой-то дистанции, что это – некая кристаллическо-голографическая структура, которая имеет многообразные проявления, но это есть нечто одно. И это одно – это присутствие осознанности.  У вас возникает мощное осознавание недвойственности.

Когда у вас возникает это ощущение – это верный признак того, что ваша практика достигла цели.
Медитация над тремя проявлениями – одна из мощных практик, самодостаточная для того, у кого развиты способности к Джняна-йоге. Эта практика описана мной в «Сутре сердца йогической практики», о ней также упоминал Рамана Махарши.
Принцип недвойственности, «единого вкуса» означает, что вы воспринимаете внешний мир полностью объединенным способом, у вас меняется к нему отношение. Вы понимаете, что субъект таков из-за объектов, объекты таковы из-за субъекта, вещи существуют из-за ума, а ум таков из-за вещей. Вы начинаете переходить от внешнего объекта к субъекту, а затем все растворяете в присутствии осознанности. Такова эта практика.

7. Растворение объектов до радужного Света
(лекция 1)

Глядя на какой-либо предмет, мысленно представь его образ и разложи его сначала до микрочастиц, а затем до Пустоты. Представь Пустоту состоящей из света радуги. Смотри на представляемый предмет, как на состоящий из радужного света. Затем совмести представляемый предмет с настоящим и воспринимай все видимое в мире состоящим из Пустоты и радужного света, полностью иллюзорное.
Медитируя, вы смотрите прямо перед собой, но выбранный вами объект должен находиться в периферии вашего зрения, вы должны видеть его краешком глаз. Смысл этой медитации заключается в том, чтобы преобразовать тот объект, который вы видите, в сияние радужного света.
Вы делаете это с объектом, не имеющим ценности, затем с объектом, имеющим для вас ценность, а затем с чем-то, принадлежащим вам.
Представьте, что вы разлагаете этот объект до состояния элементарных частиц, до состояния пыли. Но даже пыль – это все равно нечто материальное. Пыль состоит из еще более тонких элементарных частиц. Тогда вы дематериализовываете эту пыль до состояния радужного света, то есть до самых мельчайших частиц. Затем вы видите, что вещи больше не существует.
Тогда вы превращаете пыль в одноцветную или многоцветную радугу, а из нее вы вновь воссоздаете объект, на который смотрели. Теперь вы видите первоначальный объект, но в нем уже нет никакой материальности, это радуга, проявление радужного света.
Когда вы это проделали в своей визуализации, вы смотрите на реальный объект и накладываете свою визуализацию на реальный объект, вызывая к нему такое же отношение, как к визуализации.

Когда ваш ум попадает под власть отвлечений, прилепляется к каким-либо объектам, вам достаточно вспомнить эту визуализацию, разложить объект на составные части, а затем представить, как он превращается в радугу. Со временем, вам уже не надо будет делать стадию визуализации, достаточно будет вспомнить: «На самом деле, этот объект полностью нереален, это только сгустившийся свет». Такое видение можно применять к любым объектам, а значит, и отношение к ним тоже можно поменять.
Вы вызываете ощущение невещественности, нематериальности всех вещей. Не следует думать, что это просто воображение, то, что вы как бы внушаете себе. Следует думать, что так оно и есть. Когда вы получите опыты Джьоти-йоги или Кундалини-йоги, вы начнете это понимать. Когда вы раскроете секрет, что все вещи появляются из Ясного Света, тогда для вас это будет уже не вопрос практики, а вопрос личного убеждения. Но до этого следует использовать визуализацию.

Когда вы привыкните воспринимать все таким образом, значительное количество ваших двойственных мыслей растворится и вам будет легче пребывать в созерцании, в состоянии недвойственного взгляда.
Особенно нужна эта практика для улучшения «чистого видения». Увидев что-либо нечистое или неприятное, вы можете применить эту медитацию. Тогда вы поймете, что все это – проявление радужного Света, который в своей основе исконно чист, и сможете изменить свое отношение к человеку, к ситуации или предмету.
В отношении себя вы также можете вызывать ощущение иллюзорности, привыкать к мысли о том, что ваше тело состоит из радужного Света и иллюзорно так же, как и этот мир. Это иллюзорное тело обладает качествами божественной гордости, его сущность в своей основе – Пустота, подобная пространству.

Растворение объектов до радужного Света
(лекция 2)

Мы наблюдаем внешние объекты и пытаемся понять их светоносную природу.
Выберите какой-нибудь внешний объект, допустим, эти часы. Теперь представьте рядом с ними еще одни такие же, а затем разберите их до винтиков. Далее представьте, что их можно разобрать еще глубже – до пыли или до атомов. Затем представьте, что эта пыль разлагается до самого тонкого уровня, до уровня пяти элементарных радужных цветов, что природа этой пыли – свет, который состоит из пяти изначальных спектров.
Теперь представьте, как эта вещь воссоздается уже не на материальном уровне, а на тонком и светоносном. Из пяти цветов радуги рядом возникает такой же предмет, только состоящий из света.
Наложите полученный образ на часы и попытайтесь увидеть, что этот предмет именно таков, т.е. его природа – светоносность, что он состоит из пяти светов радуги, это как бы сгустившийся, затвердевший свет. Таким образом, вы вновь и вновь анализируете объекты, вы вновь и вновь берете, отделяете объект, выделяете его перед собой, по частям разбираете его, чтобы увидеть его структуру, затем разбираете его до уровня самых элементарных частиц и рассматриваете, что элементарные частицы в своей сущности – это пять видов света.
Потом вы воссоздаете структуру объекта на уровне голограммы из пяти радужных светов, а затем совмещаете голограмму с этим объектом и пытаетесь понять, что этот объект уже изначально таков, что на тонком уровне он является именно пятью радужными светами, которые затвердели в восприятии.

Когда вы практикуете таким образом, вы можете получить мощный «вкус» естественного состояния, связанный со светоносностью всех объектов.
Такое переживание возникает естественно при практике Джьоти-йоги, когда вы смотрите особым образом на солнце через щель в пальцах, или видите свет, который преломляется через ресницы, или когда вы медитируете в «темном» ритрите. В «темном» ритрите вы видите появление лучей. При наблюдении внутри лучей начинают образовываться различные радужные разводы, напоминающие шелковые узоры, парчу. Внутри этих разводов возникают сферы разных цветов. Если вы интегрируетесь, находясь в присутствии, вокруг этих сфер возникают различные видения. Это как другой мир, но все там состоит из света.
Внезапно происходит тонкая перемена, и вы видите этот мир полностью, во всем его великолепии. Тогда вы понимаете, что этот мир до каждого кирпичика и атома соткан из света. Вы приходите к выводу, что и наш мир таким же образом на элементарном уровне состоит из света, из пяти радужных светов. Когда вы понимаете этот принцип, вы можете осознавать наш мир как проявление одного из видов сферы (бинду). Если вы синтегрируетесь с каким-либо бинду другим способом, вы можете открыть другой мир, состоящий из света, и полноценным образом войти в него. Когда вы многократно выполняете эту практику, фиксация на внешних объектах как на реальных исчезает. Вы понимаете, что все они подобны трехмерной голограмме.

Эту практику следует выполнять достаточно долго, рекомендуется посвятить ей от трех до семи дней, несколько сессий в день, для того, чтобы получить мощный «вкус» естественного состояния.

0

105

Лайа-йога...забавное название)) Лайа с санскрита переводится как лень))

0

106

Глава 3
Практики группы внутреннего пространства (грахья)

1. Визуализация слога «Ом»

Представляя крошечный светящийся «Ом» на кончике носа, во время выдоха удаляй его на огромное расстояние, во время вдоха – втягивай. Так, расслабившись, входи в созерцание.
Попытайтесь расслабиться и раскрепостить свой ум. Ваши глаза полуприкрыты, то есть они не закрыты полностью.
В районе кончика носа вы представляете маленький, крошечный, светящийся белым светом слог «Ом». Этот «Ом» повернут наружу. Он символизирует вашу мудрость присутствия, ваше изначальное состояние. Вы его представляете, пытаясь ощутить как некую энергию.
Затем вы совмещаете принцип «Ом» с дыханием. На выдохе вы представляете, как

Свернутый текст

вместе с выдохом «Ом» начинает отходить, удаляться от вас, а когда вдыхаете, он втягивается вместе со вдохом. Сначала вы отпускаете «Ом» на небольшое расстояние, а потом это расстояние все более увеличивается. Вы дышите достаточно глубоко, но не интенсивно, без напряжения, представляя, как с каждым вдохом расстояние удаления увеличивается.
Вы не закрываете глаза. Весь смысл в том, что вы работаете с пространством, видимым через глаза. Глаза в объединении с созерцанием – это очень важный элемент. Без использования глаз вы не сможете объединиться с внешним пространством. Нам нужно выполнять очень много практик с открытыми глазами (шамбхави-мудра), потому что в Ануттара-тантре внешнее пространство очень важно.
Затем с выдохом вы отпускаете «Ом» все дальше и дальше, к примеру, на пятьсот метров, а со вдохом вбираете. Соответственно, скорость его движения увеличивается. В следующий раз, к примеру, пробуете его отпустить примерно на десять километров. Таким образом, вы все больше и больше отпускаете его, дыша довольно глубоко.
Одновременно вы можете выполнять практику произнесения «Ом» про себя или негромко вслух, так как эта практика выполняется и с голосом и без голоса. Вы можете делать так, как вам нравится.
Затем вы представляете, как с выдохом «Ом» удаляется настолько, насколько возможно, и в тот же момент возвращается со вдохом. Вы делаете так примерно от семи до десяти раз. Если сделать такой цикл семь-десять раз, вся возбужденность и расплывание исчезнут, вы сможете по-настоящему почувствовать остановку ума и расширение сознания.

Через семь-десять циклов вдохов-выдохов вы расслабляетесь и остаетесь в этом остановленном состоянии ежемгновенного присутствия. Все мысли исчезают, остается только ум. Если у вас есть такое ощущение остановки мыслей и ежемгновенного присутствия, значит вы выполняете практику правильно. При достаточно долгой тренировке ваше сосредоточение на «Ом», с которым вы работаете, увеличивается.
Затем «Ом» просто растворяется в состоянии ментального покоя и ежемгновенного присутствия.
Снова выполнив практику семь-десять раз, вы опять расслабляетесь и наблюдаете это ежемгновенное присутствие, входите в него. У вас могут возникнуть достаточно мощные переживания пустотности, если вы работаете с этой практикой.
Это очень важная практика, которую использовали махасиддхи для вхождения в пустотность. Вы ее можете использовать всегда, когда в медитации Махашанти вам не удается остановить ум и достичь прогресса в расширении сознания, или при сильном расплывании. Тогда вы открываете глаза и используете эту практику.

Если вы чувствуете расплывание, то есть уход ума вовнутрь, и сонливость, никогда не медитируйте с закрытыми глазами. Всегда держите глаза полуприкрытыми, смотря немного вниз или перед собой. Открытые глаза избавят вас от расплывания, притупленности и чрезмерного ухода ума вовнутрь.
Закрывать глаза неплохо, если вы хороший медитатор Махашанти, если у вас есть ясность. Но если надо практиковать объединение, интеграцию, использовать внешнее пространство, то, конечно, ваши глаза или открыты или полуприкрыты, потому что вам нужно работать с внешней энергией. С помощью глаз мы интегрируем внешнее присутствие – это принципиальный момент. В некоторых традициях для глаз есть специальные обозначения, их сравнивают с океаном, в том смысле, что в океане все отражается, так как глаза являются тем, что содержит все проявления.

2. Визуализация тела Света

Представь, как твое тело, включая каждый нерв и частицу, превращается в свет. Так утвердись в созерцании единства тела, света и сознания.
Медитация объединения созерцания с телом – это самая глубокая часть Учения, это практика самых высоких уровней созерцания. То, что держит нас в сансаре и заставляет пребывать в иллюзии – это устойчивое ощущение «я есть тело».
Как бы это ни было, а мы считаем себя состоящими из плоти и крови, свое тело – материальным, и внешний мир мы тоже считаем материальным. Объединение созерцания с телом начинает менять наше представление о теле и о мире. Мы видим, что наша картина мира очень условная, очень относительная.

Примите семичленную позу, сядьте удобно, выпрямив спину, и дышите естественно. Когда ум успокоится и прояснится, вообразите в пространстве над своей головой сферу или шар сияющего белого света, немного меньше размером, чем ваша голова. Сфера находится в пяти-пятнадцати сантиметрах над макушкой, в области, именуемой «шестнадцатый предел» (шодаша анта). Эта сфера чиста и прозрачна, у нее нет четкой формы. 
Представьте, что сфера света над головой олицетворяет всю мудрость, величие, всю любовь, добро, чистоту, божественность Абсолюта. Эта сфера непостижимо величественна и содержит в себе потенциал всех Вселенных, галактик, элементов, которые есть. Это – ваши высшие возможности (сиддхи).
Когда вы это почувствовали, представьте, как сфера уменьшается в размерах, сжимаясь до маленького бинду, и становится диаметром в два-три сантиметра. Затем эта маленькая сфера начинает опускаться с темени вашей головы в голову, проходит через горло и входит в сердечный центр, останавливаясь в центре груди.
Там сфера начинает постепенно расширяться и наполняет ваше тело величественным ощущением божественности (бхавой) и светом. Вы начинаете ощущать, как растворяются и начинают светиться все твердые части вашего тела и жидкости: кости, внутренние органы, сосуды, нервы, кожа, постепенно превращаясь в бесформенный белый свет. Этот свет излучает всю мудрость, все величие, все добро Абсолютного «Я».
Вы сосредотачиваетесь на этом теле из света.
Этот свет имеет природу сознания, он живой, умный, можно сказать, что это сверхразум. Ваше тело состоит из такого сверхразумного света. Вы можете обонять кончиком пальца, слышать пяткой, видеть спиной, т.к. этот свет, сверхразум не имеет ограничений.
Ощутите, что все препятствия, отрицательные отношения в прошлом, болезненные состояния, помехи полностью исчезли, а вы обрели такое состояние целостности и совершенства, где пребываете как божественное тело света. Ощутите на уровне тела радость, возвышенность, величие, божественную гордость, утонченность.
Ваше тело целиком состоит из сознания, природа которого – Ясный Свет. Если в уме возникает какая-то мысль или смущение – ощутите, как они растворяются в белом свете вашего тела.
Возникает такое ощущение, словно тело переходит в другую мерность, словно вы утончаете плотность вибраций тела. Наощупь тело кажется таким же плотным, но в субъективном восприятии утончается, его плотность переходит на другой уровень вибрации.

Для усиления эффекта вы расслабляетесь насколько возможно. Вновь и вновь вы смотрите, нет ли спазмированных участков в теле, а если есть, расслабляете их, чтобы ветры шли гармонично. Когда вы так медитируете, то возникает ощущение движения праны в ногах, копчике, на уровне малого таза, грудной клетки, головы. Некоторые участки будут ощущаться спазмированными – это указывает на информационные засоры в тонких телах, но со временем они будут очищены, тогда физическое тело преобразится.
При дальнейшей медитации возникает устойчивое переживание блаженства, сопровождающее полное расслабление тела. Вы сидите, но тела не чувствуете.
Следующее переживание – ощущение полной пустотности в теле, словно ваше тело – это бездна, бесконечный микрокосмос.
Затем тело медленно растворяется, тает, переходит на другой уровень плотности, при этом оно остается таким же крепким и сильным. Постепенно тело насыщается божественным ощущением (бхавой), словно от него идет тончайший свет. Этот свет очень величественен и неотделим от тела. Тело начинает ощущаться как умственное, психическое, нематериальное. Сознание осознается как пространство, а тело – как огрубевшая мысль в этом пространстве, где эта мысль пытается развернуться, утончиться. Вы все больше проникаете во внутреннюю пустотность.

В «Вигьяна Бхайрава тантре» есть такие наставления:
«Ощущай, что пространство, занятое формой твоего тела, бесконечно и вмещает в себя все. Ощути субстанции своего тела, такие, как кости, мышцы, кровь, насыщенными сущностью безграничного космического пространства».
Постепенно вы начинаете постигать тайны единства пространства и тела. Вы ощущаете, как у вас в межбровье открывается пространство, насыщенное божествами Тапа-локи. Благодаря этому вы сможете входить во внемысленное созерцательное присутствие без формы.
Вы открываете, что на уровне горла у вас находится тончайшее пространство Джняна-локи. Такие же тонкие пространства вы открываете на уровне сердца, пупка, половых органов, на уровне ног. Вы начинаете воспринимать физическое тело как тонкоматериальный информационный портал для связи с этими пространствами (локами).
Тело – это узел пересечения энергетических линий, световых нитей. Ваше сознание с помощью этих узлов может путешествовать в любые внутренние и внешние Вселенные. Когда вы медитируете так, ваше тело насыщается непостижимым мироощущением божества (бхавой) и пустотностью. Тогда вы начинаете понимать, что когда святые говорят о том, что в их телах парят галактики – это не игра словами.

0

107

3. Практика Гуру-йоги с опорой на слог «Ом»

Гуру (Мастер) и такая практика, как Гуру-йога в учении Лайя-йоги, Ануттара-тантры, гораздо важнее, чем в учениях других путей. Эта важность связана с передачей мироощущения, бхавы. Чем более зрелым и опытным практиком вы становитесь, тем больше для вас значит Гуру-йога. Это так, поскольку

Свернутый текст

созерцание, пребывание в присутствии и Гуру-йога взаимосвязаны.
Символ Гуру йоги – пребывание в изначальном знании своей природы. Если вы в ней пребываете – это Гуру-йога. Вы открываете в себе то состояние, в котором пребывает Учитель. Если вы открываете его в себе, пребываете в нем, значит, ваш ум объединяется с состоянием Учителя, и вы входите в измерение Просветления. Тогда вы обнаруживаете, что между вашим истинным состоянием и состоянием Гуру нет разницы.
Если вы переживаете то состояние, где нет этой разницы – это и есть необходимое переживание «сахаджа-таттвы», вы открыли свою истинную природу и находитесь в ее переживании. Это и есть практика Гуру-йоги. Следует понять, что «сахаджа-таттва», Гуру-йога и естественное состояние здесь неразличимы.
Гуру, коренной Гуру в этом контексте, определяется как тот, кто связан с нашей истинной природой, как тот, кто ознакомил нас с ней или помог обнаружить ее.
Гуру-йога с опорой на «Ом» – один из лучших способов постоянно правильно поддерживать чистоту самайи, постоянно воссоединяться со святыми и очищать свой ум, обнаруживая свою истинную природу.
Когда мы получаем учение Лайя-йоги, мы, прежде всего, даем обязательство соблюдать единую самайю созерцания, которая объединяет в себе все остальные самайи и обязательства. Все остальные методы являются подчиненными ей, и в разных обстоятельствах служат ее углублению. Поскольку Гуру-йога связана с единой самайей, можно сказать, что Гуру-йога является сущностной практикой учения Лайя-йоги.
Выполняя Гуру-йогу, вы храните объединенное интегральное ощущение присутствия всех учителей линии передачи.

Простой вариант Гуру-йоги
«Пой протяжно «аум». Медленно входи в полноту звука, созерцая звук нераздельно от себя».
«Вигьяна Бхайрава тантра»
Вы произносите «Ом» громко или вполголоса, вслушиваясь в звук, не разделяя на «а», «у» или «м». Когда ваше сознание объединилось со звуком, вы погружаетесь в присутствие, пытаясь пребывать в этом состоянии. То есть вы замечаете созерцание и входите в него через «Ом».
Если у вас нет возможности произносить «Ом» вслух, вы представляете белый, сияющий «Ом» в центре груди и объединяетесь с этим «Ом» во время визуализации, пребывая в состоянии присутствия.
Вы осознаете «Ом» как единство всех святых линии передачи, единства с Гуру, как свою изначальную природу. Здесь вы не просто находитесь в созерцании, но вы работаете с энергией, с образом или со звуком, объединяясь с ними. Это отличается от практик низших тантр, где визуализации придается значение без интеграции. Мы же объединяемся с визуализацией, уже находясь в состоянии присутствия.

Краткий вариант Гуру-йоги
«Объединяйся со звуком «аум», не разделяя «а» или «м».
«Вигьяна Бхайрава тантра» (65)
«Ом» – символ естественного состояния. Вы произносите «Ом», представляя его в центре тела, и входите в созерцание через визуализацию. Пребывайте в состоянии осознавания «Ом» как единства всех святых и мастеров, от трех до пяти секунд или, если есть время, до двух минут.
Как выполнять визуализацию: сияюще-белый прозрачный «Ом» представляется в центре тела. Вокруг «Ом» сияние из пяти цветных кругов радужного света. Вы одновременно слушаете звук, медитируете на свет «Ом» и на пять таттв, радужное гало, представляя, что это ваша изначальность, ваше исконное проявление.
Звук «Ом» – символ Пранавы, космического Первозвука, исходящего из чрева Вселенной, первичная вибрация, рождающая Вселенную. Белый сияющий свет символизирует светоносность Основы, пятицветные круги – сущность пяти элементов, то есть то, из чего проявляется вся материальная вселенная. Эти три проявления – звук, свет и цвета первоэлементов (нада, бинду и кала) есть наше истинное состояние. В нашей традиции мы говорим о проявлении (спанда), вибрации как сущности Абсолюта, который не только непроявленная Пустота. Абсолют проявляется в энергетических качествах, измерениях как звук, свет и цвета первоэлементов.
Пребывая в расширенном созерцании, вы объединяетесь с тремя проявлениями и пребываете в знании этих трех энергий, как бы подключаясь к передаче от Гуру и сиддхов. Это присутствие, которое проявляется как звук, светоносность и пять цветов. Вы их ощущаете как сущность Учения, сиддхов, Гуру, передачи, объединяющие в себе все наставления святых и все благословения. Вы пытаетесь с ними объединиться, а затем, расслабившись, остаетесь в этом состоянии. При правильном выполнении вы можете почувствовать глубину измерения света, звука и цветов излучения. Это очень тонкие, большие глубины.

Гуру-йога с опорой на слог «Ом» и Древо Прибежища
Произнося «Ом», вы представляете светящийся слог «Ом» на уровне груди в центре тела. От него исходит и распространяется свет. Благодаря свету появляется Древо Прибежища (линия передачи), которое парит в бесконечном сине-голубом пространстве. Древо Прибежища включает всех святых, начиная от Саморожденного Света. Вы мгновенно проявляете Древо Прибежища перед собой, представляя тех святых, которые вам ближе всего.
Когда мы испускаем свет, представляя энергию и Древо, происходит наше обращение к линии сиддхов и активизация их благословений и мудрости. Эти благословения есть всегда, они подобны изливающимся лучам солнца, но для того, чтобы получить их, мы должны повернуться к ним. Этой визуализацией мы проявляем свою принадлежность к линии святых, просим сиддхов активизировать свою мудрость и благословения, чтобы получить их. К сангхе, учителям относятся не только известные вам, но и множество менее известных святых, с которыми у вас есть опосредованная связь.  Произнося «сангха», вы подразумеваете различные линии, связанные с сиддхами, и как бы подключаетесь к ним.
Этот вариант вы можете выполнять с опорой на Древо Прибежища, с мантрой «Ом». Для того, чтобы поддерживать свое присутствие, необходимо выполнять Гуру-йогу хотя бы один раз в день.
Если вы объединяетесь с «Ом», значит, вы объединяетесь с сущностью Учения, потому что «Ом» – это мистический символ, означающий три аспекта вселенной, три главных состояния. Можно сказать, что это – сущность или квинтэссенция всех эзотерических учений. Находясь в этом состоянии, вы всегда представляете, что в нем объединено состояние всех ваших учителей, с которыми есть духовная связь и вашего коренного Гуру.

0

108

Расширенный вариант Гуру-йоги

Расширенный вариант Гуру-йоги с опорой на слог «Ом» основан на применении трех тантрических приемов:
~ испускание,
~ вбирание,
~ пребывание в нераздельном единстве.
Испускание – это расширение сознания. Вбирание – это настройка на нисходящую силу извне. Пребывание в нераздельном единстве означает, что вы оставляете все как есть и пребываете за пределами испускания или вбирания, в самой глубокой интеграции.
Представьте Древо Прибежища находящимся перед вами немного выше головы. Вы можете выполнять мгновенную или постепенную визуализацию. В пространстве сине-голубого света парят

Свернутый текст

святые, с которыми вы связаны. Затем представьте, как свет от Древа Прибежища входит в ваш центр груди и растворяется, соединяясь с вами. Вы чувствуете единство с этим светом.

Действие первое: испускание света
Произнесите первый раз «Ом», представляя, как из него в центре груди во все стороны исходит бесконечный сияющий свет, так же как при представлении Древа Прибежища. Испуская свет, вы выражаете просьбу и преданность, активируя мудрость сиддхов.
Представьте, что ваши лучи света достигают сиддхов и святых в других измерениях. Они проникают в Мир без форм, в Мир чистых форм богов Брахма Локи и в Мир людей. Почувствуйте, как вы устанавливаете связь с риши, святыми...
В различных локах пребывают риши и сиддхи. Они чувствуют ваш свет и получают вашу просьбу, обращение к ним с просьбой дарования нисходящей силы (шактипатхи, Ануграхи) и мудрости.

Действие второе: вбирание нисходящей благословляющей силы
Пропойте «Ом» во второй раз. Представьте, что вы теперь получаете от всех сиддхов импульс нисходящей силы (шактипатху) и их мудрость. Нисходящая сила входит в вас в центр груди и распространяется, заполняя чакры и каналы. Все ваше тело, состоящее из нечистых кармических пран, растворяется в своей изначальной природе, в радужном свете пяти цветов первоэлементов, становясь психическим телом. Затем ваше тело превращается в свет.

Действие третье: пребывание в единстве
Пропойте «Ом» в третий раз. В это время вы ничего не представляете, а только расслабленно пребываете в присутствии и единстве всего, что есть, то есть находитесь в базовом созерцании – ежемоментном присутствии или быстротечном самадхи. Находясь в нем, пойте бхаджан или слушайте лекцию, объединяясь с ними.
Гуру-йога чрезвычайно важна для поддержания и очищения. Благодаря этой практике вы можете обрести истинную реализацию. Также она рекомендуется в ритритах, особенно в темных.
Считается, что для особых благословений в отдельных аспектах Учения следует выполнять Гуру-йогу с каким-то конкретным святым. Практику Гуру-йоги называют «объединяющей в себе все», т.к. в ней объединяются все учения и передачи.

4. Практика вращения с шанмукхи-мудрой

Двигаясь в повозке, созерцай, ритмично покачиваясь, или, если повозка стоит, раскачивайся по воображаемой окружности, замедляя темп.
«Вигьяна Бхайрава тантра»
«Прямое введение» дает нам возможность открыть проблески осознанности, до которых мы не могли добраться обычным путем – медитацией или практикой. Переживая такие проблески осознанности, мы тренируемся их запоминать, чтобы поддерживать наше созерцание на более глубоком уровне.
Практика состоит из трех частей.
В первой части, когда играет музыка, вы пытаетесь войти в состояние осознанности так, как вы можете, «отпустить» свой ум, не блокируя мысли и не следуя за ними, позволяя своему телу совершать круговые движения в нижней его части. Движения делаются в той позе, которая вам удобна. Не следует совершать движения, как какую-то технику, а нужно «отпустить» себя и позволить своему телу съинтегрироваться с ритмом. Движения совершаются целенаправленно, по кругу, сначала с небольшой амплитудой, затем с большей, до тех пор, пока вы не доходите до кульминации.
Когда вы доходите до кульминации, вы ослабляете движения до полного замирания. При этом важно не прилагать много физических усилий и не думать, а, отпустив ум, находится в присутствии, позволить телу и энергии срезонировать с ритмом.

Во второй части, после окончания вращения, вы расслабляетесь и делаете шанмукхи-мудру, при этом не обязательно с задержкой дыхания (кумбхакой), как в Крийя-йоге. Делая шанмукхи-мудру, вы слегка надавливайте на глазные яблоки и всматривайтесь в пространство внутри вашего сознания (чит-акашу). Находитесь в присутствии с шанмукхи-мудрой до тех пор, пока вам комфортно.
https://yandex.ru/search/?text=шанмукхи-мудру&lr=87

В третьей части вы отпускаете шанмукхи-мудру и просто сидите в обычной позе, расслабляясь, релаксируя, находясь в безмятежном созерцательном присутствии.
Во время выполнения практики вы будете испытывать различные переживания. Не следует анализировать их, любопытствовать и оценивать, достаточно просто пребывать в созерцательном присутствии.
Иногда вы можете пропускать шанмукхи-мудру и, расслабляясь, просто сидеть, удерживая присутствие.

Когда прошло некоторое время, вы снова начинаете повторять технику. Один цикл выполняется от пяти до пятнадцати минут. Время начала и завершения циклов определяется самостоятельно. Круговые вращения телом можно делать как по часовой, так и против часовой стрелки. Когда вы чувствуете, что резонанс энергии тела и ритма уже исчерпался, и вам хочется расслабиться –  расслабляйтесь. Главный принцип этой техники – открытость, расслабленность и неприменение усилия.

0

109

5. Практика сосредоточения на пяти тонких телах
(панча-коша-дхарана)

Сосредотачивайся последовательно на физическом, эфирном, астральном, ментальном и каузальном телах. Благодаря различению, погружайся в недвойственное созерцание Атмана за пределами пяти тел.
Панча-коша-дхарана – это один из самых знаменитых методов ведантической традиции упанишад и риши. Он очень важен для осознания своих тонких тел. «Коша» означает «оболочка», «панча» означает «пять», дхарана – это концентрация. Таким образом, панча-коша-дхарана – это концентрация на своих пяти телах.
Для обычного человека реальностью является только физическое тело, но в йоге мы говорим не об одном теле, а о

Свернутый текст

пяти телах: физическом, эфирном, астральном, ментальном и каузальном. На санскрите они соответственно называются: аннамайя-коша – физическое тело, пранамайя-коша – энергетическое тело, маномайя-коша – астральное тело, оболочка ума, виджнянамайя-коша – тело интуитивного разума и интеллекта и анандамайя-коша – каузальное тело.
Осознание своих тонких тел происходит в результате различающего знания (вивека-видьи). В традиции упанишад, в традиции риши принцип различающего знания был одним из главных методов передачи Адвайта-веданты. Учитель просто разъяснял, как отделить Атман от пяти кош. Практика внимательности, осознанности и созерцания ведет к тому, что постепенно мы начинаем различать свои тонкие тела.

В Лайя-йоге мы стремимся постоянно находиться в каузальном теле. Мы настраиваемся на анандамайя-кошу как на наиболее духовно близкую к Истинному «Я». Затем, от состояния анандамайя-коши, мы пытаемся войти в единство с Брахманом. Когда человек находится в присутствии, он находится в контакте со своим высшим телом, он действует, исходя из своего тонкого высшего тела.
Когда он потерял внимательность и осознанность, его сознание соскользнуло с уровня Атмана или с уровня каузального тела в более низкие слои.

Вы принимаете позу для созерцания и пытаетесь осознать свое физическое тело, то есть первую оболочку (аннамайя-кошу). Вы помещаете свое сознание в пальцы ног и, начиная с пальцев ног, мысленно просматриваете всю оболочку физического тела. Вы начинаете ощущать физическое тело, состоящее из костей, мышц, крови, кожи, осознавать различные части и органы тела, системы,  ощущаете пульсацию сердца, циркуляцию крови, то есть физическую материю.
Одновременно вы пытаетесь обнаружить в физическом теле пространство, понять, что оно существует не само по себе, а лишь нераздельно с изначальным пространством. К примеру, поместив сознание в палец, вы пытаетесь обнаружить там бесконечное пространство. Поместив сознание в стопу, в колено, в другую часть тела, вы пытаетесь созерцать в этой точке своего физического тела, соединяя идею пространства с физическим телом, то есть вы объединяете созерцание с ощущением физического тела.
Пространство является фоном, а физическое тело является волной на этом фоне. Вначале вы осознаете грубые части физического тела, то есть кости, мышцы, кровеносные сосуды, затем вы соединяете физическое тело и пространство, и начинаете переживать пространство внутри физического тела в любой точке. Тогда ваше отношение к телу меняется, вы понимаете, что его сущность пустотна, что тело подобно комнате из кожи, внутри которой пустота.
В «Вигьяна Бхайрава тантре» (24) есть такие строки:
«Предположи, что ты в своей пассивной форме есть пустая комната со стенами из кожи, что ты – Пустота».
Результатом такого осознавания должно быть четкое убеждение, что ваше физическое тело нематериально, что оно является психическим телом, состоящим из ума, хотя и кажется проявленным материально. Его основой является пространство. Когда возникает ощущение нематериальности, пустотности физического тела, вы убеждаетесь – ваше физическое тело создано умом. Тогда это уже не просто тело, а тело-ум.
Помещая идею пространства в какую-либо точку физического тела, вы можете гармонизировать прану в этой точке.

Затем вы переходите к осознанию энергетического тела – пранамайя-коши. Вы стараетесь ощутить пять энергетических потоков в своем теле, концентрируясь на общем состоянии энергии: ощущениях зуда, покалывания, циркуляции энергии, блаженства.
Все чакры связаны с энергетическим телом. Вы проводите наблюдение за ним. Сосредотачиваясь, вы пытаетесь почувствовать в каком состоянии находится ваша …чакра. Вы внимательно вслушиваетесь во все процессы, которые происходят в энергетическом теле, ко всем колебаниям в этих областях.
Результатом такой концентрации является различающая мудрость (вивека-видья), когда вы можете чувствовать тончайшие нюансы своей праны или праны других. Зная, как функционирует прана, вы можете управлять ею, регулировать ее. К примеру, просто расслабив какую-либо часть тела, вы можете сгармонизировать прану в каком-то органе, объединив созерцание с элементом в чакре, вы можете активизировать этот элемент и вызвать циркуляцию праны в теле.
Когда вы проанализировали энергетическое тело, вы соединяете с ним идею пространства и пытаетесь почувствовать, что каждый элемент в энергетическом теле является частью пространства, выполняя объединение присутствия с энергией в чакрах, т.е. практику объединения присутствия с элементами.
Вы пытаетесь почувствовать безграничное пространство в муладхара-чакре, в свадхистана-чакре, в манипура-чакре, почувствовать апана-вайю как безграничное пространство, самана-вайю как безграничное пространство, прана-вайю как безграничное пространство, удана-вайю как безграничное пространство. Вы приходите к пониманию того, что пять пран вашего энергетического тела нераздельны с бесконечным пространством сознания. Благодаря этому вы обретаете способность управлять своим энергетическим телом.

Когда это реализовано, вы переходите к осознанию астрального тела (маномайя-коши). Для этого вы еще больше расслабляетесь и пытаетесь осознать свое тело, ум, мышление (манаса), наблюдать внутренний диалог, собственные мысли и образы, которые рождаются, переживания, подсознательные впечатления, которые приходят во снах.
Вы наблюдаете, как соединяются мысли и чувства, осознаете процессы мышления, оценок и мысленных реакций – все это действия вашего астрального тела. Если у кого-то нет опыта астрального тела, можно просто вспоминать сновидения, то, как вы ведете себя в них. Тело в сновидениях – это и есть астральное тело, оно действует в подсознании.
Когда вы достаточно осознали свое астральное тело, тонкую работу мышления и подсознания, вы соединяете с ними идею бесконечного пространства и убеждаетесь, что ваше астральное тело – это колебание тончайшей праны и мыслей на фоне безграничного пространства ума. Ваша задача – не войти в прострацию, не уснуть, а породить максимальную ясность, различающее знание (вивека-видью). Вы должны войти в астральное тело и не потерять себя.
Когда состояние пустотности в астральном теле зарождено, вы переходите к осознанию виджнянамайя-коши.

Виджнянамайя связана с интуитивным сознанием, творческим интеллектом (буддхи). Также кроме буддхи в оболочке виджняны существует чувство «эго», «я» (ахамкара), ваша самоидентификация, сознание внутреннего наблюдателя (читта). Это тело более тонкое, чем астральное тело. Некоторые переводят термин «виджнянамайя-коша» как ментальное тело, еще его называют оболочкой различения.
Вы пытаетесь выйти на интуитивный уровень, отслеживая тончайшие проблески интуитивного сознания в своем уме, различая потоки интуитивного сознания, откуда приходит ясность, озарение, медитативный опыт, где действует высший интеллект.
Когда вы различаете таким образом – это и есть ваша виджнянамайя-коша или оболочка различения. Оболочка различения активизируется практиками Атма-вичары, медитацией Великого покоя (Махашанти), любой практикой наблюдающего сознания. Фактически, внутренний наблюдатель, возникающий в результате созерцания – это и есть активизация виджнянамайя-коши.
Тот, у кого виджнянамайя-коша перекрыта, слабо понимает Учение. Напротив, если канал виджнянамайи открыт, ваша интуиция ясна, вы можете схватывать сложные вещи. Открытие такого канала приходит в виде усиления интуитивного сознания, в виде прояснения, углубления новых перспектив, вспышек интуиции.
Когда вы открываете свое тело виджнянамайи, у вас могут быть абстрактные образы или абстрактные переживания. Вы можете чувствовать большое в малом, абстрактные, непостижимые образы, которые возникают в потоке вашего сознания как некий слой осознанности.
Можно сказать, что виджнянамайя – это сфера чистого осознания. Здесь творческий интеллект, наблюдатель и эго (буддхи, читта и ахамкара) переживаются в самом чистом виде. Виджнянамайя-коша – это ваше Чистое «Я», которое потерялось в самоотождествлении.
Затем в этом чистейшем сознании тонкого наблюдателя вы пытаетесь обнаружить пространство и пустотность, то есть вы это сознание соединяете с идеей пустотности, представляя, что ваше личное «я» является волной на фоне этой безграничной пустотности.
Когда вы медитируете на тонкие тела, вам не нужно делать что-то, вам надо просто найти их в себе, они уже существуют. Это подобно тому, как если бы вы пытались нащупать у себя поджелудочную железу или сердце и услышать их. Виджнянамайя-коша уже существует, нужно просто ее почувствовать. Инструмент для такого чувствования – это ваша наблюдающая ясность (вивека-видья).

Наконец, вы переходите к анандамайя-коше, к каузальному телу. Вы пытаетесь породить еще большие ясность и бдительность, и с их помощью выйти за идею интуитивного сознания (буддхи), войдя в чистейшее пространство «Я есмь».
Можно сказать – это вы сами в чистом виде, без оболочек. Это чистое блаженство, где есть еще последняя идея существования. Вы не пытаетесь породить это блаженство, а просто открыть его, увидеть, поскольку оно есть у вас прямо сейчас, вы его ни на секунду не теряете. Оболочка блаженства – это божественный опыт внутри вас, самый высокий пик мистического божественного опыта. Это постижение Бога, обретение Освобождения (мукти) индивидуальным сознанием.
Для проникновения в оболочку блаженства нужно оставить все другие оболочки и воспринимать только ее. Оболочка блаженства – это присутствие, естественное состояние, она есть Ясный Свет (Брахма-джьоти). Именно ее вы ищите, когда пытаетесь быть в естественном состоянии. Не найдя ее, никогда не достичь Освобождения.
Поскольку это тело дано по рождению, то каждое живое существо им обладает. Мягко расслабившись, вы просто настраиваетесь на него. Если бы было можно как-то описать его, то это сфера золотого света в океане золотого света в анахате и сахасраре. Вы пытаетесь настроиться на нее, почувствовать и получить от нее вдохновляющий импульс.
Если вам это удается, это называют нисхождение, Ануграха, шактипатха. Переживание анандамайи можно определить как вдохновение, божественный экстаз, вспышку Просветления, «прямое видение» Шуньяты махасиддхов.
Когда внутри анандамайи вы обнаруживаете безупречную просветляющую пустотность и углубляете ее – это есть искомое переживание Адвайты, Атман вне всяких оболочек. Разница между переживанием анандамайя-коши и Атмана в том, что в анандамайе еще есть идея существования, Атман же не связан ни с какой идеей.

Такова практика различающего знания, когда, отделяя одну оболочку от другой, подобно шелухе с луковицы, вы добираетесь до внутренней Пустоты не концентрацией, не техниками, а аналитическим знанием, самоисследованием (вичарой). Если вы обладаете аналитическим умом и можете проникать силой различающего знания в оболочки, одной только Джняна-йогой вы можете получать колоссальные опыты вдохновения. Ваше созерцание в повседневной жизни будет расти само, даже если вы не медитируете сидя.
Затем вы пытаетесь, оставаясь в состоянии анандамайи, вернуться обратно в физическое тело и соединить переживание анандамайи с восприятием внешней реальности, то есть привнести созерцание в действие.
Быть в присутствии – это прозревать каузальную природу всего, что есть. Материальная обусловленность или неведение – это видеть грубые физические, а не каузальные тела. Сиддха-пробужденный – это тот, кто видит в любом существе прежде всего каузальное тело, а затем уже другие оболочки.

0

110

У человека нет ментального тело. Только Манас, принцип, который разделяется на высший и низший... У человека только 3 тела, а у Вас 5.

0