Об умирании. После смерти

                 У Р.Моуди многие, пережившие клиническую смерть, проходили через "тоннель".
                 В Египетской книге мертвых говорится о пещере. Умирающего в ней поджидают чудовища, чтобы растерзать его. В Тибетской книге мертвых умирающий видит свет разного цвета и индуистские божества.
                 В древности отсутствовали навыки, знания и, естественно, оборудование, необходимые для проведения реанимационных мероприятий, имеющих целью возвращение умирающего к жизни. Представления об умирании являлись представлениями о смерти. Даже в наши дни понимание различия этих двух значений пришло не сразу. Но, наверное, между древними и современными представлениями о смерти есть что то общее? Выделю эти общие черты:
                1) Смерть - не одномоментное событие, а процесс.
                И моменты новые:
                2) Умирающий входит в пространство нефизического свойства.
                3) Умирающий продолжает жить, т.е. , в данном случае, наблюдать за процессом.             
                Добавлю: XIX в., Л.Толстой ("Смерть Ивана Ильича") "фиксирует" конец жизни после того, как умирающий герой книги вползает в некий "мешок".
                В православии умирающий (умерший) проходит в сопровождении ангелов в определенное пространство, где его испытывают бесы. Это, похоже - "первое" небо
апостола Павла (см. статью "Религия, наука и другие...").
                В индуизме одно из основных понятий: Пуруша - Наблюдающий, Следящий...
                Как во всем и всегда, между  древними и современными представлениями есть различия. Но, есть и совпадения, видимо, не случайные: по данным Р.Моуди и других реаниматологов, "тоннель" видит не каждый, переживший клиническую смерть. Однако, и те, и другие представления объединяет то, что умирающий обязательно проходит через некоторую промежуточную зону (Шри Ауробиндо). Ее называют "тоннель", "коридор", "пещера" и пр. У меня нет уверенности, что речь идет об одних и тех же событиях. Более того, я думаю, что "тоннель" Р.Моуди и "пещера" в Египетской книге мертвых - разные пространственные протяженности. "Тоннель", по существу, пуст. Только в конце его могут встретиться "родственники" и существо-свет. В "пещере" же обитают чудовища. То же самое мы находим в православии - пространство, где умерший проходит мытарства, населено бесами...
                Вопрос в другом - все ли умершие сохраняют живое сознание? Например,  Г.Гурджиев  считал, что не все.
                Если умерший в Египетской книге мертвых благополучно миновал чудовищ, то ему предстоит выдержать самое важное испытание - суд одного из главных богов египетского пантеона. Суд вершит Осирис  - бог погибающий и воскресающий. На весах взвешивается сердце умершего (Совесть). Чаши в равновесии - умерший отправляется жить в древнеегипетский рай (Иару). Перетянет чаша с пером (Правда)- его тут же сжирает чудовище Амат. Нужно ли считать, что грешники умирают окончательно в понимании древних египтян? Наверное, да.
                 О суде над умершими людьми говорят зороастризм, христианство, ислам, иудаизм. Справедливость должна торжествовать, если не в этом мире, то - в загробном...
                 Итак, видения умерших родственников, света или светящегося существа, божеств характерны для умирания в разных условиях. Не обязательно, чтобы они происходили всегда, но - во многих случаях. Видения полета в пустом "тоннеле" вызываются реанимационными мероприятиями.
                  По данным Р.Моуди, перед глазами ряда пациентов, переживших клиническую смерть, как бы пробегают кадры их жизни... Перед внутренним взором некоторых умирающих открываются панорамы прекрасных пейзажей. Они "ощущают" себя летящими над землей... Где то здесь или чуть дальше находится точка "невозврата". Иногда умирающие видят, что они переплывают реку в лодке. Очевидно, если они достигают противоположного берега - они умирают (Помните, в древнегреческой мифологии: Стикс, Харон?)...
                 Согласно русским народным поверьям, которые становятся известны от деревенских стариков и старушек, умершие сразу после смерти преодолевают на "том свете" определенный путь, проходят по мосту. Белые тапочки, по поводу которых в советское время ходило немало грубоватых шуток, символизируют чистоту; без нее в загробном мире умерший обречен... В исламе тоже существуют представления о мосте. Он тонок как волос. Только праведно живший человек может пройти по нему и не упасть в протекающую внизу огненную реку...
                 Позже, в сборнике "Жизнь после жизни", Р.Моуди сообщил в своей статье о том, что отдельные пациенты видели "города, залитые светом". Значение этих видений непонятно... Я рассказываю о них потому, что перед Матерью тоже открывались "светящиеся города" при переходе ее сознания на другой "регистр"... Могу предположить, что и Мать, и пациенты Р.Моуди наблюдали картину будущего человеческой цивилизации... Подобная мысль появляется и тогда, когда возникают мимолетные ассоциации с содержанием некоторых строк "Откровения Иоанна Богослова": придет время, и "Небесный Иерусалим" воцарится на Земле, и не будет ночи, и всегда будет светло... Но, это только предположения, ассоциации...
                 Умершие проходят испытания злыми силами. Видения цветного света и божеств в Тибетской книге мертвых - тоже испытание, смысл которого знали посвященные. Пациенты Р.Моуди, других реаниматологов, естественно, не дошли до стадии испытаний умерших. Точка "невозврата" в древних руководствах по умиранию и в современных религиях, а также, конечно, у реаниматологов, не определена.
                 Суд и определение судьбы умершего, в зависимости от содеянного в жизни, относится уже к умозрительным построениям в ближневосточных культах и религиях. В индуизме и буддизме ту же роль выполняет карма.
                 При встрече со светящимся существом может начаться просмотр "фильма" жизни, сопровождающийся крайним обострением угрызений совести, сожаления о сделанном и упущенных возможностях, раскаянием. Неужели, последовательность событий здесь (в т.ч. при проведении реанимации) меняется настолько, что присутствие и вопросы светящегося существа и означают Суд ( в православии - Малый суд)? А ведь, в привычных представлениях он должен происходить вслед за испытаниями злом и в иной пространственной протяженности (в ВшОС).
                 Представления о рае и аде встречаются только в ближневосточных религиях.
Индийско-китайская ветвь религий (индуизм, буддизм, даосизм) не знают подобной формы посмертного существования. Хотя, в буддизме в целом демонический мир занимает значительное место.

                                                           Некоторые выводы

                 Медицинские специалисты (главным образом, советские, теперь - российские) считали и считают, что все, описанное Р.Моуди и его коллегами, является следствием гибели мозга...
                 Как бы там ни было, обобщенный взгляд на процесс умирания в видениях человека, переходящий в смерть, включая состояние после смерти, имеет, по моему мнению, четыре стадии (в современных условиях):             
                 1. Полет в пустом "тоннеле" (только под воздействием реанимационных процедур).
                 2. Встреча с "родственниками", существом света, божествами. Просмотр "фильма" жизни. Панорамы. Река. Точка "невозврата".
                 3. Испытания злом.
                 4. Суд (только в ближневосточной традиции) - умозрительная часть посмертного существования.
                 О процессе умирания человека мы можем судить, в частности, по видениям, о которых тем или иным образом мы узнаем. Это - субъективная сторона умирания.
                 Если человек умирает без участия современной медицины, он проходит три стадии (со 2-й по 4-ю). Реанимационная терапия продлевает процесс умирания, но, также, дает умирающему шанс выжить.   
                 Мы исходим из того, что все, что сопровождает жизнь человека в его ощущениях, чувствах, мыслях проходит оформление в его сознании. Нам ничего не известно из того, что может происходить вне нашего сознания и что не было бы с ним связано. Абсолютно все проникает в нашу жизнь через сознание. И что это означает? Все здесь зависит от того, что мы понимаем под  словом "сознание". А раз так, и сознание продолжает жить по древним и современным представлениям людей, то и все, что видит умирающий, является "продуктом" его сознания.

                                      Сознание: структура и активные центры

                 "Белых пятен" в знаниях о посмертном существовании у нас, практически, не убавилось. Мы лишь прояснили отдельные моменты и участки в процессе умирания и в послесмертном состоянии в пределах известных нам данных. Продолжим исследование, теперь, некоторых других проблем, но - в прежнем методологическом ключе.
                 Видения умирающих и сны живущих, очевидно, инициируются нашим сознанием в его собственных глубинах.
                 Более всего нас волнует: действительно ли человек (его сознание) живет после физической смерти? На этот вопрос практически невозможно ответить, рассматривая сознание как целостное, одномерное по качеству, явление. Может, лучше сначала выделить в нем какие то структурные элементы, активные зоны и т.д.?
                 Я вижу достаточно оснований, чтобы выделить в сознании несколько областей и частей:
                              1) Внутреннюю область сознания (ВОС) и
                              2) Внешнюю область сознания (ВшОС).
                              3) Сознательную часть нашего сознания (СЧ) и
                              4) его Бессознательную часть (БЧ).
                1. В самой ВОС в качестве наиболее активных факторов могут быть
обозначены:
                    Память - главный источник видений ВОС.
                    "Сборщик" - творческий центр, ответственный за появление видений в ВОС.
                    Воображение - помощник в сборке видений ВОС.
                    Душа - как будто бы близкая, но, в то же время, загадочная и неизвестная нам духовная субстанция, определяющая, согласно традиции, сущность человека. Она, по религиозным представлениям, создается Богом, и содержит Его частицу (Божью искру), а потому - является бессмертной; Душа продолжает жить после физической смерти.
                    Пуруша - (из индуизма) предположительно еще один, но, вероятно, лишь потенциально, бессмертный субъект человеческого сознания, изначально (по рождению) присутствующий, подобно Душе, в ВОС при жизни человека в его бессознательной части (БЧ).
                    А, если учесть, что данное явление, возможно, есть результат какой то формы объемного зрения, то, может оказаться, что никакого Пуруши нет вовсе...
Однако, Пуруша - нечто большее, чем известная нам визуализация...
                    Наконец, еще один, третий, субъект нашего сознания, предположительно, конечно. Он обеспечивает человеку "ясновидение". Имеют ли Пуруша или Душа какое-либо отношение к ясновидению, автору, на основе имеющихся материалов, установить не удалось...

                                                             Сознательная часть                                     
     
                                                                  ВОС     ВшОС

                                                                  ВОС     ВшОС

                                                          Бессознательная часть
               
                 2. К ВшОС мы отнесем все явления человеческого сознания, которые нам неизвестны и которые существуют независимо от нас (гипотетически). Это духовное пространство - бесконечный и пугающий континуум; там живет Бог, обитают светлые и темные духи-существа и т.д.
                 В принципе ВОС человека свободна от явлений, которые связываются с деятельностью духовных существ. В исключительных случаях (у духовных людей и святых) в нее проникает божественный Дух (сознание), но, нередко, в людях поселяются враждебные духи-силы, и тогда говорят об одержимости.
                 "Пещера" Египетской книги мертвых, в отличие от "тоннеля" реаниматологов, вероятнее всего, находится в ВшОС.
                 Окончательное умирание не обязательно должно быть связано с выходом из ВОС во ВшОС. Но, какое то значение для умирания этот выход, очевидно, имеет.
                 Сознание в соответствии с современными представлениями (околонаучными; наука ничего путного здесь сказать не может) представляет собой такую же бесконечную протяженность, как и физический Космос, наша Вселенная.
                 3,4. Видения, сны людей - результат "деятельности" некоего сборщика, конструирующего их из материала человеческой памяти с помощью воображения. Память уходит глубоко в бессознательное. В сознании границ, в т.ч. между индивидуальным и коллективным, нет. Бессознательная часть в каждом человеке пользуется неисчерпаемым резервом общечеловеческого бессознательного, его образами и механизмами организации...
                 Предположительно, коллективное бессознательное располагается не только в ВОС, но и в ВшОС.

                                                            Пуруша и Душа

                До того, как вы приступите к чтению данного раздела, я посоветовал бы познакомиться с подготовленными мной материалами: текстом "Кто такой Пуруша?" и разделом "Душа и Дух" очерка "Святые в мировых религиях". Очерк был написан мной в 2006 году, и требует, на мой взгляд, некоторых дополнений (см.: "О Душе").
                Шри Ауробиндо писал о Пуруше, часто - о психическом существе (Душе), но, о многом, что касается Пуруши, он ничего не сказал...
                Видимо, Пуруша и Душа разделены у обычного человека при жизни и находятся в БЧ - ВОС. При духовном развитии Пуруша поднимается, выходит в
ВшОС и соединяется с сверхсознательным центром (Дживатмой или центральным существом - у Шри Ауробиндо). Душа, скорее всего, остается внутри человека (в груди) в БЧ - ВОС. Пуруша, поднявшись в сверхсознательный центр, занимает это место и распространяет свое влияние на Душу, которая остается "внизу".
                И, если, Душа остается внутри человека до его смерти, то Пуруша может выйти за пределы БЧ - ВОС в случае духовного роста адепта. Однако, если человек не реализует в течение жизни потенциал Пуруши... Строго говоря, судьба Пуруши после  смерти человека остается неизвестной. Можно предположить, что он перебирается в БЧ - ВшОС (см. выше), но, также, не исключено, что он погибает вследствие распада тел (структур), из которых состоит сознание человека.  Остается только всегда бессмертная Душа, правда, в данном случае, ничего не осознающая и, очевидно, не видящая. Осознающий, "живой" Пуруша, похоже, сообщает Душе "зрение".
               После смерти Пуруша переходит в бессознательную часть (БЧ) ВшОС
(у обычного человека) и в сознательную часть (СЧ) ВшОС - у йогов, святых и др. духовно развитых людей.
                Человеческая воля, согласно православному учению, исчезает после смерти, и Пуруша вступает в подчинение воле Бога (в ВшОС).
               Согласно переработанной Шри Ауробиндо традиции и его собственным переживаниям, Пуруша вырастает до космического и божественного существования, достигая предельного известного уровня: состояния Сат-Чит-Ананда (Существование-Сознание-Блаженство), когда богоподобное существо-субъект наблюдает вечное и бесконечное бытие, испытывая от этого невыразимые радость и блаженство...
               У Шри Ауробиндо есть интересное наблюдение - он разделяет духовных людей и святых. Духовные люди, по его мнению, сконцентрированы у себя над головой в сверхсознательном центре, святые же - в своей груди в сердечном центре. Но, где же, в таком случае, располагается Пуруша святых? Очевидно, тоже в сердечном центре. Для
того, чтобы Пуруша оказался в сердечном центре и соединился с Душой нужно усилие - постоянная концентрация в сердечном центре.

                                                               Обычные люди

               Гностик Валентин по традиции делил всех людей на три категории: пневматики (духовные), психики (душевные), а также илики (вещественные). Высшая "каста" это, конечно, пневматики - духовные люди. Очень похожее деление мы находим и у Плотина. В XXв. Шри Ауробиндо выделяет духовных людей и святых (последние - по сути, душевно-духовные люди). Двухтысячелетний отрезок времени соединил культуру эллинизма и индийскую культуру в лице своих представителей: Валентина и Шри Ауробиндо. Заметьте, Шри Ауробиндо не пишет об остальных людях (помимо духовных людей и святых): представления о человеческих общностях уже не столь иерархичны. И, тем не менее...
               Мне бы хотелось в этой связи вернуться к смыслу словосочетания "обычные люди", которое я употребил ранее. В моем понимании, "обычные люди" - это "нормальное" большинство современного общества, в т.ч. российского, ведущее столь же "нормальный", по собственным его представлениям, общепринятый образ жизни. Совершенно не важно, каковы пол, возраст "обычных людей", их образование, профессия, социальное и семейное положение, национальность и, более того - вероисповедание. Понятие духовности для них - абстракция, не имеющая практического применения, а значит - ценности. А для многих верующих, не только для атеистов, она просто недостижима. Думаю, теперь, нам необходимо понять, что такое духовность (см.: "Определение духовности"). "Обычные люди" отличаются от духовно развитых людей, в том числе, святых, тем, что их Душа в течение жизни остается в БЧ - ВОС. Их Душа никак себя, фактически, не проявляет, она как бы спит. После смерти Душа этих людей перемещается в БЧ - ВшОС, вместе с Пурушей, с которым она пребывает "необрученной". Казалось бы, там, в загробной жизни, Душа обычных людей тоже не должна о себе ничем заявлять. Тогда, откуда появились утверждения о том, что Душа живет после смерти, страдает, радуется и т.д.? Это неправда? Это - просто фантазии? И люди лишь выдают желаемое за действительное? У нас нет убедительных доказательств истинности подобных взглядов. Скажу только, что в индуистской традиции в этом отношении четкость отсутствует, а у Шри Ауробиндо нет ни слова о рае и аде (он, как и Мать, отрицал религию). В индуизме и буддизме их заменяют представления о карме, механическом, не зависящем от людей и, даже - от воли богов, законе возмездия. И где же правда? Читатель подумает: "Ну, какой же он (автор) православный, если он сам не знает, во что ему верить?". Да, вопрос непростой. В свое оправдание скажу лишь, что быть ученым и верующим нелегко. Легче вообще не касаться подобных вопросов, не думать о них и считать себя православным или кем-нибудь еще. Однако, я убежден, что стремления человека к истине, знаниям (вопрос о "праве" верующего мирянина на такое стремление - проблема аврамических религий) не противоречат вере в Бога.                   
               Назовем состояние "обычных людей"после смерти условно бессознательным, оставляя пока вопрос о конкретном содержании состояния после смерти отрытым. По
наблюдениям Шри Ауробиндо после смерти человека его астральное (виталическое) и ментальное тела разрушаются в течение 3-х лет. От человека ничего не остается. Мать,
в свою очередь, подчеркивала, что личность после смерти может сохраниться лишь при
развитом психическом существе (Душе), вокруг которого объединяются астральное и ментальное тела, и прочие нефизические составляющие человека.
               Но, среди "обычных людей" есть небольшое количество, составляющее особую группу. На мой взгляд, это верующие, обладающие духовными знаниями, которые, тем не менее, по различным причинам не поднимаются до уровня духовных людей. Судьба их Души и всего посмертного существования остается неопределенной и всецело зависит от воли Бога о них.

                                                             Заключение. Выводы

               Итак, умирание сегодня благодаря современным достижениям медицины не всегда заканчивается смертью. Иное дело - в древности...
               Традиция нам говорит, что умерший сразу после смерти встречается со злом, независимо от того, как оно персонифицируется разными религиями. А, как же, - спросите вы, - Тибетская книга мертвых, где умирающий видит свет и прекрасных богов? Разве это зло?.. Здесь всплывает интересный, хотя, по смыслу и незначительный, но эмоционально нагруженный момент. Часть выживших и видевших "нечто" пациентов Р.Моуди, утверждали, что их там встречали умершие до них родственники, друзья, знакомые. Святитель Феофан Затворник тоже верил в такую перспективу. Да, и большинство людей верит в то, что после смерти они увидят своих родных. Однако, стоит ли так думать? .. Шри Ауробиндо рассказывал, что виталические (астральные) существа весьма изобретательны. Они хорошо знают содержимое нашего сознания и часто принимают облик знакомых нам людей... Аналогичным знанием обладает и православие. Многие древние пустынники и монахи заплатили за это знание дорогую цену. Молящемуся могут быть видения светлых существ, ангелов, даже Иисуса Христа. Они, как правило, требуют себе поклонения. И если человек соглашается, личина спадает, и перед ним оказывается какое-нибудь демоническое создание, а то и сам Сатана. Часто это приводит к сумасшествию. Именно поэтому, в православии категорически запрещено доверяться подобным видениям. Что же делать, если это произошло? Попросите существо удалиться, заявив, что вы недостойны того, чтобы вам являлись ангелы или, тем более, Спаситель.
                 Может быть, действительно, для одних верующих приготовлено одно, а для других верующих - другое? И все зависит от того, во что мы верим? Христиан, мусульман и, отчасти иудеев, ждут рай и ад (у иудеев отсутствуют законченные представления о рае), а индуистов - перевоплощения и иные, отличные от рая и ада, состояния сознания?
                 Очевидно, "задел", наработанный духовными людьми в течение жизни, не может быть проигнорирован Богом после их смерти.
                 А это уже проблема, касающаяся Бога. Христианство, иудаизм, ислам наделяют Бога максимальным количеством  "прав" и способностей: Он ничем не ограничен в своем волеизъявлении и делает, что хочет. Другой подход обнаруживается в индуизме: наряду с законом для людей (дхарма), который не могут отменить даже боги, существует более высокий закон - рита. Он ограничивает не только волю "рядовых" богов, но - и волю Верховного бога. Они вынуждены подчиняться закону рита и не могут игнорировать его. Т.е., казалось бы, произвол исключен. Самые категоричные взгляды высказывались, как известно,  древними греками: рок, неумолимый закон судьбы распространялся и на олимпийских богов. И, по моему, дело не в том, что в первом случае речь идет о монотеистической религии, а во втором случае - о язычестве... Хотя, данное обстоятельство здесь тоже играет не последнюю роль... Думаю, те, кто будет жить после нас, смогут стать свидетелями и участниками богословских дискуссий по этим важным проблемам...
                  Однако уже сейчас ясно, что христианский, православный вариант обладает, на мой взгляд, огромным преимуществом - т.к. Бог не связан "обязательствами", Он может по своему усмотрению простить даже великого грешника. Этот "поступок" называется Божьей милостью... В то время, как в индуизме подобное невозможно - карма есть карма, и нарушать законы Мироздания не имеют права ни люди, ни боги, да им и не под силу сделать это...
                  - Религиозная традиция "знает", что происходит за роковой чертой, но не имеет сведений о том, что происходит до нее.
                  - Древние и современные религии не говорят о пустом тоннеле (хотя, я не берусь утверждать этого со стопроцентной уверенностью). "Тоннель", скорее всего, явление, бытующее в реанимационных отделениях. А, вот, полеты (в астрале и т.д.) были известны еще в глубокой древности.
                  - Тоннель и полет в нем среди основных картин умирания, полученных от  Р.Моуди и др. реаниматологов, вероятно, возникают в сознании вследствие проведения реанимационной терапии.
                  - Логично было бы предположить, что пережившие клиническую смерть, в случае, если бы они ответили на вопрос светящегося существа утвердительно, т.е. согласились бы на свое окончательное умирание, то это и произошло бы. Но, это только предположение. Мы не знаем, в том числе и из материалов Р.Моуди, что происходит дальше с теми, кто сказал "да", потому что они после этого, очевидно, не возвращаются к жизни.
               - Чем дальше от роковой черты, тем более умозрительными становятся человеческие представления о посмертном существовании.
               - Жесткой, единой для всех последовательности событий умирания и смерти, очевидно, не существует...
               Как бы ни старался даже самый придирчивый и критически настроенный читатель разоблачить явление Пуруши, доказать, что он - заблуждение, иллюзия, самообман или обман других, ему это не удастся, ибо Пуруша - реальность. А иначе его и нельзя представить, ведь Пуруша - духовный феномен...
               Нетрудно заметить, насколько отличаются православные представления о Душе от взглядов индуизма. В православии и католицизме Душа - образ, копия живого человека, сохраняющая даже черты его физического облика. В западном оккультизме и индуизме православно-католической Душе скорее соответствует астральное (у Шри Ауробиндо - виталическое) тело. Но, в оккультизме и индуизме есть еще ментальное, духовное и каузальное тела,.. а в буддизме вообще не существует ни бессмертной Души, ни личности - есть только набор неопределенных скандх, который впоследствии разрушается; существует только сознание и его вечное творящее естество... Какими же разными остаются пока религиозные традиции человечества...
                 Гностики, очевидно, сами того не подозревая, поставили перед нами, людьми, живущими в начале XXI в., серьезную проблему: а каков характер спасительного "гнозиса"? какими должны быть знание во спасение души (в религиозном смысле) и знание во спасение физическое (в научном и практическом смыслах)?
Но, они "донесли" до нас по лабиринтам двух тысячелетий и проблему общего плана: какова роль знаний в религии?
                 - Знание о невозможности знать - не очередной товар на "складе ложной мудрости", а знание иного порядка, основание для самоограничения человечества...
                 Но, мы не знаем, руководствуется ли Создатель исключительно своим отношением, намерением к тому или иному человеку или Он исходит из "буквы" закона, наподобие закона риты, а, быть может, - из своеобразной Конституции Мироздания, которую Он сам для себя принял, или Он вынужден ей (ему) следовать по каким то объективным причинам (вопрос о том, какова природа Создателя, является ли Он разумным Сверхсуществом, по образу и подобию которого, почти буквально, был создан человек, или же Он - принцип, сам-по себе-закон, управляющий всем существующим,
или же, проблема, поставленная в более широком контексте, а именно: Творец как самая большая из всех тайн бытия, в настоящем очерке не обсуждается).
                 - Мы не открываем Америки и не изобретаем заново велосипед, мы лишь подтверждаем давно известную истину: знания о потустороннем мире, о духовных мирах не могут быть прямыми - только символическими, т.е. зашифрованными. Знание шифра и умение "читать", понимать - тоже знание, и очень важное...
                 - Загробная жизнь, существование после смерти остается для человека тайной, в которую ему дозволено заглянуть чуть-чуть, одним глазком... По моему убеждению, разница между духовным и физическим мирами, между прямыми и символическими знаниями в перспективе, и не просто, в исторической - а, в космической перспективе, будет стираться, и человеческая жизнь, наконец, обретет полноту, так ей недостающую...
Но, это произойдет лишь в том случае, если человек в своей реализации приблизится к Творцу...
                Итак, мы вышли на следующие гипотетические результаты:
                - Когда человек умирает сам, без "помощи" врачей, он не проходит через "тоннель", а преодолевает роковую черту скорее и "незаметно".
                - Большинство из переживших клиническую смерть, по данным Р.Моуди, вообще ничего не видят (или не помнят?) Здесь нам пока сказать нечего...
                Создается впечатление, что чья то разумная воля регламентирует знания, направляемые человечеству. Знать правду о посмертном существовании нам не положено... Лучше думать, что это - воля Бога... Шри Ауробиндо утверждал, что духовная жизнь - это не вопрос логики, а вопрос переживаний. Мы не послушаемся великого йога и мыслителя. Нас интересует как раз логика. И если все существующее для нас (в т.ч., и обсуждаемая проблема, и наши представления о Боге, и духовность)  находится в нашем сознании, то Шри Ауробиндо прав, а логика лишь говорит о смысле, отношении к опыту и их понимании. 
                 Выше мы говорили о карме как альтернативе (в индуизме и буддизме) представлениям о Божьем Суде (в ближневосточных религиях). Карма - это наказание за содеянное зло путем реинкарнации в более низкие формы жизни - в животных. А,
как насчет поощрения, награды за добрые дела? По этому поводу сказать что-либо определенное трудно... В том же буддизме, правда, существует замечательная нравственная мотивация боддхисаттв (высших просветленных) - безусловное самопожертвование ради бескорыстной помощи людям. Награда исходит не от Бога, а от людей в виде их любви и благодарной памяти, и не на "небесах", а на земле.
                 - Между жизнью и смертью пролегает неуловимая граница, создающая принципиальную разницу между живыми и мертвыми людьми. И мы не можем ее игнорировать, если не хотим впасть в иллюзию и самообман.
                 Может и вправду, погибает тело - погибает и человек, личность? Разрушается, распадается сознание, если не сразу, то в течение нескольких лет?.. И от человека ничего не остается? От обычного, недуховного человека... А, где доказательства того, что Душа, личность духовных людей после физической смерти живут вечно? Их нет и, видимо - не будет...
                 Христианство основано на вере, этом особом типе мироощущения и отношений с Богом. Кредо христианства может быть сведено к следующей формуле: если невозможно знать, то можно и нужно верить...
                 Но, кроме Веры есть Тайна, без которой не может быть христианства. Тайна необходима ему не меньше, чем Вера и Знание. Тайна, в которую нет возможности проникнуть, как это ни странно, дополняет Знание и даже служит его продолжением...
                 Помимо знаний доказательных, логических, существуют знания, которые в доказательствах не нуждаются. Наиболее близко им понятие интуиции. Но, лучше сказать другими словами: это знание не от ума, а от сердца, от духовного сердца, где нашла себе прибежище Душа. Она знает то, что недоступно Разуму. И ее знания - духовные... Она получает их от Духа Святого (или Божественного сознания в индуизме).
Доказательств истинности духовных знаний нет (логических, научных) и, видимо - не будет...
                 А, для тех, кто хочет иметь духовные знания - все двери открыты... Спаситель сказал: "Стучите, и отворят вам..." (Мф.7,7.)
               
                 Июнь-июль 2012 г.