Вопрос: Я привык держаться за что-то, например за форму Бхагавана. Это часть моего стремления к безопасности. По каким признакам я могу судить о том, что желание быть в безопасности уходит?
      Аннамалай: Ты крепко держишься за настоящего Бхагавана, только когда отказываешься от всякой поддержки. Отказываясь от всякой поддержки, ты не отказываешься от безопасности, ты обретаешь большую безопасность в подлинном Бхагаване.
      Даже образ, форма Бхагавана – майя. Он обитает в нас как Я. Вот подлинный Бхагаван.
      Вопрос: Получается, что когда Бхагаван говорил, что мысль об Аруначале дает мукти, он не имел в виду единичную случайную мысль, он имел в виду, что удерживать ум на Аруначале следует постоянно.
      Аннамалай: В «Акшаранамалаи» есть стих: «О Аруначала! Когда я думаю о тебе, а значит, попадаю в сеть твоей милости, ты, как паук, туго связываешь меня и поглощаешь меня».
Если подумать об Аруначале хотя бы раз, Аруначала отвечает, стараясь втянуть тебя в себя. Она это делает, заставляя тебя думать о ней все больше и больше. Когда эти мысли сильны и постоянны, это заставляет тебя полностью сдаться. Подобно пауку, она затем затягивает тебя в свои сети и окончательно уничтожает. Так что в том случае, если преданный готов, можно сказать, что и единичная мысль об Аруначале может постепенно привести к освобождению.
      У большинства людей есть много желаний, исполнения которых они хотят. Но редко кто скажет Богу: «Я не хочу ничего. Сделай так, чтобы у меня не было желаний, вот мое единственное желание». Такой человек подойдет для того, чтобы получить милость.
Аруначала излучает благодать Я. Если ты обходишь ее с почтением, держа свой ум в тишине или думая о Я, ты получаешь сатсанг Я. Великая духовная сила исходит от Аруначалы. Ее можно почувствовать, если идешь к горе со смирением, почтением и тихим умом. Если прадакшина вокруг Аруначалы делается с правильным отношением, очищаются как ум, так и тело. Пока идешь, медитируй. А если в другой раз тебе захочется посидеть в медитации, то посиди в медитации. И то и другое по сути одно и то же, если делается должным образом. Что бы ни делало тело, всегда следует прочно удерживать осознание Я. Главный момент – отказ от отождествления с телом, утрата идеи я-есть-тело.
… Аруначала никуда не отправляется. Аруначала – это Я, а Я не приходит и не уходит. Слово ачала на санскрите означает «недвижимый».
  Аруначала – это чистое Сознание, это не инертная глыба камня. Если у тебя есть вера в то, что Аруначала – это Гуру, который поведет тебя, она откликнется и будет руководить тобой должным образом. Но чтобы получить такое руководство, нужно вручить себя горе и иметь сильную веру в нее. Аруначала подобна огню: если подойдешь близко, то можешь согреться или даже обжечься. Но если ты обособляешь себя, даже если физически ты близко, ты можешь не почувствовать жара. Это очень хорошо – быть привязанным к Аруначале, потому что Аруначала – это Я. Когда ты думаешь об Аруначале, ты разворачиваешь ум в сторону Я.

      19
 Если есть желание добиться прогресса на духовном пути, нужно держать внимание на Я.
    Поклоняться Гуру всегда полезно, но куда лучше жить в учении Гуру. То же самое Сознание, которое находится внутри тебя и внутри формы Бхагавана, присутствует и внутри всякой другой формы. Мы должны научиться соединяться с этим Сознанием, постоянно его осознавая.
      Вопрос:  Самоисследование – такая тяжкая работа! Иногда хочется сделать себе небольшую поблажку.
      Аннамалай: тебе не следует отвлекаться от твоей главной цели – установить, что ты являешься Сознанием. Не привязывайся к блаженным состояниям и не предпочитай их поиску Я. Если ты привязываешься к блаженным или спокойным состояниям, ты можешь потерять интерес к главному предмету своего поиска. Хорошо чувствовать себя умиротворенным и блаженным, но не потакай себе в этих состояниях за счет самоисследования. Если ты осознаешь внутреннее Я, если осознаешь, что ни одного атома не существует вне Я, ты будешь переживать истинный покой и блаженство Я. Ты станешь этим покоем и блаженством, вместо того чтобы быть тем, кто их переживает. Если ты в уме наслаждаешься временными состояниями покоя и блаженства, тот, кто переживает мир и блаженство, не захочет угаснуть в Я и исчезнуть.

Не привязывайся к ментальному покою. Иди за его пределы к покою настоящему, который приходит от бытия Я.
В состоянии Я всегда присутствует подлинная любовь. Если ты осознаешь Я и любишь всех в равной мере, то это – мудрость.
Тебе нужно выработать внутренний взгляд, который все видит как Я. Это трудно сделать, если ты ограничиваешь Бога определенной формой.
Джняни редко осознает течение времени, потому что концепция времени принадлежит уму, а не Я.
Когда ум полностью настроен на Я, не существует самой возможности думать о чем-то, что не есть Я.

      Вопрос: Я много читал о методе Бхагавана учить посредством безмолвия. Не могли бы вы объяснить, как этот метод работает?
Аннамалай: Если ты войдешь с лампой в темное место, свет будет падать на всякого, кто окажется рядом. Тебе не придется говорить людям: «У меня есть свет», – потому что все они будут осознавать его присутствие. В присутствии такого джняни, как Бхагаван, духовная темнота преданных обращается в бегство светом джняны. В случае Бхагавана этот свет очищал и успокаивал умы всех тех, кто был рядом с ним. Когда подготовленные преданные грелись в лучах того света, у них иногда случалось переживание Я. Излучение этой духовной энергии и было мауна дикшей (посвящением через безмолвие) Бхагавана. Он излучал эту энергию совсем без усилия. Это не было волевым действием, это было естественным следствием его реализованности. Бхагавану не нужно было говорить о Я. Он был самим Я и постоянно излучал его энергию. Тем, кто был восприимчив к этой энергии, не нужно было объяснений от Бхагавана. Словесные наставления были только для тех, кто не способен был настроиться на его безмолвное излучение.

      Мир подобен отражению в зеркале. Мир, который мы видим, – просто отражение наших гун, нашего собственного состояния ума. Мы видим отражение, забываем о зеркале и воображаем, будто смотрим на реальный мир, который от нас отделен.
      Ты постоянно излучаешь ментальную энергию, которая оказывает воздействие на все и вся вокруг. Джняни, который утвердился в реальности за пределами гун, переживает только непрерывный покой и блаженство. Только он может помочь другим, изливая на них этот покой и блаженство. Если ты очистишь свой ум, ты автоматически поможешь всем в этом мире, потому что каждый ощутит очищающий и целебный импульс твоей чистоты.
  Когда ты умираешь, ты ничего не можешь взять с собой, даже свой ум. Так почему бы не умереть для мира сейчас?
      Мир, к которому ты привязан, – не более чем продолжительное сновидение.
Погрузись в Я. Покончи со сновидением майи и пробудись к реальному миру джняны. Все твои идеи о мире неверны, потому что ты воспринимаешь его искаженно. Когда ты достигнешь состояния джняны, искаженного восприятия больше не будет. Твое видение будет абсолютно чистым. Ты будешь осознавать, что не существует ни страданий, ни мира. Ты будешь осознавать, что существует только Я.

Дай уму идти туда, куда он хочет. Тебе нет нужды обращать внимание на все его блуждания. Просто будь самим Я и не тревожься по поводу деятельности ума. Если у тебя будет такое отношение, блужданий ума станет меньше и его активность ослабнет.
      Ум целый день блуждает только потому, что ты отождествляешься с ним и обращаешь внимание на все его действия. Если бы ты мог крепко удерживаться исключительно в качестве Сознания, у мыслей не было бы сил отвлекать тебя. Когда ты не заинтересован в мыслях, они увядают, едва появившись. Вместо того чтобы цепляться за другие мысли, которые затем порождают другие бесчисленные мысли и идеи, они возникают лишь на секунду-другую, а потом исчезают. Твои васаны заставляют мысли выходить на поверхность. Как только они вышли на поверхность, они будут снова и снова воссоздавать одни и те же цепочки и модели. Если у тебя есть какие-то желания или привязанности, мысли о них постоянно будут появляться в уме. Ты не можешь с ними бороться, потому что они будут лишь разрастаться на том внимании, которое ты им даешь. Если ты попробуешь их подавить, то сделать ты это сможешь, только обратив на них свое внимание, а значит, отождествиться с умом. Этот метод не срабатывает. Поток мыслей ты можешь остановить, только потеряв всякий интерес к ним.
      Если ты остаешься в источнике, в Я, ты легко можешь перехватывать каждую возникающую мысль. Если ты не перехватываешь мысли во время возникновения, они прорастают, превращаются в деревца и, если ты все еще продолжаешь ими пренебрегать, вырастают в огромные деревья. Обычно невнимательный садхака перехватывает свои мысли, только когда они уже на стадии деревьев.
Если ты можешь беспрерывно осознавать каждую мысль во время ее возникновения и быть настолько безразличен к ней, что она не прорастает, не разрастается, ты на верном пути, ведущем к избавлению от путаницы ума.

      Вопрос: В течение какого-то времени делать это довольно легко. Но потом невнимательность берет свое и деревья снова разрастаются.
      Аннамалай: Непрерывное внимание придет только с продолжительной практикой. Если ты по-настоящему бдителен, каждая мысль будет растворяться в момент своего возникновения. Но чтобы достичь такого уровня разассоциированности, у тебя вообще не должно быть привязанностей. Если у тебя есть хоть малейшая заинтересованность в какой-либо конкретной мысли, она ускользнет от твоего внимания, соединится с другими мыслями и через несколько секунд овладеет твоим умом. Это произойдет еще быстрее, если у тебя есть привычка эмоционально реагировать на отдельные мысли. Если некоторые мысли вызывают такие эмоции, как тревога, гнев, любовь, ненависть или ревность, эти реакции будут подключаться к возникающим мыслям и усиливать их. Эти реакции часто становятся причиной того, что ты на секунду-другую теряешь внимание. Такого рода оплошность дает мысли более чем достаточно времени, чтобы разрастись.
      Нельзя быть бездеятельным и нужно быть бесстрастным, когда появляются такого рода мысли. Твои желания и пристрастия – это просто реакции на мысли, появляющиеся в сознании. И то и другое можно победить, не реагируя на возникающие новые мысли.
      Если не уделять никакого внимания содержанию ума, можно полностью выйти за его пределы. А как только ты вышел за пределы ума, тебе уже никогда не придется тревожиться из-за него.
      После своей реализации царь Джанака сказал: «Теперь я нашел того вора, который воровал мое счастье. Я больше не дам ему этого делать». Тем вором, который воровал его счастье, был ум.
Если ты постоянно смотришь во все глаза, воры не могут войти. Проникнуть внутрь они могут только тогда, когда ты заснул и храпишь. Подобным образом, если ты постоянно бдителен, ум не может ввести тебя в заблуждение. Он может возобладать над тобой, если тебе не удается удерживать внимание на возникающих мыслях.

      Вопрос: Предотвратить проникновение вора в дом довольно просто. Ты просто запираешь дверь. Но в данном конкретном случае вор уже внутри. Прежде всего мы должны поймать его и выставить прочь. Только после этого можно без опаски закрывать дверь.
      Аннамалай: Верить в то, что этот вор представляет собой нечто реальное, нечто такое, с чем можно бороться и что можно поймать, все равно что верить, что твоя тень – это что-то вроде иноземного захватчика, с которым нужно сражаться, чтобы его выдворить. Если ты попытаешься поднять руку, чтобы ударить свою тень, твоя тень тоже поднимет свою руку, чтобы ударить тебя. Ты не можешь победить в борьбе со своим умом, потому что всякая твоя борьба будет подобна бою с тенью. Ты не можешь отправить тень в нокаут, ударив ее, потому что там нет никого, кто получил бы удар. Тень будет продолжать свой танец на ринге все то время, пока ты сам продолжаешь свои движения, стараясь нанести ей удар. В такой борьбе нет победителей – только множество разочарованных побежденных. Если ты начинаешь с предположения о том, что ум реален и тебе нужно бороться с ним и контролировать его, тем или иным образом манипулируя мыслями, ум станет только сильнее, он не ослабнет. Если некий садхака сделает допущение, что ум реален, исполнение такой садханы увековечит ум, а не уничтожит его.
      Эго в точности походит на привидение. У него нет собственной реальной формы. Если ты с помощью исследования «кто я?» увидишь, чем эго на самом деле является, оно просто убежит прочь. У ума нет субстанции и нет формы. Он существует только в воображении. Если ты хочешь избавиться от чего-то воображаемого, все, что тебе нужно сделать, это перестать воображать. Или наоборот, если ты сможешь постоянно осознавать, что ум и все его порождения существуют только в твоем воображении, они перестанут вводить тебя в заблуждение и ты перестанешь тревожиться по их поводу. Например, если иллюзионист создает тигра, тебе не стоит его бояться, потому что ты знаешь, что он лишь пытается обманом заставить тебя поверить в то, что это настоящий и опасный тигр. Если ты не веришь в то, что тигр настоящий или опасный, ты не боишься.
      Когда кино только здесь появилось, в некоторых деревнях люди боялись, когда видели на экране огонь и тому подобное. Они убегали, потому что верили в то, что огонь перекинется на кинотеатр и спалит его. Когда ты знаешь, что все происходящее – это только видимость на экране сознания, а ты сам и есть этот экран, на котором все появляется, ничто не может затронуть тебя, повредить или заставить испугаться.

      Вопрос: Иногда все так спокойно и ясно. Иногда можно без труда наблюдать работу ума и видеть, что то, о чем говорит Свами, истинно. А в другое время никакими усилиями не удается воздействовать на наш хаотический ум.
      Аннамалай: Когда мы находимся в медитативном состоянии, все всегда ясно. Потом васаны, которые до того были спрятаны внутри ума, выходят на поверхность и скрывают всю эту ясность. У этой проблемы нет простого решения. Тебе нужно постоянно продолжать исследовать: «С кем это случается?» Если у тебя неприятности, напомни себе: «Это происходит только на поверхности моего ума. Я – не этот ум и не эти блуждающие мысли». Потом вернись к исследованию «кто я?». Поступая так, ты проникаешь все глубже и глубже и становишься непривязанным к уму. Это произойдет только после того, как ты совершил значительное усилие.
Если в тебе уже были какие-то ясность и покой, когда ты исследуешь «кто я?», ум тонет в Я и растворяется, оставляя только субъективное осознание «я – Я».