понимаете и знаете, что ума никогда и не было. Это есть узнавание того, что истинно и реально, и полное оставление ошибочных представлений о реальности и вещественности этой эфемерной тени, которую вы зовете умом.
      Вот почему Бхагаван и многие другие учителя постоянно проводили аналогию со змеей и веревкой. Если вы принимаете лежащую на земле веревку за змею, то змея существует только как идея в вашем уме. Эта идея может причинить вам много тревог и беспокойства, и вы можете потратить уйму ментальной энергии, выдумывая, как бы уклониться от встречи со змеей или убить ее, но факт остается фактом: вне вашего воображения змеи не существует. Когда вы видите веревку, основу, на которую ваше воображение накладывает ложную идею змеи, мысль о том, что существует змея и что она реальна, мгновенно исчезает. То, что исчезло, – это не реальная змея. Единственное, что исчезло, – ложная идея.
Основа, на которую ложная идея ума была наложена, есть Я. Когда вы видите ум, Я, лежащее в основе, не видно. Оно скрыто ложной, но устойчивой идеей. И наоборот, когда видно Я, не существует ума.

      Вопрос: Но как отказаться от ложной идеи, что ум реален?
      Аннамалай: Точно так же, как от любой другой ложной идеи. Просто перестаньте в нее верить. Если этого не случается, когда вы слышите эту истину от учителя, продолжайте говорить сами себе: «Я не ум; я не ум. Ума не существует; ума не существует. Существует только Сознание». Если у вас будет твердое убеждение, что это правда, в один прекрасный день ваше твердое убеждение дозреет до той точки, когда станет вашим непосредственным переживанием.
      Только Сознание существует. Если вы выработаете твердое убеждение, что это и есть истина, в конце концов это твердое убеждение станет вашим собственным непосредственным переживанием.
      Только Сознание существует. Иначе говоря, все существующее – это только Сознание. Держите это в уме и не позволяйте себе считать что-либо еще реальным. Если вы с этим не справитесь и посчитаете ум хотя бы отчасти реальным, он станет вашей собственной ложной реальностью. Как только такое изначальное ложное отождествление – «я есть ум, ум реален» – случилось, последуют проблемы и страдание.
Не бойтесь ума. Это не настоящий тигр, не реальный. А то, что нереально, не может вам повредить. Страх и беспокойство могут прийти к вам, если вы верите, что в ваших краях завелся настоящий тигр. Может быть, кто-то издает звуки, похожие на рев тигра, чтобы пошутить и напугать вас, но когда шутник покажется, все ваши страхи уйдут, потому что вы сразу поймете, что кроме как в вашем воображении, не было никакого тигра.

      Вопрос: Переживание Я, лежащей в основе всего реальности, может быть временным, а потом уйти. Можете ли вы что-то порекомендовать, чтобы стабилизировать это состояние?
Аннамалай: Зажженная лампа может погаснуть при сильном ветре. Если вы хотите снова увидеть свет, вам придется зажигать ее снова. Но Я не таково. Это не такое пламя, которое можно потушить ветрами проносящихся мыслей и желаний. Оно всегда яркое, всегда сияет, всегда присутствует. И если вы этого не осознаете, значит, вы повесили перед ним занавесь, вуаль, которая не пускает ваш взгляд. Я не прячется за занавеской. Это вы сами повесили ее там своей верой в идеи, которые не истинны. Если занавес открывается, а потом закрывается снова, это значит, что вы все еще верите в ложные идеи. Если вы вырвете их с корнем, они больше не появятся. Пока эти идеи укрывают Я, вам еще нужно постоянно выполнять садхану. Так что, возвращаясь к вашему вопросу, Я не нужно стабилизировать самое себя. Оно полно и совершенно в себе. Стабилизировать или дестабилизировать можно ум, а не Я.

      Вопрос: Под постоянной садханой вы имеете в виду самоисследование?
      Аннамалай: Да. Силой практики, выполнением этой садханы покров будет устранен полностью. Больше препятствий не будет. Вам нужно приложить огромное усилие, чтобы реализовать Я. Очень легко остановиться на полпути и свалиться обратно в невежество. В любой момент вы можете упасть. Вам нужно совершить мощное решительное усилие, чтобы остаться на вершине, когда вы в первый раз ее достигли, но в конце концов настанет время, когда вы полностью упрочитесь в Я. Когда такое случится, вы не сможете упасть. Вы уже достигли конечной точки, и дальнейших усилий не требуется. Пока такой момент не настал, требуется постоянная садхана.

      Вопрос: Важно ли иметь Гуру на той стадии, в тот период, когда требуется постоянное усилие?
      Аннамалай: Да. Гуру направляет вас и говорит вам: того, что у вас есть, недостаточно. Состояние, которого вы достигли, может казаться совершенным, окончательным, но если Гуру говорит: «Вам нужна еще садхана», – доверьтесь ему и продолжайте совершать усилия.
      Бхагаван часто говорил: «Физический Гуру находится вовне, говоря тебе, что делать и подталкивая тебя в Я. Внутренний Гуру, Я внутри тебя одновременно тянет тебя к себе». Как только вы утвердились во внутреннем Гуру, Я, различие между Гуру и учеником исчезает. В этом состоянии вам не нужна больше помощь никакого Гуру. Вы есть То, само Я.
      Пока река не впадет в океан, она вынуждена продолжать течь, но когда впадает, она становится океаном, и течение прекращается. Речная вода изначально появилась из океана. Пока она течет, она просто прокладывает путь назад к своему источнику. Когда вы медитируете или выполняете садхану, вы течете назад, по направлению к источнику, из которого появились. После того как вы достигли источника, вы обнаруживаете, что все существующее – мир, Гуру, ум – едино. Там не возникает разграничений и различий.
Недвойственность есть джняна; двойственность – самсара. Если вы можете отказаться от дуальности, остается только Брахман, и вы знаете, что вы есть тот Брахман, но чтобы сделать это открытие, требуется постоянная медитация. Не выделяйте для этого отрезков времени. Не рассматривайте это как то, что вы делаете, когда сидите с закрытыми глазами. Эта медитация должна быть непрерывной. Выполняйте ее, когда едите, ходите и даже говорите. Она должна продолжаться постоянно.

   Джняни остаются всегда поглощенными Я и их видимое поведение есть просто отражение тех обстоятельств, в которых они находятся. Некоторые могут казаться поборниками равноправия, другие нет. Они играют отведенные им роли, и хотя они могут казаться увлеченными ими, как это произошло бы с обычными людьми, на самом деле они не затронуты никаким событиями, которые происходят в жизни. У джняни может быть видение равной значимости всего вокруг, может быть внутренняя невозмутимость – но не ждите того, что все джняни будут вести себя согласно какому-то предписанному уравнительному шаблону.
      Люди воспринимают джняни через искажающую призму своего ума. На большее они не способны. Если вы наденете желтые очки, все, что вы видите, окрасится желтым. Поменяйте цвет стекол, и цвет воспринимаемого тоже изменится. У джняни нет искажающих линз или призмы, чтобы как-то утаивать, делить на фрагменты или видоизменять свое видение. Он все видит как Бога, как собственное Я.

      Вопрос: Как нам получить такое неискажающее нефрагментирующее видение?
      Аннамалай: Бхагаван писал в «Улладу Нарпаду», что воспринимаемые объекты имеют ту же природу, что и воспринимающий. В состоянии бодрствования обычные физические глаза видят грубые физические объекты. В состоянии сновидения «тонкое зрение» воспринимает тонкие объекты мира сна. За пределами этого существует «глаз» Я. Поскольку Я бесконечно и нематериально, то, что он «видит», – бесконечно и нематериально. Джняни, будучи только Я, только Я видит и знает.
Я сияет всегда. Если вы не можете его видеть, потому что ваш ум укрыл его или разделил, вам нужно прекратить наблюдать «глазом ума», потому что этот глаз может увидеть только то, что ум спроецирует перед ним. Если вы хотите видеть «глазом Я», выключите проектор ума. Тогда бесконечный «глаз Я» откроет вам, что все едино и неделимо. 
...Джанака наблюдал, как его дворец выгорает дотла с полным спокойствием. Когда у вас есть эта джняна, ваш внутренний покой – скала, которую невозможно поколебать.

      ...Шукачарья сказал ему: «Я есть Я. Ты есть Я. Все есть Я. Это все, что тебе нужно знать, чтобы обрести джняну, которую ты ищешь.  Просто запомни те слова, которые я тебе сказал. Если ты сможешь постоянно держаться этого знания „я есть Я“, не потребуется никакой дальнейшей практики или посвящения».

      Вопрос: Каким образом ум проецирует предо мной тот мир, что я вижу?
Аннамалай: Все, что мы видим в состоянии бодрствования, есть сон. Эти сны – проявления, созданные мыслями. Плохие мысли создают плохие сны, хорошие мысли – хорошие, а если у вас совсем нет мыслей, то и снов тоже нет. Но даже если вы действительно грезите, вы должны понимать, что ваш сон – это тоже Я. Вам не требуется подавлять мысли или быть в абсолютно безмысленном состоянии, чтобы представлять собой Я. Если вы знаете, что даже ваши грезы наяву и во сне суть Я, тогда и мысли, и грезы, которые они создают, могут продолжаться. Они для вас больше не будут проблемой. Просто в любом случае всегда будьте Собой. В таком состоянии вы познаете: все, что вам кажется, это просто сновидение.

      Вопрос: . В повседневной жизни все-таки приходится различать и разделять.
      Когда становишься единым с Я, великая сила поглощает тебя и управляет твоей жизнью. Она заботится о твоем теле, помещает тебя в нужное место в нужное время, заставляет говорить нужные вещи людям, которые тебе встречаются. Эта сила настолько поглощает тебя, что у тебя больше нет способности решать или различать. Эго, которое думает: «я должен сделать это» или «того-то делать не следует», – больше нет. Я просто наполняет тебя жизнью и побуждает делать все то, что нужно делать.
      Если ты не в этом состоянии, тогда благоразумно пользоваться своей способностью различать.       Я постоянно вам говорю: «Вы есть Я. Все есть Я». Если это не является вашим переживанием, притворяться, что «все едино», не нужно – это может привести к неприятностям.

      Вопрос: когда я чувствую разделение,  Совет вернуться назад к Я внутри себя в этом случае не выглядит привлекательным – я ведь знаю, что не могу этого сделать.
      Аннамалай: Кто чувствует разделение? Кто отделен от кого? Спрашивайте себя об этом каждый раз, когда возникают такие мысли.
      Я вспоминаю одного преданного, который очень привязался к стопам Бхагавана. Он частенько прикасался к его стопам, а потом старался подержаться за них подольше.
      Однажды Бхагаван сказал ему: «Не привязывайся к этим стопам, потому что однажды они исчезнут. Если ты так привязан к физическим вещам, когда их не станет, ты будешь расстроен и почувствуешь себя несчастным. Держись Я внутри себя. Вот истинные стопы Гуру. Оно никогда не умрет, потому что оно вечно. Я пребывает внутри тебя в качестве твоего Гуру. В твоих силах найти его там и оставаться с ним».
      Свет Я нельзя погасить. Он вечен и неотьемлем. Он не похож на обычный свет, который можно зажечь и погасить. Как только обнаруживаешь его внутри, он будет включен постоянно.
     
Шри Рамана: «Только Высшее Я, вечно сияющее, пребывая реальностью в твоем Сердце, является Садгуру. Чистое осознавание, сияющее в виде внутреннего света „Я“, есть Его милосердные стопы. Только связь с этими [внутренними святыми стопами] способна дать тебе истинное избавление. Соединение взгляда отраженного сознания, который является твоим чувством индивидуальности, с этими святыми стопами, которые являются истинным сознанием, есть союз стоп и головы, что представляет собой истинный смысл слова „аси“ (глагола в „тат твам аси“, „то ты есть “ ). Когда эти внутренние святые стопы можно будет удерживать непрерывно и естественно, тогда с устремленным вовнутрь умом оставайся верным тому внутреннему осознаванию, которое и есть твоя настоящая природа. Только это – правильный путь, ведущий к уничтожению связанности и достижению высшей истины».
      «Польза от выполнения намаскарам (простирания) пред Гуру есть только в устранении эго. Она не достигается ничем, кроме полной отдачи себя. В Сердце каждого преданного милостивый Гуру дает даршан в форме сознания. Поскольку самоотдача означает предложить целиком в тишине умолкнувшее эго ахам спуране (сиянию „Я“), реальным святым стопам милостивого Гуру, осознание Себя не может быть достигнуто склонением тела, но только склонением эго»).