Шиванандана Шри Вашикаран
Тантра. Предельная реальность

«ПРАВЫЙ ПУТЬ»
индийцы находят отвратительной еврейскую привычку рукопожатий. Лишь незначительное европеизированное меньшинство снизойдет (впрочем, с крайней нерешительностью) пожатия правой руки «саха».
В Тантре «Правой Руки» возможно взаимодействие только на ментальном и энергетическом уровнях. Тантрическая традиция утверждает, что женщины изначально, от рождения наделены духовными качествами.
Тантра «Правой Руки» – путь тишины.
Очень часто те, кто выбрал путь «Левой Руки» деградуют, т. к. их «Вамачара» является лишь прикрытием бального потакания своим низменным чувствам, ибо они не поняли, что Тантра это контроль над чувствами и сложнейшая работа над психикой и психической энергией.
Некоторые эротические и оргиаистические культы, кажущиеся загадочными и соблазнительными для совренного человека, появились на свет из нездоровых мотивий и антисоциальных тенденций. Однако они ни в коей мере не характеризуют подлинную ориентацию Тантры.

ТАНТРИЧЕСКИЙ КУЛЬТ
Парвати* спрашивала своего возлюбленного Шиву:
«О, Шива! В чем заключается твоя подлинная сущность?
Что есть эта наполненная чудесами Вселенная?
Что составляет начало всего?
Что есть центр колеса Вселенной?
Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?
Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и описаний?
Избавь меня от сомнений!».
Шива отвечал на вопросы дочери царя Гималаев, и их диалоги легли впоследствии в основу текстов Тантры.

путь Тантры способен, при правильном примении, устранить все дисфункции, т. к. он является глобалой трансформации личности в целом.
Тремя целями, которым всегда уделялось постоянное внимание, были сохранение здоровья, обретение сил для полноценной жизни и защита общества от агрессии иивидуальной личности.
Контроль дыхания обеспечивал достижение первых двух, тогда как контроль инстинктов, в особенности сексуального, заботился о третьей.
В традиции Тантры много техник с использованием сексуальной энергии. Но большинство из них к эротике, в западном понимании, они отношения не имеют.

особое значение в тантрической традиции приобретает индивидуальный контекст: живущие внутри каждого человека инстинкты, импульсы, устремления и ограничения необходимо организовать таким образом, чты они функционировали наиболее эффективно, целенапрленно и едино.
С помощью подобной реорганизации внутренних сил човеческая личность может в значительной степени повысить свою природную эффективность.

ПРИРОДА ШАКТИ
 
«Невозможно достичь освобождения без постижения Шакти».
Тантристы стремятся поставить себя в идеальное отнение с Шакти, а через нее – и с Шивой.
Санскритское слово «шакти» происходит от глагола «шак» – «иметь силу, быть способным».

  Тантрические образы не следует понимать буально – здесь видны лишь персонифицированные те или иные состояния психики и символы. Например:
> «четырехрукая» символизируют четыре состояния сознания:
– турийа – «четвертое», трансцендентное состояние;
– сушупти – бессознательное состояние;
– свапна – сон со сновидениями; и
– джаграт – бодрствование.
Четыре руки – символ четырех уровней речи, божесенного Логоса:
– паравак – высший, невыразимый, причинный урень речи;
– пшийапти – уровень, в котором появляется первичный образ идеи;
– вайккари – собственно речь, произносимая органами;
– чадхйама – средний, промежуточный уровень.

> «облаченная в стороны света», «обнаженная» (дигамбари), означает «истину без покровов».
> «безумно хохочущая» (аспект Кали-Трипура-Бхаави*) – символизирует сворачивание форм, ангиляцию, молниеносное просветление. Поклонение ей абсолютно бесполезно ради достижения материальных благ, власти, батства и прочего.
Смех (хаса) означает одновременно и радость, и ужас  в самой Кали. В ее мантре также звучит ее победный смех: «ХАСАЙМ, ХАСАКА- РИМ, ХАСАЙМ».
> «стоящая на трупе» – под трупом подразумеваея сам Шива, который кинулся под ноги Кали, дабы усмирить ее буйство, и она замерла в блаженном изуении. Так родился образ Дакшина-Кали – «Благой Кали». Шива в образе трупа – шавасана, символизирует сознание Абсолюта, а Кали – динамическую энергию. И еще: «Шива без Шакти – труп», таково тантрическое учение.
> «украшенная гирляндой из черепов» – символирует пороки и различных демонов, побежденных Кали, а также пятьдесят букв санскритского алфита.
> «человеческий череп» или голова, иногда чаша из чера (нарамунди) – символизирует умерщвленное и отсечеое эго или малое «Я» непросветленного существа. Чаша из черепа – символ Единства Бытия и Сознания.
Пространство снаружи и внутри чаши едино, и только тонкая перегородка отделяет миропроявление от Абсолюта, частное от всеобщего, внутреннее от внеего, которые в действительности представляют собой едую полноту Бытия и Сознания.
> «меч» (кадга) – символ преобразующей силы, отсекщей привязанности, рассекающей скорлупы, умерщвлщей сознание плотского человека. Меч имеет серповиую форму и это не случайно.
Эта форма соотносится с серпом луны, которая является унерсальным архетипом женского начала. Кроме того, кода концы этого серпа обращены вверх, то это является сиолом воды. Именно этот символ визуализируется в сваистане (см. дальше), соотносящейся с сексуальностью, водой и пр.
> «лотос» (падма) – символ чистоты, духовного роста, инициатического восхождения.
> «жест благословения» – (варадамудра) – поднятая вверх рука, ладонью вперед, означает защиту, покровителтво, заверение в безопасности.
> «темная, как лепестки синего лотоса»: очень часто высшие божества индуистского пантеона изображтся с телами черного, синего или голубого цветов. Таков Кришна, Шива, Кали и некоторые другие. Темный или черный цвет символизирует метафизическую, апофатичеую тьму, символ непознаваемого и трансцендентно. Голубой или синий – цвет неба, цвет пространства сознания (чид акаша*).
О черном цвете богини Кали Рамакришна говорил:
«Можно ли сказать, что Кали черная?Она кажется черной на расстоянии, но если истинно ее почувствовать – она совсем не черная.
Акаша (эфир), небо, воздух не имеет цвета, но если смотреть из глубокого колодца – кажется черным.
Вода океана кажется голубой, но зачерпните нного воды рукой и вы увидите, что она на сом деле не имеет никакого цвета.
Разве моя Божественная Мать черна?
О, ум, что говоришь ты?
Хотя и черная, Она своими развивающимися волосами, освещает лотос сердца».

ПРИРОДА ШИВЫ
«Маханирвана-Тантра»:
Он -защитник, устраняющий все препятствия, он дарует успех и победу.
Совершенный, Он дарует сиддхи (см. дальше) и почитается сиддхами.
Он обладает утешающим нравом, но может и разрушать.
Он дарует и владение и власть.
Он – Учитель Высшего Знания, Уничтожитель времени и смерти.
Он упражняется в своем умении околдовывать людей, привязывая их ко всему бренному, отнимая у них жизнь, поражая их бессознательностью и бездеятельностью и оставляя затем в горьком разочаровании.

Вот как описывает «Шримад-Бхагаватам» :
Сын мой, будет лучше, если ты посвятишь себя аскезам.
Это принесет благо всем живым существам и сделает счастливым тебя самого.
Только благодаря аскезам ты сможешь сотворить Вселенную такой, какой она была прежде.
Только совершая аскезы, можно приблизиться к личности Бога, Господу, который пребывает в сердце у каждого живого существа и вместе с тем остается недоступным чувствам».
Выразив свое согласие, Рудра отправился в лес и стал совершать суровые аскезы.

ТЕОРИЯ ТАНТРЫ
ОСОЗНАННОСТЬ
Очень важно быть осознанным в суете. Для этого нужно больше смотреть на себя со стороны, не отождествляясь.
Многие могут быть осознанны, когда они приходят в храм, молятся, находятся в тишине, медитируют. Но быть осознанным в период, когда поглощают эмоции, оценки, реакции, сложно – и если осознан и тогда, то пробуждение уже близко.
Постоянная бдительность – лучшие качества для сосовершенствования. Но лучше всего – постоянство, а не редкие всплески истинных состояний, достигающих апогея.

«Сканда-Пурана»: «Истинная сила приходит без усилий».

Люди осознанные сражаются за достижение цели, не имеющей ничего общего с желаниями обычного человека.

Понятие «магия» (как, впрочем, и «шаманизм») не вполне точно отражает то, чем в действительности занимаются маги. Быть магом, не означает заниматься колдовством. Это означает достижение того уровня сознания, который делает доступным непостижимое.
Действия магов связаны исключительно с миром абстрактного, безличного. Маг, это тот, кто изменяет окружающую реальность посредством изменения себя.
Сила их в том, чтобы быть бдительным, получать максимальный эффект от минимального импульса и, прежде всего, их сила состоит в невмешательстве.
У событий есть своя сила и тяготение, а путешественники – это просто путешественники. Все вокруг них предназначено только для их глаз. Таким образом, они строят смысл каждой ситуации, даже не спрашивая, почему она произошла, так или иначе.

ТАНТРИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ
ИНСАЙТ
Основным условием тантрической медитации и существования вообще – это нахождение здесь и сейчас. Что бы ни делал тантрист, он старается быть здесь исейчас.  Тантрический девиз:
«То, что есть здесь – есть везде. То, чего здесь нет – нет нигде».
Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации  в той или иной форме. Все системы медитаций  имеют своей целью – либо единицу, – либо ноль. Путь к нулю – это проникновение в пустоту своего ума, путь к единице состоит из достижения собранности ума, его однонаправленности, фокусировке потока рассеянных мыслей и сосредоточением сознания на отдельном объекте.
На ранних стадиях медитации  существует постоянное «перетягивание каната» между концентрацией на объекте и отвлекающими мыслями.

На первом этапе медитирующий ограничивает свое сознание простым наблюдением за мыслями и чувствами. Он видит их, отмечает, когда они возникают в каком либо из пяти органов чувств.
Подобное регулирование сознания приводит к поразительным результатам. становится ясным, что нигде в сознании нельзя найти никакой постоянной сущности.
Но это только половина пути. Дальнейшая медитация приводит к состоянию сознания, близким к нирване.

Теперь все мысли видятся человеку как ограничеые. Его отречение от них доходит до высшей точки и больше не наблюдает появление и исчезновение мыслей.

Следует всегда помнить, что цель – за пределами видений. Поэтому говорят:
«Если увидишь Будду – убей его!».

ЗМЕЯ КУНДАЛИНИ
Иногда змея игриво засовывает кончик хвоста в пасть. Тое положение хвоста крайне символично. Этот символ предполагает, что Кундалини. будучи полностью пробужденной, превращается в круг, образуя тем самым собственный кругооборот энергии.

СПОНТАННОЕ ПОДНЯТИЕ КУНДАЛИНИ
Некоторые мастера Тантры говорят, что Кундалини – это собственно, не сила сама по себе, а «блоки» в энергетических каналах, препятствующие току энергии.
В тантрических классических текстах так описывается прохождении Кундалини:
«Кундалини просыпалась у основания позвоночника, над анусом, под дугой позвоночника.
Она воспринималась как светящийся горячий эллипсоид с постоянно перемещающейся энергией внутри.
Свет жар и энергия в эллипсоиде находились в постоянном движении.
Ясно воспринималось несколько слоев света вокруг продольной оси.
И эти слои света и энергии вращались с разной скоростью относительно друг друга.
Чем дальше от центральной оси, тем больше скорость вращения.
Одновременно с вращением вокруг продольной оси этот горячий эллипсоид вытягивался до сигарообразного вида и поднимался вверх по Сушумне внутри позвоночника.

В самом начале подъема Кундалини на уровне свадхистханы появилось чувство, похожее на эротическое удовольствие.
При подъеме Кундалини до манипуры  и выше оно трансформировалось в нарастающее чувство всепоглощающего восторга, экстаза, которое уже не имеет аналогов для сравнения.

Светящийся эллипсоид огибал эпифиз, и Куалини с раздражением и сожалением начинала опускаться вниз по тому же самому пути.
Раздражение Кундалини вызывалось тем, что Шива, спрятавшись в шишковидной железе, не выходил к ней навстречу.
Подъем Кундалини вызывал выход энергетического двойника из физического тела.
При этом чувствовалось, что если все таки произойдет встреча Кундалини с Шивой, то ей незачем будет возвращаться назад.».

Среди мастеров Тантры, имеющих многообразный опыт пробуждения и поднятия Кундалини, нет едого мнения. Каждый опыт уникален. Различные Учителя имеют свое мнение на этот счет.
Например, Рамакришна говорил, что невозможно пруждение духовного сознания человека до тех пор, пока не пробудится Кундалини. А Гопикришна считал, что Кундалини – это инструмент для духовного развития.
Кундалини является женским аспектом божественной силы. Это не физическая энергия, которую нужно будить, а энергия, которой надо поклоняться.
«Пока Кундалини спит, душа человека находится в рках ограничений и не может осуществлять истинное знание».

ТАНТРА-ЙОГА

Йога – наука. Тантра – искусство.
Йога – путь самопожертвования, самоотдачи, растворения эго. Тантра – это путь к Богу через любовь, восторг, радость, спонтанность, самореализацию через осознание и ощущения своей внутренней сути.
Тантра использует энергию желания на пути самореализации.
Тантра имеет дело с тонким, внутренним энергетическим телом.
 
Современные научные исследования подтверждают, что материя превращается в сознание именно в коре головного мозга. Слово «материя» означает здесь электромагнитные сигналы, которые возникают при возбуждении органов чувств, регистрируются мозгом как ощущения и воздействуют на сознание. Такое преобразование стало бы невозможным, если бы сознание не было присуще самой материи. В начале начал существовало только сознание.

ЧАКРЫ
Чакры – психоэнергетические церы, локализованные вдоль позвоночного столба:
– лингадха (второстепенная) – закрывает ход Кундалини;
– актира (второстепенная) в районе надпочечников, проводник Кундалини;
– акиттри (второстепенная) – в районе солнечного сплетения, мужество;
– сурья (второстепенная) – в районе диафрагмы, долголетие;
– манас (второстепенная) – между сурья и анахатой, воображение, созидание;
– индрайони (второстепенная) – ламбика, между горлом и носом;
– сома (второстепенная) – в центре головного мозга, терморегуляция;
– лалата (второстепенная) – у верхней части лба, поведение, судьба;

ЙОГИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ
ПРАНАЙАМА
Прана – это общее название различных энергий: космической, физических (свет, тепло, магнетизм), психической или ментальной.
Потенциальная энергия скрыта во всех одушевленных и неодушевленных предметах. В живых существах эта энергия особенно сильно освобождается во время опасности – она является стимулом активности, создает, защищает и разрушает.
«Прана» обычно переводится как «дыхание», но это только одно из многих проявлений ее в теле.
«Айама» – означает «расширение», «сила», «регулирование», «продление», а также «контроль».
Отсюда «пранайама» означает продление дыхания и его ограничение. Это искусство, имеющее приемы, с помощью которых органы дыхания намеренно производят работу ритмическую и ровную или интенсивную.

Контролируемое дыхание –  не просто глубокое дыхание. Это воздействие на соматику и психику, осуществление контроля над сознанием и мыслительными процессами, утончение всей нервной системы.

Эта практика - тренировка и управление жизненно важными кортикисцеральными функцми организма, тренировка и управление нервными токами, идущими от коры ко всем внутренним органам.

описание йогами системы Кундалини  с чакрами с большой точностью соответсует современному анатомическому описанию нервной системы, и расположению нервных сплетений и строении этой системы.

Слово «нади» происходит от «над» – «пустой стебель», «звук», «вибрация», «резонанс».

Бояться нужно только одного – страха. Бесстрашно, собрав все свое мужество, посмотрите на реальность, какой бы она ни была.
Кем бы вы ни были, смотрите на это. Ничего не избегайте. Наблюдайте, проживайте то, что есть.
В противном случае, подавляете ли вы себя или потакаете себе, результат будет одинаков.

Страх произрастает из нерешительности. Нерешительность кристаллизуется в сомнение. Они смешиваются, и получается – страх.
Иногда этот процесс идет очень медленно, именно поэтому это трио столь опасно.
Оно зарождается, когда человек даже и не подозревает о его существовании.
Страх – это только состояние. Страх может быть отнесен и к физическому, и к социальному наследию.
Если говорить о его происхождении, то можно утверждать, что страх вообще тесно связан со страхом смерти, о которой человек, по сути ничего не знает. Хотя и напичкан всякими малоприятными историями с детства.
Но во все времена находились неустрашимые души, считавшие, что только оружием, выкованного из самого Мрака и с помощью знаний, накопленных поколениями тех, кто нашел пути входа и выхода из неведомого Мира, можно покорить своей воли судьбу.
Пронизывающее сверкание клинков, выкованных теми, кто следует Пути Тантры, поражает врага, крадущегося глубоко внутри их душ и тел.
Мы все рождены свободными, а умираем рабами.

Просто закройте глаза и останьтесь один, забудьте.
Там нет законов, не требуется характер, нет морали, нет слов, языка. Внутри вы можете быть свободным и естественным.
Растите в эту раскованность и естественность. Даже если необходима внешняя дисциплина, внутри оставайтесь диким. Если вы сможете остаться внутри диким и в то же время выполнять то, что требует общество, тогда вы скоро достигните момента, когда просто придет понимание.
Человек осознанный свободен в своем существовании, у него нет устоявшихся привычек и условностей.
Он правдив не потому, что есть закон говорить правду. Будучи свободным и естественным, он просто правдив, ему присуща правдивость.
Он милосерден не потому, что следует правилу «будь милосердным», нет, он просто воспринимает милосердие, разлитое вокруг него.
С его стороны ничего не нужно делать – это всего лишь результат того, что он вырос, осознавая.

Нас всех воспитывали так, чтобы мы чувствовали себя унижено. Присваивая себе критицизм, который слышим.
Стараемся поместиться в тех ограничениях, которые нам навязывают другие и в результате того, все, независимо от возраста, носим в себе ребенка, полного ограничений. И очень часто этот внутренний ребенок припоминает нам, что мы ничего не стоим.
Воспитывали нас так, чтобы мы верили, что можем идти за кем-то, но не можем быть лидерами.

Чем занят Бог в эту ночь?
Грустью, должно быть. Грустью и жалостью.
Такой жалостливый? А гнева у него нет?
Ни гнева, ни презрения.
Значит, сейчас он просто с грустью смотрит?
А знаешь почему?
Вот почему: Узнаю тебя. Какое поразительное сходство. Ты – сын Божий. Он очень гордится тобой!

Только таская по полену, перетащишь кучу дров. А, не таская – то, как перетащишь. А если эти тропинки в разные стороны? Кто это знает!
Только мы сами.
Так что, сделаем вид, что они не расходятся, и будем таскать по бревнышку?

КРИТЕРИЙ ОСОЗНАННОСТИ

• отсутствие сожаления (по поводу сделанного или несделанного),
• отсутствие самосожаления,
• быть здесь и сейчас,
• принятие ситуации,
• своевременность,
• самоконтроль,
• терпение,
и т. д.

Сознание человека должно иметь единство, т. е. порядок и самоконтроль должны охватывать все существо.
Кошка расслаблена, но в момент опасности все ее существо собирается воедино.
Но разница между тантристом и кошкой в том, что у кошки внимание направлено во вне, на объекты внешнего Мира, а тантрист направляет его вовнутрь. Он наблюдает за процессами своего существа. Задача заключается в том, чтобы научится следить как за своим внутренним состоянием, так и за внешним Миром.
До тех пор, пока человек нечувствителен к физическому телу, он не сможет установить гармоничные взаимоотношения с остальными своими телами. Под нечувствительностью понимается неполное осознание своего тела. Любая активность тела в таком случае происходит в неосознанности, и люди действуют как сомнамбулы.
Во время ходьбы вряд ли люди осознают тот факт, что они идут.
Стоя на месте, также не осознают этого.
Когда едят, они и здесь не осознанны.

Будда говорил:
«Идя по дороге, осознавайте, что вы идете.
Поднимая правую ногу, вы должны осознавать тот факт, что правая нога поднимается.
Во время сна вы и то должны знать, когда переворачиваться во сне».
Если люди неосознанны по отношению к своему телу, то, что говорить о внутренних процессах.
В буддистских монастырях существует такая практика – монах, садясь, произносит: «Са-а-а-жу-у-усь!», вставая: «Вста-а-а-ю-у!», и т. д.
Если начать совершать все физические акты с полной осознанностью, отождествление с физическим телом будет прервано.
Подняв руку с полным вниманием к совершаемому действию, должно быть самому отдельным от руки, – ведь тот, кто поднимает, отличен от того, что поднимается. Ощущение отделенности от физического тела является началом осознанности. Тантристу следует проявлять тотальную осознанность ко всему телу.

СОЗНАНИЕ, ПРЕДЕЛЬНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Осознанность – вот путь. Не потакать и не отрекаться, но быть осознанным. Делать, что делал, но с полным осознанием происходящего.
Сознание – это предельная реальность, из которой и благодаря которой возникают разум и материя.
Проявленная в формах разума и материи действительность являет собой лишь часть целостной бесконечной реальности.
Разум ограничивает сознание, поскольку эта основная часть сознания обладает ограниченным опытом.
  Жизнь – это рост, и если человек прекращает расти технически и духовно, то можно считать его мертвецом.

Конечный результат развития человека в Тантре принимается за исходную точку. Конечной целью индивидуальной эволюции человека является просветление, возвращение к своему источнику.
Тантристы принимают будущий результат за начало своего Пути.
Тантра не обходит острых углов, тантрист не прячется за ножку стула. В Тантре принято работать с самыми сильными инстинктами, с самыми сильными чувствами, с самой мощной энергией, с энергией созидания и творения, с энергией наслаждения, с энергией любви и с энергией страдания, с энергией горечи поражений.
Тантрист стремится достичь бесконечности, и при этом быть в полном сознании. Задача тантриста – столкнуться лицом к лицу с бесконечностью, и он погружается в нее, как пловец за жемчугом погружается в мир безмолвия.

Когда люди обращаются в терминах времени и пространства, то они понимают только то, что времени и пространства им катастрофически не хватает.
Мудрецы прошлого не думали в терминах времени и пространства. Они думали исключительно в терминах сознания.
Если считать, что быть живым означает сознавать, то они действительно живы. Точнее, можно сказать, что если жизнь измерять по интенсивности, остроте, продолжительности этого сознания, то можно сказать, что они живее, чем мы.
Если же называть смертью прекращение сознания, то да, они – умирают, их сознание заканчивается. Потому что в смерти человека есть скрытая возможность выбора.
Эта задача настолько трудна, что воины должны объявить свои имена прежде, чем рискнут проникнуть туда. Они принимают любое испытание со стороны непроявленного. Испытание есть испытание. Оно безлично. Его нельзя принимать как проклятье или как милость. Тантрист принимает вызов и в результате выигрывает. Или гибнет.

МЫ ВЫБИРАЕМ ПУТЬ

Сперва рождается тело человека. А человек рождается лишь в момент смерти его тела.
Я – только материал. Материал, из которого я делаю себя, свою жизнь.
Но увидеть свое рождение нельзя прежде смерти тела. Неоконченную работу не принято показывать. Без смерти мы не смогли бы родиться и узнать: кто мы.
Она открывает нам глаза. Мы не одни в этом мире.
Большая цель – это цель, к которой можно прийти. Но только после смерти.
Маленькой цели можно достичь и при жизни. Большая цель помогает увидеть свой путь. Мы его узнаем: да вот же он как это я не сообразил?! Мы его узнаем сразу, если есть – большая цель.
Человек большой цели знает свой путь. Человек, не имеющий большой цели, не знает своего пути. Это непутевый человек. Ведь он ставит только цели, достижимые при жизни.

Сначала мы выбираем путь. Потом путь выбирает нас. Чтобы понять смысл этой деятельности, надо выйти за ее пределы. Смысл всякой деятельности лежит вне ее пределов. И смысл жизни – вне ее пределов. Внутри самой жизни мы его никак не обнаружим. Мы сможем понять только смысл отдельных дел и житейских событий.
 
Боязнь жизни – это страх смерти.
Страх смерти – это боязнь жизни.
Может ли имеющий путь бояться жизни? Нет, потому что у него нет страха смерти. Его жизнь – это лишь часть его дел, для ведения которых ему требуется его тело.

На каждого президента найдется свой киллер.
На каждого мудреца найдется сотня толкователей, которые заменят свет его учения жаром костров инквизиции.
Кто умеет бороться, умеет жить, умеет и умереть.
Нет борьбы лишь между имеющими путь. Но таких немного.

Наиболее бесцельна борьба за прошлое.
Предельный ее случай – месть.
Месть – это попытка изменить прошлое.
Но его не изменишь. Разве, что в воображении. Поэтому месть, скрытая форма сумасшествия. Склонный к мести не в ладу со здравым смыслом.
  трудно бывает удержать взрослого от мести, от желания повлиять на прошлое.
Его сила – в безразличии к этому. Его часы работают по-другому. Они отсчитывают не время смерти, а время достижения большей цели.

Имеющему путь это интересно в той мере, в какой оно помогает ему в его пути. Смерть немного мешает ему, если не все возможности тела были использованы и жалко выбрасывать хорошую еще вещь.
Нет худа без добра. Взвесив все «pro» и «contra», имеющий путь не торопится умереть, но и не цепляется за жизнь. Поэтому нет никакого резона ее бояться.
Тот, кто имеет путь, всегда прав. Правота – признак пути.
Правота увеличивает и силу физическую. Не случайно раньше, правота определялась в поединке, с оружием в руках.

Пути не пересекаются. Люди, имеющие путь, не могут помешать друг другу – места хватит для всех. Потому что путь не сооружение и не плод фантазии. Он существует, пока существует человек. Его можно увидеть и узнать.
Его можно устрашиться, можно смутиться или обрадоваться. Но для каждого он один. Не вступить на него – значит блуждать без дороги. Сначала мы выбираем путь, потом путь выбирает нас, и шагу не можем ступить в сторону. И, подобно тому, как группа интеллигентных людей способна не спеша пройти через узкие двери, не толкая друг друга локтями, а лишь испытывая удовольствие от взаимной изысканной вежливости, так и люди, имеющие путь не могут помешать друг другу.
У того, кто имеет путь, времени всегда достаточно. Невежлив лишь раб момента, не имеющий знания вечности. Мы знаем, что легче просить за другого, чем за себя.

Многое легче, если за нашей спиной кто-то другой, более сильный и авторитетный.
Этот кто-то – наш путь.
Мы исполняем его волю и действуем от его имени.
Мы сильны, потому что он сильнее нас.
Мы умны, потому что он умнее нас.
Мы добры, потому что он щедрее нас.
Мы спокойны и решительны, потому что он всегда знает, что нам следует делать.
Наши слова полны правды и убедительны, потому что он дает нам свои слова.
Мы любимы другими, потому что он любит нас, осеняя свои теплом и силой.
Он – это наш путь.
Для каждого – свой, единственный. Нужны ли еще слова?

ВЫБОР

Но скрытая возможность выбора в смерти открыта только для высокореализованных личностей.
Непроявленное всегда ставит людей в ужасное положение, когда нужно выбирать. Люди хотят бесконечности, но в то же время хотят убежать от нее.
Идеи, лежащие в основе Тантры, очень просты. Человек по своей природе – это целостное существо. В нем нет «частей», он един.
Более того, он сам – неделимая составляющая всего Существования. Но человек отождествляет себя только со своим умом. Ум разделяет, разлучает человека со всей остальной Вселенной, заставляя ощущать себя отдельным существом.
Также ум рассекает и самого человека на множество разных, порой противоречащих друг другу частей. Даже само разделение на внешнее и внутреннее – это продукт ума.

Смерть ликвидирует преобладание остальных частей. Она объединяет их сознание в одну единицу.
Обыватель думает о смерти как о трупе: тело с признаками разложения. Для тантриста же смерть – это объединяющий фактор.
Вместо того чтобы раздроблять организм, как это обычно происходит, смерть объединяет его. Для него смерть – это еще не конец всему, а конец преобладанию отдельных построений в теле.
Для тантриста, когда происходит объединение: нет никакого трупа, нет никакого разложения – их тела во всей полноте превращаются в энергию. Энергию, обладающую сознанием, которое не раздроблено.

Человеческие существа – это существа, собирающиеся умереть. Тантристы твердо придерживаются той точки зрения, что единственный способ ухватиться за ткань нашего Мира – это полностью принять этот факт.
Без принятия этого обязательного условия нашей жизни поступки, да и сам Мир – все это будет безнадежным делом. То, что нас не убивает, делает большую ошибку.
Когда тантристы только начинают свое путешествие, они становятся дерзкими и отбиваются от рук. Учителя всех времен говорили, что мысль о смерти является самой отрезвляющей мыслью в Мире. Отрезвляющей и безжалостностной.
Безжалостность. Это просто спокойное суровое внутреннее состояние, которое внешне может быть приветливым и любезным в зависимости от задачи.
Но внутренняя серьезность и трагичность от своего несовершенства, должны присутствовать в этом состоянии. Это похоже на состояние воинов, идущих на верную гибель. Но это знание позволяет им с особой интенсивностью прожить оставшиеся минуты жизни, прожить их полноценно, не для себя или других, но, понимая неотвратимость судьбы, и открыто ее принимать, как божественную милость.

Жить каждый день надо так, будто этот день последний. Ведь однажды это окажется правдой.
«Главное в этой жизни – умереть красиво». Так записано в «Хагакурэ»* – («путь самурая»).
Извечная беда с человеческими существами состоит в том, что, даже не заявляя об этом, они верят, что пришли в эту жизнь как в царство бессмертия. Вести себя так, словно никто и не собирается рано или поздно умереть – ребячья дерзость.
Но самым вредным является то, что происходит с эти чувством бессмертия – кажущаяся способность поглотить всю непостижимую Вселенную своим разумом.
И если мы хотим стать победителями, нам не нужен человек, шепчущий на ухо о том, что все победы лишь временны.

у тантристов есть преимущество.
Некто постоянно шепчет им на ухо о том, что все бренно. И этот некто – непогрешимый советчик, который не солжет, и имя ему – смерть.
«Пусть это бренное тело сгорит дотла, пусть дыхание жизни сольется с воздухом.
Теперь, о мой Господь, вспомни все мои жертвы, вспомни, все, что я сделал для тебя».
Но изречение истинно: «Плоть будет гореть, как и кровь, как и мозг, потому что произойдет тотальное изменение, и вы станете другим человеком».
Как сказано апостолами: «Веруйте, ибо мы не умрем, но только изменимся».
Не верите?
Не верьте и мне.

  – Бинду – тонкая энергия, находящаяся в муладхаре. Также означает точку, мгновение;
       
Таблица 1.1 КАЧЕСТВА ЧАКР
Таблица 1.2 КАЧЕСТВА ЧАКР
(в выписках опущены)

только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.)

Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским.
Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие.
Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим.

9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения.
Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания.
Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог.
Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог.
Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено.
Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра.
Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же.
И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы.
Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении.

Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности.
Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют.
Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью священных писаний. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно.

Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.
Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.
Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.
Вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния.
И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры.
Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны. Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом.
Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью шастр.

15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти).
Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует.
Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится.

[Особенности чакродая]
есть два средства для размещения в вашей асане и практикования пранаямы: аджапа-гаятри-анусандхана и чакродая анусандхана. Здесь слово асана значит поддержание полного, всегда свежего осознавания при вдохе, выдохе и между ними на их центре (мадхьямам пранам). Спонтанное утоньшение дыхания (пранаяма) происходит посредством размещения в вашей асане и вызывает вхождение в четвертое состояние (турья).
из-за сложности в практиковании аджапа-гаятри вы начинаете с чакродаи. В этой практике вдох и выдох должны быть долгими, медленными и со звуком. Долгие и медленные вдохи и выдохи не занимают столь много пространства. Быстрые и короткие вдохи и выдохи занимают больше пространства. Чем длиннее и медленнее дыхание, тем меньшее пространство оно занимает, тем быстрее результат.
Посредством уменьшения охвата вашего дыхания вы станете всеведущим и всесильным.
В практике чакродая дыхание должно занимать минимальное количество пространства. Во время практики нужно, чтобы вы могли слышать звук дыхания при вдохе и выдохе.
Есть две различные точки зрения на то, как практиковать чакродаю. Некоторые говорят, что при дыхании вдыхать и выдыхать надо горлом. Другие говорят, что вдыхать и выдыхать надо сердцем.

[Турья]
Посредством практики чакродаи ваша асана устанавливается и ваше дыхание (прана) становится более тонким. Тогда начинается пранаяма, и вы самопроизвольно достигаете входа в четвертое состояние (турью). Это четвертое состояние (турья), которое не является ни бодрствованием (джаграт), ни сном со сновидениями (свапна), ни глубоким сном (сушупти), существует в местах соединения между этими тремя состояниями: между бодрствованием и сном со сновидениями, между сном со сновидениями и глубоким сном и между глубоким сном и бодрствованием.
Теперь, хотя ваше дыхание и является в высшей степени тонким, оно продолжает двигаться внутрь и наружу. Ваше осознавание полное. Вы не чувствуете головокружения или вялости. Эти ощущения уходят тогда, когда вы достигаете входа в турью. В вашем духовном путешествии вы теперь находитесь в месте, где пранаяма переходит в пратьяхару. Здесь действие (карма) не существует для вас. Органы действия (кармендрии) становятся бессильны. Вы не можете двигать руками или пальцами, вы не можете двигать ногами или ступнями, открывать глаза и даже моргать. Что касается действий и деятельности, вы не можете делать ничего. Вы слышите внешние звуки, но неотчетливо. Они не привлекают вашего внимания. Вы не вовлекаетесь в них. Они появляются для вас как отдаленный шепот.

Когда вы идете по тропинке, вы воспринимаете все подробности ландшафта: траву, деревья, облака, — но они не оставляют впечатления в вашем уме. Таким образом вы должны действовать в этом мире. Делайте все, но оставляйте впечатления позади.
Когда вы идете, вы не замечаете падения листьев или движения облаков в небе. Таким же образом и духовный искатель, который вошел в состояние турьи, не связан с внешними событиями, происходящими вокруг него. Это — совершенное состояние пранаямы. Внешнее путешествие в бодрствовании, сне со сновидениями и глубоком сне закончилось, и началось внутреннее путешествие в четвертом состоянии.
Это внутреннее странствие будет долгим и трудным. Поэтому я советую вам не завидовать вашему духовному брату или сестре. Будьте свободны от алчности и ненависти. Этот путь извилист, как путь лабиринта. Сосредоточьтесь только на вашем путешествии. Не ищите недостатков и не сравнивайте себя с другими. Любовь — это ответ и ключ. Благодаря любви вы сможете найти путь через этот лабиринт. Это — очень трудное путешествие, и цель достигается нелегко.
Святые и мудрецы древности учили, что путешествие по пути духовности очень трудное. Оно подобно ходьбе по лезвию чрезвычайно острого меча.
Катха Упанишад 1:3.14

[Пратьяхара] [Переживание пяти танматр]
В начале этого внутреннего путешествия, в состоянии пранаямы, вы будете ярко переживать пять тонких элементов (танматр):
тонкое слышание (шабда),
тонкое касание (спарша),
тонкое видение (рупа),
тонкий вкус (раса) и
тонкий запах (гандха).
Поскольку вы медленно вдыхаете и выдыхаете с полным осознаванием, как проинструктировал вас ваш Учитель, эти элементы атакуют ваши пять чувств, и вы ощущаете их ярко и ясно. Переживание этих пяти тонких элементов чрезвычайно сильно и наполнено чувственным наслаждением. Оно превосходит переживание самого прекрасного звука, самого приятного касания, самого красивого образа, самого изысканного вкуса и самого ароматного запаха. Будучи таковыми, эти переживания являются столь привлекательными, что они чрезвычайно отвлекают. Но эти переживания не должны отвлечь вас. Вы должны продолжать ваше путешествие к пратьяхаре.
Возлюбленный Шанкара сказал:
Когда во время медитации вы переживаете божественно произведенные внутренние тонкие элементы, пройдите через них, с сильным осознаванием сделайте ваш ум не обращающим на них внимания и войдите в Высшее Состояние Божественного Сознания. Это есть пратьяхара.

[Глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании]
В состоянии турьи вы умственно ощущаете присутствие пяти тонких элементов (танматр), но вы не должны потакать этим пяти соблазнам. Вы должны полностью игнорировать их и еще более глубоко установиться в своем собственном однонаправленном осознавании. Это установление называется пратьяхара. Это — завершение внешнего мира и вхождение в высший внутренний мир. Там не существует никакой темноты. Это — сам свет. Ваше дыхание движется к пратьяхаре. С решительностью и энергичностью вы должны пытаться достичь входа в то высшее состояние медитации. Вы не можете войти в него физической силой, только силой ума.
Пратьяхара рассекает рабство сансары.
Там вы обнаружите ваш разум наполненным Высшей Истиной.
Йога Сутра 1:48

[Дыхание входит в сушумна-нади. Дхьяна]
В пратьяхаре разум (буддхи) наполняется Истиной (ритамбхара). Все, что является ложным, неистинным, не может существовать там. Там вы обнаружите только Истину и Свет. Ваше путешествие в турье продолжается. До этого момента, происходит движение вашего дыхания в медитации (абхьяса).
Теперь ваше дыхание заканчивается, и путешествие к освобождению подходит к созерцанию (дхьяна).
Когда вы проходите внутреннюю божественную чувственную область, вы должны сфокусировать свой ум на том высшем всенаполняющем Божественном Сознании. Тогда спонтанно Высшее Божественное Сознание засияет перед вами. Это есть созерцание (дхьяна).
Ранее я рассказал вам, что когда вы входите в состояние Я, пять органов действия (кармендрии) становятся бессильными. Они прекращают функционировать. По достижении входа в состояние пратьяхары пять тонких элементов (танматры) устраняются. Дыхание также перестает функционировать, когда оно входит в центральный канал (сушумна-нади). В этот момент ваше путешествие медитации заканчивается. На это состояние невозможно концентрироваться; оно удерживается самопроизвольно. Об этом есть древнее кашмирское поучение, которое передавалось из уст в уста от поколения к поколению:
Пусть у меня будет сила делать там, где нечего делать.
Пусть у меня будет сила созерцать там, где нечего созерцать.
Когда дыхание входит в сушумна-нади, это — начало путешествия созерцания (дхьяны).
Когда йог внутренне подтверждает, что он будет делать все, что состояние Божественного Сознания изволит, и когда он завладеет спанда-таттвой, его дыхание входит в центральный канал и вновь поднимается в урдхва-марга как кундалини. Здесь также он должен оставаться бдительным и осознающим, иначе он войдет в состояние сна.

[Потрясение блаженства — инициацией пронзения (ведха-дикша) — проникновение Я (атма-вьяпти)]
Здесь маленькое я, ограниченное я, покорено. Состояние дыхания — вдох и выдох — переходит в состояние дыхания как такового (пранана) и становится им. Ищущий становится воплощением дыхания (пранана). Его кровь циркулирует так медленно, что врачи не могут установить пульса. В этот момент его тело заряжено, как будто ударом электрического тока. Но удар, который ищущий переживает на этой стадии, заряжен не страхом и смертью, а блаженством и радостью. Ищущие могут переживать это дыхание по-разному. Не сравнивайте свое переживание с переживанием других.
Потрясение блаженства и радости, переживаемое ищущим, называется инициацией пронзения (ведха-дикша). Эта инициация — точно как просверливание дыры в объекте. Переживание этого блаженного потрясения — это одна из форм реализации, и это — одна из фаз, проходимых на пути к освобождению. Эта фаза называется проникновение Я (атма-вьяпти).