РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

Бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в теч
ение семи лет, может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-воз-вращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение семи лет, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух лет и даже одного года, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Не говоря уже о тех, кто практикует в течение года, о бхикшу, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение шести, пяти, четырех, трех, двух месяцев, одного месяца и даже половины месяца, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.

Не говоря уже о тех, кто практикует в течение половины месяца, о бхикту, тот, кто практикует четыре основания внимательности в течение недели, тоже может дождаться одного из двух плодов: наивысшего понимания уже в этой жизни или же - если страдания в какой-то степени еще сохраняются - плода не-возвращения.
Вот почему мы говорим, что этот путь - путь четырех оснований установления внимательности — самый чудесный путь, который помогает существам очиститься, преодолеть горе и печаль, избавиться от боли и тревоги, пройти верной дорогой и достичь нирваны.
Бхикшу с радостью выслушали наставления Будды. Они восприняли их всей душой и стали их выполнять.

КОММЕНТАРИИ К СУТРЕ

ГЛАВА ПЕРВАЯ

Слово "випассана" на пали ("нипасьяна" на санскрите) означает "проникать вглубь объекта, чтобы его созерцать" - граница между созерцающим субъектом и созерцаемым объектом постепенно исчезает, субъект и объект становятся одним. В этом суть медитации. Только когда мы проникаем внутрь объекта и становимся с ним едины, приходит понимание. Недостаточно находиться снаружи и наблюдать за объектом.

Внимательное наблюдение за телом

Первое основание ияимательности - это тело, что включает в себя дыхание, положения тела, действия тела, части тела, четыре элемента, из которых состоит тело, и распад тела.

Первое упражнение - сознательное дыхание

Он идет в лес, к подножию дерева, или в пустую комнату, садится, скрестив ноги, в позу лотоса, держит тело прямо и устанавливает перед собой внимательность. Он делает вдох, осознавая, что делает вдох. Он делает выдох, осознавая, что делает выдох,
Первая практика заключается в полном осознании дыхания. Когда мы вдыхаем, мы знаем, что вдыхаем. Когда мьт выдыхаем, мы знаем, что выдыхаем, В результате такой практики наше дыхание становится сознательным дыханием. Упражнение простое, но его воздействие очень глубоко. Чтобы добиться успеха, мы должны весь свой ум сосредоточить на дыхании и ни на чем больше. Когда мы следим, например, за вдохом, нужно быть бдительным по отношению к отвлекающим мыслям. Чтобы добиться успеха, наш ум должен оставаться сосредоточенным на дыхании на протяжении каждого дыхательного цикла. Во время дыхания наш ум И дыхание -это одно, и мы становимся одним с нашим дыханием. Вот что значит "внимательность тела в теле".

Каждый может успешно практиковать это в течение одного дыхательного цикла. Если мы продолжаем сознательное дыхание на протяжении десяти дыхательных циклов, и наш ум не сбивается с пути, то нам удалось сделать важный шаг на пути этой практики. Если мы можем практиковать так в течение десяти минут, то в нас произойдет серьезное изменение. Как может такая простая практика принести столь важные результаты, и каковы эти результаты?

Первый результат сознательного дыхания - это возвращение к себе. В повседневной жизни мы часто погружаемся в забывчивость. Наш ум гонится за тысячей разных вещей, и у нас редко остается время на то, чтобы вернуться к себе. Когда мы долго пребываем в такой забывчивости, мы теряем связь с самим собой и чувствуем отчуждение по отношению к себе. Сознательное дыхание -чудесный путь возвращения к себе. Когда мы осознаем свое дыхание, мы возвращаемся к себе с быстротой молнии. Как ребенок, который возвращается домой после долгого странствия, мы чувствуем тепло нашего сердца, и мы снова обретаем себя. Вернуться к себе - уже примечательное достижение в процессе практики.

Второй результат сознательного дыхания - это то, что мы соприкасаемся с жизнью здесь и сейчас, ведь только здесь и сейчас мы можем прикоснуться к жизни. Жизнь, которая внутри нас и вокруг нас, удивительна и многообразна. Если мы не свободны, у нас не может быть с ней связи, и мы на самом деле свою жизнь не проживаем.

Дыхание с полным осознанием - чудесное средство разрубить узел сожаления и беспокойства и жить в соприкосновении с жизнью, какая она есть сейчас. Когда мы следим за дыханием, мы уже испытываем облегчение, так как освобождаемся от власти беспокойства и желаний. По мере того, как мы сознательно дышим, наше дыхание выравнивается, приходят покой и радость - и с каждым мгновением они становятся все прочнее и прочнее. Положившись на свое дыхание, мы возвращаемся к себе и можем восстановить единство нашего тела и ума. Интеграция тела и ума позволяет нам действительно соприкоснуться с тем, что происходит в настоящий момент - а это и есть суть бытия.

Второе упражнение - следовать за дыханием

Когда он делает долгий вдох, он знает: "Я делаю долгий вдох". Когда он делает долгий выдох, он знает: "Я делаю долгий выдох". Когда он делает короткий вдох, он знает: "Я делаю короткий вдох". Когда он делает короткий выдох, он знает: "Я делаю короткий выдох".
Практикующий пристально следит за дыханием к становится одним целым с дыханием в течение всего дыхательного цикла, не позволяя проникнуть ни одной посторонней мысли. Такой метод называется "следовать за дыханием". Когда ум следует за дыханием, ум - это дыхание и только дыхание. В процессе практики дыхание, естественно, упорядочивается, становится гармоничным и спокойным, и ум тоже становится упорядоченным, гармоничным и спокойным. Тогда возникает чувство радости, покоя и легкости в теле. Когда тело и дыхание становятся одним целым, остается лишь маленький шаг до того, чтобы тело и ум тоже стали одним целым.

Третье упражнение - единство тела и ума

Вдыхая, я осознаю все свое тело. Выдыхая, я осознаю все свое тело.
Третье упражнение устанавливает гармонию между телом и умом. Средством для этого служит дыхание. В практике медитации различие между телом и умом исчезает, и мы говорим о единстве тела и ума. В этом упражнении объект нашей внимательности - уже не просто дыхание, а все тело, так как оно объединяется с дыханием.
Некоторые практикующие и толкователи, которые придают слишком большое значение достижению уровня четырех джхан (на санскрите дхъяна) с формой и четырех джхан без формы, объясняют выражение "все тело" как "все тело дыхания", а не физическое тело практикующего. Патисамбхида магга, Вимут-ти магга и Вишуддхи магга - известные комментарии - рекомендуют нам сосредоточиться на кончике носа, то есть там, где во время дыхания воздух входит и откуда выходит.

Первые четыре упражнения Сутры о полном осознании дыхания (Апапанасати) учат нас сосредоточивать внимание на теле, поэтому естественно, что в третьем упражнении Сутры о четырех основаниях внимательности (Сатипаттхана) мы сосредоточиваемся на полном осознании физического тела.
Не так давно мастер медитации из Бирмы Махаши Саядав учил методу внимательности по отношению к расширению и сжатию живота во время вдоха и выдоха. Таким путем практикующий может быстро достичь концентрации - Махаши не относит этот метод к методам осознания дыхания. По Махаши, главная причина, по которой совершается эта практика - то, что понимание (яраджня) само собой возникает там, где есть концентрация..
Здесь, возможно, будет полезно сказать кое-что о цели концентрации. "Правильная концентрация" (самъяксамадхи) - одна из стадий Благородного восьмеричного пути, приводит к осознанию и глубокому созерцанию объекта медитации и, в конечном счете, к состоянию пробужденного понимания.

В третьем упражнении практикующий использует свое дыхание, чтобы соединить тело и ум, так что объект концентрации -одновременно тело, ум и дыхание. Такое состояние, известное как  "единство тела и ума" - состояние тотальной интеграции. В повседневной жизни мы часто замечаем, что тело и ум у нас разделены. Наше тело может находиться здесь, а ум - где-то Е другом месте, он витает где-нибудь в далеком прошлом или в отдаленном будущем. Благодаря-внимательности мы можем обрести единство тела и ума и восстановить свою целостность. В таком состоянии любая практика приведет нас обратно к источнику, то есть единству тела и ума, и мы будем открыты для подлинной встречи с жизнью.

Когда тело и ум — одно, раны в нашем сердце, уме и теле начинают исцеляться. До тех пор, пока тело и ум разделены, эти раны не излечишь. Когда мы сидим в медитации, три элемента -дыхание, тело и ум - успокаиваются и постепенно становятся одним. Когда наступает спокойствие в одном из трех элементов, остальные два тоже скоро обретут покой. Например, если тело находится в очень устойчивом положении, все мышцы и нервная система расслаблены, то это немедленно отразится на дыхании и уме, и они тоже постепенно успокоятся. Таким же образом, если мы правильно практикуем сознательное дыхание, наше дыхание с каждым мгновением становится все более упорядоченным, спокойным и гармоничным, и эта упорядоченность, спокойствие и гармония распространяются на тело и ум, что приносит пользу телу и уму. Только при помощи этих процессов можно достичь единства тела и ума. Когда тело и ум - одно, дыхание служит "гармонизатором", и мы ощущаем мир, радость и легкость -первые плоды практики медитации.

Четвертое упражнение — успокоение

Вдыхая, я успокаиваю активность своего тела. Выдыхая, я успокаиваю активность своего тела.
В этом упражнении, продолжении третьего, дыхание используется, чтобы достичь мира и спокойствия во всем теле. Когда в нашем теле нет покоя, то и уму трудно быть спокойным. Поэтому мы должны использовать дыхание, чтобы помочь нашему телу функционировать мягко и спокойно. Если мы дышим с трудом или наше дыхание не упорядочение, мы не можем успокоить деятельность своего тела. Поэтому в первую очередь нужно гармонизировать дыхание. Вдох и выдох должен быть плавным и легким. Если гармонично наше дыхание, то гармонично и тело. Наше дыхание должно быть легким, ровным и неслышным. Оно должно плавно струиться, как маленький ручеек, текущий по мелкому песку к океану. Чем легче наше дыхание, тем спокойнее будут наше тело и ум. Когда мы вдыхаем, мы можем почувствовать, как дыхание проникает в наше тело и успокаивает все клетки тела. Когда мы выдыхаем, мы чувствуем, что выдох уносит всю нашу усталость, раздражение и беспокойство.

Во время дыхания мы можем повторять для себя такую гатху:
Вдыхая, я успокаиваю свое тело,
Выдыхая, я улыбаюсь.
Живя в настоящем мгновении,
Я знаю - это мгновение чудесно.

Мы знаем, что во время медитации тело и ум - одно, поэтому, чтобы успокоить ум, нам нужно только успокоить тело. Когда мы улыбаемся, мы показываем спокойствие и радость тела и ума. Чувство покоя и радости вдохновляют практикующего, и  помогают ему идти вперед по пути практики. Суть практики медитации - в том, чтобы вернуться в настоящее мгновение, остаться в нем и созерцать то, что происходит в настоящее мгновение. "Чудесный миг" означает, что практикующий может узреть чудеса жизни в своем теле, уме и дыхании и может сделать стабильными и сильными чувства покоя и счастья.
Хотя сейчас мы обсуждаем ту часть сутры, которая учит полному осознанию тела в теле, но, поскольку между телом и чувствами существует прочная связь, мы, не колеблясь, должны пересечь границу между основанием тела и основанием чувств. Как нам уже известно, спокойствие тела есть спокойствие ума.

В упражнениях третьем и четвертом практикующий следит за дыханием, обретая снова единство с телом и успокаивая все тело. Вернуться к телу таким образом - это также вернуться к уму.
Следя за дыханием, вы можете собрать воедино ум, тело и дыхание - и они станут одним. У вас появится чувство теплоты, как если кто-нибудь сидит внутри возле очага, а снаружи бушуют ветер и дождь. Этот метод можно применять везде и всегда, а не только в зале для медитации. Вы возвращаетесь, чтобы соприкоснуться с самим собой и вернуть всю вашу личность.

Если в это мгновение, когда мы смотрим в синее небо, мы не являемся самими собой, то на самом деле мы не видим синее небо. Когда мы держим за руку ребенка, на самом деле мы его не держим. Когда мы пьем чай, на самом деле мы этого не делаем. Целостность самих себя - основа любого значимого контакта. Мы можем достичь единства самих себя посредством сознательного дыхания, которое приводит нас обратно к нашему телу и уму. Достичь единства самого себя означает также обновлять себя каждую секундуМастер дзэн школы Бамбуковый лес однажды сказал: "Все, к чему я прикасаюсь, становится новым". Шестое упражнение - осознание действий тела
Более тот, когда практикующий идет вперед или назад, он стремится к полному осознанию движения вперед или назад, Когда он смотрит прямо перед собой или смотрит назад, наклоняется или встает, он также стремится к полному осознанию

того, что он делает. Он стремится к полному осознанию того, что на нем надето платье сапгхати или он несет миску для сбора подаяния. Когда он ест или пьет, жует или смакует пищу, он стремится к полному осознанию всего этого. Когда испражняется или мочится, он стремится к полному осознанию этого. Идет ли он, стоит, лежит, спит или просыпается, говорит или молчит, он озаряет все это светом осознания.
несчастий. Крепнет и растет понимание, И пробужденный ум рождается во мне.
Практика дыхания в сочетании с повторением гатхи облегчает нам пребывание в состоянии внимательности. Внимательность делает каждое движение нашего тела более спокойным - и мы овладеваем нашим телом и умом. Внимательность питает в нас силу концентрации. Эти гатхи очень просто использовать, и их также можно сочетать с сознательным дыханием.
Когда начинающий приложит свои усилия к выполнению шестого упражнения, он увидит, что его повседневные действия приобретают гармонию, изящество и размеренность. Внимательность становится зримой в его поступках и слогсах. Когда действие озаряется спетом внимательности, тело и ум становятся расслабленными, спокойными и радостными. Шестое упражнение относится к числу тех, которые можно использовать днем и ночью, на протяжении всей жизни.

Пятое упражнение - осознание положения тела

Более того, когда практикующий идет, он осознает: "Я иду", Когда он стоит, он осознает: "Я стою". Когда он сидит, он осознает: "Я сижу". Когда он лежит, он осознает: "Я сижу". В каком бы положении его тело ни находилось, он осознает положение своего тела.
Это упражнение - внимательное наблюдение за положением тела. Это упражнение не предназначено для выполнения во время медитации сидя или в зале для медитации. Практики медитации, которым учит Сутра о четырех основаниях внимательности, могут выполняться в течение всего дня, чтобы помочь практикующему сохранять внимательность. Выполняя медитацию ходьбы в зале для медитации или снаружи, практикующий может соединить дыхание с ходьбой, чтобы прочно укрепиться в состоянии внимательности. Перед любой медитацией ходьбы вы можете повторять такую гатху:
Ум может двигаться в тысяче направлений, Но я спокойно иду по этой прекрасной дороге. С каждым шагом веет нежный ветерок. С каждым шагом распускается цветок.
Всегда, когда вы сидите, вы можете следить за дыханием и повторять такую гатху:
Сидеть здесь
Это все равно что сидеть под деревом Бодхи.
Мое тело - сама внимательность, в нем нет ни следа рассеянности.
При помощи дыхания мы можем осознавать положение тела, мы можем повторять гатху: "Вдыхая, я успокаиваю тело" - чтобы продолжать пребывание в состоянии внимательности и успокоить тело и ум.

Седьмое упражнение - части тела

Затем практикующий медитирует на свое тело, от подошвы ног до верха, а потом от волос на макушке головы до низа; на тело, покрытое изнутри оболочкой и полное телесных нечистот. "Вот волосы на голове, волосы на теле, нп7.ти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишечник, кал, желчь, мокрота, той, кровь, пот, жир, слезы, слюна, слизь, синовиальная жидкость, моча.
Это упражнение позволяет нам достичь еще более тесного контакта с нашим телом. Здесь мы созерцаем тело со всеми его частями: от волос на голове до кожи на подошве ступней. В процессе созерцания мы пристально изучаем все части тела, включая мозг, сердце, легкие, желчный пузырь, селезенку, кровь, мочу и т.д. Будда приводит пример крестьянина, который опрокидывает содержимое мешка, наполненного множеством семян, на пол, а потом рассматривает и определяет каждый вид семян; "Это -рис, это - бобы, а это - семена кунжута".
Естественно, что мы используем сознательное дыхание, чтобы внимательно наблюдать за всеми частями тела. Например: "Вдыхая, я осознаю волосы у себя на голове. Выдыхая, я знаю, что это - волосы на моей голове". Если мы дышим сознательно, это помогает нам пребывать в состоянии внимательности и продолжать наблюдение за каждой частью тела. Помимо сознательного дыхания, мы можем использовать метод мысленного называния каждой части тела, чтобы эти части становились ьсе более ясными в свете внимательности.

Зачем нам нужно внимательно наблюдать за различными частями тела? Прежде всего, чтобы быть в контакте с телом. Мы часто полагаем, что уже находимся в полном соприкосновении с нашим телом, но так же часто мы ошибаемся. Между нами и нашим телом может существовать глубокое разобщение, и наше тело остается для нас чужим. Есть даже такие люди, которые считают тело тюрьмой и местом наказания. Вернуться к нашему телу значит узнать его и установить с ним гармонию. Мы знаем, что если наше тело несчастливо, мы несчастливы, - поэтому мы хотим, чтобы наше тело находилось в мире и покое. Для этого мы возвращаемся к нашему телу и примиряемся с ним.
Вы можете попробовать прикоснуться к различным частям вашего тела, чтобы познакомиться с ними. Вы должны дотрагиваться до каждой части тела очень ласково и нежно. Не одно десятилетие ваши глаза, ноги и сердце ревностно и преданно трудились вместе с вами и для вас, но вы на самом деле никогда не уделяли им много внимания и не выражали свою благодарность. Необходимо установить близкие отношения со своим телом.

Вторая причина, по которой мы внимательно наблюдаем за различными частями тела - то, что каждая часть тела может быть дверью, ведущей к освобождению и пробуждению. Сначала еы просто признаете присутствие той части тела, за которой наблюдаете, но позже вы увидите ее подлинную природу. Каждый волосок на вашем теле и каждая клеточка вмещают всю вселенную. Созерцание взаимозависимой природы одного только волоска может помочь вам проникнуть в природу вселенной.

Наблюдение за каждой частью тела начинается с волос на голове и кончается кожей на подошве ступней. Порой вы глубоко созерцаете какую-то одну часть тела - глаза, сердце или палец ноги. В процессе созерцания от головы до ступней ваш ум может что-то отметить. Например, когда вы доходите до сердца, вы можете подумать: "У моего друга Джона болит сердце. Я должен лоскорее навестить его, чтобы посмотреть, в порядке ли он". Вы можете записать эти замечания, а потом продолжить созерцание остальных частей тела. Позже вы вернетесь к своим заметкам.

Десятое упражнение - исцеление ран с осознанием радости

Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, и тогда, благодаря устранению пяти желаний, во время концентрации, возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть ею тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует как возникающая во время концентрации радость пронизывает каждую часть его тела. И нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рожденное во время концентрации, не достигало.
Далее, бхикшу, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновением чувства радости и распространяется по всему телу. Это чувство счастья, которое возникает вместе с исчезновение чувства радости, достигает каждую часть его тела.
Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все свое тело ясным, спокойным умом, полным понимания.
Цель этого упражнения - вызвать легкость, покой и радость; исцелить раны телесные, а также раны сердца и ума; поддержать нас, пока мы овладеваем практикой радости; и помочь нам в продвижении на пути практики.

Когда практикующий способен остановить беспокойство, желание и ненависть, он садится в позу лотоса и сосредоточивается на дыхании, и он испытывает чувство легкости и свободы. В результате в его теле возникает чувство радости. Вы можете делать эту практику, выполняя следующие упражнения:
1.Я вдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свое тело спокойным и умиротворенным. (Пожалуйста, обратите внимание снова па четвертое упражнение) .
2. Я вдыхаю и чувствую радость. Я выдыхаю и чувствую радость. (Это пятое упражнение Аннапанасати).

3.    Я вдыхаю и чувствую счастье. Я выдыхаю и чувствую сча стье. (Шестое упражнение Анапанасати).
4.    Я вдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. Я выдыхаю и делаю свой ум счастливым и умиротворенным. (Десятое упражнение Анапанасати}.
Выполняя эти упражнения, практикующий чувствует, что радость и умиротворенность проникают в каждую клеточку его тела. Прочтите, пожалуйста, этот отрывок из второго варианта:
Подобно тому, как банщик, положив в миску мыльный порошок, перемешивает порошок с водой до тех пор, пока каждая частичка мыльной пасты не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда желания мира чувств устранены, пропитывает каждую частицу его тела.
Чувство радости, которое возникает, когда практикующий изгоняет из своей жизни беспокойство, желание и ненависть, укрепляется и проникает еще глубже, когда он овладевает своим умом:
Подобно тому, как прозрачная чистая вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и струится там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего ~ она присутствует повсюду.
Когда состояние счастья действительно присутствует, радость ума успокаивается, чтобы счастье укрепилось и проникло еще глубже. Чтобы различить радость и счастье, часто приводят такой пример: путник, странствующий в пустыне, при виде прохладного ручья испытывает радость, а когда он пьет воду из ручья, испытывает счастье.

Подобно тому, как пропитаны водой асе корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности: и нет такой части у растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет такой частицы, которая не была бы пронизана счастьем.
Во время медитации практикующий чувствует счастье и умиротворенность. Он позволяет сознанию покоя я счастья охватить все его тело, с тем, чтобы тело прониклось этим сознанием:
Подобно тону человеку, который надевает на себя длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят, и нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с осознанием, внутренним проникновением, ясностью и постижение/ч. Это называется осознавать тело как тело.
Как мы уже видели, назначение этого упражнения пропитать нас радостью и счастьем и исцелить наши раны. Но мы готовы расстаться с этой радостью, чтобы заняться созерцанием. Радость и счастье зависят от физических и психологических условий, и они так же временны, как и другие физические и психологические явления. Только когда, благодаря внимательно му созерцанию, мы постигнем временную, неличностную и взаимозависимую природу всего сущего, мы обретем свободу и освобождение.

Когда в нем не присутствует гнев, он осознает: "Гнев во мне не присутствует". Когда уже возникший гнев покидает его, он осознает это. Когда уже покинувший его гнев в дальнейшем болъше не возникает, он это осознает... Когда его ум не привязан, он осознает: "Мой ум не привязан". Когда в его уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти",

Мы заметим в себе некоторые из прекрасных свойств сострадательного ума: (1) более спокойный сон, (2) отсутствие ночных кошмаров, (3) большая легкость во время бодрствования, (4) мы не беспокойны и не угнетены, (5) все и всё вокруг защищают нас.

Как только мы соприкоснулись с его страданием, наша горечь и враждебность по отношению к нему, и мы пожелаем ему, чтобы он так не страдал. Начинает струиться ключевая вода сострадательного ума, и мы - первые, кого она очищает. Мы чувствуем прохладу и легкость, и мы можем улыбнуться. Нам не нужен кто-то еще, чтобы примириться. Когда мы смотрим вглубь, мы примиряемся сами с собой, и для нас проблем больше нет. Раньше или позже, окружающие заметят наше поведение и тоже окунутся в освежающий источник любви, текущий в нашем сердце.
После того, как мы увидим плоды медитации на сострадание, медитация на любовь становится относительно легкой. Как ум сострадания, так и ум любви приносят мир, радость и счастье прежде всего практикующему. Мы знаем, что если у нас самих нет мира и радости, мы не сможем поделиться миром и радостью с другими людьми.

  Одно только слово, один поступок или одна единственная мысль могут помочь другому человеку и принести ему радость. Одно только слово может утешить и вселить уверенность, разрушить сомнения, уладить конфликт, открыть путь к освобождению и показать дорогу к счастью.

Шестнадцатое упражнение - различающее исследование

Когда его ум желает, практикующий осознает: "Мой ум желает". Когда в его уме пет желания, он осознает: "В моем уме нет желания". Когда его ум что-то ненавидит, он осознает: "Мой ум ненавидит". Когда в е?о уме нет ненависти, он осознает: "В моем уме нет ненависти". Когда его ум находится в состоянии неведения, он осознает: "Мой ум находится в состоянии неведения". Когда его ум находится в напряжении, он осознает: "Мой ум находится в напряжении". Когда его ум рассеян, он осознает: "Мой ум рассеян". Когда его ум не рассеян, он осознает: "Мой ум не рассеян". Когда кругозор его ума расширяется, он осознает: "Кругозор моего ума расширяется". Когда у его ума ограниченный кругозор, он осознает: "У моего ума теперь ограниченный кругозор". Когда его ум способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум способен достичь более высокого состояния". Когда его ум не способен достичь более высокого состояния, он осознает: "Мой ум не способен достичь более высокого состояния". Когда его ум спокоен, он осознает: "Мой ум спокоен". Когда его ум не спокоен, он осознает: "Мой ум не спокоен". Когда его ум свободен, он осознает: "Мой ум свободен". Когда его ум не свободен, он осознает: "Мой ум не свободен" ... Когда фактор пробуждения, дух исследователя, в нем присутствует, он осознает: "Во мне присутствует дух исследователя". Он осознает, когда еще не существовавший дух исследователя зарождается в нем и когда уже возникший дух исследователя развивается в совершенстве.

Сидя возле кровати мирянина, почтенный Сарипутра начал свои наставления: "Мирянин Апатхапиндика, ты должен размышлять и созерцать таким образом: "Эти глаза - не я. Я не ограничен этими глазами". Лнатханипдика начал дышать и размышлять согласно наставлениям. Сарипутра продолжил наставления: "Эти уши, нос, язык, тело и ум - не я. Я не ограничен имеющимися у меня формами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями или мыслями". Анатхациндика созерцал таким образом, чтобы постепенно увидеть взаимозависимую природу всего сущего, увидеть, что он не ограничен восемнадцатью царствами (шестью чувствами, шестью объектами чувств и шестью сознаниям чувств) и осознать, что нет рождения, которое делает нас существующими, и нет смерти, которая переносит нас из бытия в небытие.

Семнадцатое упражнение - созерцание внутренних формаций

Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает . му (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
О внутренних формациях речь шла в сутре о созерцании шести органов чувств и шести объектов чувств. На санскрите это "самъоджана", что можно перевести еще и как "узлы", "оковы", "агломераты" или "связующие вместе".

Внутренние формации можно подразделить на два вида: пять тупых узлов - замешательство, желание, гнев, гордость и сомнение, и пять острых узлов - отождествление "я" и тела, крайние взгляды, неправильные взгляды, искаженные взгляды и предрассудки (или излишние ритуальные запреты). Когда глаза видят форму, уши слышат звук, нос вдыхает запах, язык чувствует вкус, тело к чему-то прикасается, а ум познает объект, узлы могут завязываться или нет в зависимости от того, как ум воспринимает эти впечатления. Когда кто-то разговаривает с нами недоброжелательно, но мы понимаем, почему, и не принимаем слова близко к сердцу, то мы совсем не раздражаемся, и узел в нашем уме не образуется. Если же причина нам непонятна, и мы возмущены, то возникает узел. Суть этого узла - ненависть. Когда мы неправильно понимаем чьи-то слова или поведение, формируется узел замешательства, который часто рождает раздражение, гордость, привязанность и сомнение. Узел, замешательство, недостаток ясного понимание, или неведение ( на санскрите авидъя) — основа для любого другого узла.

Чувства, связанные с внутренними формациями, обычно неприятные, но иногда внутренние формации ассоциируются с приятными чувствами. Если мы привязаны к форме, звуку, запаху, вкусу, прикосновению или объекту ума, образуется внутренняя формация, имеющая природу желания. Сначала она может ассоциироваться с приятным чувством. Но поскольку мы к ней привязываемся, мы сковываем себя, и когда потребности, рождающиеся из привязанности, не находят удовлетворения, чувство становится неприятным.
Наше чувство печали - тоже внутренняя формация, которая возникает из смятения, желания, ненависти, гордости и сомнения. Если эти причины печали не преображены, чувство печали в нас сохранится, В повседневной жизни семена печали в нашем сознании могут быть посеяны как при содействии других людей, так и без их помощи. Другие люди могут сказать или сделать что-то, что создаст узлы в нас, но если мы порождаем семена понимания, терпимости, любви и сострадания, тогда, что бы они ни говорили и ни делали, не произведет в нас никаких внутренних формаций. Если мы живем согласно четырем установлениям внимательности, мы практикуем внимательное созерцание возникновения, существования и преобразования внутренних формаций. В повседневной жизни мы практикуем полное осознание, чтобы распознать только что появившуюся внутреннюю формацию и преобразовать ее. Если мы позволим внутренним формациям вырасти в нас и окрепнуть, то придет время, когда они будут властвовать над нами, и преодолеть их будет чрезвычайно трудно. Нужно уделить все наше внимание внутренним.формациям ненависти, желания или сомнения, как только они возникли, чтобы преобразить их. В начале своего появления узел еще очень "слабый" и развязать его легко.

    Как мы уже видели, материалом для внутренней формации служит неведение или замешательство. Если мы способны увидеть это неведение, когда завязывается узел, мы можем легко разиязать его. В двенадцатом упражнении (внимательное созерцание источника и природы чувств), четырнадцатом упражнении (внимательном созерцании гнева) и пятнадцатом упражнении (созерцание с состраданием) мы видели, что если мы осознаем взаимозависмость и множественность причин, мы можем увидеть корни и природу нашего ума и преобразить и превзойти неприятные состояния. Внимательное созерцание значит наблюдать и суметь увидеть природу дхарм. Преобразование внутренней формации - результат такого проникновения вглубь.

     Восемнадцатое упражнение - преобразование подавленных внутренних формаций

Он осознает глаза, (уши, нос, язык, тело, ум) и осознает форму (звук, запах, вкус, прикосновение, объекты ума), и он осознает внутренние формации, которые возникают в зависимости от этих двух. Он осознает рождение новой внутренней формации и осознает, когда уже возникшая внутренняя формация покидает его, и он осознает, когда уже покинувшая его внутренняя формация больше не возникает.
Цель этого упражнения - дать нам соприкоснуться с внутренними формациями, которые в нас скрыты и подавлены, и преобразовать их. Внутренние формации желания, гнева, страха, ощущения себя ничтожеством и сожаления были подавлены и долго таились в подсознании. Хотя он подавлены, они ищут способа проявиться в наших чувствах, мыслях, словах и поступках. Нам легко увидеть внутренние формации, когда они проявляются как чувства на поверхности нашего сознания, но подавленные внутренние формации не могут проявиться в сознании прямо и естественно. Они дают о себе знать косвенным путем. Таким образом, мы не осознаем их присутствия, хотя они продолжают связывать нас и тайно страдать.

Что же подавляет их и не дает проявиться? Это наше сознание, рассудочный ум. Мы знаем, что наши желания и гнев и целом не будут приняты обществом и нашим собственным рассудочным умом, и мы вынуждены как-то подавить их, отправить в отдаленные уголки нашего сознания, чтобы забыть о них. Так работает внутренняя формация, называемая musite smriti, забывчивость. Современная психология знает о подавлении. Мы хотим избежать страдания, и поэтому у нас есть защитные механизмы, которые отодвигают нашу психологическую боль, конфликты и неприемлемые желания в подсознательное, чтобы нам было спокойнее с самим собой. Но то, что долго подавляется, все время ищет способа проявиться.

Метод исцеления печали, причина которой подавленные внутренние формации, - глубокое созерцание этих внутренних формаций. Но для того, чтобы их созерцать, мы прежде всего должны найти способ перенести их в сферу сознающего ума. Метод Сутры о четырех основаниях внимательности - это практика сознательного дыхания, помогающая распознать наши чувства, мысли, слова и поступки, особенно те, которые происходят автоматически, как реакции на происходящее. Наши реакции могут корениться во внутренних формациях, похороненных внутри нас. Когда мы осознаем, что мы чувствуем, думаем и делаем, мы можем задать себе такие вопросы: почему?

Во время медитации сидя, поскольку мы перекрываем доступ чувственным впечатлениям, чтобы остановить процесс слушания, видения и суждения, скрытые внутренние формации имеют возможность проявиться в форме чувств или образов сознающего ума. Вначале это может быть чувство тревоги, страха
или неудобства, причину которого мы не можем увидеть. Мы должны направить на него свет внимательности и быть готовы увидеть это чувство.
Когда это чувство начинает обнаруживать себя, набирать силу и становиться более интенсивным, мы можем ощутить, как оно полностью лишает нас спокойствия, радости и легкости. У нас может возникнуть желание с ним больше не соприкасаться. Возможно, мы захотим переместить наше внимание к другому объекту медитации. Мы можем не захотеть больше медитировать, мы можем сказать, что нам хочется спать, а помедитируем мы когда-нибудь потом. В современной психологии это называется сопротивлением. Мы боимся погружаться вглубь и переносить в сознание спрятанное в нас чувство боли, так как это заставит нас страдать. Есть люди, которое по многу часов в день сидят в медитации, но в действительности они не решаются встретиться лицом к лицу с чувством боли и переместить его в область сознающего ума. Они сами себе внушают, что эти чувства не имеют значения и сосредоточивают внимание на других объектах медитации.

В буддизме мы практикуем внимательность не для подавления наших чувств, а для того, чтобы позаботиться о наших чувствах, поддерживая их с любовью и осторожностью. Если мы сохраняем внимательность, мы не попадем в плен к нашим чувствам и внутренним конфликтам. Мы поддерживаем и укрепляем внимательность при помощи сознательного дыхания и стараемся осознать наши внутренние формации к конфликты, когда они проявляют себя. Мы принимаем их с любовью, подобно тому, как мать берет на руки своего ребенка: ''Внимательность здесь, и я знаю, что достаточно силен, чтобы соприкоснуться с узлами внутри себя". В такой атмосфере внутренние формации проявятся в форме чуьств и образое в уме, с которыми мы сможем контактировать и полностью и глубоко распознать.

Не оценивая, не осуждая и не критикуя эти чувства или образы, мы просто наблюдаем, распознаем и принимаем их, чтобы увидеть их происхождение и подлинную природу. Если присутствует боль, мы чувствуем боль. Если здесь есть печаль, мы печальны. Если здесь есть гнев, тогда мы гневаемся, но гнев сопровождается внимательностью. Мы не теряемся в боли, печали или гневе, мы их успокаиваем. Даже если мы не увидели корни внутренних формаций, тот факт, что мы способны приветствовать нашу боль, печаль и гнев в состоянии внимательности, уже в какой-то мере ослабляет наши внутренние узлы. Благодаря бдительному наблюдению мы в конце концов увидим их причины и преобразуем эти узлы. Наставление, данное в Сутре о четырех установлениях внимательности о том, как войти в непосредственный контакт с нашими чувствами и дать им проявиться на поверхности нашего сознания, чудодейственно.

Девятнадцатое упражнение - преодоление чувства вины и страха

Когда в нем присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние присутствуют во мне". Когда в нем не присутствуют тревога и раскаяние, он осознает: "Тревога и раскаяние не присутствуют во мне". Когда в нем пробуждаются тревога и раскаяние, он это осознает. Когда уже возникшие в нем тревога и раскаяние покидают его, он это осознает. Когда уже покинувшие его тревога и раскаяние не возникают вновь, он это осознает,
Мы все в прошлом совершали ошибки. Но эти ошибки могут быть устранены. Нам может казаться, что нельзя вернуться в прошлое, чтобы исправить наши ошибки. Но настоящее возникло из прошлого, и если мы будем практиковать внимательность в настоящем, то, естественно, мы войдем в контакт с прошлым. Когда мы преобразуем настоящее, мы преобразуем также и прошлое. Держаться за настоящее, чтобы преобразовать его, - единственный способ принести мир, радость и эмансипацию тем, кого мы любим, и исправить вред, причиненный в прошлом.
Буддизм исходит из того, что ошибки совершает наш ум, и устранить их тоже можно посредством ума. Если мы держимся за настоящее, чтобы преобразить себя, мы можем принести радость себе и всем остальным. Если мы можем следить за своим дыханием и жить внимательно, принося таким образом радость себе и окружающим в настоящем, мы можем преодолеть наш комплекс вины, и он нас больше не будет сковывать.

Страх - тоже господствующая внутренняя формация во многих из нас. Почва для страха - неведение, неумение понять, что наша природа - неличностиая. Ощущения ненадежности и страха перед тем, что может случиться с нами, есть у всех. В буддизме Махаяны о бодхисаттве Авалокитешваре говорится как о том, кто превзошел все страхи. Он предлагает всем существам дар бесстрашия (на санскрите абхайя), которое приходит благодаря внимательному созерцанию природы всего сущего, как не подверженного рождению, смерти, росту и уменьшению.
Если мы проживаем каждый миг нашей жизни внимательно и имеем прекрасные отношения с окружающими, нам нечего бояться и не о чем сожалеть, даже когда у нас какой-то кризис. Пробужденный не испытывает тревоги, плывя по течению реки рождения и смерти. Практиковать внимательность, чтобы держать под контролем шесть чувств, жить в настоящем и соприкасаться с жизнью - вот прекрасный способ внедрить чувство надежности в повседневную жизнь.

Двадцатое упражнение - сеять зерна мира

Когда в нем присутствует фактор пробуждения - радость (легкость, непринужденность), он осознает: "Во мне присутствует радость". Когда в нем радость не присутствует, он осознает: "Радость во мне не присутствует". Он осознает, когда не существовавшая прежде радость зарождается в нем и когда уже родившаяся радость полностью созревает.
В сутрах часто говорится об уме как об участке земли, на котором посеяны различные семена. Вот почему мы встречаем выражение читтабхуми - "поле ума". Когда мы практикуем внимательность, мы должны созерцать не только рождение, старость, болезнь, смерть, желание, ненависть, отвращение, неведение, сомнение и ложные воззрения. Мы должны дождаться также созерцания объектов ума, которые приводят нас к здоровью, радости и эмансипации, чтобы позволить здоровым семенам прорасти и расцвести на поле ума. В буддизме всегда поощряется созерцание Будды, Дхармы, сангхи, любви, сострадания, радости, непринужденности, исследования дхарм, легкости, счастья и равного ко всему отношения. Радость (на санскрите мудита), например, - не просто та радость, которая нам передается от других, но также то ощущение благополучия, которое рождается в нас самих, Мудита - один из четырех безграничных умов, остальные три - это любовь, сострадание и непринужденность. Семена му-диты есть в каждом из нас. Только когда в нашей собственной жизни есть радость, мы можем быть счастливы и можем поделиться нашим счастьем с другими. Если семена нашей радости погребены под многими слоями страданий, как мы можем улыбаться и разделить радость с другими людьми? Это упражнение помогает нам находиться в соприкосновении со здоровыми семенами в нас. чтобы у них была возможность развиваться.

Жизнь полна страданий, но в ней также много чудесного. Так же, как есть весна, так есть и зима, как есть свет, так и тьма, как есть здоровье, так и болезнь, как есть нежный бриз и освежающие дожди, так и бури и наводнения. Наши глаза, уши, сердце, легкая улыбка и дыхание - чудесные явления. Нам нужно только раскрыть глаза, чтобы увидеть. Нам нужно только настроить наши уши, чтобы услышать шепот сосен и шелест волн на берегу. В нас и вокруг нас в природе так много удивительных явлений, которые могут освежить и исцелить нас. Если мы сумеем соприкоснуться с ними, они принесут нам целительную пользу. Если в нашем сердце - покой и радость, постепенно мы будем отдавать миру все больше покоя и радости.

Семена понимания, любви, мира, радости и освобождения должны засеваться и орошаться постоянно путем сохранения внимательности в повседневной жизни. Сутра о четырех основаниях внимательности предлагает множество упражнений для этого. Процесс сознательного дыхания, улыбка, медитация во время ходьбы, медитация сидя; то, как мы смотрим, слушаем и внимательно созерцаем, помогает семенам счастья расцвести.
Царство любви, сострадания, радости и непринужденности -это царство подлинного счастья.

РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ

Господь обратился к бхикшу:
"Есть путь, который может помочь существам достичь чистоты, избавиться от беспокойства и страха, покончить с болью, унынием и получить правильную практику. Это путь пребывания в четырех основах внимательности. Все татхагаты прошлого обрели плоды истинного пробуждения, состояния, где нет больше препятствий, установив свой ум в четырех основах внимательности. Все татхагаты будущего тоже обретут плод истинного пробуждения, состояния, в котором больше нет препятствий, благодаря установлению ума в четырех основах внимательности. Все татха-гаты настоящего времени (включая меня), обрели плод истинного прбуждения, состояния, в котором нет препятствий, благодаря установлению ума в четырех основах внимательности.
"Что есть четыре основы внимательности? Это - четыре способа созерцания тела как тела, чувств как чувств, ума как ума и объектов ума как объектов ума.

РАЗДЕЛ ВТОРОЙ

"Как закрепиться в состоянии осознания тела как тела?
"Когда практикующий идет, он осознает, что он идет. Когда он стоит, он осознает, что он стоит. Когда он сидит, он осознает, что он сидит. Когда он лежит, он осознает, что он лежит. Когда он просыпается, он осознает, что он просыпается. Бодрствует он или спит, он осознает, что он бодрствует или спит. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикуя осознание тела, практикующий ясно осознает положения и движения тела, такие, как уход и приход, наклон и положение стоя, вытягивание и втягивание рук и ног. Когда он носит одеяние сангати, держит чашку для подаяния, идет, стоит, лежит, сидит, говорит или молчит, ему известны искусныс способы осознавания. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

" Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело таким образом, что когда бы ни возникало нездоровое состояние ума, он может немедленно применить здоровое состояние для уравновешивания и преображения нездорового состояния ума. Так же, как плотник или его ученик протягивают нить вдоль доски и рубанком обтесывают край, так и практикующий, когда бы он ни почувствовал нездоровое состояние ума, немедленно применяет здоровое состояние ума для уравновешивания и преображения имеющегося состояния. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело когда, вдыхая, он знает, что он вдыхает, а выдыхая, он знает, что выдыхает. Когда он делает долгий вдох, он знает, что делает долгий вдох. Когда он делает долгий выдох, он знает, что делает долгий выдох. Когда он делает вдох, он осознает все свое тело- Когда он делает выдох, он осознает все свое тело. Когда он делает вдох, он осознает прекращение деятельности тела. Когда он делает вдох, он осознает прекращение речевой активности. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий осознает тело как тело, когда, благодаря отсранешш от желаний, во время концентрации во всем теле возникает чувство блаженства и пронизывает каждую часть его тела. Это чувство блаженства, которое возникает во время концентрации, достигает каждой части его тела. Как банщик, растворив мыльный порошок в сосуде, смешивает его с водой до тех пор, пока мыльный порошок полностью не пропитается водой, так и практикующий чувствует, как блаженство, рождающееся, когда устранены желания чувственных царств, насыщает каждую часть его тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, чувствует, как радость, которая рождается во время концентрации, пропитывает каждую часть его тела. Нет такой части тела, которую бы это чувство радости, рождающееся во время концентрации, не достигло. Подобно тому, как чистая прозрачная вода ручья, берущего начало внутри горы, стекает по всем склонам горы и бьет ключом там, где раньше воды не было, пропитывая всю гору, так и радость, рождающаяся во время концентрации, пронизывает все тело практикующего - она присутствует повсюду. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, испытывает чувство счастья, которое появляется вместе с исчезновением чувства радости, и пронизывает все его тело. Это чувство счастья, которое появляется вместе с исчезновением чувства радости, достигает каждой части его тела. Подобно тому, как пропитаны водой пруда все корни, листья и цветы голубых, розовых, красных и белых лотосов, прорастающих со дна пруда с чистой водой и красующихся на его поверхности; и нет такой части растения, которая не была бы пропитана водой; так и чувство счастья, которое рождается вместе с исчезновением радости, пронизывает все тело практикующего - и нет ни одной частицы, которая не была бы им пронизана. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, окутывает все тело ясным, спокойным умом, полным понимания. Подобно человеку, облачающемуся в длинное одеяние, покрывающее его с головы до пят так, что нет такой части тела, которая не была бы покрыта этим одеянием, так и практикующий, с ясным и спокойным умом, окутывает все свое тело пониманием и не оставляет непокрытой ни одну часть тела. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, осознает ясный свет, знает, как доброжелательно принять ясный свет, как практиковать с ясным светом, мысленно вызывать его, когда бы и как бы он ни приходил к нему - спереди назад или сзади вперед, днем или ночью, сверху или снизу, - в уравновешенном и свободном от помех состоянии ума. Он практикует "один путь внутрь" посредством ясного света, и в результате темнота не обволакивает его ум. Вот как практикующий осознает тело .как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением, Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, знает, как искусно использовать признаки медитации и как умело удерживать объект медитации. Так же, как кто-то сидящий созерцает кого-то лежащего, а кто-то лежащий созерцает кого-то сидщего, так и практикующий знает, как распознать признаки медитации и искусно использует их, и знает, как умело удержать объект медитации. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхитону, практикующий, который осознает тело, прекрасно знает, что это тело существует благодаря взаимозависимости частей тела, от макушки головы до пят. В его теле есть: волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, ороговевшая кожа, нежная кожа, мышцы, сухожилия, кости, сердце, почки, печень, легкие, толстый кишечник, тонкий кишечник, желчный пузырь, желудок, кал, мозг, слезы, пот, мокрота, слюна, гной, кровь, жир, костный мозг, желчь, мочевой пузырь, моча. Он видит все это так ясно, как человек с хорошим зрением различает в бочонке, заполненным разным зерном, рис, просо, горчичное семя и т.д. Практикующий, который направляет внимание на все свое тело, знает, что существование тела зависит только от значимости тех органов, из которых оно состоит, и видит. Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который осознает тело как тело, созерцает элементы, из которых состоит его тело: "В этом моем теле присутствует элемент воды, элемент огня, элемент воздуха, элемент пространства и элемент сознания. Так же, как мясник, заколов и освежевав быка, разделывает его и раскладывает на земле мясо из шести частей, так и практикующий созерцает шесть элементов, из которых состоит тело: "Вот элемент земли в моем теле, вот элемент воды, вот элемент огня, вот элемент воздуха, вот элемент пространства, а вот элемент сознания". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, который медитирует на тело как тело, визуализирует мертвое тело. Оно мертво уже от одного до семи дней, грифы выклевали его внутренности, а волки растерзали его. Оно либо раздувается, либо гниет, брошенное в склеп или погребенное в земле. Когда практикующий таким образом визуализирует мертвое тело, он сравнивает его с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

"Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует синеватый труп, полуизглоданный и распадающийся, валяющийся в куче на земле. Когда практикующий таким образом визуализирует тело, он сравнивает его с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное, оно не может избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует скелет, у него нет ни кожи, ни плоти, ни крови, ни следов крови. Остались только кости, скрепленные сухожилиями. Когда практикующий таким образом визуализирует скелет, он сравнивает его с собственным телом: " Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния" . Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Эю называется осознавать тело как тело.

Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует разбросанные тут и там кости: кости ступни, голени, бедра, ключицу, позвоночник, лопатку, предплюсну, череп - все они валяются отдельно. Когда практикующий визуализирует таким образом кости, он сравнивает их с собственным телом: "Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело. Далее, бхикшу, практикующий, который медитирует на тело как тело, визуализирует выцветшие - цвета раковины или сизые -кости, и истлевшие кости, превратившиеся в пыль. Когда практикующий визуализирует таким образом кости, он сравнивает их с собственным телом: " Этому моему телу тоже предстоит пережить подобное. В конце концов ему не удастся избежать такого состояния". Вот как практикующий осознает тело как тело, как изнутри тела, так и снаружи тела, и устанавливает внимательность в теле с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать тело как тело.

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

"Как закрепиться в состоянии осознания чувств как чувств?
"Когда практикующий испытывает приятное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает приятное чувство. Когда он испытывает болезненное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает болезненное чувство. Когда он испытывает нейтральное чувство, он сразу же осознает, что он испытывает нейтральное чувство. Когда имеется приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство в теле; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство в уме; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство от этого мира; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство не от этого мира; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство, связанное с желанием; приятное чувство, болезненное чувство или нейтральное чувство, не связанное с желанием, он ясно осознает это. Вот как практикующий осознает чувства как чувства, как изнутри чувств, так и снаружи чувств, и устанавливает правильную внимательность. Если есть такие бхикшу, которые медитируют на чувства как чувства, согласно этим наставлениям, тогда они смогут пребывать в состоянии медитации на чувства как чувства.

РАЗДЕЛ ЧЕТВЕРТЫЙ

"Как закрепиться в медитации на уме как уме?
"Когда ум практикующего привязан к чему-то, он знает, что к чему-то привязан. Когда ум практикующего не привязан, он знает, что он не привязан. Когда ум практикующего ненавидит что-то, он знает, что он что-то ненавидит. Когда его ум не ненавидит, он знает, что он не ненавидит. Когда его ум сбит с толку, он знает, что он сбит с толку. Когда его ум не сбит с толку, он знает, что он не сбит с толку. Когда его ум загрязнен, он знает, что он загрязнен. Когда его ум не загрязнен, он знает, что он не загрязнен. Когда его ум рассеян, он знает, что он рассеян. Когда его ум не рассеян, он знает, что он не рассеян. Когда в его уме есть препятствия, он знает, что в его уме есть препятствия. Когда в его уме нет препятствий, он знает, что в его уме нет препятствий. Когда его ум напряжен, он знает, что он напряжен. Когда его ум не напряжен, он знает, что он не напряжен. Когда его ум безграничен, он знает, что он безграничен. Когда его ум ограничен, он знает, что он ограничен. Когда его ум сосредоточен, он знает, что он сосредоточен. Когда его ум не сосредоточен, он знает, что он не сосредоточен. Перед тем, как его ум освободится, он знает, что он не освобожден. Когда его ум освобожден, он знает, что он освобожден. Вот как практикующий осознает ум как ум, как изнутри ума, так и снаружи ума, и устанавливает внимательность в уме с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать ум как ум. Если бхикшу медитируют на ум как ум, тщательно следуя этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание ума как ума.

РАЗДЕЛ ПЯТЫЙ

"Как закрепиться в медитации на объекты ума как объекты ума?
"Когда практикующий осознает, что его глаза, соприкасаясь в формой, производят внутреннюю формацию, тогда он несомненно знает, что возникла внутренняя формация. Если внутренней формации нет, он несомненно знает, что внутренней формации нет. Если внутренняя формация, которой ие было раньше, теперь возникает, он это знает. Если внутренняя формация, которая возникла раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он знает это. Это верно и относительно всех других органов чувств: ушей, носа, языка и тела. Когда эти органы чувств соприкасаются с внешним объектом и производят внутреннюю формацию, тогда практикующий несомненно знает, что здесь есть внутренняя формация. Если внутренняя формация, которой не было раньше, теперь возникает, он знает это. Если внутренняя формация, которая возникла раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он знает это. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. Это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, согласно этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание объектов ума как объектов ума в шести царствах сознания.

"Далее, бхикшу, когда практикующий медитирует на объекты ума как объекты ума, если он видит в себе чувственное желание, он несомненно знает, что здесь есть чувственное желание. Если чувственное желание, которого не было раньше, теперь возникает, он это несомненно знает. Если чувственное желание, которое возникло раньше, теперь исчезает и не возникнет вновь, он это тоже несомненно знает. Это верно и относительно четырех других препятствий: гнева, страха, беспокойства и сомнения. Если в его уме есть сомнение, он определенно знает, что здесь есть сомнение. Если и его уме нет сомнения, он определенно знает, что здесь нет сомнения. Если сомнение, которого не было раньше, теперь возникает, он это знает. Когда возникнувшее раньше сомнение теперь исчезает, он тоже это определенно знает. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, тщательно следуя этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать созерцание объектов ума как объектов ума, имея в виду пять препятствий.

"Далее, бхикшу, когда практикующий медитирует на объекты ума как объекты ума, если он видит в своем уме фактор пробуждения, внимательность, он несомненно знает, что здесь есть внимательность. Когда внимательность не присутствует, он несомненно знает, что внимательность здесь не присутствует. Когда внимательность, которой не было раньше, теперь присутствует, практикующий тоже это несомненно знает. Когда внимательность появилась и все еще присутствует, не исчезает, не уменьшается, а в самом деле растет, практикующий тоже это все знает. Это верно и относительно других факторов пробуждения: исследования дхарм, энергии, радости, легкости, сосредоточенности и непринужденности. Когда в его уме присутствует непринужденность, он несомненно знает, что непринужденность присутствует. Когда непринужденность не присутствует, он несомненно знает, что непринужденность не присутствует. Когда непринужденность, которой раньше не было, теперь присутствует, практикующий тоже это несомненно знает. Когда непринужденность появилась и все еще присутствует, не исчезает, не уменьшается, а в самом деле растет, практикующий тоже это все знает. Вот как практикующий осознает объекты ума как объекты ума, как изнутри объекта, так и снаружи объекта, и устанавливает внимательность в объекте ума с пониманием, видением, ясностью и постижением. И это называется осознавать объекты ума как объекты ума. Если бхикшу медитируют на объекты ума как объекты ума, согласно этим наставлениям, тогда они знают, как практиковать медитацию на объекты ума как объекты ума, имея в виду семь факторов пробуждения.

РАЗДЕЛ ШЕСТОЙ

Любой бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи лет, несомненно, получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения. Но не только в течение семи или шести, или пяти, или четырех, или трех, или двух лет, или одного года, Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности   в течение семи месяцев, несомненно получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения в результате прошлых деяний. Но не только в течение семи или шести, или пяти, или четырех, или трех, или двух лет, или одного месяца. Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение семи дней и семи ночей, несомненно получит один из двух плодов: достижение наивысшего понимания уже в этой жизни или же состояние архата с некоторым остатком неведения в результате прошлых деяний. Но не только в течение семи дней и ночей, или шести дней и ночей, или пяти дней и ночей, или четырех дней и ночей, или трех дней и ночей, или двух дней и ночей, или одного дня и ночи. Бхикшу, который практикует четыре основы внимательности в течение всего лишь нескольких часов, если он или она начинает практиковать утром, к вечеру добьется продвижения, а если он или она начнет после полудня, к наступлению ночи добьется продвижения.

Выслушав проповедь Господа Будды, бхикшу  почувствовали радость и постарались следовать его наставлениям.

называется «восприятие без анализа» (нирвикальпаджняна).
Привычка различать разум и его объект так глубоко укоренилась в нас, что только постепенно, с помощью медитации мы сможем избавиться от нее. с самого начала буддизм выступает против различия между сознанием и его объектом.

Горы снова стали горами, река — снова рекой

Когда физики, занимающиеся элементарными частицами, возвращаются домой после работы в своих лабораториях, они часто испытывают чувство, что простые предметы вроде стула или кусочка фрукта утеряли реальность, которую, как казалось, имели до этого. После вступления .в мир элементарных частиц эти ученые не могут найти чего-либо существенного в мире материи, кроме своего собственного разума. Альфред Кастлер сказал, что «Материя может рассматриваться только исходя из двух взаимно дополняющих аспектов, или явлений, которыми являются волны и частицы. От объектов, или явлений, которые, как всегда считалось, являются составными частями природы, следует отказаться».

Хотя стул или апельсин больше не является для нас «материей», мы по-прежнему должны сидеть на стуле и есть апельсин. Мы составлены из подобных вещей, даже если они только математические формулы, которые можем выдумать мы сами. Занимающиеся медитацией понимают, что все явления взаимопроникают и взаимосуществуют со всеми другими, и поэтому в своей повседневной жизни они смотрят на стул или на апельсин отлично от большинства людей. Когда они смотрят на горы или на реку, то видят, что «реки больше не реки, и горы—больше не горы». Горы «проникают» в реки, и реки «проникают» в горы (взаимопроникновение). Горы становятся реками, и реки становятся горами (взаимобытие). Однако, когда эти люди хотят поплавать, они, идут к реке и' не взбираются на гору. Когда они возвращаются в повседневную жизнь, «горы снова становятся горами, а реки становятся реками».

Нет ни формы, ни пустоты

Ученый, который изучает природу взаимозависимости среди частиц, вероятно, подвержен тому, что так же воспринимает реальность в повседневной жизни. Вследствие этого в его духовной жизни тоже могут происходить некоторые виды изменений. Тот, кто осознал взаимопроникновение и взаимобытие вещей, тоже претерпевает внутренние изменения. Привычные понятия «своего я» и «объекта» растворяются, и они видят себя во всем и все — в себе. Это изменение есть основная цель медитации. Поэтому «осознанность бытия» поддерживается на протяжении всего дня, а не только во время медитации. Медитирующий находится в состоянии осознанности, когда он гуляет, стоит, лежит

Понятие взаиморождения (паратантра) очень близко к жизненной действительности. Оно уничтожает такие дуалистические понятия, как «один/много», «внутри/снаружи», «время/пространство», «разум/материя» и другие, которые разум использует, чтобы ограничивать, разделять и придавать форму реальности. Понятие взаиморождения может быть использовано не только для разрушения привычек рассекать реальность на части, но также для того, чтобы осуществить прямое исследование реальности. Однако как средство оно не должно считаться формой реальности в ней самой. Паратантра есть сама природа жизненной реальности, отсутствие чувственной личности. Все явления описаны как пустые (шунья), потому что они не обладают независимыми сущностями. Это не означает, что явления отсутствуют, а означает только, что они свободны от чувственной личности, от непрерывной сущности, независимой от других явлений. Точно так же в современной физике слово «частицы» не имеет в виду трехмерные частицы, которые существуют независимо друг от друга.

Здесь слово «пустота» отличается от своего обычного значения. Оно выходит за пределы обычных понятий пустоты и формы. Быть пустым не означает быть несуществующим. Это означает быть лишенным непрерывного отождествления. Чтобы избежать сомнений, последователи буддизма часто используют термин «подлинная пустота», чтобы перейти к этому виду пустоты. Дзэнский наставник Ху Шинь, в XI столетии во времена династии Ли, сказал, что мы не можем использовать слова «пустота» и «форма» для описания объектов, потому что реальность лежит выше этих двух понятий.
Дхармы — то же, что и не-дхармы,  Ничто не живет и ничто не отсутствует.
Тот, кто полностью понял это, —
Знает, что все живущие есть Будда.

Цветок Удумбара еще цветет

Существует практика медитации, называемая «Медитация на Истинной Пустоте», когда человек отказывается от привычных путей мышления о бытие и небытие, понимая, что эти понятия были сформированы неверным восприятием вещей как независимых и непрерывных. Когда зацветает яблоня, мы еще не видим яблок и поэтому можем сказать: «На этом дереве есть цветы, но нет яблок». Мы говорим так, потому что не видим будущего присутствия яблок в цветах. Со временем вырастут яблоки.

Когда мы смотрим на стул, то видим древесину, но нам не удается увидеть дерево, лес, плотника или наш собственный разум. Когда мы медитируем «на» нем, то можем видеть всю вселенную во всех ее переплетениях и взаимозависимых связях в стуле. Присутствие древесины открывает присутствие дерева'. Присутствие листа говорит о существовании солнца. Цветок яблони означает существование яблока. Медитирующий может видеть одно во многом и многое — в одном. Даже перед тем, как он увидит стул, он увидит его присутствие в сердце жизненной реальности. Стул неразделим. Он существует только в своих взаимозависимых связях ,со всем остальным во вселенной. Он есть, потому что есть все другие вещи. Если его нет, то нет и всех других вещей.

Каждый раз, когда мы используем слово «стул» или понятие «стул» формируется в нашем разуме, реальность разрывается пополам. Существует «стул» и существует все, что «нестул». Такой вид разделения и искажен и. абсурден. Меч умозрительного мышления создает этот путь, потому что мы, не осознаем, что стул сделан из отдельных элементов, которые являются «не-стулом». А если эти элементы, являющиеся нестулом, присутствуют в стуле, то как мы можем разделить их? Пробудившийся, человек ясно видит элементы, являющиеся нестулом, когда смотрит на стул, и понимает, что стул не имеет ни границ, ни начала, ни конца.

Когда вы были маленькими, то, может быть, играли с калейдоскопом. Так много прекрасных картинок получалось с помощью кусочков цветного стекла между двумя линзами и тремя зеркалами. Каждый раз, когда вы слегка поворачивали калейдоскоп, возникали новые и такие же прекрасные картинки., Мы могли бы сказать, что каждая картинка имеет начало и конец, но мы знаем, что истинная природа ее — линзы и цветное стекло — не рождается и не исчезает с каждой новой конфигурацией. Эти тысячи и миллионы рисунков не есть субъект для понятия «начала и конца». Точно таким же образом мы следим за нашим дыханием и медитируем на не имеющей начала и конца природе нас самих и мира. Поступая так, мы можем видеть, что освобождение от рождения и смерти всегда находится в пределах досягаемости.

Отрицать существование стула — это отрицать существование всей вселенной.

Стул, который существует, не может стать несуществующим, даже если мы расколем его на маленькие кусочки или сожжем его. Если бы мы смогли сломать один стул, то смогли бы сломать и всю вселенную. Понятие «начала и конца» тесно переплетается с понятием «бытия и небытия». Например, начиная с какого момента времени мы можем сказать, что велосипед начал существовать и с какого момента он больше не существует? Если мы скажем, что начало его существования — это момент, когда прикреплена последняя деталь, не означает ли это, что мы не можем сказать: «Этот велосипед нуждается еще в одной только детали» — в Предшествующий 'момент? И когда он сломан и не может ездить, почему мы называем его «сломанный велосипед?» Если мы медитируем на моменте, когда велосипед есть, и на моменте, когда его больше нет, мы можем заметить, что велосипед не может быть помещен в категории «бытия и небытия» или «начала и конца».
Существовал ли индийский поэт Рабиндранат Тагор до своего рождения или нет? Будет ли он жить после своей смерти или прекратит свое существование? Если мы примем принцип «взаимопроникновения» из «Аватамсака-сутры» или принцип «взаимобытия» из современной физики, то мы не можем говорить, что когда-либо было время, когда «Тагора не было», даже до его рождения и после его смерти. Если Тагора нет, то ни вся остальная вселенная, ни вы, ни я не могут существовать. Тагор существует не по причине своего «рождения» и не существует не вследствие своей «смерти».

Как-то недавно я стоял на Орлиной горе, в индийском штате Бихар, наблюдая прекрасный закат, и внезапно я понял, что Будда Шакьямуни все еще сидит здесь:
Величайший из бедных минувших времен
Все еще здесь, на Орлиной горе
Созерцает прекрасный закат.
Готама, как странно!
Кто сказал, что цветок Удумбара
Цветет только раз в 3000 лет?
Этот звук восстающих времен,
Ты не можешь не слышать его,
Если чутко ухо твое.

Не только Тагор или Будда Шакьямуни не имеют ни начала ни конца. Я здесь, потому что я там. Если кто-то из нас не существует, то не может существовать никто. Реальность не может быть ограничена понятиями бытия и небытия, рождения и смерти. Термин «истинная пустота» может быть использован, ' чтобы описать реальность и разрушить все идеи, которые ограничивают и разделяют нас на части и которые искусственно создают реальность. Ученые приходят к выводу, что они не могут использовать обычный язык для описания не-понятийного постижения. Научный язык начинает приобретать символическую природу поэзии. Сегодня такие слова, как «обаяние» и «колор» начинают употреблять для описания свойств частиц, которые не имеют понятийного двойника в «'макромире». Бывают дни, когда реальность проявляет .себя за пределами всех понятий и измерении.

Татхагата и не рождается и не умирает

Эта .не-понятийная реальность, или истинная пустота, называется также определенность (бхутататхата). Определенность, яногда переводимая как «таковость», означает «это есть так». Она не может быть понята или описана словами и понятиями, но должна быть непосредственно проверена на опыте." Предположим, что на столе лежит мандарин и кто-нибудь спрашивает вас: «На что это похоже по вкусу?» До того как вы дадите ответ, вам следует разделить мандарин и предложить попробовать тому, кто задал вопрос. Делая это, вы позволяете ему или ей войти в таковость мандарина без каких-либо словесных, или понятийных, описаний.

Разве кто-нибудь или что-нибудь не рождается из  таковости? Вы, и я, и гусеница, и пылинка—все рождаются из нее, все остаются в ней и однажды уйдут в нее. По сути, слова «рождается из», «остается в», «возвращается в» не имеют реального значения. Каждый может никогда не покидать таковости.

Роберт Оппенгеймер написал:
«На то, что возникает как простые вопросы, мы не пытаемся давать какого-либо ответа, или дадим ответ, который на первый взгляд будет больше напоминать странный катехизис, чем прямолинейные утверждения физики. Если мы спрашиваем, например, сохраняется ли позиция электрона постоянной, то мь должны сказать „нет"; если мы спрашиваем, меняется ли она с течением времени мы должны сказать „нет"; если мы спросим, покоится ли электрон, мы должны сказать „нет"; если мы спросим, движется ли он, мы должны сказать „нет"».
Как вы можете видеть, язык науки уже начал приближаться к языку буддизма.

Сеть рождений и смертей может быть разорвана на куски

Существует другой вид медитации, который может быть. использован при перемещении ее на истинную пустоту. Он называется «Медитацией на Чудесности Существования». «Существование» означает нахождение в присутствии. «Чудесность. существования» означает осознавание того, что вселенная заключена в каждой вещи, и она не могла бы существовать, если бы не заключала в себе каждую вещь. Эта осознанность взаимосвязанности, взаимопроникновения и взаимобытия дает вам возможность сказать о чем-либо, что это «есть» или этого-«нет», и поэтому мы можем назвать это «чудесность существования». Хотя Оппенгеймер четыре раза и ответил «нет» на вопрос о природе электрона, он не имел в виду, что электрон не существует. Хотя Будда и сказал, что «Ты не можешь найти Татхагату даже в этой жизни», он не имел в виду, что Татхагата не существует. В сутрах праджня-парамиты используется слово «не-пустота» (ашунья) для описания этого состояния. «Не-пустота» есть то же самое, что «чудесность существования».

«Истинная пустота» и «чудесность существования» могут уберечь нас от падения в сети разделения между бытием и небытием.
И электроны, и Татхагата находятся за пределами понятий бытия, и небытия. Природа истинной пустоты и чудесности существования электронов и Татхагаты спасает нас от сетей бытия и небытия и ведет прямо в мир не-понятийности. Как мы можем практиковать медитацию на чудесности существования? В практике дзэн проблема рождения и смерти всегда была в центре внимания как самая неотложная. .Дзэнский наставник Хакуин дал очень много характеристик для смерти и затем сложил их в короткую строку: «Тот, кто видит глубины этого мира, есть настоящий герой» *.
__________________
* Буквально: Смерть, если кто-то посмотрит в глубины, зовется героем.

Когда вы видите взаимозависимую природу всех вещей во вселенной, когда вы понимаете значение истинной пустоты и чудесности существования — вы сеете семена' освобождения на поле вашего сознания. Чтобы эти семена проросли, вам необходимо заниматься медитацией. Через практику медитации мы можем стать достаточно сильными, чтобы вырваться из понятия рождения и смерти, которое есть на самом деле только одно из многих и многих понятий, созданных нами.

Физики, которые способны видеть взаимопроникновение и взаимобытие элементарных частиц не выходя за пределы того, что имеет их интеллект, с точки зрения буддизма на освобождение достигают только внешнего фасада. Те, кто изучал буддизм, не занимаясь медитацией, также накапливают знания только как украшение. Мы держим наши судьбы в своих собственных руках. У нас есть способность к практике, пока все-понятия рождения и смерти и бытия и небытия будут искоренены.
Образы, которые я предлагал,— солнце, апельсин, стул, гусеница, велосипед, электроны и другие—могут быть объектами, ведущими нас к прямому познанию действительности. Медитируйте на солнце, на вашем втором сердце, сердце вашего «внешнего я». Медитируйте на солнце в каждой клетке-вашего тела. Медитируйте, чтобы увидеть солнце в растениях, в каждом питательном блюде из овощей, которые вы едите. Постепенно вы увидите «тело первичной реальности» (Дхармакайя) и узнаете свою собственную «истинную природу». Рождение и смерть не могут больше касаться вас, и вы достигнете успеха. Живший в XIII веке дзэнский наставник из Вьетнама Туэ Чунг писал:
Рождение и смерть,
Вы сокрушали меня.
Теперь не можете меня коснуться.
Пожалуйста, медитируйте глубоко на этих двух фразах, пока не сможете увидеть его самого в каждой клетке вашего тела.