Что такое медитация?

В буддизме существует два вида медитации: один называется «саматха», другой — «випассана».
Медитация саматхи — это сосредоточение ума на каком-то объекте, так, чтобы не позволять уму блуждать среди других предметов.
Практикующий избирает некоторый объект, например, ощущение дыхания, и полностью обращает свое внимание на чувство вдоха-выдоха.
В конце концов, при помощи этой практики вы начинаете испытывать мирное состояние ума — и успокаиваетесь, потому что отсекаете все прочие стимулы, приходящие через внешние чувства.
Нет необходимости говорить о том, что объекты, которыми вы пользуетесь для успокоения, являются успокаивающими.
вам не нужно прилагать никаких усилий, чтобы наблюдать что-нибудь весьма захватывающее, романтическое или связанное с приключениями; а наблюдение успокаивающего объекта, если вы не привыкли к такому наблюдению, может оказаться ужасно утомительным. Что может быть более скучным, нежели наблюдение собственного дыхания, если вы привыкли к более волнующим предметам?
Поэтому для того, чтобы обрести такую способность, нужно породить
в своём уме усилие, потому что дыхание не интересно, не романтично, не
рискованно, не сверкающе — оно просто такое, какое есть. Потому-то вам
и нужно породить усилие — вы не получаете стимуляции извне.
Во время этой медитации вы не пытаетесь создать какой-либо образ,
а просто сосредотачиваетесь на обычном ощущении своего тела, каким
оно является именно сейчас: вы устанавливаете и удерживаете внимание
на дыхании. Когда вы делаете это, дыхание становится всё более и более
тонким, и вы успокаиваетесь…

Итак, это — практика умиротворения. Вы можете избирать различные объекты для сосредоточения, приучаясь удерживать внимание на объекте, пока не станете поглощены им, не станете едины с ним. Вы на самом деле ощущаете единство с объектом, избранным вами для сосредоточения; именно это мы называем поглощенностью.
Другая практика — это «випассана», или «медитация прозрения». Во время медитации прозрения вы открываете ум для всего. Вы не избираете какой-то особый объект для сосредоточения или поглощенности, а наблюдаете явления, чтобы понять их такими, каковы они на самом деле.
Значительная часть нашей жизни основана на ложных априорных предпосылках, сделанных в силу непонимания и в силу того, что мы понастоящему не исследуем то, как что-либо существует на самом деле. Поэтому для того, кто не бодрствует и не пребывает в осознанности, жизнь имеет тенденцию к депрессии или путанице, особенно в тех случаях, когда случаются различные трагедии или разочарования. Тогда человека охватывают потрясения, потому что он не наблюдал вещи такими, какие они есть.
Таким образом, мы более не реагируем слепо на чувственные переживания, а понимаем их и, благодаря такому постижению, начинаем отпускать их.
Мы начинаем освобождаться от подвластности видимой стороне вещей: она не ослепляет нас, не вводит в заблуждение.
Итак, мы наблюдаем то, что присутствует именно сейчас, а не делаем нечто сейчас, чтобы достичь осознаности в будущем.
Сидя здесь, мы наблюдаем свое тело, каково оно есть. Оно целиком принадлежит природе, не так ли? Человеческое тело — собственность земли, для поддержания своей деятельности оно нуждается в вещах, исходящих из земли.
Вы не в состоянии жить за счёт одного лишь воздуха; вам нужно есть то, что живёт
и растёт на этой земле. Когда тело умирает, оно возвращается в землю, оно
гниёт, разлагается и снова становится единым с землёй. Оно следует законам природы, законам созидания и разрушения, рождения и последующей смерти.
Всё, что было рождено, не остаётся постоянно в одном и том же состоянии,
оно растет, стареет и затем умирает. Все вещи в природе, даже сама вселенная, живут краткими мгновениями рождения, существования и смерти, начала и конца.
Всё, что мы воспринимаем, все, что можем постичь, — это изменение; все непостоянно. Поэтому ничто никогда не сможет дать вам постоянное удовлетворение.

Практикуя медитацию, когда мы начинаем постигать ограничения, неудовлетворительность, изменчивую природу любого чувственного опыта,
мы также начинаем понимать, что всё это — не «я», не «моё»;
это «анатта», отсутствие сущности.
И вот, поняв это, мы начинаем освобождаться от отождествления с состояниями внешних чувств. Однако это происходит не через отвращение к ним, а благодаря пониманию их такими, каковы они есть. Это — истина, которую нужно постичь, а не какое-то верование. «Анатта» — не какое-то буддийское верование, а подлинное постижение.
«мы — не это тело; это тело — не «я», — говорить такие слова легко, а вот действительно знать это — нечто совсем иное. Благодаря этой практике медитации, благодаря исследованию и пониманию того, каковы явления на самом деле, мы начинаем освобождаться от привязанности. Когда мы более ничего не ожидаем или
не требуем, тогда мы, конечно, не почувствуем отчаянья и печали, не почувствуем горя, если не получим того, чего хотим.

Мы не можем сказать: «Я не хочу, чтобы моё тело старело», — впрочем, сказать-то мы можем, но при всей нашей настойчивости тело все-таки дряхлеет. Мы не можем рассчитывать на то, чтобы наше тело никогда не чувствовало боли, не подвергалось никаким заболеваниям и всегда сохраняло совершенные зрение и слух. Но мы надеемся на это, не правда ли? «Я надеюсь, что всегда буду здоров, что никогда не стану инвалидом, сохраню навсегда хорошее зрение, никогда не ослепну; я никогда не впаду в старческий маразм и всегда буду контролировать себя, — до самой своей смерти в возрасте девяноста пяти лет, в полном сознании, весёлым, радостным, — и обязательно во сне, не чувствуя никакой боли».
Однако бремя жизни значительно облегчится, когда мы поразмыслим над ограничениями нашей жизни. Тогда мы узнаем, чего мы можем достичь, чему можем от этой жизни научиться.
На самом деле значительная часть жизненного урока состоит в умении терпеть то, что мы не любим в себе и в окружающем нас мире, быть терпеливыми и добрыми и не устраивать сцен по поводу несовершенств чувственного опыта. Мы можем приспособиться к изменяющимся характеристикам переживаемого нами цикла рождения и смерти и выдержать их, отпустив их и более не привязываясь к ним. Когда мы освобождаемся от самоотождествления с этим циклом, мы получаем
опыт переживания своей истинной природы — светлой, ясной, знающей;
но это переживание более не будет чем-то личным; это — не «я», не «моё»;
в нём нет никакого достижения, к нему нет никакой привязанности. Мы
можем привязываться только к тому, что не является нами самими!

Это непрерывное, постоянное наблюдение и размышление о чувственном мире; оно необходимо потому, что чувственный мир обладает необычайно могущественным влиянием.

Наблюдение дыхания: Анапанасати

Наблюдение дыхания: Анапанасати
Анапанасати — это способ сосредоточения ума на дыхании, поэтому независимо от того, являетесь ли вы уже опытным практикующим или забросили практику как безнадёжное дело, у вас всегда найдётся время для наблюдения за дыханием. Собирая все свое внимание просто на самом ощущении дыхания, вы обретаете возможность развития «саматхи», сосредоточенности. Итак, прямо сейчас со всей решимостью однонаправленно сосредоточьтесь на этом самом вдохе, на этом самом выдохе. Не надо стараться делать это в течение, скажем, пятнадцати минут, потому что если вы зададите себе такой отрезок времени для того, чтобы пребывать
в однонаправленном сосредоточении, то ничего у вас не выйдет.
Поэтому пользуйтесь этим небольшим отрезком вдоха-выдоха.
А успех практики зависит не столько от силы воли, сколько от вашего терпения, потому что ум действительно блуждает, и нам постоянно приходится терпеливо возвращаться к дыханию. Когда мы осознаем, что ум отклонился в сторону, мы отмечаем это; ум может отклоняться просто потому, что мы с самого начала склонны вкладывать в практику много энергии, а затем не поддерживаем ее, слишком напрягаемся, не будучи в силах поддерживать усилие. Таким образом, мы используем временной отрезок вдоха-выдоха для того, чтобы ограничить усилие лишь тем промежутком времени, внутри которого надо поддерживать внимание. Приложите усилие в начале выдоха, чтобы поддерживать внимание в течение
всего промежутка выдоха до его конца; затем сделайте то же при вдохе.
В конце концов усилие становится равномерным; и когда оно удерживается без напряжения, говорят, что мы достигли саматхи.
Сперва кажется, что на это идёт много усилий, что мы не в состоянии добиться результата, — потому что не привыкли. У большинства из нас ум приучен к ассоциативному мышлению. Чтением книг и тому подобными занятиями ум приучен переходить от одного слова к следующему, создавать мысли и понятия, основанные на логике и рассудке. Однако анапанасати представляет собой другой вид воспитания ума, где объект, на котором мы сосредоточены, так прост, что совсем не вызывает интереса на интеллектуальном уровне. Поэтому дело здесь не в том, чтобы проявлять интерес к практике, а в том, чтобы прилагать усилие и использовать эту естественную функцию тела в качестве объекта сосредоточения.
Тело дышит, осознаем мы это или нет. Практика анапанасати не походит
на пранаяму, где мы развиваем определенные силы при помощи дыхания;
это скорее развитие самадхи, т.е. сосредоточения, а также осознанности —
при помощи наблюдения дыхания, обычного дыхания, каково оно сейчас.
Как и с любой другой практикой, — чтобы быть в состоянии выполнять ее, нужно практиковать; никто не испытывает трудностей в понимании теории — люди обескураживаются, когда дело доходит до постоянной практики.
Но отметьте само это чувство обескураженности, которое приходит, когда вы чувствуете себя неспособными получить ожидаемый вами результат, потому что именно это и есть препятствие для практики. Отмечайте само это чувство, узнавайте его, а затем отпускайте его. Возвращайтесь к дыханию. Осознавайте точку, в которой вы пресытились практикой, где чувствуется отвращение к ней или нетерпение; узнавайте этот пункт, затем отпускайте его — и снова возвращайтесь к практике.

Мантра «Буддхо»

Если вы обладаете действительно активным мыслящим умом, вам может оказаться полезной мантра «буддхо». Делая вдох, повторяйте «буд…»,
выдыхая, повторйте «…дхо»; таким образом, вы будете по-настоящему держать в уме эту мантру при каждом вдохе-выдохе. Это — способ сохранять сосредоточенность; так что в течение следующих пятнадцати минут выполняйте анапанасати, вкладывая в практику всё своё внимание и настраивая ум на звук мантры «буд-дхо». Учитесь воспитывать ум, помогать ему находиться в состоянии чистоты и ясности, а не просто погружаться в пассивность. Здесь требуется постоянное усилие: один вдох со слогом «буд…», при светлом и ясном состоянии ума, с возвышенной и ясной мыслью на всем протяжении вдоха, и слог «…дхо» на выдохе. Отпустите все остальное в это время. Сейчас появилась возможность делать эту практику — оставьте решение своих личных и мировых проблем на потом. В данное время больше ничего не требуется.
Введите мантру в свое сознание. Пусть повторение мантры будет полностью сознательным; не делайте из нее нечто поверхностное и пассивное, отупляющее ум; наполните ум энергией, так чтобы вдох со слогом «буд…» был светлым вдохом, а не всего лишь небрежным звуком «буд…», который сразу же угасает, потому что не освещается и не подкрепляется вашим умом. Вы можете визуализировать буквы мантры, так, чтобы полностью быть с ней — от начала вдоха и до его конца. И точно таким же образом на выдохе произносится «…дхо», так что присутствует постоянство усилия, а не спорадические, прерывистые и скачкообразные начинания и неудачи.

Если у вас имеются какие-либо навязчивые мысли, приходящие на ум, просто отмечайте их; возможно, это будет какая-то глупая фраза, вертящаяся в голове. И вот, если вы просто погрузитесь в пассивное состояние, навязчивые мысли одолеют вас. Но научитесь понимать, как работает ум, как искусно им пользоваться: вы берёте эту отдельную мысль, понятие «Буддхо» (Будда, Тот, Кто Знает), и удерживаете эту мысль в своем уме, — не просто как навязчивую, привычную мысль, а как мысль — искусное средство, которым пользуются для поддержания сосредоточенности в течение отрезка времени длительностью в один вдох и в один выдох; и эта практика продолжается на протяжении пятнадцати минут.
Практика заключается в том, чтобы независимо от того, сколько раз вы терпите неудачу, независимо от того, как часто ваш ум начинает отклоняться в сторону, просто замечать, что вы оказались отвлечены, что вы просто думаете о практике, что вам больше нет дела до мантры «буддхо» — «не хочу делать это, мне больше хотелось бы просто посидеть здесь, не напрягаясь, не совершая никакого усилия, мне не хочется делать то, что я делаю».
Или, может быть, в это самое время в вашем уме находятся другие мысли, вползающие из отдаленных областей сознания, — и вот вы отмечаете и это. Отмечайте, каково настроение вашего ума в данный момент;
не критикуя себя и не разочаровываясь, а просто трезво и спокойно отмечайте, успокоены ли вы практикой, чувствуете ли вялость или сонливость, думаете ли о чём-то всё это время или сосредотачиваетесь. Просто знайте это.
Препятствием для практики сосредоточения оказывается отвращение к неудаче и невероятное желание успеха. Но практика — это вопрос не волевого усилия, а мудрости, различающей мудрости. Благодаря такой практике вы можете узнать, каковы ваши слабости, где вы склонны теряться. Вы отмечаете свои черты характера, которые до настоящего времени развивали в себе; не для того, чтобы критиковать себя, но просто чтобы знать, как с ними работать, не попадая при этом к ним в рабство.
Это означает осторожное и мудрое размышление над тем, каковы явления
на самом деле. И потому мы наблюдаем и распознаём даже всё самое уродливое и грязное вместо того, чтобы избегать его любой ценой. Это требует терпения.
Часто Иногда говорят, что Ниббана - это круто, «кул»! Отдает жаргоном, правда? Но в этом слове и впрямь заключён определенный смысл.
Cool — ведь по-английски это «холодно», «прохладно».
Что это за прохлада? Холод освежает; мы не охвачены страстью,
а остаёмся беспристрастными, бдительными и уравновешенными.

Слово «буддхо» — это то слово, которое вы можете применять в своей жизни, наполняя им свой ум вместо тревог и всевозможных никчемных привычек. Возьмите это слово, взгляните на него, прислушайтесь к нему!
«Буддхо»! Оно означает знающего, Будду, пробужденного, того, кто пробуждён.
Вы можете создать в своём уме образ этого слова. Прислушайтесь к тому, что говорит ваш ум — тра-та-та и тому подобное. Это продолжается всё время, движется бесконечный поток отбросов — подавленных страхов и неприязней. Итак, теперь мы это распознаём. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, предназначенной для уничтожения явлений или их подавления; мы пользуемся им как искусным средством. Мы способны применять для убийства других людей, для того, чтобы вредить им, самые совершенные орудия, не правда ли? Если вы захотите, вы сможете взять прекраснейшую статуэтку Будды и ударить ею кого-нибудь по голове! Но разве это мы называем «Буддхануссати», или «размышлением
о Будде»? Но мы так же могли бы пользоваться словом «буддхо» для подавления таких мыслей или чувств. Это — неумелое его использование.
Помните, что мы находимся здесь не для того, чтобы уничтожать, а для
того, чтобы дать явлениям возможность угаснуть. Это мягкая практика,
при которой мы обуздываем мышление словом «буддхо» — делаем это не
из отчаяния, а твёрдо и обдуманно.
…Поэтому мы занимаемся практикой с мелкими, неприятными, надоедливыми вещами в нашем собственном уме, с нелепыми и глупыми явлениями. Мы пользуемся словом «буддхо» не как дубиной, а как искусным средством, позволяющим этим мыслям уйти, позволяющим нам отпустить их. И вот в течение следующих пятнадцати минут вернитесь к своим носам с мантрой «буддхо».
Посмотрите, как ей воспользоваться, работайте с ней.

Усилие и расслабление

Когда вы практикуете анапанасати, внимательность к дыханию, вы сосредотачиваетесь на ритме дыхания.
вы сосредотачиваетесь на ритме, который гораздо медленнее ваших мыслей.
И вот мы прекращаем думать: мы довольствуемся одним вдохом и одним выдохом, отдавая все свое время тому, чтобы просто пребывать всего лишь с одним вдохом
и одним выдохом — от начала до середины и до конца.

Можете ли вы ограничиться всего лишь одним вдохом? Довольствоваться одним лишь выдохом? Довольствоваться только тем небольшим промежутком времени, который у вас есть, чтобы сбавить обороты?
Когда вашей целью является достижение джханы, вы стараетесь что-то получить, чего-то добиться и достичь, — вместо того, чтобы смиренно довольствоваться
одним дыханием. Успех анапанасати только в этом — во внимательности
к дыханию в продолжение одного вдоха-выдоха. Станьте своим вниманием на начале и на конце — или на начале, середине и конце вдоха-выдоха.
Это дает вам некоторые определённые точки для размышления, так что
если ваш ум во время практики сильно блуждает, вы обращаете на процесс особое внимание, пристально рассматривая начало, середину и конец. Если вы не сделаете этого, ум будет склонен к блужданию.
Всё наше усилие уходит только на это; во время практики всё прочее не принимается во внимание.
Размышляйте о различии между вдохом и выдохом, рассмотрите его. Что вам больше нравится? Иногда дыхание как будто исчезает; оно становится очень тонким. Кажется, что тело дышит само по себе, и у вас возникает странное чувство, будто вы перестаёте дышать. Это немного пугает.
Но это упражнение; вы сосредотачиваетесь на дыхании, не пытаясь подчинить его. Иногда, когда вы сосредотачиваетесь на ноздрях, вы чувствуете, что дышит всё тело. Тело продолжает дышать, само по себе.
Иногда мы относимся ко всему чересчур серьёзно; мы совершенно
лишены радости и счастья, чувства юмора; мы просто всё подавляем. Поэтому порадуйте свой ум, расслабьтесь, почувствуйте себя удобно, отдайте
свое время практике, не чувствуя давящей необходимости совершить нечто важное: нет ничего особенного, не надо ничего достигать, нет никакого важного дела. Дело за малым: даже когда у вас бывает только один внимательный вдох за утро, это лучше, чем то, чем занято большинство людей;
это, несомненно, лучше, чем оставаться всё время невнимательными.
Просто расслабьтесь и не превращайте медитацию в тягостную обязанность. Расслабьте тело и умиротворите ум. Вы не сражаетесь с силами зла. Если вы чувствуете неприязнь к анапанасати, то отмечайте и это. Не смотрите на практику как на нечто такое, что вы обязаны делать, а смотрите на неё как на удовольствие, как на нечто, доставляющее вам подлинное наслаждение. Вам не нужно делать
ничего другого, вы можете просто полностью расслабиться.
У вас есть все, что вам нужно, у вас есть ваше дыхание; вам надо просто сидеть тут
и в этом нет ничего трудного.

после некоторой практики вы приобретаете умение, и занятие становится вполне легким. Вы приучаетесь быть свидетелями того, что происходит в вашем уме. Вы полностью осознаёте всё так, как оно есть.
Вы расслабляетесь.
«Тебе не нужно ничего делать. Некуда идти, нечего делать.
Находись в мире с тем, как обстоят дела на самом деле, расслабься, отпусти».

Практикуя анапанасати, вы можете поддерживать усилие в течение одного вдоха.
А если не можете удержать его в течение одного вдоха, то удерживайте его, по крайней мере, в течение половины вдоха.
При этом вы не пытаетесь сразу же стать совершенными.

распознать ум, который снует туда-сюда — это мудрость, это и будет прозрение.

Практикуя анапанасати, вы распознаёте явления так, как они есть теперь, и начинаете с этого: вы поддерживаете внимание немного дольше,вы начинаете понимать, что такое сосредоточение и принимаете решения, которые способны выполнить.
Устанавливайте периоды, которые, как вы знаете, вам под силу выдержать. Экспериментируйте, работайте с умом, пока не поймёте, как нужно прилагать усилия, как расслабляться.
Анапанасати — непосредственная практика. Она приводит вас к прозрению,
к випассане. Вы ничего не контролируете; дыхание принадлежит природе, оно не принадлежит вам, оно безлично. Когда вы наблюдаете этот факт, вы осуществляете випассану, прозрение. Прозрение не является чем-то возбуждающим, чарующим или
неприятным. Оно естественно.

Осознаная ходьба (джонгром)

Джонгром — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног.
мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит.
…немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит,
на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Просто один шаг —
и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень
немногим. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать,
придти в какое-то желаемое вами состояние.
Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом.

«Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам».
Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке.

Внимательность к обыденному

Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», мы просто шагаем без напряжения.
когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простоедавление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле, и нет никаких необычайных ощущений, — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни.

Прислушаться к мысли

Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «Хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «Хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик.

… та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем
обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а понастоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам.

Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное.

Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни;
но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность,
чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными.

Пустота и форма

Когда ваш ум спокоен, прислушайтесь, и вы сможете уловить в своем уме этот вибрирующий звук — «голос безмолвия». Что это такое? Звук внутри уха или внешний звук? Или это звук ума? Или звук нервной системы? Или чего-то еще? Чем бы он ни был, он всегда налицо, и им можно воспользоваться в медитации, направив свое внимание к этому звуку.
Это просто точка отсчёта, с которой вы сообразуетесь, достигнув пределов ума; это конец ума, насколько мы в состоянии его наблюдать.
Поэтому вы можете начинать наблюдение, исходя из этой точки отсчета.
Вы можете думать и всё-таки слышать этот звук (т.е. когда вы сознательно
думаете); но когда вы захвачены мыслями, вы забываете о нем, более не
слышите его. Поэтому если вы затерялись в своих мыслях, то, как только осознаете, что вы снова думаете, обратитесь к этому звуку, слушайте его в течение долгого времени. Это очень трезвая практика, она не возбуждает;
пользуйтесь ею искусно и осторожно для того, чтобы отпустить, а не для того, чтобы цепляться за мнение о каком-то своём достижении! Что препятствует практикующему продвигаться в его медитации, так это мнение о том, что благодаря ей он чего-то достигает!
Итак, вы можете размышлять о состояниях тела и ума и сосредотачиваться на них. Вы можете пройтись своим вниманием по всему телу,
распознавая различные ощущения, такие как дрожь в руках или ногах;
или вы можете сосредоточиться на любой отдельной точке своего тела.
Почувствуйте ощущение языка во рту, когда он касается нёба, или ощущение верхней губы, касающейся нижней; или просто направьте осознанность на ощущение влажности во рту или давления одежды на ваше тело — просто эти тонкие ощущения, которые мы не даём себе труда замечать. Останавливаясь на этих тонких физических ощущениях, сосредотачивайтесь на них, и ваше тело освободится от напряжения. Человеческому телу нравится, когда его замечают. Оно чувствует, когда на нем сосредотачиваются мягко и с миром; но если вы невнимательны к нему,
если ненавидите это тело, оно становится поистине совершенно невыносимым.
Помните, что нам придётся жить в этой структуре в продолжение всей оставшейся жизни. Поэтому вам лучше научиться тому, как жить в нем с хорошей установкой. Но на самом деле сосредоточение на теле требует терпения; и это нужно делать.
Итак, ваша медитация сейчас направлена

Но путь, о котором мы говорим, — это тщательное исследование и понимание ограничений, налагаемых на нас условиями смертных тела и ума.

Внутренняя бдительность

Теперь остановимся на практике внимательности. Сосредоточение — это когда вы направляете внимание на некоторый объект, удерживаете внимание на одной этой точке (например, на спокойном ритме своего обычного дыхания), пока вы сами не станете этим знаком, пока не уменьшится чувство субъекта и объекта. А при медитации випассаны внимательность — это раскрытие ума. Вы более не сосредотачиваетесь на какой-то одной точке, а интуитивно наблюдаете и отражаете появляющиеся и исчезающие обусловленные состояния и безмолвие пустого ума.
Такая практика требует от нас отпустить объект; вы не держитесь за какой- либо особый объект, а наблюдаете, как исчезает всё возникающее.
Это и есть медитация прозрения, или «випассана».
При помощи того, что я называю «внутренним слушаньем», вы можете услышать шумы, продолжающие звучать в уме; это — желания, страхи, явления, которые вы подавили и которым никогда не позволяли стать вполне осознанными.
Но теперь, даже когда вы одержимы навязчивыми мыслями или страхами, когда в вас поднимаются эмоции, добровольно позвольте им стать осознанными, так, чтобы вы могли отпустить их и дать им возможность прекратиться.
Если же ничего не приходит и не уходит, тогда просто пребывайте в пустоте, в безмолвии ума. Вы можете услышать в уме высокий звук, который всегда присутствует; это не звук внутри уха.
Вы можете обращаться к нему, отпустив состояния своего ума. Но будьте честны в своих намерениях. Поэтому если вы обращаетесь к тишине,
к безмолвному звуку ума, исходя из неприязни к тому или иному состоянию, это опять-таки будет подавлением, а не очищением.
Так вот, эта практика — терпеливая практика;
она охотно переносит то, что кажется непереносимым. Это — внутренняя бдительность, наблюдение, слушание, даже экспериментирование.
Что важно в этой практике — это правильное понимание, а не пустота,
не форма, не что-нибудь подобное. Правильное понимание приходит благодаря размышлению над тем, что всё возникающее исчезает, что даже пустота безлична. Если вы провозгласили себя человеком, реализовавшим понимание пустоты, как будто вы чего-то достигли, разве само по себе это уже не ошибочное намерение? Если в вас сидит нечто с какими-то притязаниями, просто наблюдайте этот факт как состояние ума.
Звук безмолвия всегда присутствует, так что вы можете воспользоваться им как указателем, но не как самоцелью. Так что это очень искусная практика видения и слушания, а не простое подавление состояний ума из неприязни к ним.

Вве­дение

Как мно­го вре­мени тра­тим мы на по­гоню за счасть­ем, не за­мечая, что ок­ру­жа­ющий нас мир по­лон чу­дес. Жить и хо­дить по зем­ле уже са­мо по се­бе чу­до. Каж­дый день к нам взы­ва­ет кра­сота, но слы­шим мы ее очень ред­ко. Что­бы мы смог­ли ус­лы­шать кра­соту и от­ве­тить на ее при­зыв, не­об­хо­дима ти­шина. Ес­ли мы не ощу­ща­ем ти­шину внут­ри се­бя, а наш ра­зум и те­ло пол­ны шу­ма, то мы не спо­соб­ны ус­лы­шать го­лос кра­соты.
В на­шей го­лове все вре­мя зву­чит од­на и та же ра­ди­ос­танция под наз­ва­ни­ем «Нес­конча­емые раз­мышле­ния». Наш ра­зум пе­репол­нен шу­мом, по­это­му мы не слы­шим зо­ва жиз­ни, зо­ва люб­ви. На­ше сер­дце взы­ва­ет к нам, но мы не слы­шим и его. На это у нас нет вре­мени.
Прак­ти­ка осоз­наннос­ти ус­по­ка­ива­ет ца­рящий вок­руг нас шум. Без осоз­наннос­ти нас от­вле­ка­ют са­мые раз­ные ве­щи. Вол­не­ния, стра­хи и не­уве­рен­ность в бу­дущем не да­ют нам ус­лы­шать зов счастья. Да­же ес­ли мы пы­та­ем­ся на­ходить­ся в нас­то­ящем, мно­гие из нас от­вле­ка­ют­ся.

Об осоз­наннос­ти час­то го­ворят как о ко­локо­ле, при­зыва­ющем нас от­ста­вить все в сто­рону и вни­матель­но слу­шать. Иног­да мы ис­поль­зу­ем звук нас­то­яще­го ко­локо­ла или ка­кой-то дру­гой знак, по­мога­ющий пом­нить, что мы не дол­жны от­вле­кать­ся на шум, су­щес­тву­ющий вок­руг и внут­ри нас. Ког­да мы слы­шим звук ко­локо­ла, мы за­мира­ем. Мы сле­дим за каж­дым сво­им вдо­хом и вы­дохом, обес­пе­чивая мес­то для ти­шины. Мы го­ворим се­бе: «Ког­да я де­лаю вдох, я осоз­наю, что де­лаю вдох». Осоз­нанно де­лая вдо­хи и вы­дохи и сос­ре­дото­чив­шись толь­ко на ды­хании, мы ус­по­ка­ива­ем вся­кий шум внут­ри нас: го­лоса, го­воря­щие о прош­лом, бу­дущем или о на­ших не­обуз­данных же­лани­ях че­го-то не­из­вес­тно­го.
Все­го че­рез две-три се­кун­ды осоз­нанно­го ды­хания мы про­буж­да­ем­ся и осоз­на­ём, что мы жи­вем, что мы ды­шим. Мы здесь. Мы су­щес­тву­ем. Шум внут­ри нас ис­че­за­ет. И об­ра­зу­ет­ся глу­бокий и вы­рази­тель­ный прос­тор. Мы об­ре­та­ем спо­соб­ность от­ве­чать на зов ок­ру­жа­ющей кра­соты сло­вами: «Я здесь. Я сво­боден. Я слы­шу те­бя».
Что оз­на­ча­ет «Я здесь?». Это оз­на­ча­ет: «Я су­щес­твую, я в дей­стви­тель­нос­ти здесь. Я не по­терял­ся в прош­лом или бу­дущем, не по­терял­ся в сво­их мыс­лях, не по­терял­ся в шу­ме, су­щес­тву­ющем внут­ри и вок­руг ме­ня. Я здесь». И для то­го что­бы дей­стви­тель­но быть «здесь», вы дол­жны ос­во­бодить­ся от мыс­лей, вол­не­ний, стра­ха, страс­тей. Я прак­ти­кую тот вид ти­шины, ко­торый на­зыва­ет­ся воз­вы­шен­ной ти­шиной. Прак­ти­ковать воз­вы­шен­ную ти­шину прос­то. Ес­ли мы го­ворим, то го­ворим. Но ес­ли мы де­ла­ем что-то еще, мы со­вер­ша­ем толь­ко эти дей­ствия. Мы со­вер­ша­ем их в ра­дос­тном воз­вы­шен­ном мол­ча­нии. Та­ким об­ра­зом мы ос­во­бож­да­ем­ся для то­го, что­бы ус­лы­шать са­мые глу­бокие зо­вы на­шего сер­дца.
...С пер­вым же зву­ком ко­локоль­чи­ка, при­зыва­юще­го к осоз­наннос­ти, нас­ту­пила ти­шина. Но те­перь она бы­ла дру­гой. Это бы­ла нас­то­ящая ти­шина, по­тому что каж­дый из нас прек­ра­тил да­же ду­мать. Мы пол­ностью сос­ре­дото­чились на вдо­хе, ког­да де­лали вдох, и на вы­дохе, ког­да де­лали вы­дох. Мы ды­шали все вмес­те, и на­ше об­щее мол­ча­ние соз­да­вало вок­руг мощ­ное энер­ге­тичес­кое по­ле. Та­кую ти­шину мож­но наз­вать «ог­лу­ша­ющей», пос­коль­ку она очень вы­рази­тель­на.  Пе­ред этим я слы­шал и птиц, и ве­тер, но зву­чали они ина­че, пос­коль­ку я еще не дос­тиг нас­толь­ко глу­бокой ти­шины.
Прак­ти­ка дос­ти­жения ти­шины, по­мога­ющая ос­во­бодить­ся от вся­кого внут­ренне­го шу­ма, дос­та­точ­но прос­та. Вы­пол­няя со­от­ветс­тву­ющие уп­ражне­ния, каж­дый спо­собен ее ос­во­ить. В сос­то­янии «воз­вы­шен­ной ти­шины» вы мо­жете гу­лять, си­деть, нас­лаждать­ся едой. В этом сос­то­янии вы бу­дете дос­та­точ­но сво­бод­ны для то­го, что­бы оце­нить все чу­до жиз­ни. В та­кой ти­шине вам ста­новит­ся дос­тупным са­мо ис­це­ление, как ду­шев­ное, так и фи­зичес­кое. Вы ока­жетесь спо­соб­ны быть, быть здесь и сей­час. По­тому что вы ста­нете по-нас­то­яще­му сво­бод­ны: сво­бод­ны от со­жале­ний и стра­даний, свя­зан­ных с прош­лым; сво­бод­ны от стра­хов и чувс­тва не­оп­ре­делен­ности, свя­зан­ных с бу­дущим; сво­бод­ны от вся­кого умс­твен­но­го пус­тозвонс­тва.

Звук без зву­ка

Ти­шину час­то опи­сыва­ют как от­сутс­твие зву­ка. Од­на­ко са­ма по се­бе ти­шина пред­став­ля­ет со­бой мощ­ный звук. ... впер­вые ус­лы­шав «звук от­сутс­твия зву­ка».
Пять нас­то­ящих зву­ков
Бод­хи­сат­тва — это су­щес­тво, сос­тра­да­ющее лю­дям и приз­ванное об­легчать их стра­дания. В буд­дизме час­то упо­мина­ет­ся бод­хи­сат­тва Ава­локи­теш­ва­ра, или бод­хи­сат­тва Выс­лу­шива­ющий и Все­видя­щий. Са­мо имя Ава­локи­теш­ва­ра оз­на­ча­ет су­щес­тво, глу­боко вни­ма­ющее всем зву­кам ми­ра.
Сог­ласно буд­дист­ской тра­диции, Ава­локи­теш­ва­ра спо­собен улав­ли­вать все су­щес­тву­ющие на зем­ле зву­ки. Он мо­жет так­же из­да­вать пять раз­личных зву­ков, ис­це­ля­ющих мир. Ес­ли вы най­де­те внут­ри се­бя ти­шину, вы то­же ус­лы­шите эти пять зву­ков.
Пер­вый из них — Чу­дес­ный Звук, звук чу­да жиз­ни, взы­ва­ющий к вам. Это звук пе­ния птиц, звук па­да­юще­го дож­дя и так да­лее.
Бог яв­ля­ет со­бой звук. Звук — это соз­да­тель Все­лен­ной. Все на­чина­ет­ся со зву­ка.
Вто­рой звук — звук То­го, Кто Наб­лю­да­ет за всем в Ми­ре. Это звук ти­шины, звук выс­лу­шива­ния.
Тре­тий звук — звук Брах­мы, Бо­га тво­рения. Это та­инс­твен­ный звук «ом». В пи­сани­ях буд­дизма ут­вер­жда­ет­ся, что он соз­дал кос­мос, мир и все­лен­ную. В Еван­ге­лии от И­оан­на со­дер­жится та же идея: «В на­чале бы­ло Сло­во» (Ин. 1:1). Сог­ласно са­мым ста­рым ин­ду­ист­ским тек­стам, Ве­дам, этим сло­вом, соз­давшим мир, яв­ля­ет­ся сло­во «ом». В ин­дий­ской ве­дичес­кой тра­диции оно ко­неч­ное воп­ло­щение дей­стви­тель­нос­ти, или Бог.
Чет­вертым зву­ком яв­ля­ет­ся звук Под­ни­ма­юще­гося При­лива. Он сим­во­лизи­ру­ет го­лос Буд­ды.
Пя­тый звук — звук, Пре­вос­хо­дящий Все Зву­ки Все­лен­ной. Это звук ско­ротеч­ности и не­пос­то­янс­тва, на­поми­нающий нам о том, что нель­зя быть слиш­ком при­вязан­ным к ка­кому-то кон­крет­но­му сло­ву или зву­ку. Где бы вы ни бы­ли, вы вез­де спо­соб­ны ус­лы­шать этот пя­тый звук, Пре­вос­хо­дящий Все Зву­ки Все­лен­ной.

Нет не­об­хо­димос­ти бе­жать

Ког­да вам удас­тся ус­ми­рить весь шум внут­ри се­бя, ког­да вам удас­тся до­бить­ся «ог­лу­ша­ющей ти­шины», тог­да вы смо­жете рас­слы­шать внут­ри се­бя глу­бин­ный зов. Это ва­ше сер­дце пы­та­ет­ся вам что-то ска­зать, но вы по­ка не в сос­то­янии рас­слы­шать его, по­тому что ваш ра­зум за­нят шу­мом. Этот шум от­вле­кал вас днем и ночью.
Осоз­нанность да­ет вам внут­реннее прос­транс­тво и спо­кой­ствие, поз­во­ля­ющее заг­ля­нуть глу­боко внутрь се­бя и по­нять, кем вы яв­ля­етесь на са­мом де­ле и че­го вы хо­тите от сво­ей жиз­ни.
Жизнь пол­на чу­дес, вклю­чая чу­дес­ные зву­ки. Ес­ли вы мо­жете су­щес­тво­вать, ес­ли вы мо­жете быть сво­бод­ными, зна­чит, вы мо­жете быть счас­тли­выми здесь и сей­час. Вам не за чем боль­ше гнать­ся.
Прак­ти­ка осоз­наннос­ти очень прос­та. Вы ос­та­нав­ли­ва­етесь, вы ды­шите, и вы ус­по­ка­ива­ете свой ра­зум. Вы воз­вра­ща­етесь к се­бе и нас­лажда­етесь тем, что каж­дый мо­мент на­ходи­тесь здесь.
Все ра­дос­ти жиз­ни уже при­сутс­тву­ют здесь. Они взы­ва­ют к вам. Ес­ли вы спо­соб­ны их ус­лы­шать, то прек­ра­щай­те гон­ку. Вам не­об­хо­дима ти­шина. Ос­та­нови­те шум в го­лове, что­бы нас­ла­дить­ся по­ис­ти­не вол­шебны­ми звуками жиз­ни, к ко­торым нуж­но прис­лу­шивать­ся. Тог­да вы за­живе­те сво­ей нас­то­ящей и глу­бокой жизнью.

ГЛА­ВА 1

Ти­шина очень важ­на для нас. Она нуж­на нам так же, как воз­дух. Она нуж­на нам так же, как свет ну­жен рас­те­ни­ям. Ес­ли ваш ра­зум пе­репол­нен сло­вами и мыс­ля­ми, то для нас в нем нет мес­та.
Про­дол­жай­те осоз­на­вать се­бя и ва­ше ды­хание. Ес­ли сол­нце са­мо­осоз­на­ния бу­дет из­ли­вать на вас свои лу­чи, вы смо­жете из­бе­жать боль­шинс­тва опас­ностей.  Для то­го что­бы в пол­ной ме­ре про­жить на­шу жизнь, мы дол­жны под­чи­нить ее на­шему же­ланию и ре­али­зовать­ся во что-то боль­шее, чем прос­то в свое ин­ди­виду­аль­ное «я». Та­кая мо­тива­ция мо­жет быть дос­та­точ­ной, что­бы ос­во­бодить от шу­ма, на­пол­ня­юще­го на­шу го­лову.
Ког­да мы об­ра­ща­ем вни­мание на оп­ре­делен­ные эле­мен­ты на­шего соз­на­ния, мы «пот­ребля­ем» их.
... Ес­ли вы зна­ете, как взра­щивать эти эле­мен­ты соз­на­ния, оно даст вам вос­хи­титель­ные ощу­щения и при­несет поль­зу. да­же в шум­ной сре­де мы спо­соб­ны соз­да­вать собс­твен­ные о­ази­сы ти­шины. Мы са­ми в си­лах яв­лять­ся по­зитив­ным яд­ром для вне­сения по­ложи­тель­ных пе­ремен в свою жизнь.

УП­РАЖНЕ­НИЕ

Осоз­нанное ды­хание — хо­роший спо­соб на­сыще­ния на­шего те­ла и ума осоз­нанностью. Пос­ле од­но­го-двух осоз­нанных вдо­хов у вас сни­зит­ся же­лание от­влечь­ся на что-то пос­то­рон­нее. Ва­ше те­ло и ра­зум нач­нут сли­вать­ся во­еди­но и на­сыщать­ся осоз­нанностью че­рез ды­хание. Ды­хание ста­нет бо­лее сво­бод­ным и по­может ус­тра­нить нап­ря­жен­ность те­ла.
Осоз­нанное ды­хание да­ет воз­можность по­лучить ис­це­ля­ющий пе­рерыв. Оно ук­репля­ет осоз­нанность и по­мога­ет дос­тигнуть спо­кой­ствия и кон­цен­тра­ции, что­бы об­ра­тить свой взор в ко­рень тре­вог и дру­гих эмо­ций.
Мо­жете вы­пол­нять ни­жеп­ри­веден­ные уп­ражне­ния и ког­да си­дите, и ког­да иде­те. Ког­да вы ме­дити­ру­ете си­дя, важ­но, что­бы вы удоб­но рас­по­ложи­лись и вып­ря­мили и рас­сла­били поз­во­ноч­ник. Со­вер­шая пер­вый вдох, мыс­ленно про­из­не­сите про се­бя пер­вую строч­ку, а со­вер­шая пер­вый вы­дох — вто­рую. При сле­ду­ющих вдо­хах и вы­дохах вы мо­жете про­из­но­сить толь­ко клю­чевые сло­ва.

Де­лая вдох, я осоз­наю, что де­лаю вдох.
Де­лая вы­дох, я осоз­наю, что де­лаю вы­дох.
Я де­лаю вдох, он ста­новит­ся глуб­же.
Я де­лаю вдох, он ста­новит­ся мед­леннее.
Я де­лаю вдох, я осоз­наю свое те­ло.
Я де­лаю вы­дох, я ус­по­ка­иваю свое те­ло.
Я де­лаю вдох, я улы­ба­юсь.
Я де­лаю вы­дох, я ос­во­бож­да­юсь.
Я де­лаю вдох, я су­щес­твую в нас­то­ящем мо­мен­те.
Я де­лаю вы­дох, я ра­ду­юсь нас­то­яще­му мо­мен­ту.

Мно­гие мас­те­ра дзен-буд­дизма го­ворят о том, что ос­та­нов­ка мыс­ли — глав­ное в прак­ти­ке осоз­наннос­ти. Ког­да вас зах­ва­тыва­ют мыс­ли, вы те­ря­ете кон­такт с те­лом и с ок­ру­жа­ющим ми­ром.
вы по­лага­ете, что для дос­ти­жения счастья су­щес­тву­ют ка­кие-то не­ре­али­зовав­ши­еся ус­ло­вия. Но дан­ная мысль са­ма по се­бе как раз и есть то, что ме­ша­ет вам быть счас­тли­вым. Для то­го что­бы ос­во­бодить­ся от нее и соз­дать в се­бе прос­транс­тво для под­линно­го счастья, вы дол­жны осоз­нать, что при­вер­женность дан­ной мыс­ли зас­тавля­ет вас стра­дать. Вы мог­ли но­сить ее в се­бе много лет, да­же не по­нимая, что она ме­ша­ет ва­шей ес­тес­твен­ной спо­соб­ности быть счас­тли­вым.
  «Ос­во­бодить­ся» оз­на­ча­ет ос­во­бодить­ся от че­го-то. Этим «чем-то» мо­жет быть прос­то по­рож­де­ние на­шего ра­зума, ил­лю­зия, а не ре­аль­ная вещь. Все вок­руг яв­ля­ет­ся объ­ек­том вос­при­ятия на­шего ра­зума и ок­ра­шено имен­но этим вос­при­яти­ем. У вас воз­ни­ка­ет ка­кая-то мысль, и вы ста­нови­тесь при­вяза­ны к ней еще до то­го, как осоз­на­ете это. Вы мо­жете бо­ять­ся мыс­ли, в ко­торую по­вери­ли. Вы мо­жете да­же за­болеть из-за нее. Или она при­носит вам мно­го нес­частья и тре­вог, и вы хо­тите ос­во­бодить­ся от нее. Но од­но­го ва­шего же­лания не­дос­та­точ­но. Для то­го что­бы ос­во­бодить­ся, вы дол­жны да­ровать се­бе дос­та­точ­но прос­транс­тва и по­коя.
Иног­да мы дол­жны зат­ра­тить боль­ше вре­мени на то, что­бы глуб­же вгля­деть­ся в воз­никшие у нас мысль или чувс­тва и по­нять их кор­ни. Пер­вый шаг на дан­ном пу­ти — пол­ная ос­та­нов­ка мыс­лей. Мы дол­жны сос­ре­дото­чить­ся на ды­хании и при­вес­ти в сос­то­яние по­коя те­ло и ра­зум. Это при­несет нам боль­ше прос­транс­тва и яс­ности, и мы уз­на­ем и на­зовем бес­по­ко­ящие нас мыс­ли, же­лания или чувс­тва, поп­ри­ветс­тву­ем их и раз­ре­шим се­бе от них ос­во­бодить­ся.

На­ходим от­ве­ты без раз­мышле­ний
На са­мом де­ле де­вянос­то про­цен­тов (или да­же боль­ше) на­ших мыс­лей не яв­ля­ют­ся пра­виль­ны­ми. Они прос­то во­дят нас по кру­гу и в ни­куда. Чем боль­ше мы ду­ма­ем та­ким об­ра­зом, тем боль­ше рас­сре­дото­чен­ности и нез­до­рово­го воз­бужде­ния при­носим сво­ему те­лу и уму.
Пра­виль­ное мыш­ле­ние тре­бу­ет осоз­наннос­ти и сос­ре­дото­чен­ности. Мы дол­жны дать выс­ше­му соз­на­нию (соз­на­нию ра­зума) воз­можность пе­редох­нуть и поз­во­лить ба­зово­му соз­на­нию по­ис­кать ре­шение. Мы дол­жны снять ин­теллек­ту­аль­ные и эмо­ци­ональ­ные «ру­ки» с ру­ля и до­верить воп­рос или проб­ле­му ба­зово­му соз­на­нию. Ког­да мы са­жа­ем зер­но, мы до­веря­ем его зем­ле и не­бу. На­ше соз­на­ние ра­зума не яв­ля­ет­ся поч­вой; оно пред­став­ля­ет со­бой толь­ко ру­ку, са­жа­ющую зер­но и уха­жива­ющую за зем­лей, обес­пе­чивая нам осоз­нанность все­го, что мы де­ла­ем в жиз­ни. Пло­дород­ной поч­вой для про­из­раста­ния се­мян яв­ля­ет­ся ба­зовое соз­на­ние. До­верив зер­но поч­ве ба­зово­го соз­на­ния, мы дол­жны про­явить тер­пе­ние. Ба­зовое соз­на­ние ра­бота­ет, ког­да мы спим, со­вер­ша­ем про­гул­ку или ды­шим. Ес­ли мы не поз­во­ля­ем мыс­лям ме­шать ба­зово­му соз­на­нию, оно про­дол­жит ра­ботать. За­тем од­нажды по­явит­ся ре­шение, по­тому что мы ис­ка­ли убе­жища не в сво­их мыс­лях, а в ба­зовом соз­на­нии.
С по­мощью ме­дита­ции не­об­хо­димо раз­вить спо­соб­ность до­верять проб­ле­мы и труд­ности ба­зово­му соз­на­нию. Мы дол­жны быть уве­рены в нем. Мы дол­жны ис­поль­зо­вать осоз­нанность и кон­цен­тра­цию для то­го, что­бы ув­лажнять по­сажен­ное зер­но и обес­пе­чивать уход за поч­вой.

Сущ­ность не­под­вижнос­ти
Ког­да мы ос­во­бож­да­ем­ся от мыс­лей, идей и суж­де­ний, мы ос­во­бож­да­ем прос­транс­тво для нас­то­яще­го ра­зума, в ко­тором не зву­чат сло­ва или ут­вер­жде­ния. Ра­зум зна­читель­но прос­торнее, чем на­ши ог­ра­ничен­ные мыс­ли­тель­ные конс­трук­ции. Мы мо­жем ви­деть от­ра­жение лу­ны в оке­ане толь­ко тог­да, ког­да он спо­ко­ен и тих.
В ко­неч­ном смыс­ле ти­шина — это про­ис­хо­дящее в на­шем сер­дце. Она не воз­ни­ка­ет в свя­зи с ка­ким-то сте­чени­ем об­сто­ятель­ств. Жить в ти­шине не оз­на­ча­ет, что не сле­ду­ет го­ворить или де­лать что-то. Жизнь в ти­шине под­ра­зуме­ва­ет толь­ко то, что нас не бес­по­ко­ит ни­чего из­нутри, что нам не ме­ша­ет пос­то­ян­ная внут­ренняя бол­товня. Ес­ли в нас ца­рит под­линная ти­шина, то мы спо­соб­ны нас­лаждать­ся ее сла­дос­тным прос­то­ром не­зави­симо от то­го, что про­ис­хо­дит вок­руг. Уп­ражне­ния в осоз­наннос­ти — это при­об­ре­тение уме­ния на­ходить ти­шину пос­ре­ди обыч­ной жиз­ни.
Да­же ес­ли ок­ру­жа­ющие го­ворят, вам сто­ит «от­клю­чить­ся» от при­выч­но­го об­ра­за мыс­лей и дос­тичь внут­ри се­бя глу­бокой ти­шины. Вы мо­жете на­ходить­ся в люд­ном мес­те и в то же вре­мя ра­довать­ся ти­шине и да­же чувс­тву уеди­нен­ности.
Осоз­най­те, что ти­шина ис­хо­дит из ва­шего сер­дца, а не об­ра­зу­ет­ся толь­ко из-за от­сутс­твия раз­го­воров.
Точ­но так же как внут­ренняя ти­шина не тре­бу­ет ти­шины внеш­ней, у­еди­нение вов­се не оз­на­ча­ет, что в фи­зичес­ком смыс­ле вок­руг вас ни­кого нет. Вы осоз­на­ете глу­бокий смысл оди­ночес­тва, ког­да вы ощу­ща­ете се­бя в нас­то­ящем и пол­ностью по­нима­ете все про­ис­хо­дящее в дан­ный мо­мент. Вы осоз­на­ете то, что про­ис­хо­дит вок­руг вас, и не поз­во­ля­ете по­терять­ся в об­сто­ятель­ствах. Вот это и есть нас­то­ящее у­еди­нение.

Ра­дос­тная ти­шина про­тив ти­шины по­дав­ля­ющей
Пред­ставь­те се­бе, что вы си­дите на све­жем воз­ду­хе и лю­бу­етесь сол­нечным све­том, прек­расны­ми де­ревь­ями, тра­вой и ма­лень­ки­ми цве­тами. Ес­ли вы рас­сла­битесь и ста­нете спо­кой­но ды­шать, то ус­лы­шите го­лоса птиц и му­зыку вет­ра, зву­чащую в вы­соких кро­нах. Вы мо­жете прос­то слу­шать зву­ки, глу­боко вос­при­нимая их и нас­лажда­ясь ими. В том, как вы слу­ша­ете их, при­сутс­тву­ет уми­рот­во­рен­ность и ра­дость. И ти­шина внут­ри вас ста­новит­ся все­объ­ем­лю­щей. Та­кой вид ти­шины по­зити­вен и при­носит энер­гию. В буд­дизме мы на­зыва­ем та­кую по­ложи­тель­ную ти­шину «ог­лу­ша­ющей». Эта ти­шина пол­на энер­гии и очень вы­рази­тель­на.

Воз­вы­шен­ная ти­шина
Соз­на­тель­ная ти­шина — это ти­шина воз­вы­шен­ная. Иног­да лю­ди счи­та­ют, что лю­бая ти­шина дол­жна быть серь­ез­ной. Но в воз­вы­шен­ной ти­шине при­сутс­тву­ет не­кая лег­кость. Она мо­жет со­дер­жать в се­бе столь­ко же ра­дос­ти, как и хо­роший смех. Та­кая ти­шина на­зыва­ет­ся воз­вы­шен­ной, по­тому что она из­ле­чива­ет нас. Ког­да вы прак­ти­ку­ете воз­вы­шен­ную ти­шину, вы не прос­то воз­держи­ва­етесь от раз­го­воров; вы ус­по­ка­ива­ете и уми­рот­во­ря­ете свои мыс­ли. Вы вык­лю­ча­ете внут­реннюю ра­ди­ос­танцию «Нес­конча­емые раз­мышле­ния».

Осоз­нанное ды­хание и осоз­на­ние ва­ших ре­ак­ций на лю­дей и со­бытия тре­бу­ют дол­гих тре­ниро­вок. Вмес­то то­го что­бы ре­аги­ровать на что-то и да­же прос­то мыс­лить, поз­во­ляй­те се­бе прос­то быть здесь и сей­час. Вы прак­ти­ку­етесь в осоз­наннос­ти для то­го, что­бы чувс­тво­вать свое ды­хание, свои ша­ги, ощу­щать де­ревья, цве­ты, го­лубое не­бо и сол­нечный свет.
Вы мо­жете выб­рать то, на чем кон­цен­три­ровать вни­мание и, сле­дова­тель­но, чем быть. Вы мо­жете быть сво­им вдо­хом и вы­дохом. Вы мо­жете слу­шать всем сво­им су­щес­твом зву­ки дож­дя и вет­ра и рас­тво­рять­ся в этом дож­де и в этом вет­ре. Слу­шать ок­ру­жа­ющие зву­ки по­доб­ным об­ра­зом — боль­шая ра­дость. Ког­да вы на­ходи­тесь в единс­тве с эле­мен­та­ми при­роды, вос­ста­нав­ли­ва­ющи­ми ва­ши си­лы и из­ле­чива­ющи­ми вас, то вы су­щес­тву­ете, а не мыс­ли­те.

УП­РАЖНЕ­НИЕ
Ис­це­ление
Ни­жеп­ри­веден­ное уп­ражне­ние мож­но вы­пол­нять вез­де и в лю­бое вре­мя. Вам все­го лишь нуж­но мес­то, где вы за­дыши­те сво­бод­но, рас­сла­битесь и ста­нете улы­бать­ся. Улыб­ка рас­слаб­ля­ет все ли­цевые мыш­цы и при­да­ет те­лу и ра­зуму ощу­щение лег­кости. По­это­му улы­бай­тесь по-нас­то­яще­му. Вмес­то при­веден­ных ни­же строф вы мо­жете соз­дать и собс­твен­ные во­оду­шев­ля­ющие стро­ки.

Слу­шать дру­гих с лег­костью
В сле­ду­ющий раз, ког­да кто-то за­даст вам воп­рос, не спе­шите с от­ве­том. Вос­при­мите ту мысль, ко­торой с ва­ми по­дели­лись, глу­боко внутрь се­бя. Пусть ваш со­бесед­ник по­чувс­тву­ет, что его дей­стви­тель­но вни­матель­но выс­лу­шали. Для то­го что­бы при­об­рести и зак­ре­пить в се­бе этот на­вык, нуж­но пос­то­ян­но тре­ниро­вать­ся. 
Глав­ная мысль зак­лю­ча­ет­ся в сле­ду­ющем: ес­ли мы не на­учи­лись вни­матель­но выс­лу­шивать се­бя, мы не су­ме­ем вни­матель­но слу­шать ок­ру­жа­ющих.
Нам нуж­но ук­реплять ду­хов­ную сос­тавля­ющую на­шей жиз­ни, ес­ли мы хо­тим быть лег­ки­ми, сво­бод­ны­ми и по-нас­то­яще­му рас­кре­пощен­ны­ми. Не­об­хо­димо все вре­мя прак­ти­ковать­ся в том, что­бы вос­ста­нав­ли­вать в ду­ше прос­тор. Толь­ко тог­да, ког­да мы от­кро­ем прос­транс­тво внут­ри се­бя.
В этом сос­то­ит си­ла не-дей­ствия. Мы ос­та­нав­ли­ва­ем мыс­ли, со­еди­ня­ем ра­зум с те­лом и по-нас­то­яще­му су­щес­тву­ем здесь и сей­час. Не-дей­ствие очень важ­но. Это ди­намич­ное и твор­ческое сос­то­яние от­кры­тос­ти. Нам прос­то нуж­но си­деть, осоз­на­вая нас­то­ящее, ис­пы­тывая чувс­тво про­буж­деннос­ти и лег­кости.
Для то­го что­бы по­могать лю­дям, мы дол­жны ис­пы­тывать уми­рот­во­рен­ность внут­ри се­бя. Дос­ти­гать внут­ренне­го по­коя мож­но с каж­дым ша­гом, с каж­дым ды­хани­ем. Преж­де все­го нам не­об­хо­димо ощу­щение лег­кости, сво­боды и уми­рот­во­рен­ности в на­шем те­ле и ду­ше.
Это­му нуж­но учить­ся. Ежед­невно уде­ляй­те вре­мя то­му, что­бы быть со сво­им ды­хани­ем и со сво­ими ша­гами, что­бы со­еди­нять ра­зум с те­лом и пом­нить, что у вас есть те­ло. Каж­дый день уде­ляй­те вре­мя то­му, что­бы с со­чувс­тви­ем выс­лу­шивать ре­бен­ка внут­ри се­бя, выс­лу­шивать в сво­ем внут­реннем прос­транс­тве то, что хо­чет быть ус­лы­шан­ным. И тог­да вы на­учи­тесь слы­шать дру­гих.

Уме­ние слу­шать звон ко­локоль­чи­ка
Этот звук ста­нет на­поми­нать вам о не­об­хо­димос­ти пе­рей­ти к прак­ти­ке осоз­нанно­го ды­хания, ус­по­ко­ить ра­зум, вер­нуть­ся к ощу­щению собс­твен­но­го те­ла и за­нять­ся со­бой. В буд­дизме звук ко­локоль­чи­ка счи­та­ет­ся го­лосом Буд­ды. Пе­рес­тань­те го­ворить. Пе­рес­тань­те ду­мать. Сос­ре­доточь­тесь на ды­хании. Вслу­шай­тесь в свое су­щес­тво.
Сос­ре­дото­чен­ное вслу­шива­ние в звук ко­локоль­чи­ка поз­во­ля­ет по­кою и ра­дос­ти про­низать каж­дую клет­ку ва­шего те­ла. Вы слу­ша­ете не толь­ко уша­ми, но и ра­зумом. И вы приг­ла­ша­ете все клет­ки те­ла при­со­еди­нить­ся к вос­при­ятию зву­ка ко­локоль­чи­ка. Каж­дый раз, ког­да вы го­тови­тесь ис­поль­зо­вать ко­локоль­чик, под­го­товь­те се­бя к его зву­ку. Не уда­ряй­те по ко­локоль­чи­ку, а «приг­ла­шай­те» его зву­чание. От­но­ситесь к не­му как к прос­ве­щен­но­му дру­гу, по­мога­юще­му вам про­сыпать­ся и на­ходить путь к се­бе. При же­лании по­ложи­те ко­локоль­чик на ма­лень­кую по­душеч­ку, упо­добив его бод­хи­сат­тве, за­нято­му ме­дита­ци­ей.
Ког­да вы слы­шите звук ко­локоль­чи­ка, сос­ре­доточь­тесь на вдо­хе и пос­та­рай­тесь ос­во­бодить­ся от вся­чес­кой на­копив­шей­ся нап­ря­жен­ности, от при­выч­но­го бе­га ва­шего те­ла и осо­бен­но ра­зума. Ведь да­же ес­ли вы си­дите, внут­ри се­бя вы все еще про­дол­жа­ете нес­конча­емую гон­ку. Звук ко­локоль­чи­ка от­кры­ва­ет для вас дол­гождан­ную воз­можность вер­нуть­ся в се­бя и нас­ла­дить­ся сос­ре­дото­чен­ным ды­хани­ем так, что­бы пе­рес­тать нап­ря­гать­ся и дей­стви­тель­но пол­ностью ос­та­новить­ся. Ко­локоль­чик и ва­ша при­выч­ная ре­ак­ция на его звук по­мога­ют вам ос­та­новить мча­щий­ся в ва­шей го­лове экс­пресс из мыс­лей и эмо­ций.
Это не тре­бу­ет мно­го вре­мени, за­то воз­награж­да­ет нас. Это кра­сивый обы­чай. Это тре­ниров­ка уме­ния прив­но­сить в свою жизнь по­кой, осоз­на­ние сво­его су­щес­тво­вания и гар­мо­нию.

Вслу­шива­ясь в го­лоса на­ших пред­ков
Как пра­вило, лю­ди счи­та­ют, что их пред­ки умер­ли. Но это не так. Мы мо­жем приг­ла­сить ус­лы­шать звон ко­локоль­чи­ка каж­дую клет­ку на­шего те­ла. В этот мо­мент к нам при­со­еди­ня­ют­ся на­ши пред­ки из всех по­коле­ний. Ес­ли мы на­учим­ся слы­шать звук ко­локоль­чи­ка, мир и по­кой про­ник­нут во все клет­ки на­шего те­ла. И не толь­ко мы ста­нем нас­лаждать­ся уми­рот­во­рен­ностью и чувс­твом от­дохно­вения, но и все на­ши пред­ки, жи­вущие внут­ри нас, по­раду­ют­ся прек­расно­му нас­то­яще­му. Воз­можно, в сво­ей прош­лой жиз­ни они ис­пы­тали мно­го стра­даний и ма­ло ра­дос­ти. Су­щес­твуя в вас, они по­чувс­тву­ют счастье.
Обыч­но мы по­лага­ем, что мо­жем слы­шать толь­ко ок­ру­жа­ющих нас лю­дей и мир. Но у че­лове­ка есть спо­соб­ность слы­шать и дру­гие ве­щи. Как я уже го­ворил, пер­вым ша­гом в этом нап­равле­нии ста­новит­ся раз­ви­тие на­выка слы­шать са­мих се­бя. Ког­да мы вслу­шива­ем­ся в се­бя, то об­на­ружи­ва­ем не от­дель­ный го­лос и не от­дель­ное «я», взяв­ше­еся ни­от­ку­да. Мы об­на­ружи­ва­ем, как глу­боко мы свя­заны с те­ми, кто су­щес­тво­вал до нас. Мы мо­жем слы­шать их. Это один из ре­зуль­та­тов прак­ти­ки осоз­наннос­ти. Мы пред­став­ля­ем со­бой вза­имо­зави­симость кле­ток, и на­ши пред­ки жи­вут внут­ри нас. Мы в си­лах ус­лы­шать их го­лоса. Нам нуж­но толь­ко пра­виль­но слу­шать.

Не будь­те ра­бом слов
один из ос­но­вате­лей вь­ет­нам­ской вет­ви дзен-буд­дизма, пи­сал: «Не спра­шивай­те ме­ня ни о чем. Моя сущ­ность бес­сло­вес­на». Что­бы прак­ти­ковать осоз­нанную речь, мы должны прак­ти­ковать осоз­нанное мол­ча­ние. Толь­ко так мы пой­мем свои ис­тинные мыс­ли и уви­дим глу­бин­ные при­чины их воз­никно­вения. Ти­шина — глав­ный за­лог спо­соб­ности смот­реть вглубь се­бя. Кон­фу­ций го­ворил: «Не­бо мол­чит». Од­на­ко оно мо­жет ска­зать нам мно­гое в том слу­чае, ес­ли мы уме­ем слу­шать.
Ес­ли мы слы­шим смысл ти­шины, то с на­ми бу­дет го­ворить каж­дая пес­ня птиц и каж­дый ше­лест сос­но­вых ве­ток.

УП­РАЖНЕ­НИЯ
ман­тры
Уп­ражне­ния с пов­то­рени­ем мантр в си­лах ос­во­ить каж­дый, да­же ре­бенок. Но она эф­фектив­на толь­ко в том слу­чае, ес­ли вы соб­лю­да­ете осоз­нанность и кон­цен­тра­цию.
Преж­де чем прис­ту­пить к пов­то­рению ман­тры, при­веди­те свои мыс­ли в по­рядок и по­чувс­твуй­те внут­ри се­бя по­кой и прос­тор, вни­матель­но сле­дите за сво­им ды­хани­ем и слу­шай­те без­мол­вно и тер­пе­ливо. Про­из­но­ся че­тыре ман­тры, вы ис­поль­зу­ете ти­шину внут­ри вас.
...Прос­тое пов­то­рение этой ман­тры не да­ет ре­зуль­та­та. Вам не­об­хо­димо на­учить­ся быть здесь, за­нима­ясь осоз­нанным ды­хани­ем, осоз­нанной ходь­бой или лю­быми дру­гими уп­ражне­ни­ями, по­мога­ющи­ми вам ощу­щать при­сутс­твие в нас­то­ящем: вы дол­жны быть на сто про­цен­тов уве­рены в том, что на­ходи­тесь здесь.
вы бу­дет прак­ти­ковать ме­дита­цию и осоз­нанное ды­хание, что­бы пол­ностью ощу­тить се­бя са­мим со­бой.