Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Цонкапа - Руководство к этапам пути пробуждения

Сообщений 21 страница 30 из 67

21

Великий йог Тибета Миларепа - Эванс-Вентц

Книга "Великий йог Тибета Миларепа" содержит жизнеописание великого тибетского подвижника и поэта, которого и поныне глубоко чтят все приверженцы Махаяны как идеал Великого Святого, светоча буддизма.
Во введении и примечаниях У. И. Эвансом-Вентцем изложены некоторые аспекты Высших Учений Махаяны, которые были переданы ему его тибетским гуру.

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/evans_wentz/milarepa

http://s4.uploads.ru/sFelV.jpg

Эванс-Вентц  Великий йог Тибета Миларепа
     [Он был] тем, чье физическое тело пронизывало блаженство, нисходящее до самых его стоп, и блаженство, восходящее снизу к его челу, где оба сливались в блаженстве, исходящем от лунного флюида, и оттуда низвергались вниз по трем главным нервам, раскрывая нервные центры и затем расширяя даже самые мелкие нервы и делая их все подобными центральным нервам.
  и оставался спокойным, преисполненным достоинства и внимания.

  Когда осознается несуществование личного я, ум должен быть спокойным. Когда с помощью различных методов ум приводится в это состояние, которое является следствием ряда причин, всякая мыслительная и познавательная деятельность и восприятие объектов внешнего мира прекращается. Наступает состояние полного покоя, когда представление о времени исчезает. Это состояние называется ши-най (совершенный отдых). Не впадая в полное забытье и не отключая полностью сознание, приложив все силы и способности ума или сознания, пребывающий в этом состоянии переживает экстаз, рожденный от ясного, успокоенного ума.
Хотя существует состояние, которое можно назвать сверхсознанием, индивидуумы, или эго-сущности, до тех пор, пока они остаются таковыми, не могут испытывать его. Я думаю, что сверхсознание обретается только по достижении [сверчеловеческого] состояния [на Пути], ведущим к состоянию Будды. Путь этот проходят с помощью размышления и визуализации.

достижения этого состояния необходимо иметь полностью успокоенный ум, энергию, способность к углубленному анализу и стремлению к знанию. 
Как упоминание о пище не может насытить алчущего и для утоления голода ему нужна сама пища, так и человек, желающий понять Пустоту [Мысли], не может довольствоваться описанием Пустоты и должен осознать ее с помощью медитации.
Кроме того, для приобретения знания о состоянии сверхсознания необходимо выработать способность беспрепятственно возвращаться в это состояние. Иными словами, привычка созерцать Пустоту, Невозмутимость, Неописуемое и Не Познаваемое обычным умом составляет четыре ступени посвящения .

Глиняный горшок, составлявший мое единственное имущество,
Разбившись, стал теперь моим гуру,
Проповедуя мне проповедь о Непостоянстве.

Пустоту гораздо труднее понять и поверить в нее, так как это более глубокое и сложное понятие. Но как только рождается вера в Пустоту, последняя сама дает знать о себе сложными взаимосвязанными проявлениями закона кармы, и человек, понявший природу Пустоты, сам становится более утонченным.

http://s4.uploads.ru/msrFU.jpg

0

22

Песня Йеше Цогьял о просветлённой природе мешающих эмоций

Полностью - тут:
http://www.edemiya.info/?p=472

Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: гнев и неприязнь - это сама Зеркальная мудрость.
Точность и ясность не знают другого источника,
Кроме ума, который при виде врага наполняется злобой. Всмотритесь в свой гнев -
Это не что иное, как сам Алмазный Ум, Ваджрасаттва!
Когда не цепляешься за вещи,
Пустота очищает всё.
Моя Отчизна - Запредельная Радость,
Высшие сферы
Пустоты и Блаженства вне всяких форм и названий.
И если вы хотите туда попасть -
Я провожу вас.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: тщеславие, гордость - это сама мудрость Равности.
Изначальную чистоту медитативной стабильности
Можно найти лишь в высокомерном уме, убеждённом в своём превосходстве.
Всмотритесь в гордость: это не что иное,
как Фонтан Драгоценностей, Ратнасамбхава!
Когда не цепляешься за Пустоту,
Любая форма чиста сама по себе.
Мой отец - Богатство Всего,
Сама Драгоценность исполнения всех желаний.
Я не держусь за достаток и роскошь,
И если вам нравится этот старик -
Я с ним расстанусь.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: страсть и алчность - сама Различающая мудрость.
Дар замечать нюансы - тонкий вкус -
Рождается лишь в ненасытном уме,
Охваченном жаждой красивых вещей.
Вглядитесь в желания, в их неустанную свежесть.
Это не что иное, как Безграничный Свет, Амитабха!
Когда не цепляешься за сияние,
Суть блаженства - чиста!
Моя мать - Безграничный Свет,
Неисчерпаемое Чистое Блаженство.
Я не делю впечатления
на желанные и нежеланные,
И если вас привлекает эта старуха -
Она уже ваша.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: зависть и ревность - это сама мудрость Опыта.
Источник всех успехов и достижений -
Фанатичный, обидчивый ум, поспешный в оценках.
Загляните за эти ревнивые мысли.
Это и есть само достижение, Амогасиддхи!
Как только отпустишь зависть и тонкие обиды,
Всё, что случается, - чисто!
Мой Лама - это спонтанное Свершение всех начинаний.
Лама, чей каждый шаг достигает цели.
И поскольку я не держусь за свою работу,
Если хотите - я отдаю вам
Этого Ламу.
Слушайте, Семь воров! Мы связаны кармой прошлого.
Помните: глупость, запутанность - это сама Интуитивная мудрость.
Что ещё так крепко держит нас на пути,
Как неведение и недалёкий ум?
Всмотритесь в запутанность -
Это не что иное, как Изначальное Знание, Вайрочана!
Когда не цепляешься за неясные грёзы,
Что бы ни появилось - всё чисто!
Мой возлюбленный - Всеведение.
Мне дорог мой абсолютный супруг, Ясный Свет.
Я свободна от двойственного разделения на субъект и объект.
Итак, если вам нужен помощник, -
Я поведу вас.
Услышав эту песню, воры ощутили сильное спонтанное доверие к Йеше Цогьял и стали её учениками.

0

23

Нарисованное радугой - Тулку Ургъен

Тулку Ургъен был узнан Его Святейшеством XV Кармапой как перевоплощение Гуру Чованг Тулку, а также как эманация Нубчен Сангье Еше, одного из основных учеников Гуру Ринпоче  - ru.wikipedia.org/wiki/Тулку_Урген_Ринпоче
""Нарисованное радугой" - собрание бесед, данных им в период с 1991 по 1994 год. Эти учения проходили в четырёх основных непальских монастырях Ринпоче. Эта книга является своего рода продолжением книги "Повторяя слова Будды". Мы чувствуем, что, в то время как текст "Повторяя слова Будды" в большей степени подходит для начинающих, книга "Нарисованное радугой" рассчитана на более искушённых последователей Дхармы."

Полностью - тут:
http://aquarium.lipetsk.ru/MESTA/chtivo … /title.htm

http://s5.uploads.ru/tOp7E.jpg

Тулку Ургъен Ринпоче - Нарисованное радугой

ВОЗЗРЕНИЕ И ДЕВЯТЬ КОЛЕСНИЦ

  В этих колесницах есть "наблюдатель" (или "тот, кто воспринимает будда-природу"), и именуется он - "внимание"; в том смысле, что он, подобно пастуху, внимательно наблюдающему за своим стадом, не спускает глаз с будда-природы. Таким образом, в этих колесницах есть две вещи - будда-природа и постоянное внимание, "незабывание" ее. Будда-природу необходимо сначала узнать, а затем "сохранять ее" без малейшего отвлечения. Когда внимание отвлекается от будда-природы, практикующий сразу становится таким же, как обычный человек. Это - общий принцип первых восьми колесниц.
  Наша основная природа, называемая также мудростью осознавания или различающей пробужденностью, обнаруживается или осознается путем шаматхи и випашьяны. Процитирую знаменитое высказывание: "Пробужденное сознание - это единство шаматхи и випашьяны".

Естественное пребывание - это подлинная шаматха отсутствия чего бы то ни было измышленного, шаматха простого пребывания в переживании пустоты. Випашьяна же означает - не отвлекаться, не отходить от этого состояния. В случае с обычными шаматхой и випашьяной сначала развивается шаматха, а потом достигается випашьяна. Что значит - развивать шаматху? Это значит добиться состояния тишины ума и потом тренироваться в сохранении этого состояния. Преследование (или поиск) прозрения випашьяны означает попытаться найти "того, кто" медитирует; определить "того, кто" пребывает в тишине и покое.

Только в системах Дзогчена и Сути-Махамудры пустота остается без всяких умственных построений. В Дзогчене с самого начала устанавливается пустота, без всякой необходимости выдумывать ее. Дзогчен подчеркивает полную обнаженность сознания без какой-либо попытки цепляться за пустоту. Истинная и подлинная випашьяна - это пустая и осознающая природа сознания.
Особое свойство Дзогчена - это воззрение, полностью лишенное каких бы то ни было идей. Это воззрение называется "воззрением созревшего плода"; подразумевается, что оно полностью лишено любых умопостроений. Дзогчен - как высшая точка храма, золотое украшение на высшей точке крыши: выше него только небо. "Святая святых" - Непревзойденный Раздел Дзогчена - золотое украшение на высшей точке храма в том смысле, что это - высшая точка всех девяти колесниц.

Дзогчен воплощает завершение (или совершенство); само слово "Дзог" обозначает "законченный" - в том смысле, что дальше уже ничего нет; все окончено, завершено, совершенно. В тантрах сказано: "Целостно, как одно, - все завершено в пробудившемся сознании; целостно, как два, - все явления нирваны и сансары стали завершенными".
Учения Дзогчена описывают это, используя следующую метафору: когда взбираешься на гору, видишь только в одном направлении; но если добраться до вершины горы Сумеру, царя всех гор, открывается вид на все четыре стороны, и ты видишь все.

  Пытайтесь применить верное воззрение на практике; занимайтесь этим каждый день с момента пробуждения, делайте это весь день и всю ночь (исключая три часа на сон) - и вам потребуется не более тринадцати лет, чтобы достичь просветления!

Первая из них - йога однонаправленности, т.е. шаматха. Вторая йога, йога простоты - випашьяна. В начале занятий йогой простоты наступает момент, когда практикующий подобен человеку, которому на третий день лунного месяца говорят: "посмотри в небо". Ученик смотрит и видит серп молодой луны. Хотя луна еще молода, тем не менее, это действительно луна. Это называется моментом узнавания сути сознания. Человек первый раз в жизни на самом деле переживает пустоту. А как только природа сознания указана, она становится непосредственно видна без каких-либо проблем или ошибок. С третьего по пятнадцатый день луна становится все полнее и полнее. Точно так же человек все больше и больше привыкает к природе своего сознания, и осознавание ее постепенно становится непрерывным. Нет никакой другой реализации, кроме этого непрерывного узнавания своей будда-природы.

ТРИ ВАДЖРЫ

  Первый совет Атиши таков: "Помести перед собой непоколебимую ваджру полной убежденности".
Поместить перед собой ваджру полной убежденности значит - не позволить ничему и никому отговорить вас от практики Дхармы.
  Поэтому первый шаг на пути - это создать непоколебимое убеждение: "Я не позволю никому и ничему отклонить меня от практики Дхармы". 

Вторая из Трех Ваджр - "Помести за собой ваджру отсутствия сожалений". 
Мы должны быть как горный олень, угодивший ногой в капкан. Когда ему, наконец, удается вырвать ногу из капкана, он однонаправленно кидается в безлюдное место. Лучше всего придерживаться именно такого отношения

Третья ваджра - "Общайся с ваджрой чистой мудрости". Чистота, о которой говорится здесь, - это чистота изначальной пробужденности. Это наша будда-природа, просветленная суть, называемая также "рангджунг йеше", саморожденная мудрость. Первым делом нам нужно узнать ее, решить для себя, что она истинна, и увериться в своей способности освободить все состояния мысли. Узнав ее, мы тренируемся в силе этого узнавания, пока, наконец, не достигнем стабильности. Решиться сделать так и есть третья ваджра: "Общайся с ваджрой чистой мудрости". "Ваджра чистой мудрости" - это саморожденная мудрость, которая всегда с нами, потому что она - наша природа. Обрести решимость - "Я узнаю собственную природу как она есть!" - это последняя из Трех Ваджр.

Атиша сказал: "В смерти стремитесь к одиночеству"
Атиша также советовал "сидеть на низком сидении", т.е. стараться не привлекать к себе внимания.
Еще он сказал: "Будьте своим собственным учителем".

КЛЮЧЕВАЯ ТОЧКА

А Гараб Дордже свел все тантры Дзогчена в три вышеупомянутых предложения.
Первое из них призывает нас "узнать свою собственную природу", саму будда-природу, которая является "осознающей пустотой". Эта природа пуста по своей сути, однако естественным образом наделена осознаванием. Эти два аспекта неразделимы; это единство называется также "неограниченная способность". Осознайте свою собственную природу как она есть - вот первое из трех наставлений Гараба Дордже.

http://s4.uploads.ru/5DCL4.jpg

КЛЮЧЕВАЯ ТОЧКА
Сама по себе будда-природа - это основание или источник, из которого происходят все миры и все живые существа. Все появляющееся и существующее берет в ней начало. Как нам описать будда-природу? Она пуста по своей сути, воспринимает по своей природе, и ее способность - это всепроникающее осознавание. Она - единый источник всего существующего. Мы должны ясно понимать, что она - вне любых определений; например, мы не можем сказать, что она "существует" или "не существует". Заявление, что будда-природа есть "что-то", что существует, было бы неверным. Она не является конкретной "вещью" с определенными свойствами; напротив, она бесконечно открыта и неопределяема наподобие пространства. Однако нельзя заявить, что она "не существует", что нет никакой будда-природы; именно она является источником всего, что появляется и существует. Так что будда-природу нельзя обозначить как существующую или несуществующую. Равным образом она не входит в категорию, называемую "за пределами бытия и небытия"; будда-природа находится "за пределами" и этой категории.

Говорят, что будда-природа сходна с пространством. Можно ли сказать, что пространство существует? Или сказать, что оно не существует?
Едва ли; само по себе пространство не очень соотносится с такими идеями. Размышления о пространстве остаются всего лишь размышлениями. Само по себе пространство находится вне любых идей, которых мы можем придерживаться по его поводу. То же и с будда-природой. Если сказать, что пространство существует, можно ли определить его как конкретно существующую вещь? Но сказать, что пространства нет - тоже неверно; именно в пространстве помещается все: мир и живые существа. А если мы считаем, что пространство вне бытия и не-бытия - это опять-таки не пространство, а лишь идеи по его поводу. Так что первое наставление Гараба Дордже - узнать свою собственную природу и признать, что она такова, как она есть; не нашу измышленную версию этой природы, но ее саму, как она есть.
Наша будда-природа, изначально свободная от двух крайностей - "бытия" и "небытия", описывается словом "единство". Что в этом контексте имеется в виду под единством? Сейчас мы все живы и все сталкиваемся с образами, звуками, запахами и т.д. Если бы не существовало будда-природы, этих бы переживаний быть не могло. Но если мы говорим, что будда-природа существует, тогда что такое это "то", которое испытывает все эти переживания?

Можем ли мы ткнуть в него пальцем? Не можем; нет примет, по которым оно определяемо. Правильно? Поэтому они неразделимы - пустота и восприятие. Воспринимая, будда-природа лишена "того, кто воспринимает"; будда-природа пуста, а переживание - налицо. Попробуйте найти того, кто воспринимает; поиск будет бесплодным. Между пустотой и восприятием нет барьера. Если бы дело было в одном или в другом, должен был бы существовать либо конкретный "воспринимающий", который все время здесь, либо абсолютная пустота. Вместо этого в тот самый момент, когда происходит активное восприятие, "то, что воспринимает", абсолютно пусто. Это называется единством переживания и пустоты; или единством восприятия и пустоты. Факт переживания уничтожает крайность нигилизма ("ничего нет"), а факт того, что "переживающее - пусто", уничтожает крайность конкретного существования.

Таким образом, мы может сказать, что существование и не-существование находятся в единстве. Это единство невозможно измыслить; поэтому оно и называется "воззрением вне умопостроений". Иногда воззрение описывается как "таковость"; все "вот так, как оно есть", очень просто. Будда-природа не идентична пространству, которое не способно воспринимать. Мы согласились, что переживание имеет место. Основа этого переживания - качество осознавания. Могут ли два этих аспекта - пустая сущность и осознавание - быть отделены друг от друга? Если нет, то это значит, что они - единство. Это единство и есть то, что мы должны узнать, узнавая нашу будда-природу. Увидеть это как факт - именно это имел в виду Гараб Дордже, говоря: "Узнайте свою природу". Второе наставление Гараба Дордже - "Утвердитесь в одном". Пустая суть - это Дхармакайя; воспринимающая природа - Самбхогакайя. Их единство - всепронизывающая неограниченная способность - это Нирманакайя. Узнав однажды свою будда-природу, мы должны утвердиться в одном: в том, что в ней всегда присутствуют три кайи всех будд. "Утвердиться в одном" значит - осознать состояние, свободное от неведения и мыслей-заблуждений. Мы непосредственно воспринимаем факт пустоты; мы осознаем, что наша природа не поддается определению и ограничению. Знание этого доказывает ее осознающую способность. Мы не можем разделить эти два аспекта: пустоту и осознавание; они являются единым целым. Таким образом, они - нераздельность трех кай. Из истин, в которых можно утвердиться, эта является наивысшей.

Третий завет Гараба Дордже - "Достигните уверенности в освобождении". Говорят, что самым важным является не медитация, а освобождение. Просто медитация - такая, как состояние покоя в медитации шаматхи - не обязательно является освобожденным состоянием. Недостаточно концентрироваться, оставаясь при этом в заблуждении; тренировка в этом состоянии ведет только к перерождению в мирах дхьяны. Будда с определенностью доказал, что простого медитативного сосредоточения недостаточно для достижения освобождения. Когда человек занимается одной лишь медитацией, он в итоге оказывается в мирах медитативных богов и Бесформенных Мирах - в состояниях, которые сами по себе определенно не выводят из сансары. Есть знаменитая фраза: "Если тебе известно, как медитировать, но неизвестно, как быть свободным, чем ты отличаешься от медитативных божеств? ". Поэтому крайне важно знать, как освободить свое заблуждающееся мышление. Это - ключевая точка.
Можно сказать, что освобождение мыслей происходит несколькими различными путями. Великий мастер Вималамитра упомянул однажды три пути освобождения. Его описание применимо либо к стадиям совершенствования отдельной личности, либо к разным типам людей (в соответствии с их способностями). По его словам, первый тип (освобождения) - это как будто встречаешь старого знакомого; второй - как змея, завязанная узлом; третий - как вор, забравшийся в пустой дом.
Нужно опознать мысль прямо в момент ее появления, так чтобы она освободилась одновременно со своим возникновением. В сознании обычного человека все происходит совсем не так. Состояние сознания обычного человека часто называют "черной взвесью"; оно - нездоровая схема без начала, без конца, в которой нет никакого знания о том, кто мыслит, откуда мысли появляются и куда они уходят.

Обычный человек не знает даже "запаха" осознавания; ум его полон нездоровых матриц мысли, работающих непрерывно, так что он находится неосознанно и целиком во власти то одной, то другой мысли, несущей его неведомо куда. Это определенно не является путем освобождения!
Поначалу - если нам удалось хотя бы раз узнать свою природу - мы запоминаем ее "запах". Почувствовав его хоть однажды, мы уже знаем его; найдя однажды друга, мы уже не спрашиваем: "Кто это?" при следующей встрече с ним. При таком положении вещей мысли освобождаются одновременно с их появлением подобно тому, как исчезает рисуемое на воде. Практикуя, мы привыкаем к этому факту все больше и больше. Когда практикующий один раз непосредственно узнает свою будда-природу, ему уже нет нужды применять какие-либо дополнительные техники. В тот момент, когда мысль начинает двигаться, она уже освободилась сама по себе. Это - как змея, завязанная в узел; не нужно развязывать узел, она освобождается сама по себе. Когда это происходит, это значит, что ваша практика начинает стабилизироваться.
Наконец, третья аналогия освобождения мыслей - это вор, забирающийся в абсолютно пустой дом. Это называется стабильностью или совершенством в практике. Из пустого дома нечего вынести; дом ничего не теряет, а вор ничего не приобретает. Все мышление освобождается естественным путем, без всякого вреда или пользы. Вот что значит достичь уверенности в освобождении.

Существует также понятие четырех типов освобождения: самоосвобождение, освобождение при возникновении, прямое освобождение и изначальное освобождение. Это - не прямая последовательность, но, скорее, различные аспекты освобождения. Например, четвертое (изначальное) относится к пробужденному состоянию "ригпа", которое уже свободно само по себе; тут нечего освобождать. В этом вся идея. Одна из строк "Цигсум Недек (Трех Слов, Попадающих В Точку)" гласит: "Когда узнаешь Дхармакайю в том, что освобождается происходит непрекращающееся самопроисходящее самоосвобождение, как при рисовании на воде".

"Изначально освобожденное" значит состояние, которое не нужно еще раз освобождать, потому что оно уже свободно. В "прямом освобождении" слово "прямое" относится к незамедлительности, мгновенности. "Естественно освобожденное" значит - без "того", что нуждалось бы в освобождении; нет ни сущности, ни вещи, ни личности, которую требовалось бы освободить. При осознавании этого наступает освобождение. "Самоосвобожденное" значит, что нет даже нужды в каких-либо средствах освобождения. "Освобожденное при возникновении" относится к мыслям, растворяющимся в тот момент, когда человек осознает пробужденное состояние.
Иногда вместо четырех упоминаются пять путей освобождения. Дополнительный, "та-дрол" ("универсальное освобождение") значит - вне зависимости от того, какое состояние имеет место, они все освобождаются одним и тем же путем, т.е. "универсально".

Другими словами, неважно, какая мысль или эмоция налицо в нас; все они освобождаются при узнавании ригпа. "Универсальное освобождение" - т.е. освобождаются все мысли или эмоции; не то чтобы один тип эмоций оказался освобожденным, а все остальные - нет. Все 84 000 типов беспокоящих эмоций освобождаются в один и тот же миг; не остается ни одной из них. Можно рассматривать эти различные типы освобождения как последовательность, где каждый следующий тип тоньше предыдущего. С другой точки зрения, все они - просто разные типы, разные выражения одного и того же лица. "Изначально освобожденное" относится к пробужденному состоянию, но, если мы говорим о двойственном сознании, оно не является изначально освобожденным. Оно нуждается в освобождении. Момент двойственного сознания нуждается в растворении, в очищении. Пробужденное состояние не таково; оно уже очищено и полностью совершенно; его не сделать еще совершеннее (Ринпоче здесь использует игру двух слов: "санг" (очищенное) и "гье" (освобожденное), вместе составляющих "сангье", тибетское слово, значащее "будда".

Когда в зеркале появляется отражение, нет необходимости представлять, что оно там есть; его и так отчетливо видно. Аналогичным образом, не нужно представлять себе фундаментальную пробужденность; она присутствует сама по себе. Когда мастер дает посвящение просветленного сознания, передавая посвящение недвойственной пробужденности вашему двойственному уму, активность вашего мышления видится как "самовозникающее самоосвобождение". Вся деятельность мысли происходит как выражение восприятия. Когда узнаешь то, из чего происходят мысли, все мысли немедленно растворяются в этом своем источнике в состоянии восприятия.
Мысли появляются как выражение вашей сути, не откуда-нибудь еще. Они возникают не из пяти элементов, или пяти органов чувств, не из плоти, крови, температуры, дыхания - отнюдь нет. Они - просто проявления нашей изначально чистой сути. Как только мы узнаем, что нашей сутью является изначальная чистота, все мысли, в нас возникающие, растворяются в нас же, в просторе нашей природы. Они не уходят ни в какое другое место. Вот что имеется в виду под самовозникающим самоосвобождением. Если же вы не знаете своей сути, возникающее в вас не растворяется обратно в вас же. Вместо того, чтобы стать освобожденным, возникающее в вас уходит в шесть миров сансары.

Это и является здесь ключевой точкой. Мышление двойственного сознания происходит как проявление (неузнанного) восприятия. Но как только вы однажды узнаете это фундаментальное восприятие, игра мыслей перестает иметь власть над вами и просто растворяется в безграничном просторе будда-природы. Это - основная причина, ради которой следует узнавать суть своего сознания.
Откуда появляется мысль? Она возникает как игра вашей природы; не из какого-либо другого источника. Изучайте этот вопрос хоть миллион лет; вы никогда не увидите, чтобы мысль возникала из земли, воды, воздуха или огня. Или из тела - тело, в конце концов, есть и у трупа. У тела есть тепло, кровь; в теле есть полости и т.п., но все эти компоненты тела не являются источником мысли. Источником мысли не являются и воспринимаемые нами объекты, будь это образы, звуки, запахи, вкусы и то, что мы осязаем. У нас есть пять чувств и соответственно пять органов чувств. У трупа тоже есть органы чувств; у него есть глаза, но он не видит. У него есть уши, но он не слышит. Есть язык, но он не ощущает вкуса. Есть нос, но он не ощущает запахов. Есть тело, но оно не чувствует прикосновения. Труп ничего не замечает. Так не пора ли нам прийти к выводу, что основой любого переживания является наше сознание? Разве, помимо сознания, в нас есть что-то еще, что могло бы знать?

"То, что знает", по сути своей пусто. По своей природе оно осознает, а по своей способности оно неограниченно. Попытайтесь сами увидеть это и поймите, что ваша суть именно такова. Вы являетесь источником мыслей; в вас же они и растворяются, - не то что бы мысль возникала в вас, а потом растворялась где-то еще. Мысли появляются в вас, и, если вы узнаете их источник, в вас же и растворяются. Так что же именно мы узнаем, когда мы узнаем? А узнаем мы, что природа сознания - неограниченное пустое осознавание. Таково реальное положение дел, естественное состояние трех кай.

Осознайте, что это действительное состояние вещей "как они есть", а не "как они нам кажутся". "То, как они нам кажутся", целиком сотворено нашими обычными жесткими и фиксирующими мыслями. Осознайте реальное состояние, и кажущееся мгновенно улетучится. Это - два аспекта: реальный и кажущийся, абсолютный и относительный. Реальный - это ваша суть; кажущийся - ваши мысли. Как только осознано реальное состояние, все кажущееся пропадает бесследно. Оно рушится, растворяется, исчезает. Вот к чему вся наша тренировка.

Как я уже говорил ранее, момент осознавания недвойственного восприятия называется "нераздельность трех кай". Наши суть, природа и способность - это Дхармакайя, Самбхогакайя и Нирманакайя. Они же являются Тремя Ваджрами - ваджрными телом, речью и умом всех будд, к достижению которых мы идем. Это действительное и подлинное состояние само по себе пусто; это и есть Дхармакайя. Его осознающее свойство - не Самбхогакайя ли это? А неограниченная способность - разве это не Нирманакайя? Такая нераздельность трех кай именуется "тело сути", "свабхавикакайя". Таким образом, разве три кайи не находятся прямо у вас на ладони? Зачем вы ищете их где-то еще? Эти три ваджры являются также основой тела, речи и ума всех остальных живых существ. Нет живых существ без тела, речи и ума. Только наше мышление заставляет нас продолжать существовать в сансаре.

В момент узнавания нераздельность трех кай оказывается свободной от мыслей.
Вот в чем нужно действительно увериться. Поначалу подлинное узнавание природы ума длится лишь краткий миг, но зато этот миг действительно свободен от любых мыслей. Когда это состояние становится непрекращающимся, как может существовать хотя бы один из трех ядов? Есть ли качество, более великое, чем это? Такая изначальная пробужденность часто описывается словами: "Мысли отсутствуют, но ясно знаешь все, что есть". Если бы не было этого качества пробужденности, не было бы толку освобождаться от мысли; это значило бы просто впасть в состояние полной тупости.
Все великие качества состояния будды - мудрость, сострадание и способность приносить благо всем остальным происходят от этой изначальной пробужденности. Вернемся еще раз к тибетскому слову "сангъе", означающему "будда", - буквально оно переводится как "очищенное совершенство". Это значит, что у будды очищено двойственное сознание, запятнанное в нас пятью ядами, а изначально присущее обилие качеств мудрости доведено до совершенства. Это также называется пробуждением или просветлением.

Такова вкратце суть "Трех Слов, Попадающих В Точку". Великий мастер сказал однажды: "Все тысячи книг и писаний преподаются только для того, чтобы реализовать эти Три Слова". Когда Будда давал учения, единственной его целью было дать нам возможность узнать нашу собственную пустую и осознающую природу, тренироваться в ней и достичь в ней стабильности.
Как бы кузнец ни махал своим молотом, он должен всегда попадать прямо по наковальне. Так же и Будда; он давал много разнообразных учений, но все они сводятся к одной ключевой точке. Хоть кузнец и заносит свой молот высоко над головой, но он делает это, чтобы попасть в одну-единственную точку на наковальне. Молот, ударяющий в эту точку, похож на "Три Слова, Попадающие В Точку".
Что мы имеем в виду под этой точкой? Если вам нужно убить кого-то, вы знаете, что физическое тело имеет свои жизненно важные точки, например сердце. Если вы хотите уничтожить жизненную силу заблуждающегося мышления, нет иного метода, кроме узнавания природы будды. Ведь как убивают человека? Даже если отрезать ему руки и ноги, это не обязательно убьет его, не так ли? Удар ножом в пятку тоже его не убьет. Но если ударить его ножом в сердце, к тому моменту, когда вы вытащите из тела нож, человек будет уже мертв. Если вы хотите убить заблуждение сансары, ваше оружие - эти Три Слова.

В Кхаме есть еще одна поговорка - про гору, под названием Нгомо Лангтанг, находящуюся на самом краю бескрайней равнины. Когда люди идут по равнине в ее сторону, им кажется, что эта гора всегда прямо перед ними - вне зависимости от того, как далеки они от нее. "Пройдешь день - Нгомо Лангтанг видна. Пройдешь два - она все равно видна". Расстояние так велико, что кажется, что к ней не приблизиться. Так же и я - когда я даю учение, я говорю все время об этой точке. Даю другое учение - и опять говорю о той же точке. Это как чириканье воробья. Воробей каждый день чирикает одинаково. Вот и мои учения всегда об одном и том же. Сегодня я чирикаю об этом; завтра я буду чирикать о том же самом.

http://s4.uploads.ru/qe50w.jpg

0

24

ПРОСТРАНСТВО

Два основных принципа сокровенных учений Дзогчена - это пространство и осознавание (по-тибетски - йинг и ригпа). Йинг определяется как несозданное пространство, свободное от умозрений, в то время как ригпа - это наше "знание" этого пространства-основы (т.е. пространства, являющегося основой всего сущего). В контексте "тройственной небесной практики" внешний йинг определяется как чистое небо, без трех помех - облаков, тумана и дымки. Это находящееся вне нас небо является примером действительного "внутреннего" йинга и используется как опора для узнавания этого состояния. Внутренний йинг - это природа сознания, состояние изначально пустое. Сокровенный йинг (или пространство-основа) - это познание будда-природы. На самом деле, внутренний йинг - это и есть ригпа, само недвойственное осознавание.

Мы используем безоблачное внешнее пространство в качестве примера из-за того, что в нем нет опоры - в нем нет ничего, за что сознание могло бы ухватиться, на чем могла бы остановиться мысль. В отличие от всех остальных элементов, пространство ни на чем не основано. Ясное чистое небо идеально для практики - оно безгранично, открыто и мыслям в нем не за что зацепиться. Иногда говорят, что для этой цели подходит также океан (или большое озеро) с тихой и неподвижной поверхностью воды. Спокойная гладь воды тоже может служить "объектом без опоры".

Причина, по которой небо обязательно должно быть чисты, - в том, чтобы нам не на чем было остановить взгляд. Это сложнее сделать, когда в небе облака (хотя, на самом деле, разницы никакой, потому что небо - это только пример). Пространство (или небо), находящееся перед нами - даже если это пространство маленькой комнаты, - не имеет в себе опоры (для мыслей). Пространство, по сути своей, открыто и свободно. Поскольку для нас сейчас и небо, и гладь озера - лишь примеры, их конкретная форма не имеет значения; важно осознать суть.

Повторим еще раз: "внешнее" пространство - это чистое небо. Внутреннее пространство - это безначальная чистота пустой сути сознания. Сокровенное пространство - осознавание этого; другими словами - само недвойственное осознавание. Когда вы тренируетесь с пространством, не погружайтесь в мысли; погружайтесь в осознавание.
Сознание, воспринимающее все явления, тоже обозначается как йинг, в том смысле, что оно, само по себе, пусто. Оно - вне возникновения, пребывания и прекращения. Оно ниоткуда не приходит, нигде не остается и никуда не уходит. Так описывается внутренний йинг.

Все, воспринимаемое нами как "объект", по большому счету - не что иное, как йинг, пространство-основа. мы берем пространство в качестве примера, поскольку ясно видим, что оно пусто. Тем не менее остальные четыре элемента тоже пусты по своей природе. Если мы начнем исследовать, откуда появились земля, вода, огонь и ветер, мы не найдем их источника. Посмотрите внимательно: существует ли такое место, из которого появилась земля? А откуда взялась вода? Откуда появились огонь и ветер? А сейчас, вот в этот самый момент - существует ли абсолютное место, где находятся эти четыре основных элемента? Попытайтесь найти его. А попробуйте-ка обнаружить место, куда эти элементы исчезают. Молено ли сказать: "Они исчезли туда-то и туда-то"? На самом деле, эти элементы находятся вне возникновения, пребывания и прекращения. Так описывается внешний йинг, пространство-основа всего воспринимаемого. Когда мы обнаруживаем, что все внешние объекты, состоящие из четырех элементов, не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению, обнаруживаем, что абсолютно все сущее ни откуда не возникает, нигде не находится и никуда не пропадает, - это называется "обнаружением пространства-основы всех внешних явлений".
Аналогичным образом рассмотрим сознание; тот, кто думает, - откуда "он" берется? Где "он" живет? Куда "он" девается? Рассуждая таким образом, мы обнаруживаем внутреннее пространство, находящееся абсолютно вне возникновения, пребывания и прекращения. Идем далее: если внешнее пространство вне возникновения, пребывания и прекращения, внутреннее - тоже, то как же нам отличить одно от другого? Любое различие здесь - лишь разница в наименованиях.

Все, воспринимаемое нами, состоит из образов, звуков, запахов, вкусов и фактур. Посмотрите на них внимательнее и задумайтесь: "Откуда они берутся? Где они находятся? Куда пропадают?". Когда мы действительно глубоко рассматриваем этот вопрос, нам становится ясно, что нет таких явлений, как "возникновение", "пребывание" и "прекращение".

На грубом уровне - четыре основных элемента (земля, вода, огонь и ветер); на более тонком уровне восприятия - все воспринимаемые объекты: формы, звуки, вкусы, запахи и фактуры - все они по своей природе не имеют никакого отношения к возникновению, пребыванию и прекращению. А когда выясняется, что и воспринимаемые объекты, и воспринимающий субъект никак не связаны с возникновением, пребыванием и прекращением; когда выясняется, что все они полностью и совершенно пусты, - тогда все оказывается пространством-основой. Это и называется - йинг (или на санскрите дхату).
Йинг и йеше, пространство-основа и пробужденность - изначально неразделимы, поскольку нашим основным состоянием является единство пустоты и осознавания. Это называется единством пространства и пробужденности. Свойство восприятия в этом единстве мы именуем ригпа, осознавание.
Это основное состояние, т.е. неразделимость того, что мы абсолютно пусты и, одновременно с этим, все воспринимаем, - является центральным фактом жизни всех живых существ. Оно изначально присутствует в мышлении, происходящем в каждом живом существе в каждый данный момент времени. Всем существам присуща эта природа, являющаяся единством пустоты и пробужденности; но, поскольку они этого не знают, этот факт не может им помочь. Вместо того, чтобы быть насыщенными осознаванием, знающим самое себя, живые существа запутываются в разделении на объекты и субъекты, тем самым постоянно и бесконечно создавая дальнейшие состояния сансары. Все это происходит из-за незнания своей собственной природы.

Иногда единство пустоты и пробужденности называют Самантабхадра, Изначальный Защитник. Некоторые люди считают, что пространство-основа просто полностью пусто, а сознание - это нечто совершенно иное, не имеющее к пространству никакого отношения. Но это не так. Пространство-основа и пробужденность едины. Можно сказать, что пространство-основа - вода, а пробужденность - влажность этой воды. Кто сможет отделить воду от ее влажности? Если бы пространство было пламенем, пробужденность была бы жаром. Кто отделит огонь от его жара? Точно так же пространство-основа всегда сопровождается пробужденностью. Пробужденность всегда сопровождается пространством. Одного без другого не бывает; считать иначе было бы непониманием. Скажу еще раз: если бы пространство было сахаром, пробужденность была бы "сладостью" этого сахара. Они вечно неразделимы. "Дхату" (пространство-основа) - единство пустоты и осознавания.
Ригпа также есть не что иное, как единство пустоты и осознавания.
Когда мы знаем эту природу, находящуюся вне сложности и умопостроений, это знание и называется ригпа. Будды - это пустое (по своей природе) восприятие, проникнутое осознаванием; а сознание живых существ - это пустое восприятие, проникнутое неведением, незнанием. Нельзя сказать, что есть хоть одно живое существо, чье сознание в сути своей не является единством пустоты и восприятия. Но незнание этого единства приводит к тому, что их сознание находится в состоянии пустого восприятия, проникнутого неведением.

Вернемся к тройственной небесной практике. Самое первое, пустое внешнее пространство - это просто безбрежное открытое пространство прямо перед нами. Внутреннее пространство пустого сознания - просто пустота, присущая нашему уму.
Есть только два пространства, так как (замечаете вы это или нет) пространство вне вас всегда пусто. Пространство сознания всегда и навечно пусто. Сделано ли внешнее пространство из чего-либо? Состоит ли ваше сознание из каких-либо конкретных вещей? То, что не содержит в себе вещей, называется "пустым". Тренироваться в этом, не узнав ригпа - просто смешивать друг с другом два, а не три пространства. Именно это происходит, когда обычный человек расслабляется и глядит в небо.
Но практика, о которой мы говорим, называется "смешение тройственного пространства"; речь идет не о двух, а о трех пространствах. Однажды познав ригпа, мы можем смешивать друг с другом внешнее, внутреннее и сокровенное пространства. Иначе это становится интеллектуальным упражнением, в котором мы думаем: "Вот пустое небо вне меня; вот пустое пространство внутри меня. Отлично; теперь мне не помешало бы пространство ригпа, чтобы смешать их всех вместе". Все совсем не так. Тренироваться таким образом называется "смешивать три измышления". Получается, у нас есть "небо снаружи", "сознание внутри" и третье представление - что каким-то образом откуда-то должно появиться пустое ригпа. В действительности, все обстоит так: не нужно принимать на себя контроль над небом снаружи. Не нужно принимать на себя контроль над сознанием внутри. Просто и полностью откажитесь от всех трех - и пространства снаружи, и пространства внутри и сокровенного пространства ригпа. Не нужно брать и перемешивать их; они и так всегда были неразделимы.

Вашим глазам требуется контакт с небом; поэтому не смотрите вниз, на землю - устремите свой взгляд вверх, в пространство. Наверняка известно, что сознание по своей сути пусто, поэтому просто оставьте это пустое сознание в состоянии ригпа. Это называется "тройственное пространство уже перемешано воедино". В этом состоянии возможно быть свободным от фиксации; но (имейте в виду, что) любая сознательная попытка смешать воедино три пространства всегда сама по себе уже является фиксацией - мы думаем о пространстве снаружи, думаем о пространстве внутри, а потом добавляем: "Мне нужно смешать одно с другим, а потом добавить ригпа". Это нельзя назвать "перемешивание тройственного пространства"; напротив, это - "перемешивание трех представлений

В чем смысл занятий тройственной небесной практикой? Само по себе пространство ничем не ограничено. У пространства нет ни центра, ни края. Устремить взгляд в пустое пространство - хороший способ для того, чтобы позволить себе испытать насколько же безгранично и вездесуще состояние ригпа.
Внешнее пространство - вне "появления, пребывания и прекращения"; оно является хорошей аналогией для сознания, которое, как и пространство, вездесуще, пусто и безгранично. Поэтому - объедините метод и знание. Пусть узнанное вами состояние сознания спокойно сольется с неограниченным внешним пространством. "Метод" здесь - это небо, пространство; "знание" - осознавание, указанное вашим учителем. Когда вы пребываете в этом состоянии, уже нет необходимости пытаться слить воедино пространство и восприятие - они и так слиты воедино.
В абсолютном смысле, пространство и восприятие - одно и то же. Помещая нефиксированное восприятие в неограниченное пространство, мы поддерживаем свое воззрение. Вот почему говорится, что лучше всего практиковать на открытом воздухе.

Огромное открытое пространство очень помогает развить в себе воззрение. Великий мастер Лорепа из линии Друкпа Кагъю провел тринадцать лет на острове, находящемся в одном из четырех великих тибетских озер. Он говорил, что использование водной глади в качестве опоры для практики принесло ему огромную пользу.
Повторю еще раз: воспринимаемое нами, т.е. внешние видимости, пусто. Воспринимающее, т.е. сознание, тоже пусто. Соответственно йинг и ригпа - одно и то же. В настоящий момент, однако, мы расщепили йинг и ригпа, отделили их друг от друга, получив "это - здесь" и "то - там", так что единство в нас отсутствует. Мы ведь считаем, что внешние видимости и наше сознание - две разные вещи, не правда ли? Вот почему в тибетском буддизме так много говорится о единстве пространства и сознания.
Следует понимать йинг в смысле как внешнего, так и внутреннего пространства. Четыре основных элемента полностью лишены "возникновения, пребывания и прекращения". Сознание - тоже. Поскольку и то, и другое находятся вне "возникновения, пребывания и прекращения", они представляют собой единство. Как нам это понять? Подумайте о пространстве внутри и снаружи вазы - и представьте себе, что происходит, когда ваза разбивается. В молитве "Да реализуем мы единство пространства и сознания!" заключен очень большой смысл.

Все, имеющее конкретную субстанцию, называется "формой"; все формы представляют из себя единство видимости и пустоты - вот что имеется в виду, когда говорят "ваджрное тело". Все звуки звучат, и, однако, они пусты; это "ваджрная речь". Когда мы узнаем свое сознание, мы понимаем, что оно свободно от "возникновения, пребывания и прекращения". Это - "ваджрный ум". Все, свободное от "возникновения, пребывания и прекращения", пусто.

Даже сейчас, рассматривая что-то, что кажется нам формой, мы легко можем убедиться, что эта форма пуста; доказательством этого служит тот факт, что эта форма подвержена распаду. "Форма есть пустота" означает, что, какие бы формы мы ни воспринимали, какими бы твердыми и прочными эти формы ни казались нам, они пусты, они не содержат в себе изначально присущего бытия. Следующей фразой Будды было: "А пустота есть форма"; это значит, что, хотя все вещи пусты, нам они кажутся имеющими форму. Нам сложно в это поверить. Это совершенно противоречит нашему восприятию, да и не очень легко для понимания. Но все вещи пусты. По большому счету, они никогда не возникали, нигде не пребывали и поэтому никуда не исчезают - т.е. находятся "вне возникновения, пребывания и прекращения".

Есть еще одна известная фраза: "Объекты чувств - не более чем наше восприятие и поэтому не имеют конкретного существования". Очень важно помнить это. Все объекты чувств - "просто восприятие" и поэтому не существуют. Все, возникающее в силу определенных причин и условий, - не более чем момент восприятия. А восприятие никогда ниоткуда не возникало, нигде не находится и поэтому не прекращается. Отсюда следует, что все сущее - йинг, пространство-основа, находящееся вне "возникновения, пребывания и прекращения". Все воспринимаемые нами внешние объекты в действительности - пространство, которое никогда не возникало, нигде не пребывает и не прекращается. В то же время, воспринимающее сознание - тоже вне "возникновения, пребывания и прекращения". Оно не есть некая "вещь", которая возникает, где-то; пребывает некоторое время, а потом пропадает. Нельзя считать, что сознание пусто, а объекты - реальны и конкретны. Если бы дело обстояло так, не могло бы идти речи о смешивании воедино пространства и сознания. Все внешнее и внутреннее, все воспринимающее и воспринимаемое - вне какого-либо возникновения, продолжения и прекращения. Следовательно возможно тренироваться в смешивании воедино пространства и осознавания.

Многократное повторение тренировки в не-отвлечении - верный метод продвинуться вперед в практике природы ума.
В конце концов наступает стадия стабильности. Когда этот миг неотвлеченности длится, не прерываясь, день и ночь, - на что же это похоже? От огня одной свечки может загореться целая гора. Представьте себе, что будет, когда наше теперешнее мгновенное переживание полностью пробужденного момента, свободного от какой-либо мысли, станет непрерывным. Есть ли что-нибудь более божественное, чем обладание всеми качествами мудрости и полная свобода от трех ядов?
Размышляя об этом, мы можем заключить, что подобная тренировка необходима. Мы должны расти, как растут новорожденные дети. Добиться этого можно только тренировкой. Только что родившийся ребенок и взрослый человек двадцатью пятью годами позже - по сути один и тот же человек, не так ли?

Он - не кто-то другой. Сейчас наша природа - это природа будды. Когда мы полностью просветлеем, наша природа тоже будет природой будды. Наша природа - это неизмышленная естественность. Она такова сама по себе; как и пространство, ее не нужно изготовлять. Есть ли у нас необходимость воображать или создавать пространство в нашей комнате? То же и с природой будды. Но мы должны дать ощущению природы будды длиться в нас непрерывно, и делается это путем неизмышленной естественности.

Один из признаков тренировки в ригпа (пробужденном состоянии) заключается в том, что рассудочное мышление (являющееся противоположностью ригпа) постепенно сходит на нет. Паузы между мыслями становятся чаще и длятся дольше. Состояние неизмышленного осознавания, которое в тантрах называется "непрекращающийся миг неизмышленности", длится все дольше и дольше. И эта непрерывность ригпа не есть что-то, что нужно сознательно поддерживать. Оно должно происходить спонтанно; а эта спонтанность происходит от все более и более близкого с ним знакомства. Как только мы привыкаем к истинному состоянию неизмышленного ригпа, оно само по себе начинает длиться все дольше и дольше.

В конечном счете, главное - это насколько возможно стараться сохранять изначально присущую нам стабильность недвойственного осознавания, этого непрекращающегося момента вне умопостроений. Ничего мысленно не конструируйте, ничего не создавайте - просто позвольте моменту ригпа повторяться снова и снова. Тренируясь в этом с крайним старанием, вы сможете достичь полного просветления не больше, чем за несколько лет. И даже если вы практик не высших способностей и практикуете умеренно, вы, по крайней мере, сможете умереть без малейшего сожаления.

В учениях Махамудры часто можно встретить термин "изначально присущая природа". Это не что иное, как природа будды. Тренировка состоит в том, чтобы просто привыкнуть к этой природе, как бы она ни называлась - Махамудра ли, Мадхьямика или Дзогчен. Это разные названия одного и того же естественного состояния.

"Внутри сложности я обнаружил Дхармакайю; внутри мысли я открыл не-мысль".
Нам требуется сознательное напоминание, чтобы возвратиться к воззрению. Мы теряем воззрение, потому что перестаем уделять ему все наше внимание. Наш ум отвлекается и к воззрению нас возвращает именно наше "сознательное внимание". Это подобно тому, как если бы вы хотели включить свет в комнате - необходимо сознательное действие. Нужно нажать пальцем на выключатель; свет не может включиться сам по себе. Аналогичным образом, если начинающий не будет волевым усилием напоминать себе, что нужно помнить воззрение, узнавания природы ума не произойдет. Как только мы замечаем, что наши мысли опять разбежались, мы думаем: "Я отвлекся". Поняв кто отвлекается, вы автоматически снова приходите к воззрению. Это и есть напоминание - не более того. Это - как использование выключателя. Когда свет включился, нажимать на выключатель больше не нужно. Через какое-то время мы снова забываем и мысли снова разбегаются. В этот момент нужно снова применить сознательное внимание.
Это хорошая иллюстрация знаменитой фразы: "Искусственное приводит к естественному". Сначала примените метод; затем, достигнув естественного состояния, просто дайте этому состоянию длиться. Конечно, через какое-то время наше внимание опять начнет блуждать. Мы даже можем не заметить, как отвлекаемся; отвлечение бывает тонким и ловким, как вор. Но, заметив отвлечение, применяйте сознательное внимание и оставайтесь в естественном состоянии. А это естественное состояние и есть внимание без усилий.

0

25

ВНИМАНИЕ

Свернутый текст

Здесь важно чувство естественной непрерывности. Ударьте по колокольчику - звук будет длиться какое-то время. Точно так же, благодаря сознательному вниманию, вы узнаете суть, и это узнавание продолжается какое-то время. Так же, как не нужно все время нажимать на кнопку выключателя, однажды включив свет, нет необходимости продолжать бить по колокольчику, чтобы звук длился. Узнавая суть ума, вы просто даете всему быть, как оно есть. Оставьте все как есть, и это будет длиться какое-то время. Это называется "поддерживать непрерывность". "Неизмышленность" означает "не уходить в сторону от этой непрерывности".

Основное препятствие в нашей практике - отвлечение. В тот момент, когда вы узнаете суть ума, вы видите, что видеть там нечего. В этой точке нет медитации; это видно в тот момент, когда вы смотрите. Когда вы узнаете, просто оставьте все, как оно есть, не пытаясь что-то сделать с этим или улучшить это; это и называется неизмышленностью. Как только эта непрерывность теряется, мы отвлекаемся, и наши мысли разбегаются. Внутри непрерывности нет отвлечений; отвлечение там невозможно. Потеря непрерывности - то же, что отвлечение, или, другими словами, забывание. Тренированный практик замечает, что созерцание потеряно. В тот момент, когда вы замечаете: "Я потерял созерцание. Я отвлекся", - узнавайте опять, и вы сразу же увидите пустоту. И здесь - оставьте все, как есть. Не нужно беспокоиться или бояться по этому поводу; это только умножит мысли. Откуда приходят мысли? Они - не что иное, как выражение осознавания. Осознавание - пустота; его выражение - мысль.

В учениях Кагью говорится: "Поначалу мысли - как снежинки, падающие на поверхность озера". Озеро - это скопление воды. Снежинки - тоже вода. Когда они встречаются, они смешиваются неразделимо. При узнавании природы ума мысль не может более существовать сама по себе. Она просто исчезает. Наша природа - пустота; природа мысли - тоже пустота. Момент, когда в том, кто думает, мы узнаем воспринимающую пустоту, напоминает падение снежинки на гладь озерной воды.

Это, конечно, отличается от процесса мышления обычного человека.
Его мысли похожи на отметки, вырубленные в камне. От них остается кармический след. А мышление йогина, напротив, похоже на рисование пальцем по воде. Мысль возникает; суть узнается; мысль исчезает. Мы не можем просто так - взять и уничтожить все свои мысли. Однако, снова и снова узнавая суть, мы приходим к тому, что активность мыслей стихает. Сама по себе суть полностью свободна от рассудочного мышления. Однако, в то же время, ее проявления являются рассудочным мышлением.
Не обращайте все ваше внимание на проявления Лучше узнайте суть; тогда проявления лишатся силы и нигде не смогут более продолжать свое существование. В этот момент проявление просто рушится или саморастворяется обратно в сути. С тем, как мы становимся все более и более стабильны в узнавании сути, свободной от рассудочного мышления, ее проявление - само рассудочное мышление - становится все более и более беспочвенным и ни на чем не основанным. А с тем, как рассудочное мышление постепенно стихает и в конце концов совсем исчезает, что еще остается такого, что смогло бы вновь принудить нас скитаться в сансаре? Сама основа сансарического существования - это не что иное, как рассудочное мышление.

Когда непосредственно видишь пустоту, ни одна мысль не может продолжать существовать, так же, как ни один объект не может висеть в воздухе. Пока мы не узнаем пустоту, нас несет непрекращающийся поток мыслей. Мысль за мыслью - вот как день и ночь работает сознание любого живого существа. С безначальных времен до сегодняшнего дня, жизнь за жизнью, наши мысли следуют одна за другой, как бусины в бусах. Однако сутью каждой из этих мыслей является пустота, если бы мы только могли узнать ее.
Снова и снова вы слышите одно и то же: "Узнавайте суть ума; добейтесь стабильности в этом узнавании". На самом деле, эта фраза значит только одно - нужно снова и снова смотреть в то, что думает. Нужно опять и опять узнавать отсутствие, или пустоту, этого "думающего", пока, наконец, не ослабнут силы нашего заблуждающегося мышления, пока оно не исчезнет без следа. А когда оно исчезнет, что сможет помешать состоянию просветления?

Природа будды - это нечто, что уже есть в нас. Она не продукт практики медитации; ее не нужно "копить" или "достигать". Однако, пока мы не узнаем ее, нам нет никакой пользы от ее наличия. Все наши мысли появляются из природы будды, они - ее проявление, подобно тому, как солнечные лучи обязаны своим появлением солнцу. Ведь нельзя же сказать, что солнце происходит из солнечных лучей. Вот почему, для начала, нужно смотреть в суть ума, пока вы не "установите естественное состояние" совершенно ясно. А как только естественное состояние установлено, исчезает необходимость заглядывать туда или сюда. Это больше не имеет значения. На этом уровне в пустоте присутствует изначально ей свойственная стабильность. Нигде в мире, нигде под небесами вы не найдете более эффективной тренировки для достижения состояния будды. Если бы где-то был лучший путь, можно было бы, по крайней мере, искать его. Но, как сказано: "Исследуйте всю Вселенную. Вы не найдете пути лучше этого". Даже если бы вы смогли подробно исследовать каждую вещь во всей Вселенной, вы не нашли бы метода лучше. Так что тренируйтесь именно в этом.

Неважно, как мы называем нашу практику - Махамудра или Дзогчен. Гораздо важнее, что "вспомнить об узнавании" и непосредственно узнать нужно одновременно, без малейшего промежутка времени между одним и другим. Нам нет необходимости пускаться в пляс, припомнив, что нужно узнать суть, и только потом садиться и узнавать ее. Из этого не нужно делать представления. Не нужно ехать направо, потом налево, потом глядеть вверх, потом вниз и только потом узнавать. В тот самый момент, когда вы созерцаете, очевидно, что нет "ничего", что можно было бы созерцать. Это ясно видно, как только вы начинаете смотреть. В момент созерцания мысли исчезают. Не правда ли, не слишком обременительно практиковать нечто, настолько простое? Это называется также Праджняпарамита, Запредельная мудрость; запредельная, потому что она - вне, или по "ту сторону" рассудка. И это запредельное знание не лежит где-то в стороне от нашей дороги; нам не нужно брать чуточку левее или чуточку правее или рыть чуточку глубже. Если бы дело обстояло так, было бы сложно узнать это состояние - мы могли бы его не найти.
Когда вы указываете пальцем на пространство - вы сначала указываете, а потом соприкасаетесь с ним, или же соприкосновение происходит в тот самый момент, когда вы указываете? Есть ли что-нибудь между кончиком вашего пальца и пространством; разделяет ли их что-нибудь? Говоря о пространстве, я имею в виду не простор голубого неба; я говорю о реальном соприкосновении с пространством. Попытайтесь понять этот пример: именно это имеется в виду, когда говорится: "Это видно в тот момент, когда смотришь. Это свободно в тот момент, когда видишь". Первый момент взгляда в природу ума называется "внимательностью сознательного внимания". Второй момент, описываемый словами "свободно в момент созерцания", не означает, что нужно стараться увидеть "больше", думая при этом: "Так, где же оно? Дай-ка я посмотрю поближе". Такой подход просто создает еще больше мыслей. Если вы думаете про себя: "Ага! Вижу... так, где же оно? Хочу видеть!" - вы просто населяете новыми мыслями состояние будда-природы; состояние, которое само по себе свободно от мыслей.

Первый момент - это сознательное внимание. Затем, в следующий момент созерцания своей природы, нужно просто дать присущему состоянию естественности продолжиться. От всех рассуждений типа: "Вижу! Не вижу! Вот это подлинное состояние! Что-то не очень похоже!" - нужно полностью избавиться. Это все - несущественные мысли. В момент созерцания дайте длиться состоянию свободы от мыслей. И спокойно пребывайте в этом состоянии.
Рассудочное мышление выносило нас из этого состояния бесконечное количество жизней, и поэтому сила привычки снова не даст нам долго пребывать в нем. Когда это произойдет, нужно заметить это: "Я отвлекся". Люди, никогда не получавшие такого учения, не смогут даже понять, что они отвлекаются. Но человек, получивший это учение и увидевший, что видеть "нечего", обратит внимание и на то, когда внимание отвлекается от "этого". Он обратит внимание на отвлечение. И тогда он сможет посмотреть: "Кто же здесь отвлекается?". Это немедленно приводит к встрече с будда-природой. И в этот момент нужно просто дать ей быть, как она есть. Когда мы привыкаем к этой практике, мы уже можем избавиться от мыслей типа: "Я должен не отвлекаться" или: "Я помню. А вот теперь я забыл". С тем, как увеличивается стабильность в самопроизвольном внимании, такие идеи постепенно исчезают сами.

В системе Махамудры введение в природу ума обычно происходит следующим образом. Все начинается с того, что практикующему говорят: "Посмотри в свой ум". Большим вопросом на этом этапе является: "А что есть ум?". Учитель говорит: "Чувствуете ли вы иногда печаль или радость? Бывает ли так, что вам чего-то хочется? Бывает ли так, что вам что-то нравится, а что-то не нравится? Так вот, посмотрите в то, что испытывает все эти эмоции". Позанимавшись этим, практик сообщает: "Ну, "Это" - то, что чувствует и думает - не кажется мне реально существующим. Но, в то же самое время, налицо и мысли, и эмоции". Учитель скажет: "Хорошо. Внимательно смотри за этим думающим". Через какое-то время ученик приходит и говорит учителю: "Вот, я смотрел в этого думающего; иногда он много думает о том и этом, а иногда покоится, совсем ничего не думая".
Усердный человек обычно достигает этой стадии процесса за два-три месяца. Ему становится совершенно ясно, что ум - тот, кто думает - не является чем-то, реально существующим. И хотя это так, он связан с возникновением всевозможных мыслей, а иногда пребывает в покое, не думая ни о чем. Об этих двух состояниях, мыслях и покое, говорят как о мышлении и прекращении мышления. Эти аспекты могут быть названы, соответственно, возникновением и прекращением. В течение всех наших жизней, с безначальных времен и по сей день, мы были рабами процесса возникновения и прекращения мыслей.
Затем учитель говорит: "Дадим названия этим двум состояниям. Когда происходит мышление, назовем это появлением мысли. Когда мыслей нет, назовем это покоем". Таким образом учитель указывает нам появление мысли и покой. Обычные люди не замечают этих двух состояний. Они не знают разницы между появлением мысли и покоем. После того, как учитель сказал это, ученик будет чувствовать: "Теперь я понимаю эти два состояния. Думать о том и этом называется появление мысли. Не думать ни о чем называется покой". Учитель говорит: "Ваш ум - как человек, который не все время занят работой. Иногда он отдыхает. Порой он чем-то занят, а порой он сидит тихо и ничего не делает. Хотя ум пуст, он то работает, то отдыхает".
Способность замечать появление мысли и покой еще не означает знания истинной природы ума. Это просто умение заметить, когда мысли есть, а когда нет ни присутствия, ни отсутствия мыслей. Это называется "знать характер ума". Это еще не знание будда-природы. Иногда ваше внимание спокойно, а иногда оно движется.

Затем учитель дает следующее наставление. Он говорит: "А теперь попробуйте не просто следить, что происходит, - появление мысли или покой. Когда происходит мысль, смотрите в того, кто думает. Когда происходит покой, смотрите в того, кто чувствует этот покой".
Ученик идет заниматься этим и возвращается совершенно сбитым с толку, говоря: "Когда я смотрю в того, кто чувствует покой, я никого не могу найти. Когда начинаются мысли и я вглядываюсь, кто же думает, я тоже никого и ничего не нахожу. И, вдобавок к этому, теперь исчезают и мышление, и покой. Что мне теперь делать? Раньше я мог что-то делать; я мог заниматься определением думания и покоя. Теперь все стало не так. Когда я смотрю в то, что думает, думающий исчезает. Когда я смотрю в то, что находится в покое, оно также исчезает. Я в полной растерянности. Я потерял и того, кто думал, и то, что испытывало покой".
Учитель отвечает: "Нет, ты совсем не в растерянности. Ты пришел к Махамудре, к природе ума. Теперь в этом нужно тренироваться месяцы и годы. Раньше ты имел дело только с проявлениями природы, а не с ней самой. Теперь проявления исчезли. То, что осталось, - это сама природа". Таков традиционный путь введения в Махамудру.

При такой тренировке нет никакой разницы между практиками Махамудры и Дзогчена. Вот почему многие великие мастера прошлого так высоко ценили систему Махамудры. Она совершенна как для начинающего с небольшими способностями, так и для человека огромных способностей. В Махамудре нет ни ошибок, ни обходных путей.
То, чем мы на самом деле должны отныне заниматься, - это глядеть в то, что думает, когда мы что-то думаем, и в то, что испытывает покой, когда мы находимся в покое. Все практики до этого находились вовне; в том смысле, что мы в качестве объекта концентрации нашего внимания наблюдали то, что происходит вне нас: "Вот я думаю. А вот я нахожусь в покое". В обоих случаях объект нашего внимания вне нас, а мы его наблюдаем. Начиная с теперешней точки, мы делаем практику внутренней, узнавая то, что думает или находится в покое, а не наблюдая эти ощущения.

Каким образом мы можем прилежно практиковать такое, не поддаваясь отвлечениям? Мы должны замечать, когда отвлекаемся, и смотреть в то, что отвлекается. Нужно провести четкую границу между отвлечением и не-отвлечением. Возможно убедить себя, что мы не отвлекаемся, сказав: "Мое внимание непоколебимо. Я никогда не отвлекаюсь".   Но думать при этом: "Я не отвлечен", - мысль, такая же, как и другие.
Мы легко приходим к выводу, что ум - пустота, но есть разница между переживанием истинной пустоты и переживанием идеи пустоты, что является всего-навсего еще одной мыслью. Суть ума - безначальная пустота. Это неоспоримо. Она не состоит из какой-либо материальной субстанции. Но когда мы пытаемся выразить это, думая: "Она пуста. Я вижу это!", - тогда она перестает быть пустой. Мы понимаем, когда мастер говорит нам: "Узнайте суть своего ума. Постарайтесь увидеть сами, что там нечего видеть. Это - истинная пустота". Услышав это, легко сформировать мысль - "Это пустота! Я вижу ее!". Но это будет не истинная пустота, а измышление, подделка. Эта "поддельная" пустота - не более, чем идея; она не подрубает корни трех ядов. В момент созерцания того, что в сути ума нечего видеть, что она - не "что-то", не "вещь", не надо запутываться ни в каких мыслях. Не размышляйте: "Вот теперь она пуста!", или: "Она не пуста!", или "Вот оно!", или "Это - не оно!". В сам момент созерцания немедленно видна истинная пустота. Но стоит нам начать думать: "Это - пустота!", - как она сразу же становится искусственной. Подлинная пустота, природа будды, естественно свободна от мысли. Поэтому, когда мы начинаем думать: "Это пустота", - это всего-навсего мысль. Мы должны избавиться от мысли "это - пустота".
Отсутствие любых измышлений - особое качество истинно буддийского воззрения.   любая придуманная нами формулировка уводит нас от истинной природы. Самосущая пробужденность не нуждается в мыслях о себе, чтобы быть таковой.

Пустоту не нужно создавать; она самосуща. Если ее нужно было бы конструировать, как она могла бы быть самосущей? "Самосущая" значит, что ее не нужно создавать. Не понимать этого - неведение. Реализация естественной пустоты - единственное, что может пресечь все мысли.    Во всех нас есть нечто, называемое "самосущая пробужденность", и ее не нужно ни создавать, ни изготавливать.
Неизмышленная пробужденность полностью повергает в прах рассудочное мышление. Если неизмышленная пробужденность была бы просто еще одной мыслью, она не могла бы ничего поделать с другими мыслями. А так, в момент узнавания ее, мы прорываемся сквозь остальные мысли, и они становятся ничем. Есть ли что-нибудь замечательнее этого?

Как я уже говорил, сознательное внимание похоже на нажатие кнопки выключателя; оно "включает свет" неизмышленной пробужденности. Это - предварительная, а не главная часть. Считать нажатие кнопки выключателя основной частью практики - ошибка. Но, так же, как мы не можем подойти к основной практике, не пройдя предварительных, мы не сможем приблизиться к сути ума без сознательного внимания.
Для того, чтобы говорить об этих стадиях, их нужно сначала лично испытать.
Традиция Дзогчена описывает шесть типов внимания. Остальные системы упоминают только два: сознательное и самопроизвольное. Название первого - "внимательность сознательного внимания". Второй тип называется "изначально присущим вниманием".

Традиция Дзогчена формулирует это так: "Поддерживай безначально свободное восприятие изначально присущим вниманием". Здесь нет никакого преобразования. Просто изначальное состояние восприятия, поддерживаемое естественным вниманием. Вершиной является "всепронизывающее внимание", в котором нет вообще никакого отвлечения. Восприятие так же безгранично, как пространство. Оно непрерывно и постоянно. Днем и ночью существует лишь всеохватывающее восприятие. Все отвлекающее растворилось в состоянии Дхарматы. Это - Дхармакайя всех будд.

Некоторые люди думают, что нужно просто продолжать медитировать и когда-нибудь их яйцо созреет; они вылетят из своей скорлупы и поднимутся на совершенно иной уровень. В действительности, все совсем не так. Не думайте: "Пробужденное состояние должно быть чем-то совершенно особенным. Если я буду практиковать это достаточно долго, однажды дверь отворится; я увижу пробужденное состояние; все качества так и вольются в меня". Бессмысленно относиться к этому так.
Если мы действительно хотим чего-то впечатляющего, у нас будет реальная возможность испытать это в том, что называется "временными медитационными переживаниями" блаженства, ясности и не-мысли. Они могут с вами произойти, но подобные переживания на уровне ощущений не помогают расправиться с мыслями. Напротив, они порождают еще больше фиксации, потому что мы начинаем думать: "Ух, ты! А это что такое? Это, наверно, и есть то самое!". В ответ на завороженность такими переживаниями возникает множество мыслей.

Как я уже говорил ранее, реализация включает в себя процесс, называемый "узнавание, тренировка и достижение стабильности". Это аналогично тому, как сажают семя цветка Мы сажаем его, поливаем его, а потом цветок вырастает и расцветает. Мы не похожи на Гараба Дордже, который стал полностью просветленным буддой в первый же момент указания природы ума, без какой-либо тренировки. Момент узнавания сути ума, свободной от мысли, похож на подлинное семя цветка, лежащее на ладони, когда мы точно знаем, что это - семя этого цветка. Это - самосущая пробужденность, источник состояния будды. Именно из этого источника приходит просветление.

0

26

УТОМЛЕНИЕ

Свернутый текст

По сравнению с бесчисленными эпохами, в течение которых мы заблуждались, наша тренировка в узнавании природы ума длится еще совсем недолго. Невозможно достичь стабильности в течение нескольких месяцев или даже лет; этого не бывает. Необходимо быть усердным; усердным в смысле настойчивости или постоянства, постоянства без усилий. Представьте себе тетиву лука, равномерно напряженную по всей своей длине: на ней нет мест менее напряженных и более напряженных, напряжение одинаково на каждом ее участке. Точно так же, правильная практика - это не когда мы то налегаем на узнавание сути ума, то успокаиваемся и перестаем; правильная практика - это вопрос глубокой расслабленности внутри, при которой мы продолжаем практику в неизмышленной естественности. Нужно привыкнуть к этому состоянию путем многократного повторения короткого момента узнавания.

Поток сознания обычного человека называется "непрерывным моментом заблуждения". Это означает, что каждый момент времени тратится на заблуждение - двойственную связь с неким объектом. Это - сильная привычка, и она создает предпосылки и обстоятельства для того, чтобы следующий момент был таким же. За ним следуют третий момент, четвертый. И, прежде чем мы успеваем это заметить, проходят месяцы, годы, жизни и эпохи. Этот непрерывный момент заблуждения - глубоко укоренившаяся в нас склонность к полному растворению в состоянии заблуждения, происходящему невероятно долго.
Противоположностью этой тенденции является тренировка в "непрерывном моменте неизмышления"; этот момент - ригпа, само пробужденное состояние. Путем этой неизмышленной естественности, абсолютно ничего не пытаясь сделать, мы противодействуем укоренившемуся в нас привычному подходу непрерывного момента заблуждения; тому, что создает состояние сансары. Истинный йогин не продолжает вовлеченность в рассудочное мышление, фиксацию или привязанности. Его ум как пространство, смешивающееся с пространством. Там, где нет рассудочного мышления, нет и заблуждения.

Недвойственное восприятие в случае истинного йогина - это именно тот первый миг узнавания природы ума. Его невозможно описать, он - сама Дхармакайя. Его суть пуста, его природа есть восприятие, и его возможность ничем не ограничена и проникнута осознаванием. Вне зависимости от того, говорим ли мы о заблуждающемся или пробужденном состоянии ума, текущий момент всегда есть единство пустоты и восприятия - в этом аспекте между ними нет разницы. Но в непрерывном моменте заблуждения отсутствует знание своей природы, он пронизан незнанием, неведением. Напротив, непрерывный момент неизмышления - это знание своей природы. Поэтому он называется самосущим осознаванием - пустым восприятием, проникнутым знанием.
Состояние, в котором не происходит ни рассудочного мышления, ни отвлечений, ни заблуждений - это состояние будды. Мы, живые существа, всегда отвлекаемся и заблуждаемся. Мы забыли свою природу и попали в плен рассудочного мышления. Наши умы пусты и все воспринимают; но мы проникнуты неведением и не знаем. Для истинного йогина путь будд - это неделимое пустое восприятие, пронизанное осознаванием.

Как только мы узнаем свою природу, привыкаем к ней и пребываем в неотвлечении день и ночь, мы - тоже будды.
Не следует уставать от того, что мы то узнаем природу своего ума, то забываем ее. От чего на самом деле устаешь - это от состояния заблуждающегося ума, создающего в каждый данный момент предпосылки для совершенно бессмысленной деятельности. Это абсолютно тщетная вовлеченность, происходящая с нами несказанное количество жизней, но при этом настолько для нас привычная, что мы даже не понимаем, насколько она утомительна. А в состоянии неизмышленной естественности вообще не от чего утомляться. Оно полностью свободно и открыто; это проще, чем делать простирания или нести тяжелую ношу. Как неизмышленная естественность может утомить?
Так что с одной стороны находится утомление и истощение замутненного "черного растворения" ума, привычного мышления. С другой стороны - положительная привычка стараться ежесекундно узнавать ригпа и не отвлекаться. Что здесь на самом деле может быть утомительным - так это усилие попытки узнавания: "Вот! Узнал! Ох, ты; опять забыл! Отвлекся и все вылетело из головы!". Такого рода бдительность может быть чересчур напряженной и надуманной и может утомить, в то время как узнавание и пребывание в неизмышленной естественности никоим образом утомить не может.

Противоядие утомлению - с самого начала расслабиться глубоко внутри; позволить всему быть, как оно есть. "Тренировка в пробужденном состоянии ума" не есть что-то, что нужно искусственным образом поддерживать. Скорее, наоборот, узнавание неизмышленной естественности не требует вообще никаких усилий. Чем больше расслабление, тем лучше медитация. А если вы расслаблены глубоко внутри, как это может утомлять? Что действительно трудно - так это быть постоянно отвлеченным; а когда вы свободно покоитесь в полностью неизмышленной неотвлеченной естественности, уставать просто не от чего.
Позвольте мне повторить это еще раз: что действительно изматывает, так это повседневное непрерывное заблуждение; ум, все время думающий о том и о сем, постоянное вращение порочного колеса гнева, желания и тупости. Мы заняты этой бесполезной деятельностью круглые сутки без перерыва. Даже после введения в природу ума можно постараться и утомить себя в попытках быть усердным. Но, если не прилагать никаких усилий, как можно утомиться? Нужно уничтожить "усилие"; именно от него мы устаем. В сути осознавания, свободного от двойственной фиксации, - что в ней можно создать?

Нужно максимально расслабиться; все трудности возникают из-за отсутствия расслабления. И, если это расслабление не придет глубоко изнутри, мы определенно утомимся. Наш двойственный ум легко утомляется. А недвойственное осознавание - как пространство. Может ли пространство утомляться? Самая лучшая медитация - это стабильность в недвойственном осознавании.
Поначалу, когда мы только начинаем тренироваться в этом, учитель говорит: "Смотри в свой ум! Смотри в свой ум!". Эта бдительность необходима, пока к ней не привыкнешь. Но, как только это происходит, уже не нужно больше смотреть туда и сюда. Вы поймали "запах" природы ума. И здесь уже бороться не с чем; природа ума пробуждена сама по себе. Помните: обнаженное состояние осознавания как тучами заслонено в нас двойственной установкой ума; это и выражается в мыслях о прошлом, настоящем и будущем. Когда осознавание свободно от мыслей трех времен, оно обнажено.

Если мы не взглянем в природу ума, мы никогда не "узнаем" ее. Но это справедливо лишь в начале практики. Как только вы становитесь более знакомы с природой ума, необходимость смотреть куда-то, или делать что-то, отпадает сама собой. Узнавание происходит спонтанно, потому что вы уже (до какой-то степени) привыкаете к нему. Но когда в узнавании все еще есть субъект и объект, это не узнавание, а все то же двойственное сознание.
Мачиг Лабдрон советовала: "Туже затяни затянутое; развяжи развязанное - так обретается необходимое воззрение". "Туже затяни затянутое" значит просто - смотри в суть ума. Пока не посмотришь, никакого узнавания не произойдет. "Развяжи развязанное" значит - полностью избавься от идеи узнавания. Узнаваемое здесь - это тот факт, что узнавать "нечего". Пробужденное состояние - это не вещь, которую можно описать или определить. Это самое существенное. Не узнав, что узнавать нечего, вы всегда будете придерживаться каких-то идей по этому поводу. Придерживаться идей об узнаваемом и узнающем - просто еще одна мысль. Эта мысль - корень сансары. Это не самосущая пробужденность; это измышление. Так что сначала смотрите, а потом расслабьтесь глубоко внутри; и тогда это - как глубокое и полностью пробужденное пространство. Это - шаматха таковости, реальное и естественно стабильное. То, что вы видите, свободно от субстанциональности. Это не "вещь".

Когда узнавание уже произошло, а вы при этом начинаете думать: "Это и есть ригпа! У меня получилось!", - суть вашего ума немедленно оказывается закрыта облаками мысли. Нет необходимости подтверждать переживаемое, думая: "Вот теперь я узнал!". Этого не нужно; это просто еще одна мысль, сразу же прерывающая недвойственное осознавание. Утомление появляется именно от этого двойственного подхода, от постоянного наблюдения - "Ага, вот оно!", или: "А теперь его нет". Это и есть источник утомления; сам процесс узнавания и отвлечения от ригпа совершенно не утомляет, а происходит сам по себе. Это называется "вскармливать безначально свободное осознавание внутренне присущим вниманием". Внутренне присущее внимание - это неизмышленное внимание. В настоящий момент мы смотрим в суть ума, все еще пользуясь методом искусственного внимания.

Вскармливать безначально свободное осознавание внутренне присущим вниманием - значит быть свободным от стремления к предопределенности восприятия. Просто оставайтесь в естественности, и неважно, долго ли будет длиться этот момент узнавания. Сколько бы он ни длился, все уже в полном порядке. Но когда мы пытаемся искусственно продлить этот момент естественности, он превращается в двойственное состояние ума.
Скажу еще раз про этот важный пункт: узнается лишь одно - что нет чего-то, что нужно узнавать. Недвойственное осознавание - не "вещь", на которую можно показать пальцем или определить. Это в высшей степени важно, потому что, не узнав, что узнавать нечего, мы всегда будем придерживаться каких-то идей по поводу пробужденного состояния. Держаться при узнавании за субъект и объект - все та же двойственность. Узнайте, что узнавать нечего, и полностью отпустите все, за что раньше так цеплялись. Останьтесь без наблюдателя и наблюдаемого.

Пока есть что-то, о чем мы должны думать или что должны определять, - это все еще измышления. Именно этот двойственный ум, постоянно что-то подтверждающий или опровергающий, - именно он приводит нас к утомлению. Пробужденное сознание - это безначально свободное обнаженное состояние, именуемое Дхармакайей. Именно его и нужно подпитывать естественным вниманием, не измышляя субъектов и объектов. А устраивать так, чтобы что-то одно смотрело на что-то другое, - это означает просто создавать больше мыслей.
Пока существует хотя бы тень наблюдателя и наблюдаемого, установка субъект-объект еще не преодолена окончательно. А пока она не преодолена, сансара еще не осталась позади.
Утомительно пытаться поймать естественное состояние!
Значительно лучше покоиться в полностью беззаботном состоянии безо всякой привязанности, не придавая ничему большого значения, подобно старику, глядящему на детские игры. Дети кричат: "Сегодня я буду министром! Завтра я буду королем!". Старик не приписывает этим словам никакой реальности. Он думает: "Пусть занимаются, чем хотят! Это не имеет значения". Точно так же старик по имени "недвойственное осознавание" не придает никакого значения возникновению и прекращению мыслей. Было бы ужасно утомительно следить за пробужденным состоянием, все время отмечая: "Сейчас - узнаю. Вот я отвлекся. Вот оно опять вернулось. Опять потерялось!". Этот процесс просто громоздит мысли каждую секунду. Расслабьтесь. Спокойно пребывайте в открытости пространства-основы. Следить за каждой секундой утомительно; кем бы вы ни были, вы устанете от этого.

Традиция описывает три типа "свободного нахождения в покое" - подобно горе, подобно океану и в качестве осознавания. Пусть ваше тело покоится свободно, как гора. Пусть ваше дыхание покоится свободно, как океан, т.е. пусть дыхание будет так же ничем не нарушаемо, как океан с недвижимой поверхностью. А сознание ваше пусть свободно покоится в осознавании; другими словами, оставайтесь в природе ума. Пробужденное состояние свободно от мыслей трех времен. Присутствующая пробужденность абсолютно свежа; она не возникает, не продолжается и не прекращается. Не заставляйте что-то, что свободно от возникновения, продолжения и прекращения, - возникать, продолжаться и прекращаться. Проводите время вашей жизни в трех этих типах покоя.

http://savepic.su/3731455.gif

В момент узнавания подлинной сути ума действие на вас трех ядов прекращается, по крайней мере, на короткое время. Когда три яда не действуют, очищаются затемнения; когда затемнения очищены, ригпа безначально свободно. Так описывается изначально присущее свойство осознавания.

Примером этого может служить включение света в комнате, находившейся в кромешной тьме 10 000 лет. Темнота пропадает в момент включения света, не правда ли? В момент узнавания сути ума поток помраченного вовлечения в три яда мгновенно прекращается. Он очищен. Момент узнавания пробужденного состояния одновременно прекращает как затемнения, так и плохую карму прошлого, настоящего и будущего. Это - неописуемо великое качество обнаженной Дхармакайи. Присутствующая пробужденность, свободная от мыслей трех времен, - это Дхармакайя. В этом мире нет ничего более драгоценного, чем Дхармакайя. Если бы наши умы не обладали этой великой способностью узнавать Дхармакайю мгновенно, было бы совершенно бессмысленно тренироваться в этом. Одно мгновение узнавания может полностью рассеять тьму неведения. Дхармакайя не создается нашей практикой медитации; она уже изначально присутствует в нас. Вся карма, все наши затемнения - временное явление; они несвойственны безначальной Дхармакайе. Если сунуть волосок в пламя, - что останется? Только пламя; волосок - явление временное. Точно так же Дхармакайя безначально присутствует, в то время как мысли живых существ - явление временное. Вот что имеется в виду, когда говорится, что фиксация на субъекте и объекте устраняется узнаванием сути ума. Сама по себе Дхармакайя свободна от субъекта и объекта.

Даже хотя Дхармакайя, природа будды, свободна от субъекта и объекта, это обнаженное состояние может на время быть скрытым от нас. Подумайте сами: были ли вы одеты в момент своего рождения? Нет, вы родились голыми, а сейчас вы временно одеты. Снимите одежду, и вы опять останетесь голым. Это похоже на обнаженную Дхармакайю, основное состояние всех живых существ. Это - самое глубокое из всех возможных состояний, и нужно позволить ему быть, используя неизмышленную естественность.

Мы держим пробужденный ум в тюрьме под наблюдением 84 000 стражей. Днем и ночью он в тюремной камере; пора дать ригпа спастись из этой тюрьмы!
Мы заточили самосущее состояние в бесконечную сансару, но все, что мы должны сделать, чтобы освободиться, - это "узнать" свое изначально пробужденное состояние. В настоящий момент наше базовое осознавание заточено в бесконечной сансаре. Мы думаем: "Сейчас я делаю это, потом я сделаю то. Я вижу это; я думаю об этом. Я медитирую на этом. Сейчас я забываю; сейчас я узнаю". Мы никогда не позволяем тому, что в нас есть, пребывать в несозданной естественности. Наше основное занятие - добавлять прутья в решетку окна. Например, когда мы думаем: "Я - шравака; я практикую Махаяну; теперь я занимаюсь Крийя-йогой, Ану-йогой, Дзогченом...", - все эти идеи о философских системах - просто тюрьма для пробужденного состояния. Чем в большей степени вы позволяете всему быть, как оно есть, тем больше в вас проявляется ригпа.

Когда мы действительно претворяем в жизнь Ати-йогу, это - как спасение из тюрьмы. Когда мы становимся шравакой или бодхисаттвой, - это подобно подписанию приказа об освобождении.
Основное - это тренировка в этой практике. Когда солнце обнаженного состояния Дхармакайи восходит над высочайшим из пиков трех переживаний (блаженства, ясности и не-мысли), оно озаряет весь мир. А когда вы добиваетесь определенной стабильности в ригпа, тогда становится ясно видно, насколько утомительны вовлечения двойственного ума. Мы думаем: "Как же мы раньше не уставали от всех этих мыслей?". Пробужденное состояние полностью открыто и свободно, оно ни за что не держится. Оно самоосвобождено и естественно свободно. В нем не от чего уставать. От чего на самом деле устаешь - так это от трех ядов, пяти ядов, пятидесяти одного фактора ума, восьмидесяти присущих состояний мысли и 84 000 беспокоящих эмоций; вот они действительно изматывают. Когда они прекратятся, вы поймете, что вся (происходящая от заблуждений) карма тщетна, бессмысленна. Мы сами устраивали себе это веселенькое времечко. Мы загородили открытое пространство, мы создали установки и потеряли свою свободу. Нас прибрало к рукам бесконечное мышление, жизнь за жизнью, мысль за мыслью. В этом никогда не было никакой стабильности. Заблуждающееся мышление - шарлатан, мошенник. Не лучше ли быть открытым и беззаботным?
Все время следить за узнаванием, и отвлечениями, происходящими у нас в практике, называется "напряженное внимание"; оно не является освобождением. Само пробужденное состояние свободно от напряженного внимания. Оно - свободное, простое, ненапряженное, расслабленное; без трудностей. Однако мы загораживаем это открытое и свободное состояние и заключаем его в узкую дыру. Как утомительно жить под гнетом двойственного ума!

В качестве еще одного примера того, как следует усвоить Четыре мысли, приводят тщеславную красавицу, заметившую, что у нее горят волосы. Она не станет сидеть сложа руки, а немедленно попытается затушить свое горящее достояние. Точно так же, действительно усвоив Четыре мысли, мы, не колеблясь ни секунды, немедленно начинаем стараться практиковать святую Дхарму.
Ведь обычно люди считают: "А все-таки вещи отчасти постоянны; а срок нашей жизни не так уж мал". Конечно, все знают о непостоянстве, но думают при этом, что к теперешнему моменту это не относится; непостоянство "наступит позже". Мы думаем, например: "Да, этот объект когда-нибудь перестанет существовать и распадется; однако сейчас он существует и продолжает существовать. Следовательно, вещи - постоянны". Такое отношение противоречит истинному положению дел.

Принять непостоянство близко к сердцу - значит признать, что ничто в мире не длится даже до следующей секунды; особенно наша жизнь. Наше существование здесь, в физическом теле, лишено реального постоянства. Мы умрем. Нужно развить в себе такой подход к этому: "Я умру. Я не знаю - когда и как, но неизбежно умру!". Переживайте это так интенсивно, чтобы стало невыносимым сидеть сложа руки. Вместо этого вы начинаете чувствовать: "Нужно сделать что-то действительно достойное. Я не могу позволить себе тратить время зря. С каждой секундой я все ближе к смерти. И не только я - так и со всеми, но они не замечают этого". Мера действительного усвоения мысли о непостоянстве - это подлинное понимание своей смертности (и смертности всех остальных). Когда вы начнете болезненно ясно понимать "страдание обусловленности" и каждую секунду чувствовать, что ваше время истекает, вы просто-напросто откажетесь тратить хотя бы один миг на деятельность, не являющуюся практикой Дхармы.

Говорят, что разница между жизнью и смертью - один-единственный вздох. Если вы выдохнете и не вдохнете, - вы мертвы.
Недостаточно услышать или прочитать о непостоянстве - его нужно усвоить всем сердцем.

И потом спросите себя: "Что делать?". Истинный практик должен принять это близко к сердцу и медитировать на этом!

Все зависит только от того, как мы практикуем.
К примеру, если вы произнесете одну стослоговую мантру, неотвлеченно пребывая в сути ума, это будет равносильно рассеянному произнесению 100 000 стослоговых мантр. То, как вы практикуете, имеет огромное значение. Глядеть в суть ума во время простираний - это очищать не только свою плохую карму и затемнения, но - вместе с этим - и саму всеоснову невежества, в которой коренятся все наши затемнения и плохая карма.

Есть известная фраза, полностью объясняющая, зачем нужны эти практики: "Когда убраны затемнения, реализация происходит сама собой". Единственное, что мешает реализации, - это наши затемнения и негативная карма; предварительные практики убирают их. Когда ум полностью очищен от затемнений, реализация похожа на беспредельно открытое чистое небо, нигде ничем не омрачаемое. Привычки-тенденции похожи на запах камфоры - даже если саму камфору давно смыли, запах остается надолго. Так же и затемнения, до поры до времени находящиеся во всеоснове

Что ценнее - один бриллиант или полная комната стеклянных бусин? Так же и с нами - наша практика не зависит от количества; от того, сколько раз мы повторим практику, чтобы, наконец, завершить ее. Некоторые люди практикуют формально, думая о чем-то другом, "чем быстрее сделаю, тем лучше"; механически повторяя необходимые действия и стремясь побыстрее закончить эту занудь. Во время практики их взгляд блуждает то вправо, то влево; они не обращают никакого внимания на то, что делают. А необходимо однонаправленно устремить свои ум, тело и речь к практике - именно это очищает плохую карму и затемнения. Именно это - настоящая практика; бриллиант в отличие от полной комнаты стекляшек.

Ум не только пуст; он еще и осознает. При этом, воспринимая, он продолжает оставаться пустым. Должны ли мы сами добиваться того, чтобы сделать ум пустым? Мы ли это делаем? Нет, он пуст сам по себе. Вот что называется "изначально пуст и ни на чем не основан". Все, что мы должны сделать, - это признать, что вещи таковы, каковы они есть. Суть медитации не в том, что нужно сесть и сделать нечто, чтобы ум стал пустым и ни на чем не основанным. Нам нужно просто позволить всему быть, как оно и без того есть. Это и есть тренировка. Признание этого факта нас не утомит.
В момент этого узнавания нирвана перестает быть чем-то, чего нужно достичь, а сансара - чем-то, что нужно отбросить.

0

27

ЕДИНСТВО

Тренируясь в стадии развития, мы пытаемся проявить подобие просветленных качеств. Это еще не подлинные просветленные качества; это только их подобие. Стадия развития - это аналогичная практика "как будто бы". Тем не менее, подражая свойствам, и так изначально нам присущим, мы очищаем нашу привычную установку воспринимать и фиксироваться на обычной застывшей реальности. Эти затемнения очищаются, потому что стадия развития порождает подобие подлинных, изначально присущих нам качеств.
Возьмем, например, привычную для нас идею обитания в обычном, конкретно-реальном доме. Чтобы "расфиксировать" это, мы пытаемся привыкнуть к идее о том, что наше жилище - небесный дворец, созданный из радужного света. Вместо того, чтобы воспринимать свое обычное тело, мы пытаемся воспринять наше тело как чистую, не имеющую субстанции, форму божества.

Вместо обычных разговоров, мы пытаемся воспринять все общение как хвалу просветленным качествам. Вместо фиксации на чувственных впечатлениях, мы преподносим их Пробужденным как подношения. Все эти действия - не просто метод хорошо провести время, это глубочайшие методы очищения привычных наклонностей, затемняющих нашу будда-природу.
Никогда не следует думать, что стадия развития бессмысленна; это совершенно неверно. Занятия практикой стадии развития создают огромную заслугу. Истинная стадия развития называется "мгновенным пробуждением памяти". Это значит, что божество и без того присутствует в мандале нашего ума; нам не нужно воспроизводить его там с помощью рук или рассудка. Нам просто нужно подумать, например, что мы - Будда Самантабхадра, и этого будет достаточно.

Повторим еще раз: здесь нужно понять то, что качества пробужденных Тела, Речи и Ума уже присутствуют в будда-природе. Эта будда-природа имеет много названий, таких как рангджунг йеше, что означает "саморожденная мудрость", или пробужденный ум. Но, каково бы ни было название, эти просветленные качества уже присутствуют. "Тело" в этом контексте означает неизменную (постоянную) суть. "Речь" - есть непрестанное сияющее присутствие пробужденности. А "Ум" в этом контексте означает незатуманенную пробужденную способность, излучающуюся всюду в виде мудрости, любящего сострадания, возможности спасать всех остальных, будда-активности и т.д. Короче, нет необходимости объединять пустоту и распознавание; скорее, нужно понять, что они изначально нераздельны.

Практикуя стадию развития, мы призываем будд; мы просим их прийти из чистой земли Акаништха и раствориться в нас. Это чрезвычайно глубокий метод справиться с нашими нездоровыми двойственными умственными схемами разделенности. Эти наши умственные схемы очищаются, потому что практики, используемые в стадии развития, являются их прямой противоположностью.
Будда-природа, которой мы уже обладаем, - как огромный капитал, который нужно как-то вложить. В моей традиции существуют три уровня внутренней практики Ваджраяны: Маха-йога, Ану-йога и Ати-йога. Маха-йога - составная часть Ану-йоги, а Ану-йога - составная часть Ати-йоги. Все эти три йоги должны быть частью практики садханы, а практика садханы заключена в нашем личном применении ее. Таким образом, все приходит к тому, как мы применяем практику.

Для следующего этим путем существуют два метода объединить развитие и завершение. Первый из них таков: вы практикуете стадию развития, думая, например: "Я - Падмасамбхава. У меня на голове корона, я одет так-то и так-то, а в руках у меня такие-то атрибуты". После этого вы вдумываетесь и смотрите: "А кто же этот тот, кто представляет себе все это?". В этот момент видно, что тот, кто визуализирует или представляет себе все это, совершенно пуст, но в то же время воспринимает. Это пустое осознавание называется стадией завершения. Этот метод называется "продолжать стадию развития стадией завершения".

Другой подход - дать стадии развития разворачиваться из глубины стадии завершения. При этом подходе вы начинаете с того, что смотрите в суть ума, позволяя пробужденному состоянию ума стать переживаемой реальностью. А затем, не выходя из состояния недвойственного осознавания, вы даете произойти визуализации. Само выражение недвойственного осознавания в этом случае принимает форму небесного дворца, форму Падмасамбхавы и всех остальных деталей мандалы. Недвойственное состояние восприятия не затруднено подобно образам, без труда отражающимся в зеркале.

Единство стадий развития и завершения означает, что формы божеств, дворца и т.п. проявлены, т.е. видимы в вашем сознании, в то время как недвойственное осознавание остается без помех. Нет реального разделения между проявлением и осознаванием. Поймите, что единство стадий развития и завершения по сути своей - это единство переживания и пустоты.

То же самое - с Речью или звуком; он "слышим, однако пуст; пуст, однако слышим. Неразделимое единство слышимости и пустоты - Речь гуру. Я молюсь Речи гуру". Здесь говорится не только о так называемом "внешнем" звуке, но и об изначальном звуке, называемом спонтанным звуком Дхарматы и упоминаемом в учениях Дзогчена. Этот изначально присущий звук пуст; то, что слышит его, тоже пусто. Неразделимое единство звука и пустоты является Речью гуру.

В третьем стихе говорится: "В блаженстве, однако пуст; пуст, однако в блаженстве. Неразделимое единство блаженства и пустоты - Ум гуру. Я молюсь Уму гуру ". Блаженство в этом контексте не является обусловленным блаженством, имеющим начало и конец. Здесь имеется в виду безначально свойственное отсутствие боли. Когда отсутствует болезнь умопостроений, это называется "блаженством". Это основное состояние пусто. И эта пустота, являющаяся в то же время блаженством, - Ум гуру. "Я молюсь блаженному и пустому Уму гуру".
В традиции Ньингма существует указание высшей практики божества, мантры и шаматхи, связывающей видимый образ и пустоту, звук и пустоту, мысль и пустоту.

Это упоминается в знаменитой "Молитве в семи главах", обращенной к Падмасамбхаве. Первый стих этой молитвы начинается так: "Что бы ни случалось в поле вашего зрения..." Это значит - все, что вы видите, прекрасное или безобразное, "...не надо принимать или отвергать. Просто пребывайте в состоянии, в котором видимый образ и пустота неразделимы. Это - Тело гуру. Я молюсь форме Падмакары". Второй стих - о звуке. "Что бы вы ни слышали, резкое или приятное, не надо принимать или отвергать; естественно покойтесь в единстве звука и пустоты. Неразделимые звук и пустота - это Речь гуру. Я молюсь голосу Падмакары".
Третий стих - о мысли. "Что бы ни происходило в области ума, какой бы из трех или пяти ядов ни появился, не приветствуйте его и не гоните прочь. Дайте ему естественно раствориться в состоянии осознавания. Этот естественно освобожденный ум - это Ум гуру. Я молюсь Уму Падмакары".

Можно сравнить солнце со стадией завершения, а свет этого солнца со стадией развития. Пока солнце светит, ему не нужно искать, на что светить: оно светит, и все. Если бы солнцу требовалось двигаться вдоль каждого своего луча во всех мыслимых направлениях, оно не смогло бы светить.
До тех пор, пока солнце на месте, солнечный свет естественно и спонтанно освещает все.
Повторяю еще раз: отношение между пустотой и восприятием похоже на проявление солнечного света. Нет нужды смешивать солнце и его свет, но без самого солнца солнечный свет невозможен.

ЧИСТОТА

Самый основной принцип глубочайших учений Ваджраяны - это неразделимое единство безначальной чистоты и спонтанного присутствия. Спонтанное присутствие (воспринимающее свойство) невозможно отделить от состояния безначальной чистоты (пустоты). Не надо думать о них как о чем-то отличном друг от друга. Любые наши переживания могут происходить только из-за "вмещающего" свойства безначальной пустоты так же, как радуга может появиться только в пространстве, и нигде более. Ключевое слово здесь - неразделимость, единство. Ничто не может быть воспринято отдельно от воспринимающей пустой пробужденности.

На уровне абсолютной истины нет ничего, кроме пустого распознавания; а оно нераздельно само по себе. Все воспринимаемое нами, т.е. содержание наших переживаний (то, что обычно именуется "внешне видимым"), никогда не было чем-то, что отлично от пустого распознавания. В учениях сказано, что все, испытываемое нами, кажется нам пятью элементами и пятью совокупностями только потому, что мы, благодаря своему невежеству, фиксируем и делаем твердым пятицветный свет, являющийся естественным сиянием изначальной основы.

Мы фиксируемся на проявлениях - элементах земли, воды, огня, ветра и пространства - как на действительно существующих, хотя на самом деле они - "несуществующее присутствие"; нечто, что ощущается нашими органами чувств, но не обладает самосущей природой. Само по себе восприятие - это пустая пробужденность, изначально чистая.
На самом деле, пять элементов, - это пять будд женского рода, а пять совокупностей - это пять будд мужского рода. В своей чистой природе они - простое проявление изначальной пробужденности, неразделимого пустого осознавания. Пространство и пробужденность неотделимы друг от друга. Они безначально едины.

Пустотным свойством этой изначальной пробужденности является безначальная чистота. Спонтанное присутствие - это проявленное, пробужденное свойство. Изначальная пробужденность - это неразделимость этих двух аспектов, неразделимость восприятия и пустотности. Поэтому нельзя сказать, что один аспект воспринимает и он отделен от другого аспекта, который не воспринимает. На самом деле божества изображаются в союзе именно для того, чтобы символизировать это неразделимое единство.

Будда женского рода представляет собой пустотный аспект, а будда мужского рода - аспект восприятия. Их союз представляет собой неразделимость пустоты и восприятия.
Пять элементов и пять совокупностей изначально чисты, как мандала будд женского и мужского родов. Это известно как "всеохватывающая чистота всего, что появляется и существует".
Другими словами, содержание переживания - это пять будд женского рода, а то, что испытывает и переживает - пять будд мужского рода. Откуда же здесь взяться загрязненности? Загрязненность временна. Если бы загрязненность была изначальной, ее было бы невозможно очистить; было бы невозможно стать буддой.

Поскольку заблуждение - явление временного порядка, его можно очистить. Небо изначально чисто и неизменно, а облака в нем - всего-навсего временная помеха. Поймите разницу между небом и облаками - изначально чистая суть аналогична пространству, а временные помрачения аналогичны облакам. Поскольку все нечистые аспекты (такие, как пять совокупностей, пять элементов, пять мешающих эмоций и т.д.) уже имеют природу изначальной чистоты, их возможно очистить. Когда вы сбиваете молоко, то получаете масло, не так ли? Вот в этом и есть смысл высказывания "все является всеохватывающей чистотой". Если сбивать воду, получится ли масло? В этом смысле все подобно молоку; все, что появляется и существует, является всеохватывающей чистотой. Именно поэтому, узнавая эту чистоту, мы можем просветлеть.

Тренировка в (осознавании) этого основного состояния вещей включает в себя стадии развития, чтения мантры и завершения. Эта тренировка помогает вам развить в себе представление о том, как все обстоит на самом деле; она помогает узнать, что все безначально является всеохватывающей чистотой. Занимаясь этой практикой, вы постепенно созреваете: ваше тело созревает и становится телом божества; ваш голос становится мантрой; ваше сознание становится шаматхой. Так что поначалу вы получаете учения о божестве, мантре и шаматхе. Это - то же, что узнать: "Если я буду сбивать это молоко, то получу масло".

Затем вы "сбиваете и сбиваете" (другими словами, тренируетесь и тренируетесь), пока не проявите божество, мантру и шаматху. В итоге вы начинаете видеть все как Самантабхадру. Вы сами становитесь Самантабхадрой; все - одно и то же масло.
Все, что появляется и существует, изначально является всеохватывающей чистотой. Понять это - отправная точка внутренней Ваджраяны.

Мы видим недвойственное как двойственное. В действительности все неразделимо. Молено ли отделить жар от пламени, влажность от воды или сладость от сахара? Точно так же невозможно отделить воспринимающего от воспринимаемого. Единство значит "не два, а одно".
Главное, что нам надлежит узнать, - это состояние нераздельной пустоты и осознавания.
Когда признаешь это основное состояние, все появляющееся и существующее становится всеохватывающей чистотой. Но говорить в этом контексте слово "становится" тоже неверно, поскольку оно не "становится", оно всегда было.
"Пока вы не узнали ключевую точку ума, вы все делаете шиворот-навыворот". Пока вы не знаете природу ума, где он - путь к освобождению? Кроме знания природы ума, какой другой метод ведет к освобождению?

ДОСТИЖЕНИЕ

Есть два типа реальности. Одна реальность такова, как она видится большинству; другая реальность - это то, как все обстоит на самом деле. Первый тип - то, какими вещи кажутся большинству людей, - называется совместным кармическим явлением существ одного вида. Общие переживания живых существ распадаются не слишком легко, в то время как личные помраченные переживания практика могут уменьшиться и совсем исчезнуть.
Внешние элементы являются всего-навсего плодом помраченного восприятия. Никто, кроме нас самих, не создавал их; поэтому, когда пушится наша внутренняя фиксация, вместе с ней рушится и их псевдосуществование. "Вся внешняя видимость лишена субстанции, подобно дыму и туману". Мы воспринимаем видимость, но только как магическую игру помрачения.

0

28

БАРДО

Свернутый текст

Будда-природа присутствует в каждом безо всякого исключения. Это самый центр нашего существа, сама природа нашего ума. Это природа, полностью лишенная всяких изъянов и полностью наделенная всеми совершенными качествами. Сейчас нам нужно просто узнать нашу природу, а затем не дать затухнуть в себе этому узнаванию. Нет необходимости создавать или строить в себе путем медитации эту будда-природу.
Важно также понять, что каждое наше переживание проявляется и исчезает в пространстве нашей будда-природы. Бардо медитации происходит в тот период времени, когда мы способны узнать нашу будда-природу, Дхармакайя-природу нашего ума.
В этом контексте "медитация" относится к промежутку времени, когда мысли прекратились и налицо отсутствие рассудочного мышления. Повторение этого периода вновь и вновь, от прекращения мысли до ее возобновления, называется тренировкой в бардо медитации. Пока мы не узнаем эту природу, мы будем продолжать свое сансарическое существование, перерождаясь в одном мире за другим. Живые существа перерождаются то в одном, то в другом мире сансары именно из-за непризнания ими своей собственной природы. Это отсутствие знания своей природы называется неведением.

"Не занимайся мыслями о том, что прошло; не предвкушай и не планируй то, что случится в будущем. Пусть твоя теперешняя пробужденность остается неизменной, абсолютно открытой и свободной. Кроме этого, делать больше нечего!".
Пусть ваша сейчас существующая пробужденность (которая не что иное, как будда-природа самосуществующей пробужденности) будет совершенно неизменной. Не пытайтесь улучшить или изменить что-либо. Оставьте все свободным, как оно естественно есть; свободным и открытым настежь, как пространство. Кроме этого, делать больше ничего не надо.
Наше теперешнее повседневное обычное сознание является тем качеством (или способностью) осознавания, которое есть во всех, от Будды Самантабхадры и Ваджрадхары до мельчайшего насекомого. Все живые существа наделены восприятием. То, что воспринимает, называется умом, - тем, что знает. Этот ум осознает, но он пуст, ни из чего не создан. Эти два качества - осознавание и пустота - неотделимы друг от друга. Суть пуста; природа воспринимает; их невозможно отделить друг от друга, так же, как влажность нельзя отделить от воды, а жар от огня.

Как только человек узнает эту природу, он может начинать тренировку в бардо медитации. В тот момент, когда вы не заняты воспоминаниями о прошлом, размышлениями о будущем или мыслями о чем-то, что происходит в настоящий момент, просто дайте вашей существующей пробужденности мягко узнать саму себя. Когда вы позволите этому случиться, вас ждет немедленный и ярко присутствующий момент. Не пытайтесь улучшить или исправить этот момент присутствующей пробужденности. Оставьте его открытым и свободным - таким, как он есть.

  То, что мы должны узнать, - не что иное, как наше собственное восприятие. Смешайте восприятие с ясным небом и пребывайте в пхове, где ничто никуда не движется, ничто не отвергается и никуда не переносится. Такое освобождение в безначальную чистоту - наивысший тип пховы.

После бардо умирания начинается "бардо Дхарматы". Обычным людям кажется, что они проснулись после забытья длиной в три с половиной дня; им кажется, что небо снова развернулось. Во время бардо Дхарматы происходят различные стадии растворения: ум растворяется в пространстве, пространство - в сиянии, сияние - в единстве, единство - в мудрости, и, наконец, мудрость растворяется в спонтанном присутствии.
Здесь это единство относится к образам божеств. Сначала появляются цвета, свет и звуки. В это время появляются только четыре цвета, и это называется "сочетанием четырех мудростей ". Зеленого света вседостигающей мудрости еще нет в этот момент, потому что путь еще не стал совершенным. "Сияние, растворяющееся в единстве" относится к образам божеств.

Начинают появляться разные божества, сначала в мирном, а потом - в гневном аспекте. Некоторые из них малы, как горчичное зернышко, некоторые огромны, как гора Сумеру. Самое важное в этот момент - осознать, что все появляющееся является проявлением вашей собственной природы. Божества - ваше собственное проявление; они не приходят из каких-либо иных мест. Поэтому будьте на сто процентов уверены: что бы вы ни испытывали, все это - не что иное, как вы сами. Еще один метод объяснить это таков: все появляющееся суть пустота, а то, что воспринимает, - тоже пустота. Пустота не может повредить пустоте, поэтому пугаться не имеет смысла. Будучи уверенным в этом, можно достичь освобождения на уровне Самбхогакайи.

Свет, исходящий от мирных и гневных божеств, невероятно интенсивен; он ошеломляет. Если вы получали наставления по поводу этой стадии, вы можете уверенно опознать этих божеств как выражения сути вашей собственной природы. Помимо них, появятся также мягкие бледные огни шести цветов, представляющие шесть миров сансары. Незнакомых с таким явлением естественным образом привлекут к себе эти, более мягкие и удобные, цвета; этот выбор и притянет ум назад, в шесть миров существования. Так начинается четвертое бардо, "бардо становления".

Когда тело покинуто, существовать продолжает только сознание - одно, само по себе, как волос, вытащенный из куска масла.

примите твердое решение совместить практику узнавания сути ума с решимостью оказаться в чистой земле Сукхавати. Как сказал великий мастер Карма Чагмэй: "Пусть я ринусь, как стервятник в небе, прямо в Сукхавати, ни на миг не оглядываясь назад!". Не оглядывайтесь! Оставайтесь ни к чему не привязанными в этом мире. Не сомневайтесь, и тогда вы гарантированно попадете в Сукхавати.

Всегда помните, что начинать нужно с принятия прибежища и выработки в себе намерения принести пользу всем существам. В качестве основной части представляйте себя как божество-йидама. Это называется стадией развития. Спокойно обратите внимание на то: "Кто это визуализирует?

Что именно занимается представлением себе всего этого?". Не нахождение никого, кто визуализировал или представлял бы себе все это, называется стадией завершения. В то мгновение, когда вы внимательно глядите в того, кто думает, становится немедленно очевидно, что видеть нечего. Если знать, как смотреть, каждый может увидеть это. В первое мгновение налицо отсутствие мысли. Это состояние не имеет ничего общего с забытьем; вы не теряете сознания, напротив, вы абсолютно пробуждены.

Однако эта пробужденность не создает ни о чем никаких мыслей. Это похоже на пространство; не на ночное небо, покрытое тьмой, а на дневное небо, полное солнечного света, где пространство неба и солнечный свет неразделимы. Это и есть обнаженный обычный ум, присущий всем без исключения. Он обнажен, поскольку в этот момент нет никаких умопостроений, никаких мыслей. В обычное время каждый момент работы нашего сознания наполнен рассуждением и созданием чего-то. Поэтому дайте вашей пробужденности оставаться совершенно неизмышленной.
Никогда не забывайте завершать вашу практику посвящением заслуги и благопожеланием.

Если мы серьезно больны, боль может быть очень сильной; мы можем испытывать просто агонию и ужасно себя чувствовать. Но откажитесь от мыслей типа: "Я страдаю! Как мне плохо!". Думайте вместо этого: "Пусть я приму на себя всю боль и болезни всех живых существ, и пусть их поток созревания плохой кармы будет прерван! Пусть я приму все это на себя! Пусть я приму на себя все болезни, трудности и препятствия, которые испытывают великие держатели Будда-Дхармы! Пусть их препятствия созревают на мне так, чтобы у них не осталось ни одного осложнения!". Такое отношение накапливает колоссальное количество заслуги и очищает неисчислимые затемнения сознания. Трудно найти что-нибудь, что создавало бы больше блага, чем сохранение такой точки зрения. Это беспримерно лучше, чем лежать и стонать: "Почему это случилось со мной?! Почему я обязан страдать?". В подобной жалости к себе немного толка.

Желания, возникающие у нас в последние мгновения жизни, имеют невероятную силу. Говорят, что решения, которые ум принимает на грани смерти, непременно исполняются.
если мы делаем чистые пожелания и создаем чистые устремления, они непременно исполняются. В момент, когда конец нашей человеческой жизни занимает наши мысли, наши пожелания и решения имеют значительную силу. Очень важно это помнить.

В момент смерти "время не меняется, меняются переживания". Слово "время" означает в данном контексте, что не происходит никакой реальной смерти, поскольку наша изначальная природа - вне времени. Меняются только наши переживания. И все эти переживания имеет смысл рассматривать только как тигра, вырезанного из бумаги. Если мы видим тигра, мы пугаемся; однако, если мы увидим, что этот тигр - всего-навсего имитация, бумажный тигр, нам и в голову не придет его бояться. Мы не боимся, что бумажный тигр может нас съесть. Совершенно так же: все переживания, происходящие после смерти, кажутся нам реальными, на самом деле таковыми не являясь. В бардо огонь не может нас сжечь, оружие не может нам повредить; все иллюзорно и не вещественно. Все - пустота.

Переживания, появляющиеся при смерти и после нее, невозможно вообразить себе и тем более трудно в точности пересказать заранее. В одном, однако, молено быть уверенным: все переживаемое - это "простая видимость, без всякой собственной природы"; нам кажется, что это есть, но всякая субстанция отсутствует. Все - игра пустоты. Все переживаемое - не что иное, как проявление вашей собственной изначальной природы; видимо, но не вещественно.
Не признав в переживаниях бардо свою собственную природу, вы можете быть сильно испуганы звуками, огнями и цветами. Эти звуки и цветные огни - естественные проявления будда-природы. Они, на самом деле, являются Телом, Речью и Умом просветленного состояния: цвета суть Тело, звуки - Речь, а лучи света - проявление Ума. Они появляются для всех, без исключения, потому что все обладают природой будды.

Хотя эти переживания происходят со всеми, для каждого они могут длиться субъективно дольше или меньше. Это, вероятно, соотносится со степенью стабильности каждого данного человека в сути ума. Но, помимо того, сколь долго все это длится, все остальные переживания одни и те же для всех. Самое главное при этом - помнить, что не нужно печалиться или расстраиваться о чем бы то ни было, - в этом нет никакого смысла. Подходите к этому с отношением путешественника, возвращающегося домой, радостно неся при этом ношу страдания всех живых существ.

ПОВЕДЕНИЕ

Для того, чтобы стать истинным йогином, человеком, на деле реализовавшим эти три великих воззрения, нужно сначала узнать естественное состояние осознавания. Затем нужно тренироваться в развитии силы этого узнавания путем поддержания его непрерывности. Затем нужно достичь в этом определенной стабильности. Это - единственный подлинный путь.

Реализация просветленного состояния - вопрос того, чтобы путем постоянного усердия дать недвойственному восприятию обрести свою естественную устойчивость. Трудно достичь просветления, не будучи усердным, не преодолевая трудностей.

Учения говорят, что это - самые замечательные признаки продвижения; но материалистически настроенному человеку они могут показаться не такими уж замечательными. Ему хочется ошеломляющего медитативного переживания. Если происходит нечто потрясающее, что можно увидеть или даже потрогать, он думает: "Вот это да! Я действительно чего-то добился! Не то, что раньше, - теперь я ощущаю нечто прекрасное! Какое блаженство! Какая ясность! Какая пустота! Я чувствую себя совершенно преобразившимся! Наверное, это и есть то самое оно!" (Ринпоче смеется).

С другой стороны, когда вы достигаете "ровной равнины" не-мысли, простого покоя, наступающего после растворения рассудочного мышления, выясняется, что там нет ничего чересчур примечательного; ничего, что поражало бы слух, зрение или сознание. Неудивительно, если вы подумаете: "Неужели это куда-нибудь может привести? В этом же нет ничего особо примечательного!". Человек не понимающий подумает: "А что в этом толку? Я тяжело работал так много лет, и ничего не происходит!
Недвойственное осознавание - наиболее действенный путь, но практика-материалиста это не устраивает. Ему нужны измененные состояния, особенные ощущения, необычные сны. Когда такое происходит, он поздравляет себя с успехом: "Великолепно! Вот теперь все по-настоящему!". Такова слабость человеческой природы.

Мой коренной гуру сказал однажды: " В восемь лет я увидел суть ума и с тех пор никогда не покидал ее. Иногда я более усерден, иногда - менее, но по большей части я придерживаюсь практики сути ума".

Стабильность в созерцании обнажает суть природы ума, свободную от всех затемнений; эта суть похожа на небо, которое ни во что нельзя раскрасить и к которому ничего не может прилипнуть. И при этом само по себе небо никуда не может исчезнуть. Пожалуйста, поймите этот наисущественнейший пункт!
Короткие моменты, повторенные много раз.

есть пословица: "Если нужно вскипятить воду, можно дуть на огонь или раздувать мехи; главное, чтобы вода закипела". То же и с практикой: если все разнообразные практики, которые мы делаем, приносят пользу нашему потоку бытия, то все в порядке. Если вы можете пребывать в недвойственном осознавании без медитации и без отвлечений, все замечательно. Но, если ваше недвойственное осознавание просто выдумано вами или если вы пытаетесь сконструировать его в медитации, оно останется просто идеей. Если осознавание уносится прочь, вы пребываете в заблуждении. Ключевое слово здесь - неотвлеченная не-медитация. Когда недвойственное осознавание полностью свободно от смятения и отвлечений, тогда вода действительно кипит.

0

29

Учения тибетской йоги - Гарма Чанг

Часть I. Учения Махамудры
Песнь Махамудры Тилопы
Молитва Махамудры Кармапы Ранджанга Дордже
Основы практики Махамудры в изложении Преподобного Ламы Конг Ка

Часть II. [Лама Драши Намгьял] " Введение в Шесть Йог Наропы. Краткое изложение."
Наставления по Йоге Думо, или Йоге Тепла
Наставления по Йоге Иллюзорного Тела
Наставления по Йоге Сновидений
Наставления по Йоге Света
Наставления по Йоге Бардо
Наставления по Йоге Трансформации (Переноса Сознания)

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/g-chang.htm

http://i7.pixs.ru/storage/3/4/9/Ucheniyati_7452571_10397349.jpg

Свернутый текст

Гарма Чанг  Учения тибетской йоги

тот, кто постиг, что сущностью ума является Трансцендентная Мудрость, одновременно достигнет осознания того, что прана являет собой неистощимую энергию и действие Состояния Будды.
Во время первого мгновения Просветления, когда происходит трансформация обычного сознания, и прана изменяется самым коренным образом. На высоких ступенях практики Дхьяны происходит замедление циркуляции крови почти до остановки, ощутимое дыхание также приостанавливается, и йогин переживает некую степень просветления в состоянии ума, полностью свободном от всех мыслей. И тогда происходит не только изменение сознания, но также изменяются и физиологические функции "тела.

Основываясь на принципе "Тождественности Праны и Ума", Тибетский Тантризм предлагает два Пути, или вида, Йоги, которые оба ведут к той же трансцендентной цели. Первый именуется Путем Освобождения или "Йогой Ума", второй — Путем Мастерства или "Энергетической Йогой". Первый Путь во многом подобен Чань(Дзэн)-Буддизму, поскольку акцент в нем делается на наблюдении и культивировании Исконного Ума при минимуме обрядности и йогической подготовки. Второй Путь представляет собой ряд сложных йогических практик, требующих большого напряжения и известных как Йога Восхождения и Йога Завершения.
Три фрагмента, представленные в первой части данной книги, в которых речь идет о Махамудре, относятся к первой группе. Они, как читатель сам сможет увидеть, удивительно схожи с идеями Дзэн-Буддизма. Шесть Йог Наропы относятся ко второй группе и являются синтезом Йоги Восхождения и Йоги Завершения с акцентом на второй.

Если мы посмотрим на Шесть Йог с точки зрения их значения, то из них к первичным, основным относятся Йога Мистического Тепла и Йога Иллюзорного Тела, остальные же четыре — Йога Сновидений, Йога Света, Йога Бардо и Йога Трансформации — являются как бы ответвлениями от них. Однако для тех, кто интересуется изучением "бессознательных" и "сверхсознательных" состояний, Йога Сновидений и Йога Света могут оказаться более важными, поскольку в них содержится основная информация по данной теме.

УЧЕНИЯ МАХАМУДРЫ
ПЕСНЬ МАХАМУДРЫ ТИЛОПЫ

Пустота не нуждается в опоре, Махамудра покоится на Ничто. Не совершая никаких усилий, Но оставаясь раскованным и естественным, Можно разорвать оковы И так достичь Освобождения.
Если видишь Ничто, глядя в пространство, Если умом наблюдаешь ум, Устраняются различия И достигаешь состояния Будды.
Облака, плывущие по небу, Не имеют ни корней, ни дома. Не имеют их и мысли, проплывающие в уме. Как только наступает видение подлинной природы ума, Двойственное восприятие прекращается. В Пространстве возникают формы и цвета, Но ни черным, ни белым оно не окрашено. Из изначальной природы ума появляются все вещи, но ум Не запятнан ни добродетелями, ни пороками.

Тьма веков не способна затмить Сияющего света солнца; долгие кальпы Самсары никогда не смогут скрыть Лучезарного света Ума.
Ничего не делай с телом, лишь расслабься, Плотно сомкни уста и оставайся безмолвным, Устрани из ума все мысли, ни о чем не думай. Подобно полому бамбуку Пусть расслабится тело. Ничего "не отдавая" и "ничего" не "принимая", Останови свой ум. Махамудра подобна уму, ни за что не цепляющемуся. Выполняя эту практику, со временем достигнешь состояния Будды.
Тот, кто исполняет Тантрические Заповеди, Но при этом продолжает разделять, тот предает Сам дух Самайи2. Прекрати любую активность, отбрось Все желания, пусть мысли вздымаются и падают, исчезая Подобно волнам океана. Тот, кто никогда ни за что не цепляется, Не нарушает Принципы Неразличения, Тот верен Заповедям Тантры.

Тот, кто отбросил любые желания, Не стремится ни к тому, ни к этому, Тот постигает истинное значение Священных Писаний.
Выйти за рамки двойственности — Вот Царственный Путь; Преодолеть рассеянность — Вот Высшая Практика; Путь Не-деяния — Вот Путь всех Будд; Тот, кто следует по этому Пути, Достигает состояния Будды.
Если без всякого усилия сможешь Пребывать в "естественном состоянии", Вскоре придешь к Махамудре И достигнешь Не-достижимого.
Разруби корни дерева — И листья увянут; Отсеки корни ума — И Самсара падет. Свет любой лампы В мгновенье рассеет Тьму долгих кальп; Ясный Свет ума В одно мгновенье уничтожит Пелену неведения.

Тот, кто цепляется за ум, не видит Ту Истину, которая находится за пределами ума. Тот, кто устремлен к практике Дхармы, Не обнаружит Истину, которая находится за пределами практики. Чтобы познать то, что за пределами практики и ума, Необходимо отсечь корни ума И остаться "нагим". Лишь так можно уйти От всякой двойственности и обрести покой.
Поскольку Алайа3 не рождено, Никто не может запятнать или затмить его; Пребывание в царстве "Нерожденного" Растворит все явления В Дхармате4; и личная воля И гордость уйдут в Ничто.
Вначале йогин ощущает, что его ум Низвергается, как водопад; В середине пути, подобно Ганге Он спокоен и тих, В конце — это огромный безбрежный океан, В котором Свет Сына И Свет Матери5 сливаются Воедино.

ПРИМЕЧАНИЯ

5. Свет Матери и Свет Сына: Свет Матери — Исконный свет, или Дхармакайя, существует во все времена, но непосвященный не способен постичь его. Свет Сына — это не Свет, отличный от Света Матери и отдельный от него. Свет Сына — это постижение Света Матери на Пути. Такая терминология используется по следующим причинам: 1) без Исконного Света Матери никакая Реализация невозможна, подобно тому, как без матери не может быть и сына; 2) Свет Матери всегда завершен, неизменен, совершенен, в то время как свет Сына может меняться в различные периоды Пути.

МОЛИТВА МАХАМУДРЫ1 КАРМАПЫ РАНГДЖАНГА ДОРДЖЕ  (1284-1339 гг. н.э.).
В Мандале я созерцаю Гуру, Йидам и Святые Существа, Во всех сторонах света и во все времена я вижу всех Будд и Бодхисаттв. С глубокой искренностью я молю Вас: Благословите мои добрые намерения, чтобы обрел я Высшее Достижение!
Добрые дела ума и тела И добродетель всех живых существ — Все это как чистые и ясные потоки со Снежных Гор. Свободно стекать они могут в море Четырех Тел состояния Будды2.
В течение всех своих грядущих жизней Пусть не услышу я таких слов, как "Боль" и "грех". Пусть буду я всегда Щедро делиться радостью и добром В бескрайнем море Дхармы.
Да буду я всегда исполнен веры, усердия и мудрости, Да встречу я хороших Гуру и получу их наставленья. Пусть никогда я не столкнусь с препятствиями в практике, но буду вечно наслаждаться Дхармой во всех своих грядущих жизнях. Да буду я всегда встречать эти истинные Учения во всех моих грядущих жизнях!

Сущность Ума — пустота и сияние.

Идея Махамудры — не добавлять К природе Ума ничего. Осознавать Эту Идею, не отвлекаясь ни на что — Вот Сущность Практики. Из всех практик Высшей является именно эта. Да постигну я Учение этих Идей и Практики.
Все формы — лишь проявление ума; Ум по своей природе — не-ум и пустота. Хотя он пуст, нельзя сказать, что он не существует, Но проявляется во всех вещах. Да буду я вечно соблюдать эту Истину И да достигну я Цели.

Пребывая в заблуждении, все проявления, которые пустотны по сути, Мы рассматриваем как реальные объекты, внешние по отношению к нам; Мы считаем самоосознавание Своим подлинным Я. Из-за этих Двух Привязанностей Человек блуждает в Самсаре. О, да разрублю я Корень этой слепоты!
"Ничто реально не существует!" Ибо даже Будда не видит существования. "Все, что есть, не является пустым!" Ибо Нирвана И Самсара действительно реальны. О, этот удивительный Срединный Путь Двух-в-Одном — И не в гармонии, и не в конфликте. Да осознаю я ум, свободный от двойственности.
Не видя Это, человек блуждает в Самсаре; Видя Это, он — Будда, другого Будды нет. В конечной Истине нет ни того, ни этого. Да постигну я суть Дхармы — Источник и Значение всего!
Проявление есть ум; Но и Пустотность — также ум. Просветление есть ум, Но и слепота — ум также. И появление, и исчезновение вещей — Все также происходит лишь в твоем уме. Да познаю я, что все и вся Присуще лишь уму!

Незапятнанный чрезмерной практикой и усилиями, Свободный от мирских влияний и всего, что отвлекает, Да буду пребывать я в покое природного состояния ума И изучать утонченное учение практики Ума.
Сильные и слабые, чистые и мутные Волны потока мыслей постепенно угасают. Беспрепятственно и спокойно течет река ума. Свободный от сонливости и отвлечений Да войду я в непоколебимый океан Самадхи!
Часто я размышляю о неподвластном размышлениям Уме, ясно постигая Истину, которая непостижима. Да отброшу я навеки двойственность "да" и "нет" И тогда наверняка увижу подлинное свое лицо!

Наблюдая за внешними объектами, я нахожу лишь свой ум; Наблюдая за умом — я нахожу лишь Пустоту; Наблюдая сразу и объекты, и свой ум, Я освобождаюсь от Двух Привязанностей. Да познаю я истинную природу Просветленного Ума!
Когда отсутствуют привязанности, Великое Блаженство постоянно возникает. Свободный от привязанностей лучезарный Свет Растворяет все препятствия и тени. Да буду неустанно выполнять я эту Практику не-усилия, Которая свободна, превосходит мысли и опирается лишь на саму себя.
Велика сила всех добродетелей Вселенной, Велика сила Будды и Сострадания Бодхисаттв. Благодаря поддержке этой высшей силы И направляющему Свету Дхармы Да исполнятся все мои добрые намерения И желания всех существ.

ОСНОВЫ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ В ИЗЛОЖЕНИИ ПРЕПОДОБНОГО ЛАМЫ КОНГ КА

Тот, кто способен пребывать своим умом в чистом Само-осознании, не отвлекаясь ни на что иное, сможет добиться всего. Для того чтобы практиковать Махамудру, он должен отбросить привычные мысли о "приятии" и "неприятии", стремясь к достижению такого состояния, в котором Самадхи и повседневная деятельность становятся одним. Пока же он не достиг этого, он должен вначале уделить первостепенное внимание медитации покоя.

*   *   *
Практика Махамудры предполагает развитие равновесия, расслабления и естественности.
Первое подразумевает достижение равновесия тела, речи и ума. Путь Махамудры к достижению равновесия тела — это его расслабление, к равновесию речи — замедление дыхания. А достижение равновесия ума означает не цепляться ни за что и ни на что не полагаться, не иметь ни в чем опоры.
Это высший путь к достижению контроля над телом, дыханием [праной] и умом.

Достичь расслабления — это значит снять напряжение ума, оставив все как есть, отбросив все идеи и мысли. Когда тело и ум человека становятся расслабленными, он может без всяких усилий оставаться в естественном состоянии, которое само по себе недвойственно и неподвластно отвлекающим факторам.
Достичь естественности — значит не "принимать" и не "удерживать" ничего, иными словами, йогин не совершает ни малейшего усилия какого бы то ни было рода. Он позволяет уму и мыслям либо остановиться, либо течь самим по себе, ни помогая, ни сдерживая их. Практиковать естественность — значит не совершать усилий и быть спонтанным.
Вышесказанное можно обобщить следующим образом:
Суть равновесия — не цепляться. Суть расслабления — не удерживать. Суть естественности — не совершать усилий.

ПЯТЬ АНАЛОГИЙ В ОПИСАНИИ ПЕРЕЖИВАНИЯ МАХАМУДРЫ

Существует пять аналогий, с помощью которых можно описать переживание Махамудры:
Сфера — обширная, как бесконечное пространство.
Осознание — всемогущее, как великая земля.
Ум — непоколебимый, как гора.
Самореализованное Осознание — ясное и яркое, подобное светильнику.
Кристально чистое сознание — предельно ясное и свободное от всех дуалистических мыслей.
Переживание Махамудры можно также описать следующим образом:
Подобно безоблачному небу внутренняя сфера безгранична и свободна от всяческих препятствий.
Подобно глади океана ум устойчив, непоколебим и свободен от дуалистических мыслей.
Подобно яркой лампе в безветренную ночь сознание стабильно, ясно и лучезарно.

*   *   *
Для того чтобы практиковать Махамудру, держи расслабленным как ум, так и тело, но без особого усердия делай это; отбросив все сомнения и волнения, оставайся в равновесии.
Практикуя Махамудру, все, с чем ты сталкиваешься, отождествляй с "Нерожденной Пустотой" и оставайся естественным и расслабленным.

*   *   *
Сохранять тело расслабленным не значит полностью отказаться от всех видов деятельности. Действия должны осуществляться, но плавно, расслабленно и спонтанно.
Сохранять ум расслабленным не значит сделать его нечувствительным или тупым. Следует стремиться повышать и оттачивать его способность к ясному осознаванию.

Ядро практики Махамудры составляют два положения — несовершение усилия и невнесение корректив. Однако следует четко понимать, что подразумевается под невнесением поправок. Джетсун Миларепа дал ясное объяснение этого принципа: "Следует знать три вещи относительно практики невнесения поправок. Если не вносятся поправки относительно блуждающих мыслей, а также желаний и страстей — человек попадает в низшие царства. Если не делаются поправки относительно Блаженства, Озарения и Недвойственности — человек попадет в Три Царства Самсары1. Только относительно имманентного Ума не требуется никаких поправок".

*   *   *
В течение всего дня, во время медитации и после нее следует пытаться не терять "Суть". Другими словами, следует стараться привносить опыт медитации во все виды повседневной деятельности.
Вполне понятно, что человек может отвлекаться во время выполнения повседневных обязанностей, забывая, таким образом, "Суть", но он должен постоянно пытаться возвращать Осознание, и если ему удастся это сделать, "Суть" тут же проявится снова.
Необходимо упорно и постоянно стремиться к этому

КАК КУЛЬТИВИРОВАТЬ МАХАМУДРУ В НЕБЛАГОПРИЯТНЫХ УСЛОВИЯХ

Использовать желания-страсти с целью достижения Реализации:
Иногда следует намеренно вызвать в себе такие желания и страсти, как похоть, ревность, ненависть и т.д., а затем наблюдать за ними в самой их глубине. Не нужно ни следовать им, ни отбрасывать их или вносить какие-то поправки — следует просто оставаться в расслабленном и естественном состоянии ясного осознавания. Находясь в глубоком сне, вы должны пытаться объединить Осознание с бессознательным без всякого напряжения. Это лучший путь преобразования бессознательного в "Свет".
Использовать появляющихся призраков и демонов с целью достижения Реализации;
Всякий раз, когда бы ни появился ужасающий призрак, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к страхам. Не пытайтесь рассеять страх, а наблюдайте за ним с полной ясностью и без напряжения. Если в процессе этого наблюдения призрак исчезает, следует попытаться вызвать еще более жуткие призраки и вновь применить метод Махамудры.
Использовать сострадание и печаль с целью достижения Реализации;

Поскольку при окончательном анализе наша жизнь и жизнь в Самсаре оказываются страданием, попробуйте испытать глубокое сострадание ко всем живым существам. При размышлении о человеческих страданиях возникает чувство глубокого сострадания; и в тот самый момент, когда это чувство сострадания появляется, следует практиковать медитацию Махамудры применительно к нему. При этом будут возрастать как Мудрость, так и Сострадание.

ОШИБКИ ПРИ ВЫПОЛНЕНИИ ПРАКТИКИ МАХАМУДРЫ

Когда последняя мысль ушла, а следующая еще не возникла — это непосредственное мгновение настоящего являет собой чрезвычайно удивительную вещь, если человек может пребывать в нем; но если он делает это без ясного осознания, он все равно впадает в ошибку инертности.

*   *   *
Что же тогда является верной практикой Махамудры?
Ум в его обычном состоянии сам по себе является практикой. Это значит позволить обычному уму оставаться в своем обычном естественном состоянии. Если же к этому уму добавляется или отнимается что-либо, тогда ум перестает быть обычным, а появляется то, что называется "умом-объектом". Не совершать ни малейшего усилия для выполнения практики, не иметь ни малейшего намерения и в то же время не отвлекаться ни на единое мгновение — это значит практиковать естественный ум должным образом. Таким образом, пока вы в состоянии удерживать свое Само-осознание, чем бы вы ни были заняты, — вы практикуете Махамудру.
Основные Принципы Тантрической Практики
Главные принципы этой [Тантрической] практики основаны на понимании [соотношения между "человеческим телом" и "Телом Состояния Будды"]. Поэтому следует понять природу энергий [пран], психических нервов [нади] и секреций [бинду], а также всех функций физического тела..

Часть II ВВЕДЕНИЕ В ШЕСТЬ ЙОГ НАРОПЫ КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ

ПРАКТИКА ШЕСТИ ЙОГ
Для того чтобы преодолеть инертность и лень, он должен медитировать на смерть; для того чтобы преодолеть все препятствия на Пути — молиться Буддам и пробуждать Ум-Бодхи.

1. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ЙОГЕ ДУМО, ИЛИ ЙОГЕ ТЕПЛА
А. Предварительная практика
Основная практика Йоги Тепла состоит из пяти последовательных этапов:
(1) Визуализация Пустотности Тела. (2) Визуализация основных Психических Нервов, или Нади. (3) Дыхательные упражнения [Вазы]. (4) Манипуляции с Бинду. (5) Упражнения с телом.

(1) Визуализация Пустотности Тела
В первую очередь йогин должен обратиться с молитвой с тем чтобы увеличение Тепла Думо Думо— "мистический огонь", образующийся в Пупочном Центре посредством практики Йоги Тепла.  было успешным и стабильным. Затем йогин визуализирует свое тело как тело Покровителя Будды, но пустое внутри, подобно воздушному шару. От головы до пальцев ног — только пустота. Если он не может визуализировать пустым все тело целиком, он может представлять его таковым по частям. Например, визуализировать пустотность головы, шеи, рук, груди и т.д., пока не получится общее четкое представление. Затем йогину необходимо визуализировать свое тело разных размеров — маленьким, как горчичное зерно, или громадным, как вся Вселенная, но все время пустым внутри. Требуется практиковать эту технику с огромным старанием, пока не появится предельно четкое видение пустого тела.

(2) Визуализация основных Психических Нервов, или Нади
Когда видение пустотности тела станет отчетливым, йогин может перейти к визуализации Центрального Канала, находящегося в центре тела. Причем верхняя часть Канала доходит до макушки головы, затем, изгибаясь, спускается к межбровью, нижняя часть канала доходит до точки, находящейся на расстоянии четырех пальцев ниже пупка; толщина Канала равна толщине бечевки, цвет его — белый снаружи и красный внутри.

Йогин должен также визуализировать два других Канала, а именно — Правый и Левый [Рома и Джунма]. Их толщина равна толщина стрелы; Правый Канал — красного цвета с легким белым оттенком, а Левый — наоборот. Эти два Канала тянутся параллельно Центральному, но на расстоянии около полудюйма (1,3 см) от него. Их верхние части также доходят до макушки головы, а затем спускаются к обеим ноздрям. Все три Канала являются полыми внутри, прямыми, четкими и прозрачными. В некоторых наставлениях говорится; что Центральный Канал следует визуализировать имеющим голубой цвет, Правый — красный, а Левый — белый; в других источниках говорится, что все три Канала белые снаружи и красные внутри. Хотя эти указания отличаются друг от друга, для своей практики можно выбрать любое из них.

В некоторых источниках имеется дополнительное указание, что верхняя часть Центрального Канала доходит до Врат Чистоты. (Врата Чистоты; скрытое "отверстие" на макушке головы. Это единственные Врата, или выход, через которые сознание человека может покидать тело и затем рождаться в Чистой Земле Будды.), а нижняя тянется вниз к отверстию в половом органе.

Дыхательные Упражнения Вазы
Теперь следует сесть, закрыть пальцем левую ноздрю и сделать длинный выдох через правую. Выдыхая, йогин должен удалять вместе с воздухом все препятствия, грехи и болезни тела.
Как утверждают некоторые Гуру, во время процесса "выброса" следует представлять, как воздух выходит из тела через точку между бровями. Согласно другим наставлениям, праны Пяти Элементов должны визуализироваться как пятицветные лучи света, исходящие из многочисленных крошечных молний [дорджей] треугольной формы. Эти крошечные дорджи входят в тело, проявляются и остаются в нем во время процессов вдоха, выдоха и задержки соответственно. Некоторые утверждают, что во время процесса растворения следует вначале визуализировать, как воздух заполняет Центральный Канал, Четыре Чакры и, наконец, все нади тела в целом.
Мягкие упражнения Дыхания Вазы — это задержка воздуха на короткое время, выдыхание его прежде, чем начнет ощущаться какое-то напряжение, затем сразу же следует сделать следующий вдох и опять задержать воздух.

(4) Манипуляции с Бинду
Йогин должен визуализировать маленькую каплю [подобную капле росы], размером с небольшую горошинку, искрящуюся, но прозрачную, в точке между бровями. Необходимо размышлять об этой капле [Тиг Ле, или бинду], как о воплощении его собственного ума, и визуализировать ее до тех пор, пока она не будет видна предельно ясно. Затем, выполняя вдох, как описано выше, практикующий должен визуализировать, как Тиг Ле поднимается из межбровья к верхней части Центрального Канала; во время фазы задержки он должен полностью сконцентрироваться на ней. Выдыхая, необходимо представить, как Тиг Ле стекает обратно в точку между бровями. Проделать это следует несколько раз. Затем нужно сделать глубокий вдох и с усилием направить воздух в Пупочный Центр. Одновременно следует представить, что Тиг Ле падает в Пупочный Центр через Центральный Канал подобно тому, как маленький железный шарик летит вниз через трубу; сопровождаемый характерным грохотом; после этого, задержав дыхание, нужно сконцентрироваться на Тиг Ле в Пупочном Центре. Во время выдоха Тиг Ле снова возвращается в Головной Центр через Центральный Канал.
Для стабилизации и совершенствования в этой медитации йогин должен вначале визуализировать Тиг Ле, падающей только в Горловой Центр, пока видение не станет предельно отчетливым без всякого усилия с его стороны. И, наконец, он может приступить к визуализации Тиг Ле, падающей вначале в Сердечный, а затем в пупочный Центр.

После овладения этой практикой йогин может перейти к концентрации на Тиг Ле в определенной Чакре [особенно Пупочном Центре], выполняя упражнения Дыхания Вазы от пяти до семи раз. Следует заметить, что во время вдоха Тиг Ле падает в нижние Чакры, во время задержки дыхания она остается в центральной Чакре, а во время выдоха возвращается в точку между бровями. В конце каждой медитации следует концентрироваться на этом Центре.

(5) Упражнения с телом
Основной упор в визуализации следует делать на видение огня Думо в точке пересечения Трех Каналов ниже пупка. Этот огонь Думо имеет форму тибетского слога [Также это может быть пламя овальной или миндалевидной формы с узким и тонким языком, сходящимся в точку, что напоминает изогнутую иглу или тонкий штопор]. Огонь этот, красно-коричневого цвета, очень горячий и колеблющийся, способен вызвать сильное тепло и ощущение блаженства во всех нади тела.

Выполняя "вдох" и "наполнение", йогин должен представлять, как воздух течет вниз по Правому и Левому Каналам, и, подобно мехам, раздувает огонь Думо до невероятного жара; во время фазы "растворения" йогин должен думать о том, что все праны тела собираются у огня Думо и испаряются в нем. Во время выдоха Думо по Центральному Каналу поднимается вверх.
Огонь Думо является основой Йоги Тепла, поэтому его следует визуализировать предельно отчетливо, с тем чтобы это тепло действительно появилось. [Если практикующий надеется достичь существенного прогресса], он должен добиться очень четкой и устойчивой визуализации Думо. Вначале яркий язык пламени Думо не стоит визуализировать большего размера, чем толщина пальца; затем постепенно он увеличится до размеров двух, трех и четырех пальцев. Этот яркий язык пламени Думо по форме тонкий и длинный напоминает изогнутую иглу или длинный волос щетины борова; он также обладает всеми характеристиками Четырех Элементов — прочностью земли, влажностью воды, теплом огня и подвижностью воздуха; но все же его главная отличительная черта — сильный жар, способный испарять праны и вызывать Блаженство.
Йогин, который выполняет вышеизложенные указания, сможет заложить прочную основу Йоги Думо и производить Тепло и Блаженство.

(1) Как усилить Думо, или Тепло

Думо "мистический" огонь, или жар, образующийся в Пупочном Центре во время практики Йоги Тепла.
Для того чтобы усилить Тепло, йогин должен удлинить язык огня Думо до размеров восьми пальцев, но концентрироваться при этом необходимо на самом первоначальном Думо — источнике, из которого исходит язык пламени. Затем он может визуализировать язык огня, поднимающийся к Сердечному, Горловому или даже Головному Центру. Некоторые говорят о том, что не следует визуализировать Думо выше Горловой Чакры, но, поскольку нас сейчас интересует выработка более интенсивного тепла, такая практика будет правильной. Йогин может также распространить Думо во все нади — большие и малые, длинные и короткие — по всему телу. Таким образом все тело станет ярким огненным шаром. В конце медитации весь огонь должен быть собран обратно в основное Думо.

Визуализация сильного огня, бушующего во всем теле, также поможет усилить Тепло, но самое главное — медитировать на огонь Думо, сияющий в Центральном Канале...
если йогин способен вырабатывать тепло-Думо постепенно и стабильно, это тепло не будет уменьшаться, и польза будет неизмеримо велика.
необходимо лишь сконцентрироваться на Думо в Пупочном Центре и попытаться ввести праны в Центральный Канал.
Если йогин ощущает блаженное, или "экстатическое", тепло в пупочном Центре, которое постепенно усиливается и начинает распространяться по всему телу, он должен знать, что это есть истинное тепло Думо.

(2) Как усилить Блаженство

визуализировать белую Тиг Ле в форме перевернутого тибетского слога ХАМ размером с горошину, белоснежного цвета, круглую, сияющую лучезарным светом и расположенную в Головном Центре. Также следует визуализировать огонь Думо в Пупочном Центре — верхняя часть его языка тонка, подобно игле, но чрезвычайно горяча, — который начинает производить жар внутри Центрального Канала; в результате этого белая Тиг Ле Головного Центра начинает таять и по каплям стекать вниз. Благодаря этому таянию Тиг Ле возникает огромное Блаженство. Выполняя эту практику, вызывающую Блаженство, йогину необходимо вдыхать воздух с тем, чтобы раздуть тепло-Думо под пупком, которое в свою очередь будет растапливать белую Тиг Ле в Головном Центре, в результате чего ее капли беспрерывно [и неистощимо] будут падать в Горловой Центр, откуда распространяются по всем нади тела. Таким образом возникнут огромное блаженство и интенсивное тепло, охватывающие все тело. Затем капающий поток Тиг Ле распространится вниз к Пупочному Центру, что вызовет еще большее блаженство...

Если эта визуализация производит лишь слабое блаженство, следует уделить особое внимание следующей практике:
Огонь Думо, тонкий, как игла, удлинить вверх от Пупочного Центра к Головному, касаясь белой Тиг Ле, растапливая ее и заставляя распространяться через нади Головного Центра; одновременно представляя, что от этого возникает еще более сильное блаженство, после чего на короткое время необходимо сконцентрироваться на этом переживании блаженства. Так йогин может визуализировать Тиг Ле, падающую по каплям вниз и распространяющуюся по всем Четырем Чакрам.

После этого выполняется "обратное упражнение", при котором визуализируется Тиг Ле, возвращающаяся в Головную Чакру. Оба процесса — опускание и подъем Тиг Ле — следует практиковать почаще. Кроме того, йогин может визуализировать белую Тиг Ле и Думо, сливающиеся в одно целое и распространяющиеся по всему телу через бесчисленные нади, что приводит к возникновению глубокого блаженства. Когда истекающая каплями белая Тиг Ле опускается на огонь Думо, последний сжимается до своего первоначального размера; когда же белая Тиг Ле поднимается вверх, Думо следует за ней в Головной Центр.

Во время выполнения "растворения" и на выдохе позвоночник должен быть полностью выпрямлен, а сливающиеся Тиг Ле должны быть распространены по всему телу посредством соответствующих движений тела.
Если, выполняя эту практику, йогину все же не удается вызвать Блаженство, он должен визуализировать нижнюю часть Центрального Канала, тянущегося до половых органов, и медитировать на Чакре Великого Блаженства и на ее тридцати двух нади. Далее он визуализирует белую Тиг Ле, постоянно тающую и падающую по каплям в этот орган и распространяющуюся через его нади, и в результате появляется глубокое блаженство. Затем следует выполнить дополнительное обратное упражнение, когда Тиг Ле поднимается к высшим Чакрам...

Если и после этих мер не удается вызвать Великое Блаженство, можно применить Мудру Матери-Мудрости, когда визуализируется сексуальный акт с Дакини при одновременном использовании дыхания для разжигания огня Думо, растапливания белой Тиг Ле и так далее. В обычной повседневной практике используются Четыре Чакры, и только для увеличения Блаженства следует добавить Чакру Великого Блаженства [Сакральный Центр] и применить, если это необходимо, Мудру Матери-Мудрости. Если при этом йогин не в состоянии удержать Тиг Ле, ему следует с усилием поднять вверх нижние праны, сократить мышцы сфинктера, визуализировать Тиг Ле, поднимающуюся в Головной Центр... и выполнить другие обратные действия... После этого ему следует сразу же несколько раз выполнить соответствующие упражнения, для того чтобы Тиг Ле распространилась по всему телу, а затем в течение некоторого времени медитировать на Просветленную Сущность Ума.

После этого йогин должен применить метод так называемого "внезапного расслабления и внезапной алертности".
Тогда он достигнет осознания того, что непостижимая Сущность Ума являет собой Просветляющую Пустоту-Тотальность, которая вне всяких концептуализаций, и что все проявления и постоянно меняющиеся мысли сами по себе пустотны, и таким образом навсегда освободится от всех сомнений и страхов. Необходимо также наблюдать за тем, как мыслительные процессы возникают, остаются на какое-то время и исчезают, и прочувствовать механизм всех этих процессов всем своим существом.

0

30

(4) Как усовершенствовать Самадхи Блаженства-Пустоты

Свернутый текст

когда тающая Тиг Ле распространяется по Головной Чакре, возникает Первое Блаженство. В это время йогин должен погрузить свой ум прямо в это Блаженство, соединив его с самопросветляющей Пустотой или так называемым "Переживанием Махамудры Блаженства-Пустоты Двух-в-Одном", не допуская ни малейшего отвлечения. Благодаря этой практике большинство грубых форм отвлекающих мыслей будет устранено. Когда Тиг Ле опустится в Горловой Центр и распространится по нему, возникнет Высшее Блаженство, и, если йогин затем сконцентрируется на Горловом Центре, будучи погруженным в Самадхи Блаженства-Пустоты, большинство тонких форм отвлекающих мыслей будет устранено. Когда Тиг Ле опустится в Сердечный Центр и распространится по нему, возникнет Третье, или Запредельное, Блаженство; после этого йогин должен сконцентрироваться на Сердечном Центре в Самадхи Блаженства-Пустоты, и таким образом будут устранены все отвлекающие мысли. Когда Тиг Ле опустится в Пупочную Чакру... возникнет Исконное Блаженство.

Вышеописанный процесс являет собой процесс Нисхождения [или опускания]. После него йогин должен перейти к практике процесса Восхождения [или подъема], который является обратным предыдущему... Из Пупочного Центра Тиг Ле поднимается в Сердечный, Горловой и Головной Центры, после чего возникает Великое Исконное Блаженство.
В повседневной жизни йогин должен также пытаться в какой-то степени удерживать переживания Блаженства-Пустоты и использовать все, с чем он сталкивается, для достижения этой цели.

Если концентрироваться на какой-то Чакре, праны автоматически соберутся в этом же месте. Если йогин может сконцентрировать праны в Чакрах, Тиг Ле также станет устойчивой, и тогда возникнет Четвертое Блаженство-Мудрость.
если благодаря настойчивой практике йогин добивается удержания и стабилизации этих переживаний Блаженства-Пустоты, то он в конечном итоге введет праны в Центральный Канал... и тогда возникнут "Действительные" Четыре Блаженства. Если йогин сможет узнать их и отождествить с просветляющей пустотной Сущностью Ума, то тогда возникнут Четыре Блаженства-Мудрости.
Думо являет собой Огонь Трансцендентной Мудрости, сжигающий все неведения и пороки.

Йогин также должен быть знаком с четырьмя разновидностями Думо:
(а) Внешнее Думо: Думо Йоги Восхождения, способное уничтожить любое зло и устранить все препятствия.
(б) Внутреннее Думо: Думо Праны Жизни, способное излечить четыреста четыре вида заболеваний.
(в) Тайное Думо: Думо расплавления и нисхождения, способное уничтожить все желания-страсти.
(г) Трансцендентное Думо: Думо Недвойственности, способное порождать Исконную Мудрость.

(5) Как преодолеть препятствия на пути практики Думо

нельзя поддаваться их воздействию, нужно продолжать "борьбу" с огромной настойчивостью и мужеством.

Средство здесь простое: настойчивость и мужество. В это время йогин должен медитировать на страданиях Самсары, преходящем характере жизни и т.д. с целью пробуждения глубокого духа отречения. Он должен усилить свою устремленность к обретению Ваджра-Тела Двух-в-Одном, Совершенного Состояния Будды, будучи исполненным решимости преодолеть все страдания и недоработки без единой мысли об отступлении. Он должен быть уверен в том, что бесстрашие и упорство способны помочь ему преодолеть все препятствия на Пути.

3. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ЙОГЕ СНОВИДЕНИЙ

Прежде чем начать практику Йоги Сна, следует вначале завершить выполнение общих предварительных практик. Затем посвятить одну треть каждой медитации — Думо, две трети — визуализации биджа-слогов в Горловом Центре, что является хорошим приемом для генерирования снов. Вначале обратитесь к Гуру, пребывающему в Горловой Чакре, с молитвой помочь в распознавании снов ночью, затем визуализируйте четырехлепестковый лотос в Горловой Чакре, в его центре — белый ОМ, на его переднем лепестке А голубого цвета, на правом лепестке НУ желтого цвета, на заднем лепестке ТА красного цвета и на левом лепестке РА зеленого цвета, все очень ярко и отчетливо.
Можно упростить этот процесс, визуализируя только красный ОМ в центре Горловой Чакры и выполняя максимально возможную задержку Дыхания Вазы; или же можно мысленно с каждым циклом дыхания произносить нараспев ОМ.

Находясь в бодрствующем состоянии, йогин должен постоянно думать о том, что все, что он видит, слышит, к чему прикасается, о чем думает и по отношению к чему действует, — все является сном.

Йогину необходимо использовать тонкое одеяло, высокую подушку и лежать на боку. Прежде чем заснуть, он должен укрепить свою уверенность в успехе и решимость распознать сны по меньшей мере семь или двадцать один раз. Он может в течение некоторого времени визуализировать четыре ключевых слога в Горловом Центре, а затем сконцентрироваться на одном слоге ОМ красного цвета, одновременно без напряжения выполняя задержку Дыхания Вазы.

Следует избегать длительного и непрерывного сна, вместо этого лучше попытаться спать небольшими периодами. Каждый раз проснувшись, йогину следует проанализировать — удалось ли ему распознать сны, пока он спал. Если нет, следует прибегнуть к искренней молитве, прежде чем наступит новый сон.
Если после всего этого йогин все еще не способен распознавать сны, он должен сесть и начать рассматривать предметы, находящиеся в комнате, — стулья, стол, кровать, картины, одежду... думая о том, что все это он видит во сне. С этим чувством следует заснуть снова.

Тот, кто не может распознавать сны из-за чрезмерной сонливости, должен визуализировать сверкающий красный ОМ в Горловом Центре, излучающий свет, который заполняет все тело и комнату, или сверкающую Тиг Ле белого цвета в межбровье. Тот, у кого сон некрепкий, должен визуализировать голубую ХУМ или голубое Тиг Ле в Тайном Центре...
Затем ему следует визуализировать в Горловом Центре [круг из] острых лезвий, вращающихся со все увеличивающейся скоростью, двигающихся по всему телу подобно циркулярной пиле, раздробляя его на кусочки и мельчайшие частички, и предложить их Буддам и голодным существам. После этого можно приступить к медитации Махамудры, не допуская при этом никаких дуалистических мыслей...
…В этом случае йогин должен постоянно напоминать себе об этой тенденции, всячески усиливая свое желание оставаться в состоянии сновидения. Даже если он проснулся, ему не следует сразу же открывать глаза, а необходимо попытаться продолжить сон либо сконцентрироваться на Сердечном или Тайном Центре.
Йогин должен провести тщательный анализ с целью обнаружения причин быстрого пробуждения от снов — если все дело в повышенном напряжении, ему следует больше расслабиться;
Утверждается также, что полезна визуализация голубого ХУМ в Горловом Центре во время задержки Дыхания Вазы... Говоря кратко, йогин должен попытаться найти причины того, почему ему не удается распознавать сны, а затем принять соответствующие меры. Например, если вас одолевает сонливость, визуализируйте красную или белую Тиг Ле, излучающую яркий свет, в Горловом Центре или в межбровье; если легко просыпаетесь или сон недостаточно крепкий, визуализируйте голубую или черную Тиг Ле в Сердечном или Сакральном Центре; если сны нечеткие, визуализируйте в Горловом Центре красную Тиг Ле, излучающую яркий свет, заполняющий все нади вашего тела...

Если возникает вопрос: есть ли какая-либо разница между практиками Йоги Иллюзорного Тела и Йоги Сновидения, то можно ответить, что в основе своей они сходны, но Йога Сна должна рассматриваться как дополнение к Йоге Иллюзорного Тела. Одна из них предназначена для генерирования Иллюзорного Тела, другая развивает и совершенствует этот процесс. Также следует знать о том, что Иллюзорное Тело, которое возникает из Света в состоянии бодрствования, намного глубже и тоньше, чем Тело снов. Но оба вида Йоги должны практиковаться в качестве дополнения друг к другу, ибо таким образом временная привязанность, проявленная в дихотомии состояний Сна и Бодрствования, может быть в конечном итоге преодолена. Совмещение практик этих двух Йог может способствовать очищению привычных Самсарических мыслей, постижению того, что все вещи являются проявлением ума, а сам ум лишен какой бы то ни было самосущности подобно снам; познанию того, что и Самсара, и Нирвана являются лишь миражами, ничего не связывающими и ничего не освобождающими; очищению от всех грубых и тонких, чистых и нечистых привязанностей и, наконец, раскрытию подобной волшебству Самбхогакайи состояния Будды.

Во время ночной практики Йоги Света йогину нужно вначале сконцентрироваться на слоге А одного из лепестков лотоса в Сердечном Центре.

Если перед тем, как лечь спать, йогин вызывает в себе очень сильное желание удержать Свет и при этом концентрируется в Сердечном Центре на слоге ХУМ, который излучает яркий свет, заполняющий все тело, ему скорее всего удастся увидеть "меньший" Свет. В состоянии неглубокого, некрепкого сна без сновидений он увидит природу Ума как проявляющуюся и в то же время пустую — абсолютно прозрачную. Сознание его будет ясно, как будто он находится в состоянии бодрствования. И тем не менее он не сможет устранить отвлекающие мысли. Иногда вместе со снами может возникать также и его просветляющее Осознание. Если это случается, следует продолжать концентрироваться на ХУМ и попытаться удержать просветляющее Осознание, с тем чтобы добиться стабилизации Света. Тот, кто не в состоянии распознать Свет во время глубокого сна, не должен отчаиваться, ему следует попытаться снова достичь осознания — и постепенно ему удастся это

5. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ЙОГЕ БАРДО
Феномен смерти

Когда различные элементы растворятся один за другим, элемент праны окончательно растворится в сознании в Сердечном Центре. Тогда произойдет нисхождение белой Тиг Ле в Головном Центре, подъем красной Тиг Ле в Пупочном Центре, и обе соединятся в Сердце. Когда красная и белая Тиг Ле полностью сольются, появится Свет Смерти. Каждое живое существо в Шести Локах [Мирах] видит Свет Смерти в конце каждой жизни, но, к сожалению, не может распознать и удержать его...
Возможности Бардо

Как в состоянии сна, так и в состоянии бодрствования йогин должен размышлять о том, что все, что он видит, слышит, к чему прикасается и по отношению к чему действует, — все это находится в состоянии Бардо. Следует знать, что регулярное и настойчивое выполнение этого указания является великолепной подготовкой для Бардо.

6. НАСТАВЛЕНИЯ ПО ЙОГЕ ТРАНСФОРМАЦИИ (ПЕРЕНОСА СОЗНАНИЯ)
Остальным необходимо достичь достаточного мастерства в удержании Дыхания Вазы в практике Йоги Думо, о которой речь шла выше.

Как практиковать Йогу Трансформации

Визуализацию и упражнения Йоги Трансформации следует практиковать следующим образом.
В Теле Йидама [свое тело в виде Покровителя Будды] визуализировать Центральный Канал и восемь слогов ХУМ, каждый из которых закрывает один из восьми входов тела, с тем чтобы сознание не могло проникнуть наружу через эти Врата47... Затем визуализировать Покровителя Будду, сидящего на небесах перед вами и над вами, а также слог ХУМ голубого цвета, излучающий пятицветный свет. Затем выполнить задержку Дыхания Вазы и использовать эту силу для резкого и быстрого поднятия ХУМ по Центральному Каналу к Вратам Чистоты [крохотное отверстие в центре макушки головы], одновременно громко выкрикнув "ХИК!" для усиления мощи подъема. Теперь на секунду задержать ХУМ у Врат Чистоты, после чего мягко и тихо произнести "ГХА!", с тем чтобы опустить его обратно в Сердечный Центру Повторить семь раз, затем сделать перерыв и начать все заново. После нескольких повторений, семикратно выкрикнув "ХИК!", вывести [подобно выстрелу] ХУМ из тела и ввести его в Сердце Покровителя Будды на небесах. Затем мягко и тихо семь раз подряд повторить "ГХА!", одновременно возвращая ХУМ в свой Сердечный Центр.

Тот, кто будет проделывать это четыре раза в день, через несколько дней сможет наблюдать у себя следующее. Макушка головы будет сильно чесаться и "гореть", а в ее центре образуется выпуклость, из которой будет выделяться желтоватая жидкость... Следует знать, что эти симптомы являются верными признаками успешной практики. После этого йогин должен прекратить выполнение этого упражнения, повторяя его лишь один-два раза в месяц, но он должен снова и снова давать клятву добиться рождения в Чистой Земле Будды, укрепляя всеми силами свою убежденность и стремление попасть туда.

Применение Йоги Трансформации

Когда появляются все признаки смерти и уже ничего нельзя сделать для продления жизни, следует применить Йогу Трансформации.
Техника этой Йоги во время наступления смерти такова же, как и описанная выше, за исключением того, что верхняя часть Центрального Канала и Врата Чистоты должны визуализироваться невероятно большими и не имеющими никаких препятствий. Теперь следует визуализировать ХУМ в Сердечном Центре и, собрав всю свою силу, выкрикнуть "ХИК!" В то же мгновение ХУМ устремляется из Центрального Канала через Врата Чистоты в Сердце Покровителя Будды на небесах перед йогином и в долю секунды достигает его. Если в это мгновение вы почувствуете, что все становится очень темным, прана изливается, наружу, а макушка головы очень чешется или болит — знайте, что это верный признак того, что вы готовы покинуть тело и очутиться в Чистой Земле Будды. Если такие признаки отсутствуют, опустите ХУМ обратно, отдохните и сделайте еще одну попытку. Когда эти признаки появятся, продолжайте выкрикивать "ХИК" от 21 до 25 раз — и вы, несомненно, получите рождение в Чистой Земле.

Те, у кого не было возможности практиковать эту Йогу при жизни, могут попытаться выполнять следующее:
С приближением смерти молиться, совершать подношения, каяться, раскрывая все свои желания перед Буддами. Пробуждать Ум-Бодхи, отбросить все дурные мысли и отказаться от всех привязанностей. Лечь на правый бок лицом на запад, согнув колени и поместив левую ногу на правую. Правая рука находится под правой щекой, левая — на левой ноге. Затем, пробудив в себе сильное желание получить рождение в Чистой Земле Будды, начать выполнять указания по Йоге Трансформации. Тот, кто не знаком с ними, должен получить наставления от того, кто сведущ в них. Если такого человека не удалось найти, следует просто сконцентрироваться на Сердце Покровителя Будды, стоящего перед вами и над вами в Небесах, и двадцать один раз выкрикнуть "ХИК", устремив, таким образом, свое сознание в сердце Будды...
Если кто-либо будет мягко растирать голову умирающего, повторяя при этом "сМан.Лха" — одно из имен Будды, — явятся Восемь Бодхисаттв и сопроводят сознание умершего в Западный Рай Будды Амитабхи...

ЭПИЛОГ

Тот, кто не овладел Йогой Думо, не может ни заставить прану войти, остаться и раствориться в Центральном Канале, ни добиться раскрытия Четырех Пустот или Четырех Блаженств, ни спроецировать Иллюзорное Тело из Света. И, как следствие этого, он не может практиковать Йогу Сновидений и Йогу Бардо должным образом... Поэтому Думо считается самой важной практикой Шести Йог.
Так что йогин должен отводить по меньшей мере от половины до трети своего времени практике Думо, даже если основное внимание он уделяет другим йогам. Время от времени он должен также практиковать Йоги Бардо и Трансформации, с тем чтобы не забыть их...

ПРИМЕЧАНИЯ

12. Две Йоги: Первая Йога, название которой еще можно перевести как "Йога Развития или Сотворения", является подготовкой ко второй и главное внимание в ней уделяется практикам концентрации и визуализации. Она включает следующие этапы:
(1) Визуализация всех объектов и своего тела растворяющимися в великой Пустоте.
(2) Визуализация в Пустоте биджа-семени, трансформирующегося в тело практикующего, в образе Покровителя Будды.
(3) Визуализация Тела Покровителя Будды во всей его целостности, включая Три Основных Канала и Четыре Чакры.
(6) Визуализация всех объектов, включая Тело Покровителя Будды, растворяющимися в бидже Сердечной Чакры, а затем растворение биджи в великой Пустоте.
(7) Из Пустоты заново проецируются Покровитель Будда и Мандала.
14. Алайя-Сознание Как Йогачара, так и Тантрический Буддизм особо подчеркивают важность и необходимость изучения этого Сознания. Когда йогин достигает Состояния Будды, оно трансформируется в так называемую "Мудрость Великого Зеркала".
22. Три КаналаОтчетливая визуализация этих трех Каналов является одной из предпосылок к успешной практике Шести Йог.
23. Четыре Чакры (Т.Т.: рТса. хКхор. бШи.), или Четыре Центра, расположены в голове, горле, груди и пупке соответственно и связаны с Центральным Каналом. Головная Чакра также называется Центром Великого Блаженства; Горловая Чакра — Центром Наслаждения; Сердечная Чакра — Центром Дхармы и Пупочная Чакра — Центром Трансформации.
24. Тиг Ле (Т.Т.: Тхиг. Ле.; санскр.: Бинду) означает "капля" или "точка", в тантрических текстах символизирует "эссенцию" жизненной энергии, а именно — мужскую сперму и женскую "кровь". В более широком смысле Тиг Ле обозначает все виды секреций в теле, особенно относящиеся к эндокринной системе. Тиг Ле также является эквивалентом Ума-Бодхи, когда этот термин используется в Тантрическом смысле.
28. Устойчивое Дыхание Вазы: мягкий тип Дыхания Вазы, основной чертой которого является постоянное, но мягкое давление на нижнюю часть брюшной полости.
32. Йидам (Т.Т.: Йи. Дам.): Покровитель Будда, которому ученик молится и на которого всецело полагается. В Йоге Восхождения йогин визуализирует свое тело в виде тела Покровителя Будды — который фактически является опорой йогина во всех его йогических практиках. Дакини означает "небесные странницы" — это Тантрические богини, играющие исключительно важную роль во всех Тантрических действиях. Хранители— это Тантрические боги или духи, которые охраняют Учение, направляют йогов и служат им.
37. Если нет опытного Гуру, йогин может обратиться с молитвой прямо к Будде и получить Посвящение от Будды через визуализацию и молитвы.
39. Четыре Пустоты Сна: четыре последовательных процесса раскрытия Пустоты, происходящие непосредственно перед сном или после него. Это Изначальная Пустота, Предельная Пустота, Высшая Пустота и Исконная Пустота. Различия между этими четырьмя Пустотами состоят в степени их ясности или "основательности".
45. Исконный Дух, или Исконный Призрак: фактически это проекция собственного сознания, преобразованная в форму духа, записывающего все добрые и дурные поступки человека и предоставляющего эти данные Богу Смерти (Яма).
48. А является биджей Пупочного Центра; ХАМ — биджей Головного Центра. Эти две биджи еще называются красной и белой Тиг Ле или Умом-Бодхи.

Биджа в значении "семя"— особый звук или слог, якобы являющий собой сущность божества, какого-либо принципа, Чакры и т.п.
Бинду (букв. "капля" или "точка".) — В Тибетском Тантризме Бинду или Тиг Ле обычно относится к сущности витальной энергии тела, особенно мужского семени.
Прана-Ум — согласно Тибетскому Тантризму, ум и прана являются двумя аспектами одной сущности — их никогда не следует рассматривать как две отдельные вещи. Ум — это то, что осознает, прана — это энергия действия, поддерживающая это осознавание. Тот, кто овладевает умом, автоматически овладевает праной, и наоборот.
Самадхи — букв. означает "сложение", "соединение" или "сочетание", т.е. "чистое" состояние сосредоточения, в котором ум и наблюдаемый объект сливаются в одно целое.
Центральный Канал (— главный Канал, ведущий к Нирване и расположенный в центре "Тела Йогина". Все виды энергии и все мысли, относящиеся к Самсаре, должны быть преобразованы в трансцендентную Мудрость и Силу в этом канале.

0