его личной кармой. Несмотря на это, существуют практики, особенно такие, как практика йоги сна или ясного сновидения и практика тантрической трансформации в Йидама или божество медитации, которые служат подготовкой к опыту Бардо Существования. Последняя практика выливается в создание и реализацию тонкого тела ума и психической энергии праны в форме своего Йидама. Технически это известно как реализация Иллюзорного Тела.
если индивидуум не знаком с данным циклом учения, относящимся к наступлению Бардо, то он не сумеет, попав в Бардо, отделить и отличить освобождение, то есть узнавание Ясного Света, от омрачений или иллюзорных кармических видений, возникающих после смерти. Эти кармические видения представляют собой как остатки прошлых жизней, так и распознавание будущих перерождений. Более того, ощущение времени в Бардо отличается от восприятия времени в обычном состоянии бодрствования, то есть времени строго последовательного и хронометрического. Время в Бардо скорее напоминает ощущение времени в сновидении, когда прошлое и будущее оказываются смешанными. Бардо Существования во многих отношениях подобно протяженному состоянию сна. По этой причине, йога сна и практика ясного сновидения могут служить подготовкой к смерти и опыту Бардо в целом. Повседневный процесс засыпания может быть приравнен к Чикхай Бардо, опыту умирания, а момент после засыпания, но еще перед началом сновидения, может быть приравнен к Бардо Ясного Света, потому что в этот момент можно краем глаза узреть Ясный Свет Природы Ума. Наконец, само состояние сна может быть уподоблено Бардо Существования, где индивидуум вновь подпадает под власть кармических видений, оказываясь в их голографическом лабиринте.
Опять же, как утверждает Заключение к тексту, именно посредством данного цикла учения, относящегося ко времени Бардо, индивидуум способен отделить и отличить освобождение, получаемое через узнавание Ясного Света, от омрачения, которое способствует подпадению вновь под власть тусклых светов самсары. В то время как освобождение представляет собой восхождение в Ясный Свет Реальности, вызываемое гнозисом или пониманием, омрачение представляет собой схождение в нижние миры порождения, где правят клеши или страсти, вызываемое в данном случае недостатком гнозиса или понимания.

обладающий чрезвычайно высокими духовными способностями может обрести освобождение без необходимости прохождения через смерть и опыт Бардо, потому что он обрел освобождение от самсары еще при жизни. Этот процесс известен как Пхова Ченпо или Великий Перенос, когда индивидуум трансформирует себя в Тело Света без необходимости предварительного прохождения через процесс смерти.
Индивидуум высоких способностей может обрести освобождение вслед за физической смертью, если он входит в Естественное Состояние и пребывает в нем во время Бардо Пустоты, перед началом видений Бардо Ясного Света. Далее, индивидуум средних духовных способностей может обрести освобождение после смерти в Бардо Ясного Света. В терминах уровня практики Пхова считается, что сознание практикующего высоких способностей трансформируется прямо в Дхармакайю, которая есть Естественное Состояние, в то время как сознание практикующего средних способностей трансформируется в Самбхогакайю, которая есть Ясный Свет. Пхова, исполняемая практикующим низших способностей, считается трансформацией в Нирманакайю, так как является переносом в визуализацию Будды или Йидама.

Во время процесса умирания сознание индивидуума испытывает прогрессирующий распад элементов физического тела. Хотя сознание остается привязанным к теперь уже мертвому телу, оно проходит через опыт нахождения вне тела, перемещаясь неподалеку от бывшего тела. Во время этого периода индивидуум населяет созданное умом тонкое тело, которое является точным двойником или копией физического тела усопшего. это сотворенное умом тонкое тело в течение определенного времени служит средством передвижения для сознания умершего. Оно обладает находящимися в полной работоспособности всеми органами чувств, включая манас или функциональный ум, так что оно сознает все, что происходит в непосредственном окружении. Однако оно все еще привязано к циркуляции психической энергии, которая еще продолжается некоторое время в физическом теле умершего — эта циркуляция известна как внутреннее дыхание. Сознание умершего не только является свидетелем сцен, которые происходят вокруг него в обычном мире, но также видит и слышит процесс распада элементов, составлявших его физическое тело, в то время как они растворяются обратно в пространство. Таким образом, психическая жизнь и циркуляция психической энергии еще продолжаются некоторое время после смерти физического тела, традиционно считается — как минимум, в течение трех дней. По этой причине не сжигают труп немедленно после смерти, но только на третий день.
В соответствии с народными тибетскими верованиями, состояние Бардо длится для умершего сорок девять дней, — до того, как наступит новое перерождение. Для этого периода существует система приношений для умершего, включающая масляные лампы, рис, цветы, которые сжигаются в огне. Это делается, исходя из представления о том, что теперь умерший подобен бесплотному духу, питающемуся запахом (Гандхарва), и может вкушать тонкие сущности сжигаемых приношений, находящиеся в дыму жертвенного огня. Более того, существует поверье, что умерший еще некоторое время остается с живущими, возвращаясь в силу старой привычки и усаживаясь с семьей, чтобы вкусить приношений и пищи.
Обычно ритуалы и чтение текстов проводятся в течение трех дней бдения над трупом умершего. Только после этого тело отправляется на кремацию, или небесные похороны. Сначала Лама делает практику Пхова (перенос сознания), сидя возле головы трупа, читая вслух литургию и визуализируя, как Нямше усопшего покидает тело. Далее Лама зачитывает различные ритуальные тексты из цикла Тибетской Книги Мертвых, совершает определенные визуализации и показывает карточки с различными изображениями. Все это время сознание умершего воспринимает эту деятельность. При этом умерший получает дым и чувствует, что теперь у него есть дом. Таким образом, осуществляется настоящая связь между миром живых и миром мертвых.
Затем Лама начинает читать наставления из текстов цикла «Освобождение посредством слушания во время нахождения в Бардо». Лама наставляет умершего, приговаривая: «Слушай меня, О счастливый сын (дочь)! Теперь ты умер и перед тобой явятся видения. Не пугайся их. Они — только самопроявления твоей собственной Природы Ума. Ты узришь сияющие мандалы и лучезарных божеств...» — и так далее. Эти наставления из Бардо Тхойдол умерший может слышать, так как в это время он населяет тонкое созданное умом тело, в котором полностью действуют ум и все психические способности. В течение первых трех дней Лама проводит церемонию Пховы и дает наставления в отношении Чикхай Бардо, или Бардо Умирания. После этого, в различные моменты в течение сорока девяти дней нахождения умершего в Бардо, он совершает определенные подношения и зачитывает вслух наставления для Бардо Ясного Света и Бардо Существования, в то время как сознание умершего воспринимает данные воображаемые ландшафты. Более того, эти же наставления зачитываются вслух в течение первых трех дней погребальных церемоний, чтобы подготовить умершего для того, что ждет его впереди, после того, как он покинет Бардо Умирания. Даже в последующих стадиях Бардо умерший может слышать голос Ламы, при условии, что он помнит Ламу и думает о нем и о данных им ранее наставлениях. Лама является прежде всего психопомпом, или водителем душ мертвых, пересекающих опасные внутренние (психические) земли Бардо.

Эти стадии:
1. промежуточная стадия пустоты. 2. промежуточная стадия Ясного Света Реальности  3. промежуточная стадия сущестования или становления : процесс, ведущий к перерождению.
Эти три стадии Бардо так или иначе переживаются индивидуумом. Однако, если умерший не являлся практиком какой-либо духовной традиции, то первая и вторая стадии Бардо окажутся для него чрезвычайно короткими, в особенности вторая. Переживание Ясного Света может показаться не более чем отдаленной вспышкой молнии в темной ночи пустоты. Это — хрупкое и скоротечное переживание духовно непробужденного. Весь смысл Древних Мистерий, подобных Элевзинским, состоял в подготовке к переживанию смерти и перерождения. Затем следует Бардо Существования с нескончаемым множеством кармических видений, детально описываемых и в текстах других традиций, таких как Египетская Книга Мертвых. Условно считается, что душа блуждает в Бардо сорок девять дней, то есть, семь недель, но это — символические дни. время в Бардо ощущается иначе, чем привычное нам хронометрическое время, воспринимаемое бодрствующим сознанием. Ощущение времени в Бардо более похоже на сон. Если считать эту длительность по меркам внешнего мира, то сколько будет находиться в Бардо каждый отдельный индивидуум и сколько времени займет процесс его перерождения, будет зависеть от его личной кармы. Личное Бардо может закончиться новым перерождением почти мгновенно, а может длиться тысячи лет.

Бардо Состояния Пустоты, которое описывается как кульминация предыдущего Чикхай Бардо и поэтому считается его частью, представляет собой момент психической смерти или реабсорбции. Это — полное помрачение личного сознания и растворение индивидуальности. Иногда его сравнивают с затмением солнца и луны, когда солнечные женские и лунные мужские энергии растворяются в пустом пространстве. Практика Туммо, внутреннего психического огня, во время которой практикующий объединяет в своем теле две полярные энергии — женскую и мужскую, или солнечную и лунную — также служит подготовкой к этому переживанию. Это приносит реализацию гнозиса блаженства и пустоты: кульминацию тантрической практики трансформации. Затмение солнечных и лунных энергий также переживается в процессе умирания. Этот момент полного затмения или помрачения сознания следует за моментом прекращения внутреннего дыхания. Это переживание полнейшей пустоты, но в то же самое время — блаженства. эта пустота — не какое-то холодное темное ничто, а другое состояние сознания. В момент смерти, когда мозг перестает функционировать, сознание не аннигилируется полностью, словно выключенный компьютер.

Хотя во время обычного состояния бодрствования электрохимическая активность нейронов мозга служит уму и сознанию в качестве физической опоры, их настоящая опора — само пространство. И поэтому, сознание продолжает существовать даже после того, как отключается биокомпьютер мозга. Оно продолжает существовать в самой ткани пространства, где оно является частью куда более грандиозного организма, чем прежнее физическое тело. Оно возвращается в измерение великого пространства Кунжи. По этой причине, учение Дзогчен обладает множеством медитационных упражнений, имеющих смыслом достижение в личной практике реализации этого сосуществования пространства и осознания. Наш трехмерный мир бодрствующего состояния сознания, наша условная реальность — только поверхность великого океана Кунжи, только одна грань пространства, которое, в терминах многомерности, обладает собственными глубинными структурами. Эти другие измерения становятся доступными в некоторых измененных состояниях сознания. Подобно состоянию сна и опыту нахождения вне тела, переживание Бардо является одним из таких альтернативных измерений. Это часть общей многомерности Кунту Зангпо, что на самом деле представляет собой Изначальное Состояние индивидуума.

Когда шесть сознаний ума и чувств, а также внутренние психические энергии прекращают свою работу, душа индивидуума окончательно умирает и входит в затемненное состояние полностью пустого пространства. Это похоже на погружение в великий океан или на растворение кристалла соли в сосуде воды. Как говорится в знаменитом стихотворении Эдварда Арнольда «Свет Азии»: «...капля росы стекает в сверкающее море». Но на самом деле, это не является окончательным растворением или предельной потерей индивидуальности. Даже несмотря на то, что в этот момент существует только вода, воды первозданного хаоса, как и в самом начале бытия, даже тогда остается возможность осаждения и новой кристаллизации соли, которая сейчас растворена. Так, индивидуальный поток ума или сознания, устремляемый вперед инерцией своей кармы, воссоздает себя и появляется из великих вод мирового пространства. Поэтому, эта смерть души на самом деле является открытым, безграничным, наполненным всеми возможностями состоянием. Это не есть холодная и мертвая пустошь небытия, но состояние чистой потенциальности. Внутри этой открытости всем возможностям, этой чистой потенциальности, которая есть Шуньята, занимается Ясный Свет Реальности, который есть внутренне присущая лучистость и ясность неразрушимой алмазоподобной Природы Ума. Этот внутренний, никогда не ослабевающий свет, это неотъемлемое, ясное свечение Природы Ума — есть с самого начала сущая нераздельность пространства и осознания, Кунжи и Ригпа. Не было такого времени, где бы они были раздельны. И эта нераздельность — не какое-то событие, могущее произойти в истории, так как она онтологически предшествует началу хронологического времени, которое само есть порождение процесса мышления наблюдателя. Более того, Осознание начинает узнавать себя в первом присутствии этого первозданного Ясного Света, с которым оно встречалось в прошлой жизни, как во сне, так и в практике видений, — словно Сын Ясный Свет наконец встречает Мать Ясный Свет. Это откровение изначального света в древней тьме святилища, глубочайшем подземном святая святых Бардо, вслед за тем обращается во фрактали и психоделическую симфонию сверкающих цветов, постепенно разворачиваясь в бесконечность вселенных чистого видения Нирваны. Так выглядит переживание Бардо Ясного Света для практикующего, и в точности этот момент, известный как Граница между освобождением и иллюзией, между Нирваной в силу понимания и Сансарой в силу заблуждения, является мгновением максимальной возможности обретения природы Будды. Это развилка двух путей.

С тех пор, как сознание отделилось от физического тела и мозга как своей материальной опоры, Ригпа, или внутреннее Осознание, теперь существует без какой бы то ни было физической опоры. Оно остается подвешенным в пространстве, и его единственной опорой является само пространство. В этот момент, свободный от всех физических ограничений и условий, может проявиться все что угодно. В этот момент Ригпа не находится в каком-то определенном месте в пространстве, но оно обнаруживает себя в самом центре бытия, в точке, которая находится нигде и повсюду в одно и то же время. Оно находится в том месте, где в начале времен начиналось творение, во время первой зари Ясного Света над темными водами хаоса. И бестелесное сознание, теперь свободно подвешенное в чистой потенциальности пустого пространства, начинает испытывать первую зарю, первоначальные вибрации, свет и лучи, поднимающиеся в темной бесконечной пустоте пространства. Это — Фиат Люкс, точный момент нового творения. Если умерший являлся практиком Дзогчен или Тантры, то есть практиковал осознание или превращение, он легко осознает сущность этих ясных светов как самопроявления его собственной Природы Ума.

Подобно кристаллу и испускаемым им радугам отраженного света, зеркало является источником отбрасывания тех образов, которые оно отражает. Природа Ума сравнивается и с кристаллом, и с зеркалом. Эта метафора не совершенна, потому что тогда кристалл и зеркало должны содержать источник самоприсущего внутреннего света, не зависящего от иных внешних источников.
первоначальные проявления света появятся как чистые измерения (миры) пяти ясных светов. И из лучей встанут магические видения или голограммы, существующие в некотором неопределенном смысле. Они неопределенны, потому что существуют как возможности, а не как события, предопределенные в соответствии с некоторым планом, или вещи, вызванные предшествующими причинами. Подобно им звуки, или первоначальные вибрации ткани пространства, предстают как внутреннеприсущие звуки пустоты, которая есть Предельная Реальность. Эти изначальные вибрации есть первые проявления бытия, и все-таки все эти проявления не имеют независимого существования. Иногда они называются Нада или тонкий звук.

В терминах индивидуальной практики, эти звуки кажутся прерывистыми, как звуки перемежающегося дыхания со вдохом и выдохом, и как другие спонтанно производимые в теле звуки. Гуру указывает на них как на пример, чтобы дать прямое введение в звуки неотъемлемой природы самого пространства. И если практикующий Дзогчен был предварительно подготовлен привычной практикой видений и темного ритрита, то это первоначальное хаотическое проявление цветного света и квантилей будет спонтанно складываться в видения божественных форм и мандал. В целом, эти божественные формы известны как Мирные и Гневные Божества. Как ранее указывалось, эти мандалы, имеющие центр и границу, представляют собой структурированное пятеричное сакральное пространство, архетип вечности. Эти мандалы проявляются как пузыри или тончайшие сферы радужного света, которые спонтанно связываются в цепочки Осознавания, подобно длинным нитям ДНК. Целый молекулярный космос оказывается воссоздан и вмещен в каждый из атомов, где видятся фигуры Будды. Постепенно эти цепочки преобразуются в сети, заполняющие все пространство, напоминая пузыреподобную великую стену галактик, видимую через сильнейший телескоп на краю известной нам вселенной. Все это видения начала времен, и если глядеть достаточно далеко, то можно увидеть отражение собственного лица.

И внутри всех этих бинду или тонких сфер радужного света  видны чистые духовные формы Будд и Бодхисаттв, мандалы и небесные дворцы, священные места и великие святые, и так далее. Эти божественные формы просветленных существ есть чистые видения Нирваны. Текст далее описывает, каким образом эти формы являются сознанию усопшего практикующего Дзогчен, чья предыдущая практика Тхогел представляла подготовку к опыту видений Бардо Ясного Света. В это время Ригпа выступает основой для появления в переживании индивидуума Тела Света, имеющего миниатюрный размер, примерно размером с большой палец. Оно напоминает кристалл соли, выпадающий в осадок из раствора. После чего индивидуум почувствует ауру света вокруг этого тела, выступающую на один полный фатом (морскую сажень, 182 см), сферическая по форме. Затем в пространствах десяти направлений этой сферической ауры появятся неисчислимые пятикратные шатры или пузыри бинду или тонких сфер радужного света. Внутри этих сферических шатров или пузырей света видны бесконечные количества таких же, еще меньших, сгруппированные по пять, и в центрах каждого из них видны образы чистых миров Нирваны, священный порядок. Это — пятикратные мандалы Тела, божественные формы просветленных существ, Будд и Бодхисаттв.

Ригпа — это основа для возникновения Тела Света, о котором иногда говорится как о размером с большой палец или миниатюрного размера человеческой фигуре света, расположенной в сердце. И потому что основа для возникновения этого миниатюрного Тела Света присутствовала в центре физического сердца, пока человек был жив в своем физическом теле, то описанное выше проявление возникает в пространствах десяти направлений. Даже несмотря на то, что ум и тело разделились по смерти, и последнее разложилось, Ригпа, сердцевина личного бытия, снова становится центром индивидуальности, воссоздавая себя как Тело Света. Это подобно тому, как кристалл лежит на ярком солнечном свете и проецирует бессчетные лучи в пространство. Достигнув просветления Будды посредством практики размышления (трегчод) и продолжая оставаться в Естественном Состоянии, затем, в свою очередь, посредством практики видения (тогдал) практикующий придет к осознанию Рупакайи как этих Тел Света, которые есть проекции Природы Ума. Они подобны радугам, которые отбрасывает кристалл. Таким способом, практикующий сможет стать просветленным существом на благо и помощь другим существам. Это может быть достигнуто проецированием форм Нирманакайи во все измерения и времена. Те ученики, которые имеют веру, кто духовно зрел и кто настроен, находятся ли они в этой жизни или в Бардо, могут воспринимать эти формы Нирманакайи и получать от них благословения и учения. Подобно тому, как несмотря на то, что солнце освещает всю поверхность земли одинаково, тем не менее надо выйти из темноты пещеры, чтобы почувствовать тепло солнечного сияния.

В этот момент, на пороге просветления в Бардо, практикующий спонтанно осознает шесть сил ясновидения или шесть знаний  и шесть воспоминаний. Они описываются в текстах.
Король что есть Ригпа: внутренне-присущее Осознание, узнает в них свой собственный лик. Это как будто человек видит свое отражение в зеркале. Но, понимая, что они есть только его проекции, он начинает становиться самим зеркалом, которое есть Естественное Состояние Природы Ума, вместо того, чтобы пребывать в отражениях, которые представляют собой иллюзорные голографические проекции. Одновременно с этим само-узнаванием обманчивые видимости, которые есть проявления невежества, очищаются или пробуждаются в свое изначальное состояние, которое есть Шуньята. Более того, Король что есть Ригпа продолжает оставаться в своем изначальном состоянии, которое есть состояние зеркала. Таким образом, можно сказать, что Король что есть Ригпа побеждает и принимает под свою власть все видения и кажимости и таким образом он осуществляет свою собственную суверенную власть и независимость в отношении видений Бардо и последующих видений. Эти три проявления теперь присутствуют в характере Трикайи, а именно: звуки относятся к Дхармакайе, светы к Самбхогакайе и лучи к Нирманакайе. Вследствие чего вся проявленная вселенная, все творение, становится сакрализована в измерении Нирманакайи. Все формы становятся богами и мандалами. Все звуки становятся мантрами. И все мысли и воспоминания становятся созерцанием. Это есть реализация Великой Печати, Махамудры.

Есть наставление о том, как нужно вести себя в момент смерти – как "ребенок, прыгающий в объятия матери". Ребенок узнает свою мать и без колебаний прыгает в ее объятия. "Ребенок без колебаний" – это человек, получивший наставления по Трекчо или Махамудре  и узнавший "свою мать", безначальную чистоту. Суть нашего теперешнего сознания – не имеющая никаких составных частей, свободная от умственных построений – это пустотный ясный свет безначальной чистоты. Умирая, мы должны узнать эту пустую суть. Тот, кто узнает такое состояние пустого сознавания в момент смерти, достигает просветления в дхармакайе.

Наше тело произошло на свет вследствие определенных причин и обстоятельств; конкретно говоря из белого и красного элементов наших отца и матери. Внутри тела есть центральный канал, называемый "Авадхути", похожий на центральную колонну в доме. В верхней части этого канала находится белое "бинду", или эссенция, унаследованная от нашего отца. По природе своей оно – как буква ХАНГ, белое и благодатное по ощущению. В нижней части этого канала – красный элемент, доставшийся нам от матери. Красный элемент находится на пересечении трех "нади", на четыре пальца ниже пупка.
Форма его называется "атунг", что значит подобный пламени. Он красного цвета и горячий, как огонь. Между ними – ветер жизни, жизненная прана, которая не дает этим эссенциям встретиться. Когда мы делаем последний вздох и ветер жизни прекращается, белый и красный элементы встречаются в центре сердца. Во время этого процесса происходят три переживания.

Первое из них называется "белизна", и происходит, когда буква ХАНГ (белый элемент, унаследованный от отца) медленно спускается вниз. Это похоже на медленно заходящую луну. Затем – из места пересечения нади под пупком – начинает, подобно солнцу, медленно подниматься красный материнский элемент. Это переживание называется "краснота" и оно напоминает красный цвет восходящего солнца. Когда два этих элемента-эссенции встречаются на уровне сердца, возникает переживание, похожее на встречу земли и неба. Это переживание – переживание "черноты" – тот момент, когда обычный человек теряет сознание.
Во время белого переживания прекращаются тридцать три состояния сознания, вызываемые гневом. Во время красного переживания прекращаются сорок состояний сознания, вызванных страстью. Когда встречаются две эссенции, прекращаются семь состояний сознания, вызванных неведением. Говорят, что во время черного переживания обычные люди и неопытные практикующие теряют сознание и остаются в забытьи, находясь в состоянии основы. Когда они теряют сознание, из их глаз струятся слезы; все восемьдесят состояний сознания полностью прекратились.

Тот, кто не получал наставления о том, как узнать суть сознания, впадает в забытье на три с половиной дня. Потом все – так, как будто небо и земля снова разделились. После пробуждения сознание может оставить тело через верхушку головы.
Когда сознание выходит из тела, умерший чувствует смятение и думает: "Что мне теперь делать? Жив я или мертв?"
Тело, которым мы располагаем в это время – это не настоящее тело; это то же тело, которым, как нам кажется, мы обладаем во сне; воображаемое тело. Из всех пяти составляющих нашего обычного тела, в этом теле отсутствует составляющая формы, но остальные четыре – ощущение, восприятие, концептуализация и сознание присутствуют, будучи связанными с ментальным телом. Из-за силы концептуального мышления (известной также под названием дух) ни на мгновение не может остановиться. Он все время передвигается с места на место. В это время он испытывает шесть видов неопределенности. Неопределенно место обитания, неопределенна поддержка, неопределенно поведение. Нет определенности в пище; пищей являются разнообразные запахи. Неопределенны те, с кем он общается; неопределенны переживания – его носит с места на место, как перышко на ветру.
В это же время слышатся громкие звуки; рев гигантской быстрой реки; рев огромной пылающей массы огня (как вулкан); и рев чудовищного шторма. Более того, нет ни света луны, ни света солнца – их можно воспринять, только имея физическое тело. Сорок девять суток нет ни ночи, ни дня. Это – некоторые из тех ощущений, которые мы испытываем.

Повторю еще раз – мы должны узнать свою природу, являющуюся безначальной чистотой, и оставаться в состоянии сознавания, свободного от мыслей всех трех времен (прошлого, настоящего и будущего). В момент сознавания этого состояния нет ни одной из 84 000 негативных эмоций. Узнавание этого сознавания во время трех переживаний (белизны, красноты и черноты), когда все эмоции полностью прекратились – дает нам возможность достичь стабильности в состоянии безначальной чистоты. Время, когда происходят эти три переживания – это то время, когда нужно применять учение о ребенке, бросающемся в объятия своей матери. Сознавание это ребенок. Сама безначальная чистота, ясный свет основы – как мать. Это узнавание в самый момент смерти, в бардо умирания, гарантирует освобождение.
После растворения пяти элементов и трех переживаний развертывание бардо дхарматы начинается с "растворения сознания в пространстве". За этим следует "пространство, растворяющееся в ясном свете", "ясный свет, растворяющийся в единении", "единение, растворяющееся в мудрости", "мудрость, растворяющаяся в спонтанном присутствии" и, наконец, "спонтанное присутствие, растворяющееся в безначальной чистоте". В тот момент, когда ясный свет растворяется в единении, проявляются божества ста мирных и грозных семей. С другой стороны, если мы узнаем суть сознания – мы достигаем просветления в уровне самбхогакайи в течении бардо дхарматы.
Когда человек понимает, что он мертв, ему следует соблюсти "шесть воспоминаний", т.е. вспомнить свою практику и своего Йидама. Если человек знает, как опознать суть сознания, он сможет родиться из бутона цветка лотоса в одном из пяти эманированных "Полей Будд" одного из пяти направлений.
Если следующее рождение произойдет в одном из трех высших миров, человек будет передвигаться прямо, головой вверх.

В настоящее время мы находимся в бардо этой жизни; оно длится от момента нашего рождения до начала процесса смерти. В этом бардо мы должны практиковать то, что называется "бардо медитации". Как я уже объяснял, в момент смерти произойдут три переживания: белизны, красноты и черноты. Если   мы сможем узнать сущность сознания, не впадая в забытье, то узнавание, тренировка и достижение стабильности – это как трижды щелкнуть пальцами. Мы достигаем полного просветления.

То, каким люди ощущают бардо этой жизни, и то, как они проводят в нем свое время, зависит от того, что и как каждый из них принимает за реальность. У всех нас разные идеи о том – каковы вещи, как мы их воспринимаем и кто такие "мы" – те, кто это воспринимает.
  В зависимости от уровня нашего понимания абсолютной истины, мы воспринимаем разные вещи и испытываем разные уровни постижения. Самые счастливые видят мир и его обитателей, как спонтанно совершенную мандалу. Что это значит? В соответствии с общими учениями Махаяны, все разумные существа имеют природу Будды (татхагатагарбху), и все пронизано природой трех кайй.  все, что появляется и существует, обладает божественной природой, все звуки – мантра, и все, происходящее на уровне мысли, является проявлением изначальной пробужденности. Человек с высочайшим интеллектом сознает, что так оно и есть. Не то, чтобы он должен был создавать мандалу божеств, мантр и мудрости путем неких умственных построений или практики визуализации; напротив он сознает всеохватывающую чистоту. Постижение человека высшего типа – это просто сознавание вещей такими, какие они есть на самом деле.
"мысли их проявляются как игра дхарматы, и все существующее – природа трех кайй". В Дзогчене это состояние постижения называется "всеохватывающей чистотой внешней видимости и бытия". Другой термин – это "непрерывность мудрости индивидуального опыта".

Обычный человек от рождения до смерти постоянно находится во власти неведения, негативных тенденций, переживаний-заблуждений и фиксации на конкретном. Что это значит? Мы прочно держимся за идею "Я есть", и эта привязанность создает фиксацию на конкретной реальности; фиксацию на том, что "я" – воспринимает, а весь остальной мир – это нечто воспринимаемое. Так мы и продолжаем существовать (благодаря силе кармы), пока не добиваемся освобождения путем практики.
"Обычные люди принимают нереальное за реальное и ожидают, что непостоянное будет постоянным". Поскольку мы пойманы в сети очевидной реальности, и не слишком задаемся вопросами о том, что же реально и истинно на самом деле, мы редко воспринимаем абсолютную истину. Наш кругозор ограничен тем, что внешне кажется реальным. Но, исследуя вещи с помощью своего разума и цитат из учений, анализируя воспринимаемые объекты и воспринимающее сознание, мы можем прийти к пониманию.
Основная разница между Буддами и разумными существами в том, что Будды сознавали, что мир явлений не возникает, не продолжается и не прекращается; разумные же существа верят, что все является надежным и реальным. Другая разница – в том, что Будды понимают, что вещи не существуют; разумные существа верят в их существование. Понимая две истины, мы понимаем природу и внешних воспринимаемых объектов, и внутреннего воспринимающего сознания. Мы понимаем, что все в мире лишено субстанции и не имеет истинного самосуществования. внимательно исследуя вещи, мы можем обнаружить, что внешние феномены лишены истинного существования. Даже наш старый знакомый преступник – привязанность к "я", отчаянное цепляние за мысль "Я есть" – даже это не имеет никакого базиса.

Мы можем достичь какого-то понимания природы вещей, но это понимание все равно остается теоретическим. Недостаточно просто лелеять идею о том, что все – включая нас самих пусто. Мы должны испытать это на себе, непосредственно это ощутить.
Более того, нам нужно объединить свои собственные умозаключения с высказываниями просветленных мастеров . Получая наставления, мы должны обладать открытым сознанием, иметь преданность и веру, а также усердно и с умом применять эти учения. И уже путем личного переживания мы обнаружим то, что в общих учениях называется состоянием отсутствия "я", в системе Махамудры называется изначальной пробужденностью, а в Дзогчене – единой сферой Дхармакайи.

Начиная понимать тонкую непостоянность, мы сознаем, что все меняется каждое мгновение. Каждую микросекунду человек изменяется. с самого момента рождения любой из нас с каждым днем стареет и приближается к смерти. На самом деле вещи изменяются каждое мгновение; даже самые тонкие частицы в твердой материи находятся в постоянном изменении. Ничто не остается стабильным.
Непостоянство – это факт, к которому нужно привыкнуть и никогда не забывать. Сделаем так, чтобы понимание непостоянства зрело в нашем сознании. Сделав так, мы станем менее привязаны к вещам этого мира; а наши способности понимать учения, воплощать их на практике и покоиться в равновесии медитации возрастут. Тренировка сознания в понимании непостоянства облегчает практику медитации. Говорится: "Если ты льнешь к этой жизни, ты – не практикующий".
"Если ты льнешь к сансарическому существованию, в тебе нет отрешения. Если ты льнешь к собственным интересам, в тебе нет бодхичитты. Если ты вообще льнешь к чему-либо, у тебя нет правильного взгляда".
Привязанность к своему эго, это наваждение, с которым мы родились.  порождает беспокоящие эмоции гордости, ревности, агрессии и привязанности.
В любом случае, наше основное препятствие – это привязанность к своему "я"; тенденция считать то, что "я" хочет и чувствует – в высшей степени важным. Поскольку эта привязанность к "я" настойчиво держит наше сознание в прочных тисках, мы никогда не бываем по-настоящему удовлетворены. В какой бы ситуации мы ни оказывались, она никогда не бывает совершенной. Всегда чего-то не хватает, всегда хочется чего-то еще.
Тот же кто понимает равенство природы всех вещей, видит самосуществующего Татхагату, истинного Будду – достигнет высших качеств спокойствия, что означает, что он придет к постижению истинного положения вещей.
Нельзя говорить, что все небуддистское – ошибочно. Избегайте сектантства. Но если вы этого не можете, тогда, во всяком случае, воздержитесь от нападок на другие школы.

"Человеческая жизнь уходит на подготовку. Готовишься к будущему, а жизнь пролетает мимо. Еще не подготовился, а уже умираешь".
Ключевой момент всех учений – это понять единство пустоты и сострадания, называемое иногда "пустотой, в центре которой – сострадание".   Это состояние достигается опытом медитации.
Как только исчерпывается привязанность к "я", все дуалистические переживания и заблуждения перестают существовать; нет больше необходимости проходить через остальные бардо. Наиболее важное бардо – это бардо этой жизни. Все, что произойдет позже, зависит от этой жизни. Самое важное, чего мы можем достигнуть в жизни это освобождение, просветление. Если мы не можем этого достичь, стоит хотя бы встать на путь, потому что в этом случае у нас будет больше шансов освободиться во время смерти.   Именно сейчас овладеть (хотя бы до какой-то степени) своим сознанием, именно сейчас добиться определенной стабильности в практике вот необходимое условие для того, чтобы достичь освобождения в момент смерти. Поэтому бардо этой жизни, наша теперешняя ситуация, определяет абсолютно все.
Многие считают, что бардо – это что-то, что будет потом. Они думают, что название "бардо" относится только к интенсивным и пугающим переживаниям после смерти. На самом деле, мы уже в бардо. Тренируйтесь в практике Дхармы сейчас. Крайне важно – учиться, размышлять, медитировать и добиваться прямого переживания. Особенно тренируйтесь в сознавании и узнавании пустоты. Самые существенные практики медитации – это Мадхьямика, Махамудра и Дзогчен. Следует применять существенные учения, пока еще не поздно. мы должны практиковать учения: не важно, Хинаяна это, Махаяна или Ваджраяна - применяйте их к самим себе.
 
ПРАКТИКА ДХАРМЫ

При четвертом посвящении – посвящении драгоценного слова, мы должны полностью слиться с единой сферой дхармакайи; с тем, что подразумевается под словами Дзогчен и Махамудра – с естественным состоянием, в котором все явления сансары и нирваны – все, что появляется и существует находится вне возникновения-продолжения-прекращения. весь смысл получения посвящения – это достижение прозрения, называемого "осознание мудрости, которая является природой посвящения". Пока это прозрение не зародилось в нас; – посвящение  еще не получено. . Главное – это достичь прозрения; осознать мудрость, являющуюся природой посвящения.   "Когда омрачения очищены, постижение происходит спонтанно"

В Ваджраяне, пути Тайной Мантры, делается упор на нечто, называемое практикой йидама. Практикуя это, мы приближаемся к телу, уму и речи совершенного Будды. Чтобы избавиться от привязанности к своему "я" (которую трудно просто так – взять и отбросить), мы визуализируем божество как тело радужного света, повторяем мантру этого божества и пребываем в невозмутимости просветленного ума. Знакомясь ближе с нематериальным ментальным образом божества, мы постепенно отвыкаем от привычки цепляться за конкретную реальность. Практикуя визуализацию, мы в конечном итоге обретаем тело, являющееся единством света и пустоты.
Визуализируя форму божества, повторяя мантру, являющуюся речью божества и пребывая в невозмутимости ума божества, мы сознаем природу вещей. Почему это происходит? Потому что даже сейчас наше тело, речь и ум являются по своей природе чистыми аспектами трех тел – просветленным состоянием. Обычно мы воспринимаем тело как материальную форму, речь – как дуалистический метод общения, а ум – как сознание, сформированное дуалистическим мышлением. Через практику йидама мы получаем представление о чистой природе наших тела, ума и речи и можем сознавать ее; она – хоть и в затемненном виде – присутствует в нас изначально В этом вся цель практики йидама: осознать и осуществить три тела, воспринимая свое тело как единство видимости и пустоты; свой голос как единство звука и пустоты; а свой ум – как единство сознавания и пустоты.
"Освобождение" значит здесь – уйти от концептуального мышления, разрушить фиксацию на заблуждении. Если у нас этого не получается, то мы как чай, налитый в треснувшую чашку: его наливаешь, а он вытекает. Мы сами должны тщательно исследовать все недостатки и мучения, происходящие из-за того, что мы вцепились в свое "я", а наше сознание держится за все мертвой хваткой. Никто другой не сделает этого за нас.
Какой бы путь или уровень учений мы не практиковали, скорость и эффективность зависят только от конкретного человека. Настойчиво практикуя путь шраваков (систему Хинаяны), можно уверенно достичь освобождения. 

Самое главное во всех различных практиках Ваджраяны – это узнать необусловленную пробужденность, единство блаженства и пустоты. Хотя наше физическое тело материально и составлено из пяти элементов, возможно добиться того, чтобы эти составляющие части созрели и превратились в чистое радужное тело.   
Будучи сердцем всех освобождающих наставлений, учения Дзогчена включают в себя несколько разделов: внешний Раздел Сознания, внутренний Раздел Пространства и тайный Раздел Наставлений. Вдобавок, существуют подразделы, такие, как Ати, Чити и Янгти – каждый из них глубже предыдущего. Но все ключевые точки всех наставлений могут быть просто включены в два аспекта: Трекчо и Тогал.
Трекчо ("проруб, просека") значит – прорубиться сквозь происходящее (т.е. – происходящее на внешнем, относительном уровне), выявляя таким образом неприкрытое сознавание. Трекчо – это практика единства сознавания и пустоты. Когда человек достигает определенной степени стабильности в Трекчо, для усиления постижения ему дается практика Тогал. Тогал ("Прямая Переправа") – это практика единства внешней видимости и пустоты.  Неважно, какую систему мы практикуем, поскольку учения в них одни и те же. Существенно только одно – усердно практиковать их.
Путем того, что мы – вновь и вновь – пребываем в состоянии, лишенном мысленных построений, негативные аспекты нашего сознания (т.е. беспокоящие эмоции и мысленная активность) постепенно истощаются, и начинают проявляться просветленные качества. Главное здесь – не следовать за мыслями, а покоиться в ясном, обнаженном сознавании. Система Махамудры констатирует, что, если мы находимся в состоянии покоя – формально не медитируя, но и не отвлекаясь – мысли о трех временах, переживания-заблуждения и беспокоящие эмоции (не дающие нам узнать природу сознания) постепенно прекратятся и мы осуществим свою неконцептуальную мудрость. Одновременно с этим начнут проявляться и расти наши просветленные качества.
"Когда отказываешься от наблюдателя в своем собственном сознавании, остается абсолютная пустота".  "Это" нельзя идентифицировать или как-либо определить. Мы не можем сказать, что наш ум существует; мы не можем сказать, что он не существует. Мы не можем сказать, что он – "Когда нет фиксации на мысли "Это пусто!" – это и есть момент видения природы ума". Оставаться с мыслью, что мы испытываем пустотную сущность ума – это все еще тонкая дуалистическая фиксация. Когда эта фиксация отброшена, когда мы позволяем идее "Это – пусто" исчезнуть, возникает момент видения природы ума. Это, опять-таки, и есть взгляд Трекчо, "Проруба".
Главный термин в системе Махамудры – это "обыкновенный ум". Это очень важное понятие. Почему мы неспособны все время оставаться в состоянии абсолютного Видения, в природе сознания? Очень просто – из-за нашей неспособности поддерживать естественную стабильность обыкновенного ума. Без тренировки мы неспособны сохранять ненадуманную естественность. Что же затемняет этот наш обыкновенный ум, нашу природу Будды? Наши блуждающие движения мысли. Мышление – это коренная причина наших дуалистических привязанностей и беспокоящих эмоций. Видение Махамудры, "обыкновенный ум" осуществляется в тот самый момент, когда мы освобождаемся от мысленных построений.
Хотя подходы к Видению в Мадхьямике, Махамудре и Дзогчене слегка различны, результат у них один и тот же. в системе Мадхьямики приближение к абсолютной истине осуществляется путем интеллектуального анализа. Когда многократно исследуешь объект, субъект и сознание, и не находишь ничего истинно существующего, отсутствие истинного существования становится очевидным.
в Дзогчене и Махамудре для практики, называемой "медитация покоя простого практика", вера просто необходима. Вот почему в одном из текстов Праджняпарамиты Будда говорит: "Шарипутра, абсолютная истина постигается исключительно верой". Абсолютная истина постигается через сильную веру и сострадание.
Короче говоря: все, кто приходил к совершенному достижению за одну жизнь, используя глубокие учения Восьми Практических Линий, процветавших в Тибете (таких, как Махамудра, Дзогчен, Ламдре ("путь-плод"), Джордрук ("шесть йог") и так далее), освобождались, находясь в этом самом теле, и им не нужно было проходить через какие-либо последующие бардо. поскольку мы и вправду обладаем природой Будды, если мы практикуем целенаправленно, можно не сомневаться, что мы в состоянии достичь полного просветления за одну жизнь, как это делали многие практики прошлого. Много ли времени в нашем распоряжении? Немного; времени почти не осталось. Так что же принесет нам непреходящую пользу? Только пребывая в лишенном "эго" состоянии неконцептуальной пробужденности, мы можем положить конец блужданию по сансаре – от жизни к жизни, от рождения к рождению; освободиться от заблуждений и достичь ни с чем не сравнимого состояния просветления. Для достижения этого несравненного состояния нужно культивировать постижение пустоты.
Время, имеющееся в нашем распоряжении, настолько драгоценно, что нужно использовать эту возможность, пока тело и сознание еще вместе. На этом конкретном отрезке времени мы еще контролируем то, что с нами происходит. Поэтому – если мы усердны в практике – и тело, и сознание окажутся в выигрыше. Чем более мы способны поддерживать состояние сознавания пустотности, тем ближе мы к достижению просветления. Не пытаться достичь просветления теперь – пока тело и сознание вместе – большая ошибка.