Тензин Вангьял

                       ЧУДЕСА ЕСТЕСТВЕННОГО УМА

             Суть учений Дзогчен в тибетской традиции Бон
            С предисловием Его Святейшества Далай-ламы XIV
                                                         

     (Практика пховы заключается в переносе сознания в форме тигле через отверстие на макушке).

В той же комнате я вьшолнял и темный ритрит. Поскольку практиковал я не
очень интенсивно, мне понадобилась примерно неделя для получения
результатов, состоящих в размягчении макушки и в образовании реального
отверстия. 

На следующее утро, после того как Лопон взглянул на мою голову, он смог
наконец-то вставить стебелек травы куша, который, стоя вертикально в
отверстии макушки, демонстрировал, что практика была успешной. Стебель был
длиной около двенадцати дюймов и оставался в вертикальном положении в
течение трех дней. Когда же я шел
по улице в ветреную погоду, то чувствовал, как будто через травинку в
центр моего тела проходит электрический ток.

                               ДОКТРИНА БОН

  Сутры, Тантра и Дзогчен

Согласно тантрической системе, практик Тантры должен взять ядовитое
растение и смешать его с другим растением, чтобы создать противоядие: он
не отвергает страсти, а  пытается трансформировать их во вспомогательные
средства для своей практики. Адепт Тантры подобен врачу, который
превращает ядовитые растения в лекарство.

Павлин, с другой стороны, поедает ядовитые растения, так как обладает
способностью использовать энергию, содержащуюся в яде, для того чтобы еще
больше увеличить свою красоту, то есть он превращает ядовитое качество
растения в энергию роста. Это и есть метод Дзогчен - освобождение страстей
по мере их возникновения без каких бы то ни было усилий.

                          ДЗОГЧЕН В ТРАДИЦИИ БОН

   Самовозникающая мудрость есть основа.
   Пять негативных эмоций есть проявленная энергия.
   Рассматривать эмоции как порочные - ошибка.
   Позволять им сохранять свою природу - это метод
   Достижения свободного от дуальности состояния Освобождения.
   Преодоление надежды и страха есть результат.
   

Согласно учению Дзогчен, сущностью или основой всего
является пустота и изначальная чистота; природой
основы является ясность, характеризующаяся спонтанным
совершенством; неразрывное единство  исконно
чистой сущности и спонтанно совершенной природы является свободным  потоком энергии, или сострадания. В индивидуальном уме
эта основа представляет собой естественное состояние, и она же
является источником самсары для ума, подверженного заблуждению,
и источником нирваны для ума, в котором было пробуждено знание.

Сущность основы именуется матерью, пробужденное сознание именуется сыном и неразрывное единство матери и сына
представляет собой поток энергии.

Плод - это реализация трех исконных кай (т.е. трех тел Будды - Дхармакайи,
Самбхогакайи, Нирманакайи - прим. ред.) уже в этой жизни, и его
кульминация - это достижение радужного тела, или тела света, в конце
жизни, следствием чего является то, что во время смерти материальное тело
не оставляет после себя никаких останков, а растворяется в своей природе,
которой является свет.

   Три течения Дзогчен в традиции бон

А-кхрид буквально означает "Руководство А". Буква А здесь символизирует
необусловленное изначальное состояние, естественное состояние ума. Являясь
символом чистоты ума, буква А имеет белый цвет. С целью развития
интуитивной мудрости и для того чтобы на собственном опыте пережить
естественное состояние ума, практикующий занимается практикой шиней,
начиная с концентрации на тибетской букве А. 

   Тапихритса

Последователи бонской традиции выполняют практику гуру-йоги, слияния
своего ума с естественным умом гуру, 

  он вел аскетический образ жизни на скалистой горе Тагтаб Сенгей Драг,
и за все это время его молчание ни разу не было нарушено человеческой
речью, и он достиг как обычных, так и высших способностей. В конце жизни
он обрел радужное тело, и войдя в абсолютно чистое состояние, не оставил
после себя никаких физических останков.

Ньелег ответил: "Великая идея - мой учитель. Я практикую состояние,
свободное от всех концепций. Я медитирую на все, что вижу в трех
измерениях (существования). В сумке я несу свои мысли. Поведение мое
основано на стремлении служить живым существам. И я иду в никуда "Если вы не понимаете, что великая идея
может быть учителем, то скажите - кто обучал Будду?" Он имел в виду то,
что для понимания истинного состояния нет необходимости в мастере; учитель
объясняет практикующему и подтверждает его собственные переживания
врожденной мудрости, то, что практикующий и так уже знает, ничему
новому он его научить не может. "Моя практика состоит в пребывании в
бесконцептуальном состоянии, ибо это та основа, в которой нет мыслей:
концептуальные идеи не являются медитационной практикой. Моя медитация -
это видение трех миров: в истинной природе нет пристрастий. Если бы они
были, это не было бы медитацией. Если я несу свои мысли в сумке, это
значит, что с желаниями покончено, поэтому нет и мыслей. Если вы свободны
от концепций, вы понимаете значение этого. Если моя практика состоит
в том, чтобы служить всем существам, это значит, что все переживания
блаженства и страдания имеют один вкус, и неразделение на хорошее и плохое
- вот моя практика".

. Нет никакой практики,
которую следовало бы выполнять, нет никаких затмевающих факторов, и как
только вы достигли истинного понимания, нет больше ничего, что следовало
бы изменить или к чему следовало бы прикладывать усилия".

Существует три пути объяснения чего-либо людям: вы можете указывать им
на их ошибки, что является далеко не лучшим методом; вы можете сохранять
молчание, ибо если люди задают много вопросов, а вы им не отвечаете, таким
образом они могут многое понять; либо вы можете действовать так же, как
они. 

   Э ма хо!
   Как чудесно!
   Ты являешься проявлением изначальной основы.
   Твое тело предстает в виде белого сияющего кристалла,
   прозрачного и без единого пятнышка,
   и оно излучает свет во всех десяти направлениях.
   Ты обнажен, на тебе нет украшений:
   И в этом глубинный смысл изначального состояния.

   Да будут все препятствия -
   внешние, глубинные и тайные - устранены,
   и растворится эго пусть,
   являющее суть иллюзии неведения.
   Пусть достижение чистого осознания присутствия
   Приведет нас к осуществлению.
   Молю тебя, даруй мне
   понимание великого смысла, который вне пределов интеллекта,
   понимание изначальной (лишенной опоры) пустоты.

Вовлечение ума в практику концентрации

                   ШИНЕЙ 
Пребывание в покое

   Я - великое, самопорожденное, пребывающее в естественном состоянии,
   Известное изначально как источник всех вещей.
   Вы, усердно ищущие меня и стремящиеся ко мне,
   Лишь утомляете себя; вы не найдете меня.
   Моя природа уникальна средь всех вещей,
   Невозможно сравнить ее с тем, что мною не является
   или с тем, что мною пытается быть.

Практика концентрации

  Практика шиней из системы А-кхрид

  В Дзогчен выделяются три стадии практики концентрации. Первая стадия -
это "принудительная" концентрация. Она подразумевает необходимость
определенных усилий и иногда называется "творением человека". Для
улучшения концентрации нам приходится проявлять упорство в практике,
поскольку мы не привыкли к ней. Это этап покоя, который создан умом.
На второй стадии мы развиваем эту принудительную, требующую усилий
концентрацию, пока она не превратится в состояние естественного покоя.
На третьей стадии мы достигаем релаксации в концентрации, которая
превращается в состояние стабильного покоя.

Когда мы достигаем этого уровня, и наша практика становится менее
напряженной, мастер вводит нас в практику наблюдения за умом, которая
ведет к постижению естественного состояния. Затем под руководством мастера
мы переходим к сосредоточению без атрибута. Эта практика включает в себя
медитацию на нашу свободную от обусловленности природу и тренировку в
удержании ума в состоянии созерцания и покоя.

   Понимание естественного состояния может
быть только прямым пониманием, неопосредованным мыслью; это пустотная
природа ума, постигающая сама себя.

  Состояние присутствия, постигающее пустоту, является исконным самоосознанием. Оно
называется исконным самоосознанием потому, что именно пустотное состояние
достигает понимания самого себя благодаря собственной ясности. Пустота
не отделима от ясности; пустота - это ясность, а ясность - это пустота.

Практика концентрации - это еще не созерцание, но посредством развития
концентрации мы можем познать естественное состояние и обрести способность
пребывать в состоянии присутствия; это введение в практику созерцания.

                                 НЬЯМШАГ
                               Созерцание

   Когда все постигается как Будда,
   Медитация и идея неразрывны.
   Сама эта медитация есть высшая идея.
   Будду нельзя ни найти в медитации, ни потерять при отсутствии медитации:
   Постоянно пребывай в состоянии, свободном от отвлечений.

  Значение созерцания в Дзогчен

Созерцание, или Ньямшаг, имеет в Дзогчен точное и весьма специфическое
значение. Оно указывает на состояние неразрывного единства ясности и
пустоты. Говоря символическим языком Дзогчен, это "единство матери и
сына". Созерцание является главной практикой Дзогчен.

  в состоянии созерцания нет ни субъекта, ни объекта; оно подобно
"наливанию воды в воду".  Простое пребывание в состоянии
созерцания, в котором нет ни внутреннего, ни внешнего, а есть осознание
того, что вся "внешняя" реальность является проекцией "внутреннего"
состояния, достаточно.

  Способ познания является
прямым, а пребывание в состоянии созерцания свободно от познающего и
познаваемого, субъекта и объекта. Этот ум, который находится вне пределов
любого концептуального ума и который достигает понимания естественного
изначального состояния, является более тонким внутренним умом, известным
также как "ясный свет", где понятие "ясный" (в терминологии практики
сновидения) относится к пустоте, а понятие "свет" относится к ясности
изначального ума.

   Ум и природа ума

качества природы ума:
1. отсутствие мыслей;
2. является основой движущегося ума;
3. нейтральность, одинаковое отношение к добродетели и ее отсутствию;

  качества ума:
2. во время работы ума может появиться любая мысль;
3. при отсутствии размышления и при наблюдении движущегося ума происходит
его освобождение в кунжи;

   Методы созерцания

1.Устранение отвлекающих действий тела, речи и ума посредством контроля

2. Вхождение в естественное состояние ума благодаря трем освобождениям:
проведению тела в состояние физического бездействия, речи - в состояние
безмолвия и ума - в состояние отсутствия мыслей.

3. Сохранение состояния осознания   посредством тройного метода
пребывания в уме как таковом, каким он является, не изменяя движущегося
ума, пребывания в сущности естественного состояния и неограниченного
пребывания в естественном состоянии.

4. Прерывание цепи кармических последовательностей в отношении трех
действий, что означает не следовать за действиями тела, не следовать
за словами и не следовать за желаниями ума.

5. Продление пребывания в естественном состоянии с помощью трех сил:
укрепления силы состояния присутствия, свободного от отвлечений и
являющегося самим осознанием; укрепления силы необусловленного "я"
и укрепления естественной силы ничем не прерываемого блаженства.

6. Сохранение приобретенного знания посредством тройного сокрытия:
прятать тело от возбуждающих факторов (подобно тому, как звери прячутся
от охотников); прятать слова в великом безмолвии (подобно сокрытию масляной
лампы в сосуде) и прятать движущийся ум от шести объектов чувств в природе
ума (подобно тому, как черепаха прячется в океане).

7. Тренировка энергии осознания посредством трех проявлений: возникновения
различных действий тела, проявляющихся в бездейственном состоянии тела;
возникновения различных проявлений речи в безмолвии; возникновения
различных движений движущегося ума в состоянии, свободном от мыслей. С
помощью этих трех проявлений практикующий видит все, что возникает, как
единое, ибо источником этого всего является отсутствие этих трех действий.

8. Обнаружение недуального состояния посредством трех освобождений: все
действия тела освобождаются в бездейственном состоянии тела; речь - в
безмолвии; мысли - в свободном от мыслей состоянии ума. С помощью этих
освобождений мы достигаем понимания основополагающего фундаментального
равенства ума и природы ума.

9. Обретение конечного результата через отсутствие трех затмений: действия
не затмевают бездейственное состояние тела; речь не затмевает безмолвие;
и мысли не затмевают состояние, свободное от мыслей. При достижении
окончательного устранения затмений проявляется высший конечный результат.

   Интегрирование состояния присутствия с обстоятельствами и страстями

Для того чтобы достичь полной самореализации, мы должны совершать
интегрирование со всем, что нас окружает во внешнем мире, но мы не должны
останавливаться на этом. Очень важно интегрировать свои страсти. Если мы
испытываем гнев, мы должны научиться интегрировать этот гнев, иначе мы
просто начнем делать все то, что мы обычно делаем, когда мы обусловлены
гневом. Если это происходит, то энергия гнева не имеет для нашей практики
абсолютно никакой пользы. Точно так же мы должны интегрировать все
эмоциональные состояния радости и печали, сомнения и надежды, все
эмоциональные препятствия, все эмоциональные проявления в состоянии
бодрствования и в состоянии сна. И как конечный итог, в момент смерти
мы должны совершить интегрирование с самой смертью. Это окончательное
интегрирование и достижение самореализации.

Как практикующие высшего уровня, мы совершаем все свои действия, постоянно
пребывая в состоянии присутствия, свободного от дуальности. Если мы не
обладаем такими способностями, то, как практикующие среднего уровня, мы
используем приложение мудрости медитации ко всем своим действиям. Если
мы не можем сделать и этого, то, как практикующие низшего уровня, мы
принимаем решение совершать все свои действия в повседневной жизни с
полным вниманием и намерением принести пользу всем живым существам.

Этим трем уровням соответствуют три уровня постижения идеи (лта ба):
конечное, или абсолютное постижение; индивидуальное, или медитативное
постижение; и полнота внимания, или концептуальное осознание.

Первый уровень постижения - высший и характерен для практикующего высшего
уровня. Здесь происходит интегрирование всех действий с абсолютным,
свободным от дуальности состоянием присутствия. Это значит, что мы
способны без каких-либо усилий оставаться в состоянии созерцания и
привносить мудрость и бесконцептуальное познание в каждое совершаемое
нами действие. Именно этому уровню соответствует тибетская поговорка:
"Не-медитация - лучшая медитация", поскольку в медитации всегда
присутствует усилие, направленное на контроль ума и управление им.
Есть одна история о человеке, который спросил мастера Дзогчен: "Что
вы практикуете?" Мастер ответил: "Нет ничего, что нужно было бы
практиковать". Я также не считаю, что есть что-то, что нужно было бы
практиковать. Практиковать или не практиковать - какая разница? 

Если мы неспособны осуществить непосредственное интегрирование созерцания
с переживанием каждого совершаемого нами действия, мы должны начать со
второго уровня, то есть уровня среднего практикующего, который выполняет
медитацию и прилагает усилия к наблюдению с полнотой внимания. Мы
прилагаем усилия к тому, чтобы пребывать в состоянии созерцания, а также
прилагаем мудрость медитации и свое понимание идеи к тонким движениям
энергии во время практических занятий и сразу же после них. Как гласит
тибетская поговорка: "Посредством медитации практикующий совершает
наблюдение и естественным образом достигает свободы". Если мы неспособны и
на это, то мы должны начать с третьего, низшего и самого скромного уровня,
на котором мы работаем с полнотой внимания и прилагаем концептуальное
осознание ко всему, что мы совершаем телом, произносим и обдумываем в уме.
В этом случае, как только мы замечаем, что мы отвлеклись, мы прилагаем
еще большее усилие полноты внимания к тому, чтобы вернуться в состояние
созерцательного осознания и посредством концептуального размышления
пытаемся интегрировать отвлекающую мысль или страсть в состояние
созерцания.

В практическом аспекте третий уровень является наиболее подходящим
для начала практики - с точки зрения общения с другими людьми и
непосредственного осознания окружающих. Если мы пытаемся сразу же
практиковать высший уровень, то часто происходит то, что мы попадаем в
некий мир фантазий относительно абсолютной истины пустоты и нереальности
феноменальных объектов, и тем самым пренебрегаем практикой относительной
истины сострадания к другим существам, не достигая таким образом развития
осознания своего собственного положения и положения других существ в мире
дуальности. Это действительно необходимый предварительный шаг к высшему
интегрированию. Так что лучше всего начать с полноты внимания 

Три пути интегрирования созерцания с действиями соответствуют высшему,
среднему и низшему уровню способностей практикующих.

Практикующий высшего уровня, мастер или ученик, обладает наивысшей
способностью связывать действия тела, речи и ума с абсолютной идеей, в
которой нет ни самсары, ни нирваны, а только полная пустота. Это подобно
действию в сновидениях, где нет ни смерти, ни страха смерти. Это состояние
вне пределов каких бы то ни было ограничений, поэтому все действия
являются благостными. Поскольку никто, пребывающий в дуалистическом
состоянии, не свободен от ограничений, важно не судить ограничения других,
лучше попытаться увидеть свои собственные и особенно увидеть их с точки
зрения этой конечной идеи. Однако, если мы попытаемся действовать согласно
этой идее до того, как будем готовы к этому, мы просто попадем в
замешательство, поскольку мы по-прежнему ограничены, а пытаемся
действовать с точки зрения конечной идеи. Это лишь вызовет увеличение
наших собственных ограничений, вместо того чтобы указать нам путь как
избежать фундаментального ограничения.

  Видеть зеркало - значит видеть объект как отражение своего состояния присутствия.
Вообще, мы не должны отвлекаться ни на одно мгновение, ни на секунду.

Как практикующие низшего уровня, мы работаем с полнотой внимания, 

  На абсолютном уровне, как практикующие с высшими способностями, мы выполняем практику таким образом, что больше нет никакого ментального усилия, и мы постоянно и без отвлечения
пребываем в бесконцептуальном и недуальном состоянии присутствия во время
совершения всех своих действий. Все, что мы делаем, совершается в полном
естественном осознании; не происходит ничего, что было бы отдельно
от этого осознания, поэтому все является интегрированным; постоянство
осознания поддерживается во время размышлений, движений, принятия пищи и
совершения всех других действий. Если мы не обладаем такой способностью,
это значит, что наша практика ограничена определенными периодами ее
выполнения. Как индивидуальные практикующие на уровне индивидуальной
медитации, то есть как практикующие среднего уровня, мы используем
медитативное постижение того, что ум подобен зеркалу, отражающему
восприятия. Мы не цепляемся за восприятия и не выносим никаких суждений
относительно них. И не оценивая восприятия и не цепляясь за них, мы
их освобождаем. На уровне полноты внимания, как практикующие с низшими
способностями, мы прилагаем концептуальное осознание к действиям, с
тем чтобы не следовать за мыслями. На уровне абсолютного созерцания
все действия совершаются и само-освобождаются в состоянии, свободном
от действий. На уровне индивидуальной медитации освобождение действий
происходит через их восприятие, свободное от привязанности; на уровне
полноты внимания освобождение действий происходит через приложение к ним
внимания концептуального осознания.

На третьем, низшем уровне, существует самая большая трудность
интегрирования с состоянием созерцания и самоосвобождения мыслей и
страстей. Мы должны больше работать с осознанием посредством полноты
внимания в отношении тела и чувств, осознавать страсти, когда они
возникают, и не следовать за ними.   Просто признать, что
такая страсть, как гнев, возникла, недостаточно, поскольку, рассердившись,
очень легко забыть о всех своих намерениях работать с гневом. Мы должны
признать, что страсть иллюзорна, подобно сновидению; поэтому должна
присутствовать полнота внимания. Это освобождение происходит через
осознанное внимание и требует усилия для его приложения, с тем чтобы
не следовать за мыслями и страстями.

В качестве примера мы можем взять такое чувственное восприятие, как
слышание звука. Когда чувственное сознание уха слышит звук, то ли
прекрасный, то ли неприятный, возможны три пути развития ситуации. Первый
путь, путь практикующего высшего уровня, состоит в том, чтобы позволить
звуку самоосвободиться, оставляя его в состоянии присутствия как только
он возникнет. Это естественное самоосвобождение. Второй путь, путь
практикующего среднего уровня, состоит в том, чтобы освободить звук,
осознав его при его возникновении; это "самоосвобождение при возникновении".
И третий путь, путь практикующего низшего уровня, состоит в том, чтобы
намеренно не следовать умом за чувственным восприятием, когда оно
возникает. Это "самоосвобождение посредством полноты внимания".

Есть три примера трех различных путей интегрирования, или освобождения,
страстей. В случае с практикующим высшего уровня, основа ума 
сравнивается с океаном, а страсть, возникающая из пустотного пространства
ума, сравнивается со снежинкой, падающей в океан. Снежинка обладает той
же природой, что и океан, точно так же как страсть имеет ту же пустотную
природу, что и ум. Океан растворяет и интегрирует снежинку автоматически
и без усилий, точно так же как практикующий высшего уровня интегрирует и
освобождает все проявления движений ума: мысли и страсти возникают,
сохраняются и самоосвобождаются в основе-кунжи.
 

В случае с практикующим среднего уровня возникновение страсти сравнивается
с изморозью; для того чтобы ее растопить, требуется тепло. Тепло - это
находящийся в уме наблюдающий, который растапливает страсть; и для
наблюдения и осознания возникающей и расворяющейся страсти требуется
некоторое усилие. Усилие обязательно присутствует. Недостаточно просто
сказать: "Это самоосвобождение", так как это не сработает: мы должны
что-то делать.

    есть игра, заключающаяся в том, что необходимо молотком наносить удары по мишеням в форме голов. Если вы действуете быстро, вам хватает времени на то, чтобы ударить по всем головам по мере их появления. Когда я играл в эту игру, я увидел в ней хорошую аналогию возникающих мыслей. Если мы неспособны сохранять состояние созерцания или интегрировать страсти при их возникновении в повседневной жизни, тогда мы должны пытаться замечать их и что-то делать с ними после того, как они возникают; таким образом мы наносим "удар по страстям".

Лучше всего, конечно, начать с низшего уровня практики, с приложения
полноты внимания ко всем своим действиям тела, речи и ума.  Поэтому когда мы начинаем практику, в первую очередь мы должны
развивать полноту внимания, то есть, прилагать усилие к тому, чтобы
внимательно наблюдать за совершаемыми действиями, это будет некой основой
для нас. Развитие этого низшего уровня интегрирования поможет нам развить
свои способности для практики второго уровня, где для интегрирования
необходимы лишь незначительные усилия наблюдения и осознания. Когда мы
разовьем это качество, пребывание в созерцании станет легким, свободным
от усилия, и интегрирование приобретет спонтанный характер. Но если
мы не овладели простой полнотой внимания, то я уверен, что поддержание
непрерывного осознания будет очень трудным, поскольку это означает,
что мы упустили фундаментальные вещи. Мы не прилагаем полноту внимания,
а пытаемся интеллектуально понять непрерывность состояния созерцания.
Часто мы, как практикующие, проводим все свое время в попытках оставаться
в состоянии созерцания, не попытавшись вначале определить, что же мы должны
делать на самом деле, чтобы достичь в этом успеха.

Достижение самореализации - не такой уж длинный путь, если мы достигли
способности интегрировать все свои движения энергии в свою практику,
поскольку в этом случае каждое действие управляется состоянием присутствия
и становится началом пути и выражением добродетели. Практика - это не
просто сидение в медитации, повторение мантр или распевание песнопений.
Это приложение практики к повседневной жизни, что является самым сложным,
это работа с нашей энергией во всех жизненных ситуациях, с каждым
чувственным восприятием, с каждым человеком, которого мы встречаем, желаем
мы этой встречи или нет.

  Практика смотрения на небо

Учения Дзогчен говорят об интегрировании ума с пространством посредством практики смотрения на небо,
  Именно через глаза мы видим мудрость-основу, когда смотрим
в пространство. Внутреннее сияние рождается в сердце и проходит через
два канала, соединяющие пустотное пространство сердца с внешним пустотным
пространством неба посредством глаз, "дверей водного света" внутреннего
сияния. Так что именно через глаза происходит проецирование внутреннего
света во внешнее пространство. И таким образом элемент пространства
сердца, элемент пространства чувственного сознания глаз и элемент внешнего
окружающего пространства оказываются связанными между собой. Это и есть
интегрирование с пространством, и мы больше не ощущаем себя ограниченными
своими телами и привязанными к какому-то одному конкретному месту, мы
находимся во всем пространстве, не имеющем никаких границ.

Существует два традиционных тибетских примера, используемых для
демонстрации того, что внешнее пространство является проекцией внутреннего. Первый пример - дом. Если мы зажигаем внутри дома свет, он проецируется через окна наружу, точно так же как внутренний свет проецируется из пустотного пространства наших внутренних элементов через наши чувственные сознания во внешнее пространство. Второй пример: внутрь куклы-марионетки с отверстиями вместо глаз помещается масляная лампа, кукла в свою очередь помещается в темную комнату. Свет, который мы видим  исходящим из отверстий-глаз, является аналогом внутреннего ясного света внутреннего пространства, это свет состояния присутствия, который мы проецируем через свои глаза и через все свои чувства. Это и есть единство матери и сына.

Используя классификацию разделения на внешнее и внутреннее, мы можем
сказать, что когда великая сфера тотальности проявляется внешне, она
именуется внешним пространством или пространством "примера". Когда она
проявляется внутренне, она именуется тайным пространством, природой ума,
состоянием Будды или "знаком". Когда она проявляется как единство внешнего
и внутреннего, она именуется внутренним пространством, естественным
состоянием феноменальных объектов или пространством "значения".

   Переживание матери в медитации

В своей практике мы можем достичь непосредственного переживания
неразрывного единства матери и сына. Если во время медитации мы
наблюдаем за источником мыслей, мы можем увидеть, что они возникают
и растворяются в естественной основе ума. Если мы осознаем, что они
приходят из пустоты и позволяем им быть как они есть, мысли уходят, и
мы пребываем в состоянии созерцания, в котором сохраняющаяся пустота
становится еще более ясной. Эта пустота и есть кунжи, ясность же -
это ригпа, ясное осознание пустоты в состоянии созерцания. Их
неотделимость представляет собой единство пустоты и ясного осознания
в естественном состоянии, подобно тому как лучи солнечного света
представляют собой энергию, являющуюся неразрывным единством солнца
и неба. Пустота без ясности была бы подобна сну. Когда мы спим, мы
не находимся в состоянии присутствия, но в своей практике мы должны
удерживать это присутствие. Этот вопрос должен быть ясно понят. Мы
не должны пытаться делать так, чтобы ригпа присутствовала в кунжи; мы
сами должны в своем созерцании присутствовать в состоянии неразрывного
единства кунжи и ригпа. В состоянии созерцания мы можем достичь
осознания единства кунжи и ригпа, пустоты и ясности, в котором мать
и сын пребывают в состоянии счастья от такого воссоединения. В этом
состоянии воссоединения мы ощущаем особую радость. Теперь мы уже
прошли стадию ограниченных по времени практических занятий и достигли
стадии, на которой нет различия между практикой и не-практикой. Именно
относительно этой стадии учения Дзогчен говорят, что лучшая медитация
- это не-медитация, медитация, свободная от намерений ума. Окончательная
реализация мудрости, когда ригпа осознается как проявление энергии
кунжи, подобна возвращению сына в объятия своей матери.

ШИНЕЙ

Пребывание в покое Я - великое, самопорожденное, пребывающее в естественном состоянии, Известное изначально как источник всех вещей.
Вы, усердно ищущие меня и стремящиеся ко мне, Лишь утомляете себя; вы не найдете меня.
Моя природа уникальна средь всех вещей, Невозможно сравнить ее с тем, что мною не является или с тем, что мною пытается быть.

Практика концентрации

В Дзогчен выделяются три стадии практики концентрации. Первая стадия - это "принудительная" концентрация. Она подразумевает необходимость определенных усилий и иногда называется "творением человека". Для улучшения концентрации нам приходится проявлять упорство в практике, поскольку мы не привыкли к ней. Это этап покоя, который создан умом.
На второй стадии мы развиваем эту принудительную, требующую усилий концентрацию, пока она не превратится в состояние естественного покоя.
На третьей стадии мы достигаем релаксации в концентрации, которая превращается в состояние стабильного покоя.
Практика концентрации чрезвычайно важна, поскольку без нее очень трудно достичь постижения истинного состояния, и даже если мы достигнем этого, без достаточно развитой силы концентрации, очень трудно будет его поддерживать в течение сколь угодно длительного периода времени.
Способность к концентрации важна не только в Дзогчен, но и во всех других духовных традициях, а также в обычной повседневной жизни.
В системе Дзогчен концентрация является одной из фундаментальных предварительных практик не только потому что посредством нее мы успокаиваем свой движущийся ум и обретаем над ним контроль, но что самое важное, - посредством нее наш учитель может ввести нас в "естественное состояние ума". Опытные практикующие используют эту важную практику и для стабилизации этого состояния.

Практика шиней из системы А-кхрид

Практика шиней, относящаяся к системе А-кхрид, состоит из двух техник концентрации. Первая называется "сосредоточение с атрибутом", вторая - "сосредоточнеие без атрибута". В практике сосредоточения с атрибутом для концентрации внимания и приведения ума под конроль с использованием усилия применяется какой-либо видимый вспомогательный объект (например, некий образ). Когда мы достигаем этого уровня, и наша практика становится менее напряженной, мастер вводит нас в практику наблюдения за умом, которая ведет к постижению естественного состояния. Затем под руководством мастера мы переходим к сосредоточению без атрибута. Эта практика включает в себя медитацию на нашу свободную от обусловленности природу и тренировку в удержании ума в состоянии созерцания и покоя.

Атрибут представляет собой объект, служащий ментальной "опорой" для концентрации внимания при выполнении практики сосредоточения. В системе Акхрид таким атрибутом, служащим для фиксации внимания, является тибетская буква А. Этот прием используется для устранения всех мыслей, которые отвлекают ум.
Использование физической опоры для практики сосредоточения является необходимым фактором: концентрироваться таким образом легче, чем создавать некую точку фиксации посредством визуализации, которая не всегда срабатывает и несколько трудоемка.
Начинать следует с недлительных периодов медитации, перемежающихся короткими перерывами. Во время перерывов мы должны не отдаваться во власть отвлекающих факторов, а выполнять такие практики, как визуализация божества или развитие в себе сострадания. Со временем, по мере обретения опыта пребывания в состоянии концентрации, мы можем увеличить длительность периодов практики.
В указаниях по системе А-кхрид сказано, что лучшее время для выполнения медитации - это утро, поскольку ум во время пробуждения яснее (ночью он свободен от концептуальных мыслей, а для возобновления обычного ментального процесса требуется какое-то время).
Что касается взгляда, то не следует смотреть вверх или вниз, нужно направить пристальный взгляд на букву А. Глаза не следует открывать широко, иначе ум может воспринять букву А как некий внешний объект, не нужно и закрывать их, иначе можно начать дремать и вообще заснуть.
Что касается внимания, в системе А-кхрид отмечается, что мы должны концентрироваться так, как если бы мы вдевали нитку в игольное ушко.

И относительно ума говорится, что мы не должны думать ни о прошлом, ни о будущем, а также не должны пытаться изменить нынешнее положение дел. Нам следует просто удерживать осознание буквы А, но не думая о ней, а максимально концентрируясь на ней. Мы не должны терять этого осознания ни на секунду. Очень важно различать поддержание простого осознания буквы А (т.е. когда внимание непрерывно направлено на букву А и ни на что не отвлекается) и активное размышление о букве А, что по сути является просто созданием еще одной мысли. Вообще, существуют две стадии смотрения на букву А: начальная стадия, когда мы концентрируемся, используя букву А для контроля над мыслями и умом, и вторая стадия - это когда мы погружены в состояние созерцания и лишь осознаем наличие буквы А, не концентрируя больше на ней свое внимание.

Ум следует за глазами: когда человек смотрит, ум проходит через глаза.
Если мы пристально смотрим на букву А, но ум блуждает где-то в другом месте, это не является концентрацией на букве А.

Разрешение проблем

    Если мы не достигаем понимания посредством концентрации на букве А, мы должны попробовать практику со звуком, используя какой-либо нейтральный звук, например, ХУМ. Например, мы можем произносить звук от 100 до 1000 раз, пытаясь максимально сконцентрироваться на этом звуке. (Практика с использованием звука также очень полезна для пожилых людей, которые не очень активны физически и ментально.) Если даже тогда мы не достигаем успеха, мы должны начать снова, возобновить практику концентрации. Невероятно, чтобы мы в конце концов не достигли таким образом понимания.

Знаки духовного прогресса

первый знак можно представить в виде черепахи, которая, будучи посаженной в сосуд с водой, втягивает свои конечности обратно в панцирь.
Практикующий чувствует, что его ум почти не может двигаться. Это знак того, что ум обращается вовнутрь.
Символ второго знака - маленькая птичка, дрожащая на холодном ветру.
Наш ум становится утонченным и ясным и вследствие этого начинает дрожать.
Третий знак можно изобразить в виде брошенной на стол и беспорядочно движущейся кучи крабов или же в виде грозди винограда, также брошенной на стол, в которой каждая ягодка заняла свое собственное положение. Это знак того, что не предпринимается никаких усилий для сдерживания ума, ум не обуздывается и не вовлекается в вынесение суждений; он без каких-либо усилий принял естественное состояние. Это значит, что после занятий медитацией мы пребываем в естественном и расслабленном состоянии, в котором нет какого-либо навязанного порядка мыслей; это состояние свободной релаксации, противоположное первому знаку обращения ума вовнутрь.

Символ четвертого знака -- в медитативном состоянии: иногда мы ощущаем, что мы спокойны, а иногда - нет. Также иногда у нас есть понимание, а иногда - нет. Обретя опыт обоих переживаний, мы можем осознать, что такое истинное понимание, и определить, когда мы действительно находимся в состоянии покоя.
Пятый знак можно представить как текущую через очень узкую трубу или кран воду. Это означает, что состояние ума стало стабильным, очень тонким и ровным и что поток постоянен.
Символ шестого знака - пчела, не желающая далеко улетать от наполненного нектаром цветка. Это значит, что во время практики концентрации мы чувствуем себя очень хорошо, у нас развилась привязанность к этому удовольствию, и мы не желаем его прекращать. это желание продолжать практику и дальше, желание не останавливаться. Это также значит, что практика работает, поскольку практикуя, мы чувствуем себя уютно и можем продолжать практику длительное время.

Седьмой знак можно представить в виде рыбы, которая плавает или прыгает в любом направлении, как ей заблагорассудится, не думая о возможных препятствиях и опасностях. Это подобно внезапному ощущению свободы; ощущению, что в каком бы направлении ум ни двигался, какие бы мысли ни возникали в нем, нет ни возбуждения, ни отвлечения.
Символ восьмого знака - осенний ветер, дующий через листву деревьев и ни на чем не задерживающийся. Это значит, что какие бы мысли ни возникали, ум продолжает свое течение без формирования каких-либо привязанностей.

Существуют также внешние знаки, указывающие на то, что практикующий добивается успеха. Первый из них, как и шестой из вышеперечисленных, состоит в нежелании ума двигаться, но здесь подразумевается скорее физическое, чем ментальное движение. В первом случае нежелание двигаться относилось к уму, в этом - к телу.
К другим знакам относятся беспричинный смех или плач, желание прыгать, изменение цвета лица, дрожание тела, нежелание продолжать сидеть в данной позе. В действительности получаемые нами знаки могут быть самыми разными.
Может показаться, что мы немного теряем рассудок, но в этом нет ничего страшного. Просто мы проходим процесс внутренних изменений, и наша внутренняя энергия гармонизируется. Это все знаки того, что нам удалось овладеть умом.

требуется по меньшей мере от десяти до четырнадцати дней практики для получения этих знаков достижения спокойного состояния ума. В первом примере, относящемся к практикующему высшего уровня, чей ум свободен от привязанностей, используется символ черепахи, помещенной в сосуд с водой: поскольку заняться ей нечем, она пребывает в состоянии, свободном от мыслей. Это знак вхождения в себя. Второй пример относится к переживанию практикующего среднего уровня, и в нем используется символ воды, пропускаемой через трубу: это знак того, что течение ума прямое, не отклоняемое мыслями. И наконец, третий пример описывает практикующего низшего уровня и основан на образе пчелы, бесконечно долго восседающей на цветке, чтобы насытиться нектаром: это знак того, что ум расслаблен, наполнен радостью и свободен от движения мыслей, но попрежнему склонен к тому, чтобы цепляться: он не желает выходить из состояния покоя.
Все эти знаки оказывают определенный эффект, поскольку дают нам возможность выполнять практику без каких-либо усилий, и это важно, ибо они стимулируют нас к проведению более длительных занятий, свободных от напряжения.

Введение в естественное состояние

Когда появляются внутренние и внешние знаки, мастер вводит нас в естественное состояние посредством объяснения природы тех переживаний, которые у нас уже были и того знания, которое мы обрели самостоятельно.
Таким образом практика обретает характер большего покоя и расслабленности, она становится в меньшей степени практикой сосредоточения и концентрации и больше становится похожей на практику созерцания.
Только когда мы обретем понимание посредством практики проникновения в ум и посредством наших собственных медитативных переживаний, мастер раскроет нам природу ума, прямо указав нам на наше собственное знание, полученное на основе личного опыта, а также даст объяснения относительно кунжи и ригпа и их неразрывного единства в изначальном состоянии. Поскольку все то, что мастер нам объясняет и рассказывает, является знанием, которое мы приобрели сами посредством собственного прямого переживания, наше понимание будет ясным и истинным.

Он вводит нас в то, что мы уже сами обнаружили внутри себя.
Необходимо самим достичь этого непосредственного переживания, и самым надежным путем к этому является практика шиней. Когда мы постигаем изначальное состояние посредством шиней, мы обретаем его совершенное понимание и можем войти в состояние созерцания и пребывать в нем. Эта одна из двух основных практик Дзогчен, именуемая трекчод
Как только мы достигнем контроля над ментальным потоком посредством концентрации с атрибутом, мастер ознакомит нас с практикой концентрации без атрибута и даст соответствующие наставления. Проникая в ум, мы достигаем понимания работы мыслеобразующего уровня ума и таким образом приходим к познанию лежащего в его основе естественного состояния ума.

Вначале практические занятия не должны быть слишком длительными и жесткими; хорошо начать с коротких периодов и затем постепенно удлинять их, уменьшая при этом перерывы между ними.

Если мы испытываем трудность в начале практики созерцания, но затем достигаем успеха, это хорошо. Получив учение, мы должны настойчиво и упорно практиковать его, пока не достигнем результатов; затем, получив новое учение, необходимо также практиковать его должным образом. Например, если мы получили указания по практике концентрации, но не выполняем ее должным образом из-за того, что нам хочется получить высшие учения по практике созерцания, то когда мы будем выполнять последнюю, мы не сможем развить ее в необходимой степени - ведь мы не завершили предварительную работу.

Посредством правильного и упорного сосредоточения мы можем продвинуться с первой стадии "принудительной" концентрации, которая требует усилий, через стадию естественной концентрации, на которой практика отличается большей расслабленностью и не требует таких усилий, на конечную стадию устойчивой концентрации.

Когда благодаря объяснениям мастера наше постижение естественного состояния проясняется, мысли, которые продолжают возникать, больше не являются для нас препятствием, происходит их "самоосвобождение". Вообще по своей природе мысли не являются препятствием или проблемой; они представляют собой проявление естественного состояния. Мысли возникают из естественного состояния, пребывают в естественном состоянии и возвращаются в естественное состояние. Если мы не позволяем мыслям отвлекать нас тем, что следуем за ними или пытаемся их подавить, то мы не создаем привязанности или отвращения к ним, и тогда происходит их "самоосвобождение" в естественном состоянии, и мы видим мысли как некие украшения естественного состояния.

    Понимание может быть двух типов: с мыслями, то есть концептуальное, интеллектуальное понимание, и без мыслей, то есть прямое, непосредственное понимание. Освобождение мыслей не может произойти посредством других мыслей: "хорошие" мысли не могут освободить "плохие" мысли, точно так же как кровью невозможно смыть кровь с руки. "Хорошие" и "плохие" мысли подобны препятствиям на пути достижения непосредственного понимания естественного состояния, которое находится вне мысли, а мысль не в состоянии постичь то, что вне ее. Понимание естественного состояния может быть только прямым пониманием, неопосредованным мыслью; это пустотная природа ума, постигающая сама себя.

Состояние присутствия, постигающее пустоту, является исконным самоосознанием. Оно называется исконным самоосознанием потому, что именно пустотное состояние достигает понимания самого себя благодаря собственной ясности. Пустота не отделима от ясности; пустота - это ясность, а ясность - это пустота.
Практика концентрации - это еще не созерцание, но посредством развития концентрации мы можем познать естественное состояние и обрести способность пребывать в состоянии присутствия; это введение в практику созерцания.

НЬЯМШАГ
Созерцание Когда все постигается как Будда, Медитация и идея неразрывны.
Сама эта медитация есть высшая идея.
Будду нельзя ни найти в медитации, ни потерять при отсутствии медитации:
Постоянно пребывай в состоянии, свободном от отвлечений.