ВОШЕДШИМ В КАББАЛУ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ)
(ЧАСТЬ 2)

О РАЗУМЕ
32. Уверен, что любой из нас, встретивший каббалу (в том виде, что она распространяется известной организацией), разглядел в ней ту извечную Истину, что с начала нашей истории раскрывалась и распространялась по всему миру разными людьми в разные эпохи. Истина эта, как уже отмечалось, лежит в глубине души каждого из нас и лишь ждет того момента, когда мы к ней обратимся. Когда мы встречаем ее в каббале или каком-нибудь другом учении, мы, может быть, не сразу, но чувствуем, что это именно то, что нужно всем и каждому. Именно поэтому, найдя каббалистическое учение около трех лет назад, я довольно быстро проникся к нему глубоким уважением. Дело в том, что когда мы слышим Истину, то внутри нас что-то просыпается и говорит: «Это – Истина». И мы при этом ощущаем, что словно бы знали эту Истину уже давным-давно. Словно бы мы не то что узнали нечто новое, а лишь вспомнили давно забытое старое. Но это не старое, а вечное. И это вечное, думаю, в каббале есть, скрывается в ней.
33. Просыпается же внутри нас, когда мы слышим Истину, не что иное, как разум. Потому что он и есть то единственное орудие, которое дано нам от Творца (Природы, Бога и т.п.) для того, чтобы могли мы отличать Истину ото лжи. А значит, следует остерегаться, если какое-либо учение говорит нам о том, что человек не может доверять своему разуму, и что доверять он должен преданию, святому откровению, священному тексту, чуду, то есть тому, что кто-то где-то когда-то якобы услышал, увидел или же лично постиг каким-нибудь «шестым» или «седьмым» чувством.
Примечание: далее во всем тексте под понятием «разум» будет иметься в виду не просто наш наблюдающий «ум», но и наше «понимание», «разумение», «осознание» того, к чему мы должны стремиться.
34. То есть следует остерегаться, если какое-либо учение говорит нам что-то, противное разуму. Ибо разуму, как известно, противна ложь.
35. «А разум-то у всех разный! – возразит кто-нибудь из нас. – И как же тогда ему доверять? Правда-то, как говорится, у каждого своя». Но ведь разными-то у нас могут быть лишь привычки, темпераменты, характеры, рассуждения, догадки, убеждения, заблуждения, суеверия и так далее. А разум-то у всех как раз таки один. И говорит он всем одно и то же: что убивать, мучить, насиловать, воровать, предавать, лгать, сердиться, осуждать – это плохо, и что помогать людям, заботиться о них, прощать им обиды, всеми силами проявлять любовь – это хорошо. Кто-то из нас может снова возразить, сказав: «Но ведь существуют так называемые «ошибки совести». Человек может творить зло, но не чувствовать за собой ни малейшей вины». Думаю, что это не возражение, а, наоборот, лишь подтверждение высказанной мысли. Ошибки совести – это свидетельство того, что разум у человека спит (вспомните: «сон разума порождает чудовищ»).
36. Итак, если нам говорят, что кто-то когда-то чудесным образом летал, воскресал, возносился в теле на небо. Или что Бог, создатель всего сущего, заключил с одним избранным народом союз и позволил ему во имя Свое уничтожать и притеснять других людей (не говорю «другие народы», ибо нет никаких «других народов», есть Человечество). Или нам говорят, что Бог один, но в трех ипостасях. Или что Бог один, но проявляется через десять сфирот (ипостасей, эманаций, эонов). Если нам говорят, что нужно против разума и понимания благоговеть перед иконами, мощами, памятниками, статуями, строениями, камнями, пещерами. Перед ушедшими предками, перед некими невидимыми сущностями и их именами. Говорят нам, что нужно против воли и разума с почтением и уважением относиться к каким-либо книгам, символам, рисункам, чертежам, чьим-то речам. Говорят нам, что нужно выполнять какие-нибудь непонятные действия, соблюдать непонятные ограничения, произносить непонятные слова и фразы. Если нам говорят что-либо подобное, то лишь разум подскажет, есть здесь правда или нет.
37. Если же нам говорят, что весь мир – одна семья, что все мы, люди – равные братья, что нужно в поте лица работать над собой (над своим эгоизмом), чтобы все больше и больше любить всех людей безо всякого лицеприятия. Говорят, что нужно помогать слабым, брать себе только самое необходимое, а остальное отдавать окружающим. Что даже в сердце своем не надо осуждать других людей, не надо злиться на них. Если нам говорят, что любое убийство, любая война – это плохо, противно и унизительно для нас. Что судить, истязать, наказывать и запирать в темницу другого человека – это плохо, ибо никто из нас не имеет на это права. Как и не имеет права властвовать над другим, в чем бы эта власть не проявлялась и какими бы благородными намерениями не оправдывалась. Если нам говорят, что лгать и обманывать нельзя, если только речь не идет о спасении земной человеческой жизни (для спасения же души ложь лишь вредна). Если нам говорят что-либо подобное, то только разум подскажет, есть здесь правда или нет.
О ВЕРЕ
38. «Ну, а как же вера? Человек же не может ни во что не верить?». Действительно, мы, как существа высокоразвитые, не можем совсем ни во что не верить, иначе мы попросту не сможем жить. Ведь, чтобы жить, нужно на что-то ориентироваться. И, думаю, что ориентироваться мы должны, прежде всего, на собственный разум, стараясь постоянными усилиями (насколько это только возможно) пробуждать его.
39. Беда наша в том, что зачастую в различных религиозных учениях происходит подмена понятий «веры» (разумной убежденности) и «слепого доверия». Подмена эта происходит, думаю, как правило, сознательно (с так называемыми «благими намерениями») и с целью внушить нам какую-либо недоказуемую мысль, противную нашему разуму. К примеру, нам говорят, что мы должны во что-то верить. И наш разум с этим соглашается. И тут же нам внушается мысль, что разум-то у всех якобы разный, животный, а потому не можем мы ему полностью доверять (видите, уже ввожу негативное слово «доверять»), а потому мы должны верить (снова ввожу позитивное слово «верить») божьему откровению, пророкам, святым книгам, святым мудрецам, святым учителям и так далее. И мы попадаем в так называемую ловушку для разума – разум наш пойман, усыплен, и теперь с нами можно творить все, что угодно.
40. «Ну и что же тогда есть вера? Если человек без веры жить не может, то чему же тогда ему верить, кому верить?». Думаю, что вера не есть слепое доверие кому-либо или чему-либо, а есть убежденность наша в том, что мы не можем что-либо доподлинно знать (знать – в обыденном смысле этого слова, как знаем мы, что если сунем руку в огонь, то обожжемся), – что мы не можем доподлинно знать, но что подсказывает нам разум. То есть вера – это сознательное для нас состояние, состояние нашего разума. И это состояние мы должны в себе воспитывать, опять-таки постоянно пробуждая разум.
41. Если говорят нам, что в некой книге от первой до последней буквы записана непогрешимая божья Истина, что сам текст этой книги, даже если он абсолютно непонятен, абсурден или жесток, оказывает благотворное влияние на нашу душу. Говорят, что, убивая и поедая таких-то зверей, мы исправляем мир на животном уровне, а убивая таких-то людей – на человеческом уровне. Если мы слышим это, то наш разум, очевидно, не может с этим согласиться. И не только потому, что считает что-то из сказанного аморальным, но также и потому, что считает бессмысленным, а в то, что не имеет смысла, даже при всем желании верить невозможно.
42. Если же, допустим, говорят нам о том, что нужно любить ближнего (ближнего – значит любого человека, а не только лишь соплеменника, сотоварища, единомышленника), то наш разум ведь соглашается с этим, и мы ведь верим в это, даже если это кажется нам до невозможности трудным. Подчеркну, что мы именно верим в это, а не знаем (ведь вряд ли мы сразу же сгорим или задохнемся, если не проявим любовь). Итак, если кто-то из нас говорит, что вся Истина только лишь в любви, отдаче, добре, то наш разум с этим соглашается. Несмотря даже на то, что разум еще не может до конца осознать, что же такое «любовь», «отдача» и «добро», но он чувствует, что в этом  Истина, и подсказывает нам это.
43. И поэтому, думаю, не должны мы верить никому и ничему, кроме собственного разума. И решительно отметать все то, что разуму противно. Только так можно освободиться ото лжи.
44. Когда же мы говорим, что верим такому-то учителю, мудрецу, пророку, книге, то это, полагаю, уже никакая не вера, а лишь слепое доверие – следствие усыпленного разума.  И все мы знаем, какое огромное зло это вносило и до сих пор вносит в мир.
О МЕТАФИЗИЧЕСКОЙ И НРАВСТВЕННОЙ ЧАСТЯХ КАББАЛЫ
45. Встретившись с «наукой каббала» я, признаться, весьма обрадовался тому, что, как мне показалось, наконец-то нашел то, что вполне удовлетворяет и разуму моему, и сердцу. При этом я никогда не был и сейчас не являюсь ни человеком религии (в обыденном смысле этого слова), ни человеком науки (хотя и работаю в этой сфере). И так как воспитан я был в так называемой христианской цивилизации, в которой к Библии (Торе) принято вроде бы как относиться с уважением, то, встретив каббалу, я ничуть не смутился тем, что она – учение иудейское. Правда, поначалу несколько насторожило то, что в различной литературе каббала называлась мистическим учением. Но я как-то быстро преодолел эту несущественность, ибо осознал, что практически все существующие на сегодняшний день религиозные учения можно смело называть мистическими (таинственными). И по понятным всем причинам: все они говорят нам о Боге, богах, ангелах, демонах, духах, скрытых силах, скрытых системах, потусторонних мирах, астральных телах, загробных жизнях и так далее. Такова уже, что ли, традиция.
46. Чем же мне так понравилась каббала? Поначалу привлекла (полагаю, как и многих из нас) довольно интересная метафизика. То есть объяснение вполне простым (можно даже сказать – научным) языком того, как вообще все устроено. Убедительные толкования таких понятий, как «Бог» («Творец») и «человек». Разъяснение взаимосвязи между Богом и человеком, взаимосвязи между людьми. Привлекло логичное объяснение причин происхождения добра и зла и, главное, объяснение того, к чему же вообще все движется, стремится и развивается. Другими словами, притянула та часть учения, что отвечает на наши вопросы «где мы?» и «кто мы?», то есть показывает нам «то, что есть».
47. Но да бог с ней, с метафизикой. Различных метафизик, как и самих учений, может быть море. И все они могут в корне противоречить друг другу. Вообще считаю, что основная ошибка всех существующих религиозных учений – это крайне излишнее увлечение метафизикой. От нее-то, как ни странно, и все разногласия и разделения и раздоры и ненависть и насилие и войны. К тому же метафизическая часть учения не предназначена для ответа на самый главный вопрос: «в чем же все-таки смысл нашей жизни?». И считаю, что нужна эта часть только для того, чтобы дать человеку некую точку опоры, точку старта, от которой следует лишь оттолкнуться и сразу же перейти ко второй, этической, нравственной части учения. Она, эта часть, и есть то наиважнейшее, что должно быть в религии. То, ради чего, собственно, религия и предназначена. Ибо после выяснения того, «где мы?» и «кто мы?», мы уже спрашиваем: «зачем мы?», «что нам делать?». Ведь в этом, в принципе, и есть весь человек. По моему мнению, истинная метафизика должна быть до банальности простой и понятной. Понятной, как говорится, даже младенцу. И такая метафизика есть. И в каббале она есть, и в других учениях. И если отмести весь сор, всю шелуху, все премудрости (фактически только затеняющие Истину), то ото всех религиозных метафизик останется лишь одна, ясная всем нам. И выразится она может словами: все люди – братья. Можно, если кому-то из нас угодно, и уточнить: все люди – братья, ибо дети одного Бога (Творца и т.д.). Правда, тут уже возникает резонный вопрос: «а кто же такой этот Творец-Бог?». И в итоге появляется соблазн развести такую запутанную метафизику, что потом всех деревьев в мире не хватит на книги, дабы ее разумно истолковать (думаю, как раз это и произошло с учением Моисея – имею в виду всем известные «десять заповедей» и заповеди о любви к Богу и ближнему). Так что, та мысль, что все мы – братья, думаю, есть вполне достаточная «точка опоры» для перехода от вопросов «где мы?» и «кто мы?» к вопросу «что нам теперь делать?». К тому же простота этой мысли позволяет, не заглядывая в учебник, возвращаться к ней снова и снова, хоть каждую минуту.
48. Так что теперь о самой важной части каббалы (этической, нравственной, моральной, практической). Именно она-то, уверен, фактически и привлекает нас к этому учению. Ведь говорит эта часть уже не о «том, что есть» (это, в принципе, и так видно), а о «том, что должно быть» или «к чему мы должны стремиться». А стремиться, согласно каббале (вернее, согласно тому, как она преподносится известной организацией), мы должны к единству друг с другом, к любви. И лишь таким путем (путем любви, отдачи, исправления-обуздания своего эгоизма) все человечество в целом и каждый человек в частности достигнет блага, наиболее лучшего, комфортного состояния, то есть – гармонии с окружающим его Миром (Природой, Творцом и т.д.). В этом, считаю, и кроется та божественная Истина, что взывает из самых глубин наших сердец.
49. К великому сожалению, испокон веков Истина, содержащаяся в том или ином учении, практически всегда перемешивалась с ложью. Намеренно ли или же ненамеренно это происходило – значения не имеет. Будем полагать, что ненамеренно, в силу заблуждения, ибо нет у нас никакого права кого-либо осуждать. Важно здесь то (и, думаю, мы должны это как можно скорее признать), что в любой системе человеческих знаний (будь то наука, философия или религия) со временем неизбежно накапливаются ошибки и «мусор». В религии ошибки – это заблуждения, огрехи, все то, что противоположно Истине, а «мусор» – то, что бессмысленно, то есть то, что никак не относится к вопросу о смысле нашей жизни и лишь затеняет Истину.
50. Как правило, «мусор» пробудившийся наш разум отличает без особого труда – мы, глядя на этот мусор, просто не видим никакого практического или же вообще никакого смысла в том, что написано (под «практическим смыслом» опять-таки подразумеваю то, что отвечает на вопрос «что нам делать, как нам жить?»). И обычно весь этот словесный сор накапливается именно в метафизической части учения. Всю сложную, а порой и абсурдную метафизику, как уже было отмечено, можно было бы просто взять да отбросить. Но на практике сделать это не так-то просто. Ибо метафизическая часть порой вкраплена в этическую настолько, что создается у нас впечатление их органичной и неразрывной взаимосвязи.
51. Отмечу также, что некоторые из нас полагают, что причина нашего непонимания какого-либо места в писаниях заключается в том, что составители учения намеренно скрыли Истину в аллегориях, иносказаниях, метафорах и тому подобное. И сделали они это для того, чтобы мы имели возможность приложить как можно больше усилий, стараясь непрестанным напряжением сердца и разума эту Истину раскрыть. Или же некоторые из нас полагают, что объекты духовного мира скрыты от нашего понимания, и потому святые учителя выразили все божественные понятия через так называемый «язык ветвей». Вопреки этим мнениям думаю, что все же не стоит тратить ни умственных, ни душевных сил на то, чтобы искать скрытый (мистический) смысл там, где его нет. В наше время, надо сказать, подобные поиски превратились уже в повальный синдром. Среди профессиональных писателей бытует даже такое мнение, что чем абсурдней текст, тем больше тайного смысла «видят» в нем читатели, ибо каждый читатель толкует по-своему и в меру своей фантазии. В конце концов, как показывает нам практика различных религиозных направлений, мусор, если его вовремя не вычищать из учения, скапливается и при взаимодействии с Истиной превращается в ложь.
52. А вот ложь выявить уже намного труднее. Ведь ложь, чтобы стать таковой, должна именно подстроиться под Истину, показаться неким ее закономерным следствием (вот, думаю, почему возник «язык ветвей»). Настоящий же источник любой лжи – это наш эгоизм, против которого Истина и направлена. И потому в любом религиозном учении, содержащем Истину и оттого инстинктивно защищаемом нами от любых пересмотров и изменений, ложь процветает.
53. Если же мы взглянем, к примеру, на стремительное за последний век развитие науки, то мы увидим, что оно было обусловлено тем, что ни одна научная школа, ни одна парадигма или теория не считались непогрешимыми (по крайней мере, так было раньше). То же самое при разумном подходе должно происходить и в религиозных учениях. И если бы мы действительно поддерживали их развитие, то человечеству удалось бы избежать огромнейшего множества бед. Ведь, если присмотреться, причины всех бед – в эгоизме. А точнее в том, что религиозные учения (которые наш эгоизм так якобы любит и лелеет), обособляясь и уберегая себя от всего нового (то есть – тормозя свое же развитие), позволяют эгоизму властвовать. Мало того, мы видим, что причины всех конфликтов кроются именно в нетерпимости друг к другу «религий». И если бы только все мы перестали держаться за старые предания и по крупицам извлекли Истину из мусора и лжи, то мы бы уже давно пришли к согласию. Ибо Истина – одна на всех. А обращаюсь я именно ко всем – с общего человеческого уровня.
54. «И что же нам теперь делать? Ждать, когда официальные представители различных вер (и каббалистической веры в том числе) соберутся на какой-нибудь очередной форум и договорятся о разработке единого для всех правильного учения? Ждать, когда ООН, ЮНЕСКО помогут установить Царствие Небесное?», – вдруг спросит мудрый и неожиданно юный голос кого-то среди нас. Действительно, вряд ли это когда-нибудь произойдет, да и бессмысленно этого ждать, сами понимаем. Как говорится, это очередная попытка решить проблему, снова хватаясь не с того конца. Правильный же ответ, считаю, кроется внутри нас самих (все мы это тоже уже понимаем). И ответ этот таков, что каждый и нас, используя лишь одно средство – данный от Бога разум, должен стараться всеми силами раскрывать и доносить Истину до ближнего. И не нужно нам даже никуда прямо сейчас все бросать и бежать. Ведь в каком бы вероисповедании каждый из нас ни находился и какое бы учение ни исследовал, каждый из нас может и должен смело выбрасывать из него весь тот мусор и ложь, что препятствуют миру, согласию и любви между нами. Ибо если не мы, то кто же нам поможет?
55. Итак, о каббалистической метафизике говорить мы не будем. Местами она, конечно, интересна, но говорить и спорить о ней – все равно, что, снова-таки, лить воду на мельницы. Метафизика, повторюсь, должна быть у всех у нас одна: все мы – равные братья. И точка (надеюсь, что читающий признает это, ибо все дальнейшие рассуждения строятся только на этой мысли).
56. Этическая сторона каббалистического учения (как она трактуется известной организацией) представляется нам на первый взгляд вполне разумной: весь мир – одна семья, единый организм, а потому следует возлюбить ближнего, как себя, и уподобиться тем самым природе, то есть – Творцу. Все это не вызывает у нас сомнений, если, конечно, считать, что под словом «Творец» имеется в виду именно «высочайший нравственный идеал», «любовь», а не то, мягко говоря, странное существо из «Торы» (да простят меня ортодоксальные братья и сестры).
57. Однако если проникнуть в каббалистическое учение глубже или «пообщечеловечней» что ли, то можно разглядеть в нем следующие ошибки.
Примечание: под словом «ошибка» буду подразумевать «ложь», то есть то, что противоположно Истине. Не зависимо от того, сознательная ли это ложь или несознательная (заблуждение). Причиной сознательной лжи, допустим, может являться так называемое «благое намерение». В данном случае такие «благие намерения» могут быть обусловлены не только тем, чтобы «поднять, вытянуть мир к Творцу» (в теперешней русской культуре эта фраза, конечно, звучит мрачновато), но и тем, что в каббале, как и во многих других учениях, признающих свои тексты непогрешимыми, неминуемо накапливаются противоречия. А если, как известно, перед нами стоит противоречие (два взаимоисключающих положения), то следовало бы отказаться либо от одного, либо от обоих положений. В случае же, если сам текст признан святым, непогрешимым, то сделать это, само собой, невозможно. И остается нам одно – выдумать новое положение (толкование), способное хоть в какой-то степени скрыть, затушевать найденное противоречие. И это новое («спасающее») положение, само собой разумеется, не может быть ничем иным, как очередной ложью.

ВОШЕДШИМ В КАББАЛУ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ)
(ЧАСТЬ 4)

80. И дело здесь вовсе не в том, что где-то там кому-то из нас, видите ли, не нравится то, что некий конкретный народ заговорил когда-то в каких-то книгах о своей исключительности, и что лучше был бы таким вот исключительным народом какой-нибудь другой народ: такой-то или такой-то. Все это, разумеется, было бы лишь очередным бредом, причиной к разделению и вражде. Заметьте, если сказать, что, к примеру, «все русские – братья»  или «все китайцы – братья», «все христиане – братья», «все каббалисты – братья», то, не смотря на то, что это, безусловно, констатация факта, чувствуется в этом уже некий подвох. Дело-то в том, что абсолютно все подобные «истинные» идеи как раз таки в корне противоположны той Истине, что все мы – равные братья. Еще раз отмечу, что в старом иудейском предании  никогда не говорилось о том, что «все мы, люди – братья». Братьями в этом учении считались только представители одного конкретного народа (группы), а все остальные братья-люди на земле считались врагами, на которых известные нам гуманные «заповеди» (к примеру, заповедь «не убивай») уже, как видно из той же «Торы», не распространялись. Нормально ли это, этично, нравственно? Думаю, опять-таки ответит лишь наш разум.
81. Правда, сейчас каббала утверждает, что это только раньше так считалось, а теперь же все по-другому: «святой народ» – это в настоящее время не конкретный народ, а вся совокупность людей, стремящихся к Творцу, отдаче, любви (остальные, как уже становится из этого понятным, – все те же «чужие»). Тем не менее, принимая участие в каббалистических конгрессах, читая книги и все больше проникаясь духом каббалы, мы уже замечаем, что нам снова начинают внушать (да и даже заявляют прямым текстом), что все-таки есть некий такой, непохожий на всех остальных людей народ. И что этот особенный народ просто обязан завершить свою божественную (историческую) миссию, что даже «души» людей из этого народа особенные, не такие, как у всех. И что именно этот народ и должен потянуть все Человечество за собой к любви и отдаче. А потом еще нам для чего-то вдруг объявляют, что народ это – вовсе не «народ» и не «нация», а некая «группа» людей, вышедших тогда-то оттуда-то. Приведу справку из толкового словаря: «нация – исторически сложившаяся устойчивая общность людей, образующаяся в процессе формирования общности их территории, экономических связей, литературного языка, особенностей культуры и духовного облика». Так зачем же тогда говорить, что народ – не народ, а группа, если это, как вы видите, одно и то же. Неясно и странно. А ведь с такими, мягко говоря, странностями мы сталкиваемся в каббале на каждом шагу.
82. Отмечу, что относительно «пирамидальной» структуры Человечества каббала также утверждает, что должна быть эта иерархия лишь на этапах так называемого исправления всеобщего эгоизма. А уж после исправления «пирамида» (неравенство) неким образом превратится в «круг» (то есть тогда-то уже точно все люди будут равны между собой и соединятся с Творцом-Богом). Думаю, тут снова имеет место запутывание невразумительной метафизикой для оправдания все того же неравенства между нами, и рассуждать об этом дальше не вижу смысла.
83. Ведь если кому-то среди нас и хочется стоять, что называется, «у духовного руля Человечества», то уже неважно, кто это, что это за люди, насколько якобы благородны их мотивы, насколько увлекательны их теории и как эти люди себя называют (народом, группой, товариществом, святыми учителями и т.п.). Неважно, потому что люди эти ошибаются в корне. Ведь даже если мы и видим вокруг себя всяческие иерархии, то это – лишь «пережитки» животной природы. А потому нет и не должно быть среди нас, людей, никаких таких самозваных «рулевых». И правильно говорит каббала (в ней и вправду есть масса полезного), что каждый из нас обязан видеть всех в уже «исправленном состоянии». То есть, по сути, – в состоянии полного и безоговорочного равенства, братства.
84. А «рулевой» у всех нас может быть лишь один. И он не где-то там, за морем или горой, не где-то на небе и не в соседней комнате. Он, этот «рулевой», находится в каждом из нас и всех нас объединяет. Можно его называть как и Истиной, так и Разумом, так и Творцом, так и Машиахом, так и Совестью.
85. Резюмируя вышесказанное, скажу, что первая и, по моему мнению, самая страшная ошибка (ложь) каббалы заключается в следующем. Учение это утверждает, будто есть и должно быть между нами разделение на внутреннюю часть («избранный народ», «святой народ» и т.д.) и внешнюю часть (остальных людей). Положение это более всего противоречит Истине. И хотя опасность его, казалось бы, так очевидна, преподносится оно сегодня настолько продуманно и умело, что у многих встречающих каббалу людей за довольно короткое время отпадают всякие сомнения в его истинности.
86. Преподносится же это ложное положение, можно сказать, традиционно, то есть так же, как и везде, где требуется что-либо кому-либо внушить (в данном случае – якобы божественную правду). И везде используются для этого, как известно, следующие основные средства: 1) авторитетный учитель (наиболее уважаемый и почитаемый в определенных кругах человек); 2) авторитетные книги (якобы содержащие некое святое, сокровенное, истинное знание); 3) группа (такие же ищущие люди, товарищи, братья).
87. И группа есть самый сильный «посредник» при подобных внушениях. И именно внушение группы – самое опасное. Ибо книгам и учителю мы инстинктивно не доверяем (вдруг ложь?). Группа же подсознательно представляется нам чем-то воистину авторитетным. Ведь мы видим в ней таких же, как и мы, людей – отчаявшихся своих братьев, единомышленников, простых и бескорыстных, сострадательных, правдивых, стремящихся к Истине. Группе мы уже доверяем, ибо, как правило, не может в голове у нас уложиться, что такое количество добрых и искренних людей может ошибаться или, не приведи бог, обманывать друг друга. «Да и смысл им обманывать друг друга, то есть себя?», – задается вопросом человек, забывающий, что самая распространенная и страшная ложь – это самообман.
88. Именно по причине влияния группы (братьев, товарищей) мы относительно легко и принимаем основную ложь каббалистического учения – ложь «богоизбранности», обособления, объединения, отделения от всех остальных братьев-людей. И эта ложь в каббале возведена в главнейший постулат, догму наивысшего, божественного ранга. И лежит она в самой основе так называемой «методики духовного продвижения», постоянно подкрепляясь самой же группой, нами, на которых эта ложь направлена (ведь говорит эта ложь непосредственно о группе, людях, нас), и от нас, группы, эта ложь потом же и исходит. И так далее по кругу.
89. «Классические» приемы религиозной лжи будут описаны далее по тексту. А сейчас хотел бы указать на другие серьезные ошибки каббалистического учения.
ЛОЖЬ УБИЙСТВА
90. Итак, ошибка (ложь) вторая. И относится она к той самой заповеди, что, как говорится, высечена на сердце каждого разумного человека. Заповедь эта – «не убей». Если мы ведем речь о том, что смысл жизни заключается только в увеличении любви, то и доказывать никому не надо, что заповедь эта истинна. Доказывать ее  – это уже какое-то глумление, издевательство и над заповедью, и над собственной совестью. И, как ни странно, каббала на эту заповедь «закрывает глаза». И это несмотря на то, что в той же самой «Торе», где тут и там «убей да убей», заповедь эта обозначена весьма четко.
91. Помимо же всех тех убийств, разрешенных в «Торе» (древнем учении), относительно новая каббала продолжает ясно и безо всяких иносказаний говорить: «Пришедшего убить – убей». Кроме того, она утверждает, что в современных условиях каждый, уважающий себя «богоизбранный», живущий в такой-то конкретной местности человек, просто обязан в одной руке держать каббалистическую книгу «Зоар», а в другой – автомат. В качестве же яркого примера во время таких заявлений приводится, как правило, один древний царь, большую часть своей жизни посвятивший массовым убийствам (якобы ради «всеобщего блага, исправления»).
92. Можно опять-таки до конца света об этом спорить. Дискутировать на так нелюбимую нами тему непротивления злу насилием (ответа злом на зло или упреждения злом зла), тему абсолютного добра, тему запрета на всякое убийство (с любыми, даже «добрейшими» намерениями), тему войн, тему вегетарианства (не убей – так не убей). Можно же снова оправдать все метафизикой, теориями, святыми текстами, пророчествами, чертежами, схемами, тремя линиями, насущной необходимостью и т.д. Вплоть до прямых указаний от самого Творца-Бога, который, надеюсь, представляется нам все же наивысочайшим нравственным идеалом (Абсолютным Добром), а не неким кровожадным злодеем или же «почти идеалом», «идеалом минус один уровень». Ведь «идеал минус один уровень», как говорит все та же каббала – это уже человек.
93. Так стоит ли нам стремиться к абсолютному добру, к Истине? Или же все-таки нам стоит немного усыпить свой разум придуманными метафизическими схемами о «золотой середине» между добром и злом (средней линии), взять в правую руку «Зоар», а в левую – автомат? Опять-таки: «не убей» или «убей»? Или «не убей напрасно»? Или «не убей, но, если во имя божье (очень надо), то можно»? И так далее и тому подобное. Думаю, на все эти вопросы ответит лишь разум, то есть – совесть. Но это уже, как говорится, относится к вере (именно той, что по каббале должна быть выше и гуманней любого знания).
ЛОЖЬ НЕПОГРЕШИМОСТИ
94. Ошибка (ложь) третья – признание непогрешимости (святости, истинности, верности) каббалистических текстов: «Торы», «Мишны», «Талмуда», «Зоара» и прочих. Ошибка эта, как и ошибка обособления, присуща практически всем учениям и, по сути, с древнейших времен является одним из основных приемом религиозного внушения («классическим» приемом религиозной лжи). Ведь без этой лжи всякое учение попросту теряет авторитет божественного откровения.
Примечание: под «божественным откровением», думаю, современному человеку следует понимать не банальную мысль о том, что текст был буквально написан рукой Бога или продиктован Богом, а следует понимать мысль о том, что текст от первой до последней буквы – правда. То есть, что текст якобы отражает непосредственные духовные переживания какого-то человека, является изложением экспериментального опыта, свидетельством очевидца и т.д.
95. Бытует мнение, что каббала, как она преподносится сегодня, не заявляет, что тексты ее непогрешимы, святы и т.п. Ибо обычно она говорит: «Не верьте ни единому написанному слову! Проверьте все на собственном опыте и тогда узнаете, что это правда». Если вдуматься в сказанное и отбросить уже всеми изъезженный психологический прием – призыв «не верить, а проверить» (добавляется он лишь для того, чтобы еще больше заинтересовать нас и повысить доверие к тому, что будет говориться в дальнейшем), – если отбросить этот прием, то останется лишь утверждение (недвусмысленный намек), что все написанное или сказанное – правда.
96. Если же кто-нибудь просто сообщит нам о том, что, дескать, все, что будет сказано далее – истина (как это практикуется, например, в катехизисах), то тут же возникнет у нас вполне адекватная реакция недоверия. Ведь если кто-то так говорит, то он, вероятно, лишь усыпляет нашу бдительность, то есть подготавливает нас к внушению лжи. Истина же, очевидно, не нуждается ни в хитрых приемах, ни во внушении.
97. Углубившись в каббалистические книги, несложно проследить, как в них различными способами (намеками и вполне явно) внушается именно то, что тексты непогрешимы – святы, истинны, достойны доверия, написаны уважаемыми каббалистами, почитаемыми святыми, праотцами, святыми мудрецами и т.д. Ведь без доверия или намерения доверять этим текстам уже невозможно, как говорит каббала, «никакое духовное продвижение». В некоторых, кстати, книжках (в предисловиях к ним) текст буквально называется «волшебным».
98. В каком-то смысле следовало бы отнести ошибку «непогрешимости текстов» к корню всех ошибок. Ведь именно из-за нее из каббалы мало того что не могут исчезнуть другие огрехи, так еще и сумма лжи в учении постоянно растет.
Примечание: говоря об ошибках, имею в виду лишь те положения, что вполне постижимы разумом, а не те метафизические нюансы и сумбурные аллегории, что присутствуют в огромном количестве, к примеру, в «Учении Десяти Сфирот», «Зоаре» и других писаниях. Каббалисты могут веками спорить друг с другом о том, каким же образом происходит подъем «одной сфиры в другую», как взаимодействуют «ступени», как правильно работать в «трех линиях» и т.д.  Они могут при этом указывать друг другу на какие-либо «неточности», «промашки», «ошибки», «огрехи». Могут исправлять эти «неточности» и «ошибки» (развивать «науку каббала»). Всего этого – не касаюсь, ибо считаю, что все это – ненужные, хотя порой и занимательные премудрости, каковых в различных учениях буквально тьма.
ЛОЖЬ ПОСРЕДНИЧЕСТВА
99. Ошибка (ложь) четвертая – признание необходимости «посредников» между человеком и Богом (Творцом, Истиной). Ошибка эта также является повсеместной, и держится на ней, существует за счет нее практически любая религиозная конфессия. Для того чтобы мы поверили в эту ложь, нам внушается, что сам человек не может непосредственно постичь Истину (из-за эгоизма, греховности, противоположности свойств с высшей силой, гордости и т.п.), и потому необходим «посредник» (тоже «классический» прием религиозной лжи).
100. Такими «посредниками» могут вновь выставляться: 1) книга (предание, священный текст, божье слово); 2) неживой предмет (икона, статуя, пещера, могила, памятник, храм); 3) отдельный человек (святой учитель, наставник, лама, гуру); 4) группа людей (церковь, товарищество, братство).
101. В каббале основными средствами такого «посредничества» являются святые книги, почитаемый учитель и группа единомышленников (товарищей), считающаяся самым сильным «посредником».
102. Постулат о «посредничестве» группы введен в каббалистическое учение, во-первых, потому что группа (коллектив, общество) есть самое сильное средство воздействия на личность, внушения. Во-вторых – потому что постулат этот связан с Истиной как никакой другой.
103. Действительно, мы познаем Истину (Бога, Творца) внутри себя, но познаем мы эту Истину лишь через отношение к окружающим нас людям – через любовь, самоотдачу. Каббала, по большому счету, говорит об этом же. Но выставляет в качестве «посредника» перед нами обособленную группу людей (святое собрание), что, несмотря на кажущуюся рациональность, в корне противоположно Истине. И, надо сказать, проповедуют подобное отделение практически все существующие религиозные учения. С признанием же за Истину того, что все люди – равные братья, единственным  «посредником» между человеком и Истиной может быть лишь все Человечество в целом, а не только какая-то его отдельная, «святая» часть.
104. «Но как же связаться в любви и отдаче со всем Человечеством? Разве это возможно? Людей-то много, а я один. Не будет ли гораздо эффективней сконцентрировать все душевное внимание на узкой группе?». Очевидно, вопрос этот разумен. Но следует понять, что для того, чтобы перенести свои заботы и внимание с личного эгоизма на весь мир, не нужно связываться с каждым без исключения человеком на земле. Достаточно, как говорится, богом данного окружения.
105. Нам следует, что называется, лишь оглядеться, присмотреться и увидеть, что окружают нас вовсе не чужие, не враги, не грешники, не безумцы, не слепцы, не животные и т.п., а братья, товарищи, друзья. Следует увидеть своего ближнего в каждом человеке, безо всякого лицеприятия и заманчивого разделения людей на «святой народ» и «народы мира». Увидеть, что называется, то самое, истинное «поле, благословенное Творцом», где работы нам еще непочатый край.
106. Но подобный подход каббала, к сожалению, не признает. Она в самой основе своей отрицает его, ссылаясь на писания, заповеди, метафизики, духовные законы, схемы и т.д. Учение это может привести уйму доводов, построить сложнейшую сеть умных научных рассуждений и логических цепочек, которые всегда будут приводить нас только к тому, что мысли об этом, по сути, единственном гуманном подходе диктует наш восставший эгоизм, гордость, духовное падение. Учение со всей возможной основательностью именно докажет нам, что все это лишь утопические фантазии, не имеющие ничего общего с реальностью, неверный путь, который лишь увеличит страдания наши и страдания общества и т.п. В общем, каббала сделает все для того, чтобы разубедить нас в этом подходе. «Но вот только для чего?». Ответ все тот же самый – чтобы спасти древнее предание.
107. И сложно (уж больно привыкли мы доверять всему старому, проверенному, мудрому), очень сложно выпутаться нам из всей этой метафизической «паутины». «Но что же надо сделать, чтобы отличить ложь от Истины?», – спросим мы. И ответ даст, как ни странно, сама же каббала: нужно попросту отбросить все старые представления о действительности, очиститься от них. Так же, как мы, встретившись когда-то с каббалистическим учением, наконец-то отбросили все старое, суеверное, лживое (каббала весьма помогает в этом), – именно так же (хотя бы на время) отбросить и всю каббалу, но на этот раз уже с ее внутренними суевериями, ошибками и пережитками. Отбросить и постараться посмотреть на это учение незамутненным разумом.
108. Следует пробудить именно разум и задать ему до детскости простой вопрос: «Действительно ли все мы – равные братья?». И если разум на этот вопрос ответит «да», то уже именно с этой позиции пересмотреть, перепроверить, проанализировать заново буквально всю каббалу, все, что она пытается до нас донести. Если же разум ответит «нет» или «не знаю», то, опять же, углубиться в каббалу еще больше и копать, копать, копать. Но нужно помнить, что раскрыть ложь, находясь «внутри» столь развитого религиозного учения, весьма трудно. Ибо всякое религиозное учение, опирающееся на старое предание, просто вынуждено создавать в самом себе множество «покровов» и «обходных путей», дабы скрыть гнездящиеся в нем противоречия, заблуждения и ложь.
109. В результате этого мы, пытающиеся разобраться в учении и пользующиеся только лишь самим учением, будем все время попадать в тупики и неизбежно ходить кругами. Это подобно тому как если бы мы хотели выяснить некий термин, пользуясь только лишь толковым словарем. Найдя нужное слово, мы прочли бы его толкование, но тут же наткнулись бы на новое незнакомое понятие, нашли бы и его, но наткнулись бы на следующее, потом на следующее. И так далее, пока не вернулись бы к начальному термину, так ничего и не выяснив.
110. И потому, чтобы обнаружить в каббале ошибки, следует, как бы кощунственно для кого-нибудь это ни прозвучало, приподняться над этим учением, выйти за его пределы. Для этого же нужно лишь осознать, что именно учение создано для нас, а не мы – для учения. И все учения придуманы нами, людьми. Нам же все их и исправлять.
111. Если же мы начнем искать ответы внутри самой каббалы, то мы, в конце концов, придем к тому, что все-таки должны слепо доверять каким-либо людям (святым учителям или их книгам) в ущерб требованиям собственного разума (совести). В качестве доказательства приведу отрывок из интереснейшей, на мой взгляд,  каббалистической книги, где мысль эта выражена довольно просто и открыто. Прошу прощения за то, что выдираю фразу из контекста, но суть здесь, думаю, вполне ясна: «…Разум же работает с правдой и ложью, и тут надо идти верой выше разума, то есть верить мудрецам, потому что сам человек не способен отличить, где правда, а где ложь» («Шамати», статья 148). Комментарии, считаю, тут излишни, ибо сам разум подскажет, правда здесь написана или ложь, а также кому или чему, все-таки, нужно верить.
Примечание: под «мудрецами» в каббале, насколько мне известно, могут подразумеваться и «мудрые желания (мысли) человека», то есть – желания (мысли), направленные на отдачу ближнему. При таком прочтении текст из статьи «Шамати» приобретает уже, конечно, другой оттенок. Но это, снова-таки, уже опять из области поисков скрытого, надуманного смысла там, где вполне виден смысл открытый.

ВОШЕДШИМ В КАББАЛУ (КРИТИЧЕСКОЕ ЭССЕ)
(ЧАСТЬ 6)

ЛОЖЬ ЧУДЕС
141. Ошибка (ложь) десятая – внушение веры в некие сверхъестественные силы.
142. Известно, что практически любое религиозное учение, дабы убедить нас в своей истинности, прибегает к такой специфической форме лжи, как указание на всяческие чудеса (почитайте, к примеру, «Тору»). При этом учение может ссылаться на то, что чудеса эти имели место когда-то где-то, или же может практиковать эти чудеса, так сказать, в натуре (плачущие иконы, благодатные огни, исцеления, изгнания бесов, действенные молитвы и т.д.).
143. Согласно же толкованию известной организации, каббала никаких чудес (нарушений законов природы при помощи сверхъестественных сил) категорически не признает (не признает даже те чудеса, которыми пестрит «Тора») и относит к области либо иносказаний, либо вымыслов, либо «дешевых  фокусов». И это непризнание чудес действительно внушает нам лишь доверие к учению (правда, если понимать под «чудом» то, что все здравомыслящие люди под этим и понимают, а именно – «то, чего не может быть», то сказать фразу «чудес не бывает» – это, очевидно, практически не сказать ничего).
144. Тем не менее, все мы помним, что при прочтении каббалистических книг незамутненным еще взглядом создается ощущение, что вся каббала только чудесами и пронизана: «волшебные» тексты, божьи ипостаси (сфирот), потусторонние (высшие) миры, божественные света, сверхъестественные силы (ангелы), реинкарнации (кругообороты душ), богоизбранность, откровения, предначертания, пророчества, постижения, удивительные стечения обстоятельств и т.д.
145. Каббала же нас сразу предупреждает, что нельзя воспринимать эти тексты буквально, ведь в них все тем же «языком ветвей» описан «духовный» (потусторонний, «замахсомный», альтруистический) мир, недоступный пока еще нашему эгоистическому пониманию. То есть, к примеру, «Творец»  есть «сила отдачи» или «желание отдавать» внутри нас, «ангел» – какая-либо «частная сила Творца» внутри нас и т.д. И после этого объяснения все написанное кажется нам уже более разумным: нет никаких чудес, кругом лишь силы природы, причины и следствия, четкие взаимосвязи. Об этом нам вроде бы говорит и наука, только она традиционно не называет, допустим, силу тяжести «ангелом», а природу – «господом Богом».
146. Но дело в том, что почти каждый познакомившийся в детстве со сказками и религиозными преданиями человек уже на всю жизнь сохраняет своеобразное представление об «ангелах», «богах», «небесах» и т.п. Повзрослев, мы уже не верим во все это и ищем чего-то другого – разумного, научного. Но сознание наше все равно сохраняет все эти «волшебные», фантастические образы, ибо они для нас суть первоначальные, корневые, знакомые с детства, то есть – с той самой поры чудес и радужных грез, когда абсолютно все кажется возможным.
147. И потому, когда мы слышим о «святых ангелах», «лестницах в небо», «царствии небесном», «реках с молоком и медом» и т.п.  мы инстинктивно в той или иной степени попадаем (иногда, даже незаметно для себя) в состояние душевного подъема. Все говоримое при этом начинает казаться нам исполненным глубочайшего смысла, божественным, родным.
148. Ибо подсознание наше погружается в те самые светлые глубины, где всегда уют и тепло, где по синему-синему небу плывут в манящую даль сказочные корабли, феи, драконы, и веселый ветер приносит с полей сладкие ароматы трав и цветов. Где, переливаясь изумрудом, купается в золотистых лучах листва, а на воде пляшут тысячи и тысячи искрящихся огоньков. И если зажмуриться, то все вокруг становится багряно-оранжевым, мерцающим, волшебным. И все вокруг шелестит, и все вокруг шепчет, и все вокруг поет. А потом домой зовет мама. Неслышно так зовет, прямо откуда-то из сердца. И ты бежишь, бежишь, бежишь стремглав. И мир, этот огромный, прекрасный мир со всем своим очевидным, невыразимым, нескончаемым смыслом улыбается тебе и принимает в свои объятья. И небо, и солнце, и деревья, и трава, и цветы, и тропинка, и дом. И мама. А потом где-то в самой глубине души ты вдруг слышишь тихую музыку. И от музыки этой становится одновременно и радостно, и мирно, и, почему-то, слезно.
149. Прошу прощения за такой вот «лирический пассаж» – хотел лишь показать, каким примерно образом нас можно ввести в знакомое с детства состояние защищенности и доверия. В то известное состояние, в котором сознание наше становится уже готовым к принятию некой порции лжи. Лжи, например, в виде заверения в каком-нибудь чуде. Что греха таить, все мы хотим чудес – потому-то и бегаем по всяким церквям да сектам. И потому-то религиозные организации это наше желание повсеместно используют. И используют, надо сказать, весьма и весьма успешно.
150. Правда, если раньше нас можно было приманить примитивными фокусами и баснями, то теперь, когда мы все уже поумнели, чудеса «поумнели» тоже. Они «повзрослели», то есть – адаптировались под нас.
151. К примеру, сначала мы верим в то, что ангелы – это некие дяди с простынями и белыми крыльями. Потом – в то, что ангелы суть сияющие существа неизвестной породы, сделанные как бы из огня. Потом – в то, что ангелы вообще невидимы, не имеют формы и лишь воплощаются в тех-то или тех-то. А потом мы начинаем подозревать, что их, этих ангелов, вообще нет. И наивное детское разочарование переплетается с вполне взрослым чувством того, что нас опять обманули.
152. И вот тут кого-то озаряет: «Все те ангелы, описанные в известных книгах, – вовсе не ангелы, не духи, не привидения, а реальные силы природы. И потому они, несомненно, существуют. А значит, и Бог тоже существует, и Царствие Его. Просто мы не имеем пока нужных органов ощущений, чтобы все это почувствовать (мы же не видим, скажем, радиоволн или электричества)». И после этих слов, что как бальзам на душу, оживают в нас с новой силой все те несбывшиеся надежды, чаяния и мечты о «потерянном рае». И радуемся мы тому, что вовсе не обманули нас, а просто не понимали мы всех тех тайных премудростей, ибо не дано было нам.
153. И устремляемся мы, словно зачарованные «к старой мечте на новой телеге» (или «к новой мечте на старой телеге» – суть не меняется, ибо и «мечта», и «телега» лишь поменяли форму). Читаем об ангелах, богах, духах, небесных силах, эманациях, святых людях, лучах света, в общем, о том, как же на самом деле все устроено. Читаем и ищем хотя уже и в себе, но все тех же самых ангелов, богов, святых духов и т.д. И думаем, что уж вот теперь-то нам все раскроется. Надо только сделать над собой усилие – и раскроется. Только вот что раскроется? Каких таких постижений мы ждем? Постичь, что все люди – все-таки равные братья? Но каббала об этом не говорит (лишь есть видимость, что говорит, но не говорит). Так что же должно раскрыться? Не очередное ли чудо? Может быть, это и держит нас в каббале?
154. Под «чудом» мы, конечно, уже не подразумеваем для себя ни огненных столпов, ни разверстых небес, ни голосов внутри, ни даже вечного кайфа (хотя, хотелось бы, и нам это даже сулят в каббале). Но под «чудом» мы уже для себя подразумеваем некое внутреннее божественное озарение, пробуждение, открытие нового видения. И, постоянно думая и говоря об этом «новом видении», мы опять уплываем в праздные размышления об устройстве мироздания, светах, эманациях и т.п., хотим все это раскрыть, увидеть, ощутить. А каббала своими сакраментальными, мистическими текстами именно и наталкивает нас на это странное, совершенно не относящееся к сути дела (к смыслу жизни) желание.
155. Оправдываемся же мы перед собой тем, что хотим получить это божественное озарение (чудо) вовсе не для себя. А хотим мы его получить для того, чтобы, наконец-то, стать альтруистами, всех полюбить и, наконец-то, зажить по-человечески, то есть – по-божески (но кто ж нам мешает-то?). Или же, может быть, хотим мы узнать, верным ли вообще путем движемся? Но тогда не будет ли проще узнать это при помощи разума, а не чуда?
156. Кроме того, быть альтруистами, как мы уже думаем, – это самое благородное. А потому и цель наша, как нам кажется, важна и потому любые средства ее достижения оправданы. И значит, думаем мы, стоит, обособившись в группе единомышленников, целыми сутками изучать книги, в которых, почему-то, снова говорится об ангелах, богах, духах, небесных силах и т.д. – не беда, что непонятно. И не беда, что именно из-за этого обособления начинаем мы считать себя лучше и важнее других. А вот то, что мы якобы считаем себя хуже других – ведь только слова, ибо уже тем фактом, что мы отделяемся от людей, от общения с ними, – уже этим фактом мы признаем, что мы лучше их, «духовней» их, альтруистичней или даже эгоистичней, но все-таки лучше их. И этим мы от людей отдаляемся. То есть – отдаляемся от Истины.
157. И каббала, для того чтобы мы, вдруг задумавшись об этом, не спохватились и не разбежались (совесть-то у нас еще пока никто не отменил, не сократил), применяет хитроумный психологический прием. Прием этот заключается в том, чтобы, во-первых, как бы предупредить нас о том, что действительно возникнут у нас мысли о своем превосходстве над другими людьми, действительно возникнут мысли о том, что мы «святой народ», «избранные», «спасители Человечества». А вместе с тем действительно возникнут мысли, что все написанное не имеет никакого разумного смысла, и зря мы тут штаны просиживаем. Что время-то идет и надо уже что-то делать в смысле поиска Истины. Что никак мы, почему-то, не проявляем любовь к людям, а лишь говорим об этом, а если и проявляем какую-то любовь, то, почему-то, только к неким «своим». И так далее и тому подобное. Во-вторых, предупредив нас обо всех этих возможных мыслях, каббала, сославшись, как всегда, на метафизику, методику и предание, скажет, что это снова-таки закономерные следствия растущего эгоизма и вообще хороший признак «духовного» продвижения.
158. Цель этого приема, думаю, ясна – заглушить все наши здравые сомнения, усыпить бдительность и, главное, совесть. И такими вот приемами «упреждения неверных мыслей» пользуются, можно сказать, все религиозные организации, включая и, так сказать, «официальные». Работа у них такая.
159. Почему же мы так легко попадаемся на все эти удочки? Причин этому может быть много. И самая главная, я думаю, это та, что мы сами же хотим на них попадаться. А хотим мы этого, потому что ждем от каббалы чуда. И она действительно нам его обещает, хотя и заявляет, что чудес нет, и потому ничего она якобы не обещает.
160. Дело в том, что каббала отрицает так называемые внешние чудеса. А чудеса внутренние, по сути, «рекламирует». Только вот называет она эти внутренние чудеса не чудесами, а откровениями, постижениями и т.п. Что она имеет в виду под всем этим? Мы не знаем. Правда ли это есть, или нет этого? Вопрос уже не имеет смысла, ибо мы не знаем, что имеет в виду каббала. И, заглядывая в книги, чтобы хоть как-то прояснить этот вопрос, видим мы следующее: ангелов, богов, духов, силы небесные и т.д. Короче говоря, видим чудеса. И зачем все это нам? Неясно. Скорее всего – сами же рвемся к чуду.
161. И потому глупо бы было заявлять, что это каббала нас тут обманывает. Мы, к несчастью, сами себя обманываем. И изо лжи этой вытащит нас не кто-то там, наверху, а лишь мы сами. Точнее, каждый сначала должен вытащить сам себя, не боясь ничего и не слушая никого, кроме своего разума, своей совести, а затем и товарищам своим помочь.
В ЗАКЛЮЧЕНИЕ
162. Считаю, что в первую очередь следует избавиться от той лжи в каббалистическом учении, что приводит ко всем остальным ошибкам – ото лжи непогрешимости текстов. Помните, что все тексты писались такими же, как и все мы, людьми. А людям, как известно, свойственны ошибки. Так что ищите Истину и смело отбрасывайте ложь, помня, что это не просто наше свободное право, но и наша обязанность.
163. Как можно скорее следует избавиться ото лжи посредничества между человеком и Истиной (Творцом, Богом). По сути же – это, наоборот, попытка «посредничества» между людьми. Между нами же должен быть и есть только один посредник – Истина (Любовь, Творец, Бог). Не поддавайтесь давлению авторитетов, а решительно сокрушайте их внутри себя. Это – идолы. Учитель же у нас у всех один – Разум, Совесть, Творец (в данном контексте это одно и то же).
164. Ложь ортодоксальности (православности, единственно-истинности) каббалистического учения после этого сама собой отпадет. Ведь и каббала говорит нам о том, что нельзя верить, а надо все проверять. Вот и не верьте. Проверьте и найдите в ней хотя бы одну ложь. Потом будет уже намного легче.
165. Разумеется, следует перестать распространять то учение, которое мы сами до конца не понимаем (уничтожить ложь пропаганды). Ведь убеждать людей в том, в чем мы не уверены – это лгать и себе и им. Истинное же учение никогда не станет требовать от своих приверженцев быть лживыми. Причем, даже посыл ко лжи – это тоже ложь. Истину же нужно распространять, прежде всего, добрым отношением друг к другу.
166. Для того чтобы побороть ложь борьбы с инакомыслием, сомневайтесь, критикуйте, дискутируйте и действуйте (с любовью ко всем). Без этого никакое развитие нашего общего Учения Истины, Учения Жизни невозможно. А ответственность за его развитие лежит на каждом из нас.
167. Не попадайтесь на ложь спецэффектов – на уловки с душевной музыкой, глубокомысленными фильмами, трапезами, многолюдными мероприятиями и т.п. Все это – часть массового «гипноза», в котором главный «гипнотизер» – это мы сами.
168. Ложь чудес выявляйте в первую очередь самоанализом.
169. С ложью убийства (нарушением заповеди «не убивай») разберитесь у себя в сердце. Прислушайтесь к совести. Лично для меня эта ложь – достаточный фактор для того, чтобы понять – учение ложно.
170. То же самое с ложью дискриминации по всяческим признакам.
171. Ложь же обособления в группу – самая коварная, так как прячется за Истиной. Ведь всех людей тянет к объединению. И потому будет всегда у нас соблазн отделиться с единомышленниками от остальных и любить лишь друг друга. Думаю, не стоит сразу же уходить из каббалистической группы, ведь в ней – наши братья, товарищи. Помогите им, как сможете. Если же выгонят – не переживайте.
172. Подумайте еще о лжи «культа личности», о лжи «национализма», о лжи «призыва к войне», о лжи «подтасовки фактов». О них, этих ошибках, я не говорил, дабы не обидеть никого.
173.  «А что потом делать?». А потом осмотритесь вокруг. Кругом – Мы. Истина – внутри. И Истина эта проста и конкретна, а не абстрактна и сложна, как ложь. Истина же эта заключена в том, что ВСЕ МЫ – РАВНЫЕ БРАТЬЯ. А потому Смысл Нашей Жизни может быть связан лишь только с тем, чтобы, борясь со злом разделяющего нас эгоизма, все больше и больше проявлять любовь друг к другу.

Мир вам, дорогие братья и сестры!

Ваш товарищ, друг и брат Денис
denis7d@mail.ru

Прилагаю список русскоязычной каббалистической литературы, которую я читал и изучал (ссылки на авторов не даю по понятным причинам).
1) «Тора».
2) «Зоар» (в одной книге).
3) «Учение десяти сфирот» (в одной книге).
4) «Богоизбранность».
5) «Принципы работы в группе».
6) «Шамати».
7) «Постижение высших миров».
8) «Сборник трудов Бааль Сулама».
9) «Каббала для начинающих в 2-х томах».
10) «Суть науки каббала в 2-х томах».
11) «Тайные притчи Библии».

Текст обращения опубликован: http://denis7d.ucoz.ru

Это я и имею в виду, Слава. Бог есть Любовь. А это значит, что перед Богом и Законом Божьим все мы равны, равноправны. И хотя практически все в нашем мире этой истине противоположно, нам все же следует помнить, как кто-то однажды сказал, что правда вовсе не в том, чтобы видеть землю под ногами (реальное положение дел), а в том чтобы знать по солнцу куда идти.