Можно ли носить крестик с католическим Распятием?
Может ли православный христианин носить католический крестик?
Иконография православного Распятия получила свое окончательное догматическое обоснование в 692 году в 82-м правиле Трульского собора, утвердившего канон иконографического изображения Распятия. Главным условием канона становится сочетание исторического реализма с реализмом Божественного Откровения. Фигура Спасителя выражает Божественный покой и величие. Она как бы наложена на крест и Господь открывает Свои объятия всем к Нему обращающимся.
В этой иконографии художественно решается сложная догматическая задача изображения двух природ Христа – Человеческой и Божественной – показывающая одновременно и смерть, и победу Спасителя. Католики, отказавшись от своих ранних взглядов, не поняли и не приняли правил Трульского собора и соответственно символического духовного изображения Иисуса Христа.
Так в средние века возникает новый тип Распятия, в котором преобладающими становятся черты натурализма человеческих страданий и муки крестной казни: тяжесть тела провисающего на вытянутых руках, глава, увенчанная терновым венцом, перекрещенные ступни пригвождены одним гвоздем (новшество конца XIII века). Анатомические подробности католического изображения, передавая правдивость самой казни, тем не менее, скрывают главное – торжество Господа, победившего смерть и открывающего нам жизнь вечную, концентрируют внимание на муках и смерти. Его натурализм обладает лишь внешним эмоциональным воздействием, вводя в соблазн сравнения наших греховных страданий искупительными Страстями Христа. Изображения распятого Спасителя, сходные католическими, встречаются и на православных крестах, особенно часто в XVIII-XX вв., впрочем, как и запрещенные Стоглавым собором иконописные изображения Бога Отца. Естественным образом православное благочестие требует ношение креста православного, а не католического, нарушающего догматические основы христианской веры.
