Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



5 Чань, дзен, дао-приправа

Сообщений 51 страница 60 из 164

51

Пять Порядков Тодзана

Пять Порядков Тодзана. В серии «В поисках быка» мы имели дело главным образом с процессом достижения просветления: все пять порядков Тодзана касаются того, что происходит уже после просветления, т.е. культивирования святого состояния Будды. Некоторые школы буддизма утверждают, что существует пятьдесят две ступени, по которым проходит просветленная личность, прежде чем она достигнет подлинной зрелости Будды. Однако, чтобы дать нам возможность уловить существенные пункты, достаточно пяти порядков Тодзана.

Когда человек достигает кэнсе, когда исчезает привычный способ сознания, появляется то, что называют «дайэн-кети». Этот термин можно перевести словами «великое, совершенное зеркало мудрости» («дай» - «великий», «эн» - «круглый», здесь означает «округлая зрелость», т.е. совершенство; «ке» - «зеркало», «ти» -«мудрость»). Каждый человек от природы снабжен этим Зеркалом Мудрости, однако у большинства людей оно долгое время бывает закрытым завесой вследствие деятельности нашего сознания, нашего беспорядочного н заблуждающегося мышления. В абсолютном самадхи завеса удалена и возникает возможность появления этого совершенного зеркала. Это обстоятельство и лежит в основе Первого Порядка Тодзана. Однако в этом порядке Зеркало Мудрости все еще остается скрытым во тьме абсолютного самадхи. Этот порядок, таким образом, соответствует восьмой ступени «поисков быка», он обозначается кругом - «отпали тело и ум», 

Великое Зеркало Мудрости становится ярко освещенным в состоянии положительного самадхи у того человека, чье культивирование Святого состояния Будды достигло полной зрелости. Остальные четыре порядка относятся к этой сфере положительного самадхи. Здесь нам следует отметить тот факт, что связь всех порядков Тодзана, за исключением первого, с положительным самадхи не должна рассматриваться как умаление абсолютного самадхи. Последнее представляет собой основание всей практики дзэн, и вот почему Тодзан помещает его на первое место. Блеск зеркала в положительном самадхи сравним с ярким дневным светом, а безмолвие и забвение абсолютного самадхи - с полуночной тьмой.
Великое Зеркало Мудрости в дзэнских текстах называется также «се» и «хонбун» («се» - «настоящий, подлинный», «хон» -«первоначальный», «бун» - «часть»). Понятие «хонбун» можно описать, как нечто абсолютное, подлинное, темное и пустое, состояние «безмыслия». Однако если вы останетесь в этом состоянии темноты, пустоты и безмыслия, ваше развитие придет к концу. Вы должны вернуться к миру, в то состояние, в котором нормально действует ваше сознание; и продолжать жизнь в положительном самадхи.

Однако тут вы с необходимостью окажетесь связаны ограничениями времени, пространства и причинности и будете жить в мире противостояния и различения. Все же когда вы один раз пережили абсолютное единообразие Великого Зеркала Мудрости, вы сможете идти дальше в достижении свободы ума, выйти за пределы такого различения. Зрелость, при которой вы, все еще живя в мире времени, пространства и причинности, выходите за пределы этого мира, называется Мудростью Единства. К этой зрелости указывают путь порядки Тодзана.

Рассмотрим данные вопросы и по-другому. На ранней стадии культивирования Святого состояния Будды вы, может быть, часто будете обнаруживать, что вам не удается вести себя хорошо, вы делаете не то, что вам хотелось бы, а то, что вы ненавидите. Вы говорите: «Этого не должно быть!», но все оказывается бесполезным. Однако по мере движения вперед вы начинаете утрачивать такие различающие мотивировки и в конце концов находите единообразие в различении. Именно это состояние образует Второй Порядок Тодзана.

Мы пользовались словами «се» и «хонбун», чтобы характеризовать Первый порядок, который связывали с миром единообразия. Второй порядок относится к миру дифференциации и различения, который в терминологии дзэн называется «хэн» (периферия). Два слова «се» н «хэн» не имеют точных эквивалентов в английском языке, и здесь мы не будем пытаться перевести их. Но чтобы дать представление об их значении; мы перечислим противоположные термины, которые могут ассоциироваться с ними; в каждой паре первый термин представляет «се», а второй «хэн». Это значит: абсолютное - относительное> единообразие - различие, пустота -форма, абсолютное самадхи - положительное самадхи, тьма -свет, инь - ян, безмыслие - мысль, внутреннее - внешнее, центральный - периферический, разум - материя, реальность - видимость.
Итак, мы имеем здесь серию понятий, которые находятся в противоположности друг другу. Однако в действительной жизни мы' обнаруживаем, что просто существуем. Когда мы находимся в состоянии абсолютного самадхи, мы пребываем в абсолютном спокойствии. Когда же мы находимся в положительном самадхн, мы погружены в энергичную деятельность. Есть только один поток существования, континуум настоящего. Но когда мы вновь принимаемся за философские спекуляции, то еще раз сталкиваемся с идеями реальности и видимости, абсолютного и относительного и так далее. Затем мы еще раз возвращаемся к континууму одного единого существования. «Се» и «хэи» периодически сменяют друг друга, и каждое из них, так сказать, удерживает неясную память о другом состоянии. Таким образом, можно рассматривать две ситуации: «хэн» в «се», или Первый Порядок Тодзана, н «се» в «хэн», или Второй Порядок Тодзана.

Свернутый текст

2. Се в Хэн.

На рассвете старая женщина находит древнее зеркало,
Немедленное и ближайшее; но в нем нет ничего особенного;
И нет нужды искать в нем свое лицо.

«На рассвете старая женщина находит древнее зеркало». Во время пробуждения деятельности сознания старая женщина случайно находит зеркало, в которое смотрела еще в молодости. Иными словами, она выходит из тьмы абсолютного самадхи (се) на свет обыденного феноменального мира (хэн) и находит зеркало, знакомое ей с самого рождения, но когда она выросла, она постепенно забыла о нем под влиянием привычного способа сознания, Неожиданно, она опять находит это зеркало, видит в нем свое отражение и еще раз обнаруживает свое Первоначальное Лицо.

Отраженная, она существует. Ее нет более нигде, кроме этого места, где она существует. И она - ничто иное, как «она сама», которая появилась в мире, как индивид среди других индивидов. Вне ее нынешнего существования «ее самой» нет. Нет никакого способа для нее быть чем-то иным, нежели тем, чем она является именно сейчас.
До самого последнего мгновения она искала истину, будучи уверена в своем заблуждении, что существует нечто реальное, т.е. какая-то фундаментальная истина, называемая реальностью, бытием или Буддой, что эта фундаментальная истина пребывает вне  обычных живых существ и предметов этого мира, В действительности же этот нынешний мир и его создания, именно такие, какими она их находит, представляют собой искомую реальность и мир Будды.

Чтобы пойти отсюда дальше,- мы полностью оставляем дуалистическую идею «се» и «хэн», абсолютного и относительного и т.д., и производим их синтез и интеграцию. Тогда остается Реальное в его чистом виде, в истинном смысле. Иначе говоря, когда вы находитесь в абсолютном самадхи, вы в абсолютном самадхи, когда вы находитесь в положительном самадхи, вы в положительном самадхи. Есть только один факт: вы существуете. Это возвращение к «существованию» вместе с возобновлением деятельности сознания составляет Третий Порядок Тодзана - «Возвращение от Се». необходимо понять, что Пять Порядков не следует представлять как нечто вроде многих степеней постижения, это просто разные состояния.

Когда вы достигнете кэнсе, вы обнаружите со всех сторон - справа, слева, спереди, сзади, сверху и снизу - радующихся Будд. И вы сами примете участие в этом радостном собрании, которое странным образом воплощается в самых различных проявлениях, подобно рассыпанным драгоценностям. Колокольня, ряды черепицы на крыше, деревья в саду, камни, цветы - все они переполнены радостью. Это в высшей степени напряженное выражение существования. Все хорошо таким, каково оно есть, и существует ли необходимость искать что-то другое? То, на что вы смотрите просто как на случайные явления окружающего мира, оказывается реальным и истинным.
«Немедленное и ближайшее, но в нем нет ничего особенного». Женщина находит, что это древнее зеркало является «ближайшим», потому что это ее собственное «я». Но «в нем нет ничего особенного». Это значит, что истина непосредственна и Проста, нет какой-то особой истины.

Возвращение из Се. 

«В пустыне найден путь, чистый и ясный». В абсолютном самадхи нет деятельности сознания, в уме нет нэн-мыслей. Все пусто, все чисто. Затем, когда сознание еще раз возобновляет свою деятельность, не оказывается никаких препятствий, загромождающих ум. Для нас открыт путь во всех направлениях. Вы обладаете абсолютной свободой действия. Потому-то «в пустоте найден путь».

Реальное (се) есть абсолютное. Оно пребывает в самом себе, само по себе, для себя и через себя. Его не следует описывать, а нужно прямо ощутить.
«Тебе подвластна вся вселенная». Вы - господин Реального. Выйдите из Реальности и воспользуйтесь своей свободной деятельностью. Все пусто, как внешнее пространство, вам можно идти в любом направлении, вы обладаете совершенной свободой.

Совершенство в Хэн.

Скрестились два меча; мужество воина,
Подобное цветку лотоса, сияющему в огне,
Парит в вышине, проникая собой пространство.

Четвертый Порядок оказывается достигнутым тогда, когда вы достигаете зрелости как в понимании, так и в демонстрировании истины дзэн. Именно в этом порядке ваше сознание отшлифовано и излучает сияющий свет, подобно драгоценному камню. Деятельность сознания развилась в живое произведение искусства.
«Скрестились два меча». Два меча, которые скрестились в схватке, нужно считать выражением чрезвычайно напряженной сосредоточенности ума. Смысл здесь не в схватке, а в ярком и напряженном состоянии ума.
«Подобное цветку лотоса, сияющему в огне». Это особый цветок, упоминаемый в сутрах. Вообразите цветок лотоса, украшенный драгоценными камнями, который невозмутимо мерцает из глубины ревущего пламени. Такой лотос в пламени и является центральным образом стиха.

У личности, достигающей зрелости в дзэн и в положительном самадхи, обладающей ясным и чистым умом, даже самое простое, самое тривиальное действие, такое, как возжигание свечи перед изображением Будды, движение ног в белых таби, исполнено совершенной красоты. Мы коснулись этого вопроса раньше, когда останавливались на словах Касана «бить в барабан». Танец является одним из наиболее высокоразвитых способов движения человека, результатом чрезвычайно изощренной тренировки и практики. У человека, достигшего зрелости в дзэн, сравнительно изящные действия и позы возникают самопроизвольно, безыскусственно. Сознание и каждое его действие сияют, подобно драгоценным камням в огне. Любое действие представляет собой в высшей степени напряженное выражение существа человека. Духовная сила художника, которая наполняет его сердце в момент творчества, становится постоянным условием повседневной жизни человека, достигшего зрелости в дзэн.

Теперь будет ясно, почему этот порядок называется «Совершенство в Хэн». Это ступень высокоразвитой деятельности сознания и, конечно, положительного самадхи.
В сутре говорится, что татхагата видит природу Будды обнаженным глазом, что все поле зрения, которое схватывает глаз, становится живым, наполненным боддхисаттвами и Буддами. Все, что можно увидеть, как оно есть, - это Будда. Для человека, который достиг состояния четвертого порядка, оно становится постоянным и обычным в повседневной жизни. Глаз художника, ухо музыканта, мудрость философа, тысяча рук и глаз Каннон - все это дано ему.

В четвертом порядке ярко выражена ваша индивидуальность, т.е. различие между вами и другими людьми и между вами и внешними объектами. Но в то же время вы и они находитесь во взаимном проникновении. Деревья и скалы в саду, отбрасывающие вечерние тени, каждый предмет обстановки, подушки, чайная посуда, каждый человек и каждая вещь вокруг вас, их внешний вид, манеры и жесты, которые отражаются в ваших глазах, - все это не что иное, как Будда и боддхисаттвы.

В обете бодхисаттвы сказано: «Тогда в каждой мгновенной вспышке мысли будет вырастать цветок лотоса; и в каждом цветке лотоса раскроется один Будда. Эти будды ежесекундно и повсюду будут прославлять Сукхавати, Чистую Землю».
В этом состоянии он обладает «самадхи Царя царей».
«Парит в высоте, проникая собой пространство».

Совершенство в целостности.

Как великая река наконец вливается в океан, не оставляя позади никакого следа, так и зрелый мастер дзэн забывает все свои заслуги и достижения, как будто возвращаясь к прежнему состоянию блаженного неведенья.
У огня сидит старик, кажется, что он уже почти впал в детство, у него слезятся глаза и течет из носа. Но внезапно он зовет. своего приятеля н идет с ним в сад, вместе они принимаются наполнять колодец снегом. Они энергично носят снег со двора в ведрах на коромыслах. Их упорство в этой безнадежной задаче просто смешно, но они продолжают свое дело.

Вы поднимаете руку, делаете шаг, и эти действия управляют Великим Зеркалом Мудрости вашего ума.

«Не пребывая ни в чем, дай уму действовать», т.е. «пусть он не пребывает ни в чем и порождает ум»,

Что же на самом деле означают эти слова; «Когда вы не думаете ни о хорошем, ни о дурном, каково в этот миг ваше Первоначальное Лицо?» В них заключен двойной смысл. С одной стороны они относятся к откровению чистого существования в абсолютном - самадхи. Другой их аспект проявляется в положительной деятельности нашей жизни, в вечном культивировании Святого состояния Будды после просветления. Вы ни к чему не привязаны, вы позволяете своему уму работать самостоятельно.

0

52

Пять домов дзэн - Клири Томас

Вследствие самой природы и истории дзэн-буддизма не существует ни определенной программы обучения, ни стандартного учебника классического учения. Большая часть материала, который бы потребовался для создания истории дзэн-буддизма в общепринятом смысле слова, фактически отсутствует.
Однако среди поистине бесчисленного множества признаваемых сочинений, созданных многими и многими наставниками и школами, возникавшими и уходившими в небытие за долгие столетия истории дзэн-буддизма, безусловно, выделяются те, что составили изначальный свод классических дзэнских историй и связываются с так называемыми "Пятью домами дзэн-буддизма".

Полностью - тут:
http://www.koob.ru/thomas_geary/five_houses_of_zen
(его же - Мудрость дзэн. Сто историй пробуждения
http://www.e-reading.co.uk/book.php?book=111403

http://s8.uploads.ru/t/yXrBu.jpg

Свернутый текст

Пять домов Дзэн.

ВВЕДЕНИЕ 4
ДОМ ГУЙ-ЯН 13
БАЙ-ЧЖАН 13
ГУЙ-ШАНЬ 23
ГУЙ-ШАНЬ И ЯН-ШАНЬ 28
СУНЬ-ДЗИ 32
ДОМ ЛИНЬ ЦЗИ 41
ХУАН БО 41
ЛИНЬ-ЦЗИ 46
ЮАНЬ-У 52
ДОМ ЦАО ДУН 58
ЯО-ШАНЬ 58
ЮНЬ-ЯНЬ 60
ДУН-ШАНЬ 62
ХУН-ЧЖИ 74
ДОМ ЮНЬ-МЭНЯ 85
СЮЭ-ФЭН 85
ЮНЬ-МЭНЬ 87
МИН-ЦЗЯО 92
СЮЭ-ДОУ 98
ДОМ ФА-ЯНЯ 101
СЮАНЬ-ША 101
ГУЙ-ЧЭНЬ 104
ФА-ЯНЬ 106
ЮН-МИН 117
ПРИЛОЖЕНИЯ 126
Приложение 1. Санскритские имена 126
Приложение 2. Китайские термины 128
Приложение 3. Технические термины 130
Приложение 4. Дзэнские истории 135

ДОМ ГУЙ-ЯН
БАЙ-ЧЖАН

изречения
Необходимо различать слова, относящиеся к абсолютной истине, от слов, указывающих на истину относительную.
Людям, вступившим на путь самоочищения, следует говорить об осквернённости чистых вещей. Их следует обучать отстранению от всех вещей: и существующих, и несуществующих. Их следует обучать отстранению от культивирования чего бы то ни было, от всякого опыта, и даже отстранению от отстранения.
непосредственное, отражающее всё понимание не должно фиксироваться ни на чём.

*
Если освободился от захваченности и фиксации, если пребываешь в непривязанности и считаешь это правильным, это начальное добро, пребывание в подчинённом сознании.
Когда человек не цепляется за непривязанность и даже не мыслит о не-пребывании, это высшее добро, Учение Полного Слова.
мгновенно отражающее понимание — это Будда в тебе самом
Поначалу ты не признавал, что внутреннее знание и понимание есть Будда в тебе самом, и блуждал повсюду в поисках Будды.

*
Никогда не было такого существа, как «Будда», поэтому не следует воспринимать его как Будду. «Будда» — это лекарство для погрязших в чувственных привязанностях людей; если ты не болен, не стоит принимать и лекарство. Когда и лекарство, и болезнь растворились, это подобно чистой воде; природа Будды подобна стеблям сладкого растения, тающим в воде, подобна мёду, растворённому в воде, самому сладкому и вкусному. Но при этом сама чистая вода не затронута.
Как можно вырезать и полировать пустоту, чтобы вылепить образ Будды? Как можно говорить, что пустота синяя, жёлтая, красная или белая?

*
Сказано: «Реальность несравнима ни с чем, ибо нет ничего, чему её можно было бы уподобить; тело реальности не создано и не может быть выражено никаким понятием». Вот почему сказано: «Реальность пробудившихся безымянна и не может быть выражена в словах; невозможно обитать у пустых врат истины, как она есть». Точно так же, как насекомое может сесть куда угодно, но только не на языки пламени сознание людей, погрязших в чувственных ощущениях, может устанавливать связь с чем угодно, кроме запредельного понимания.

*
Когда в поисках знания и понимания посещаешь разных учителей, значит, тебя обуял демон учителей, ибо появляются разговоры и суждения.

*
Когда слышишь мои слова о том, что не следует быть привязанным ни к каким вещам, хорошим или плохим, существующим или несуществующим, ты сразу же понимаешь это как погруженность в пустоту. Ты не понимаешь, что забыть о корнях и гоняться за ветвями — значит рухнуть в пустоту. Искать природу Будды, искать пробуждения, вообще искать что-либо, хоть существующее, хоть несуществующее, — значит забыть о корнях и гоняться за ветвями.
Что касается повседневной жизни — ешь простую пищу, чтобы поддерживать в себе жизнь, носи ветхую одежду, чтобы защитить тело от холода, а когда испытываешь жажду — зачерпни воды и выпей её. Если кроме этого не будешь проявлять беспокойства ни о чём — хоть присутствующем, хоть отсутствующем, — в своё время обретешь покой и ясность.

*
Если кто-нибудь скажет: «Я могу разъяснить, я способен понять; я — учитель, а вы — ученики», — это то же самое, что загрязнённые демоном суждения и бессмысленные речи.

*
Управляй сознанием, но не позволяй сознанию управлять тобой. В несовершенном учении есть наставник и есть поводырь; в совершенном учении нет наставника, у истины нет господина. Если все ещё неспособен найти прибежище в таинственном зеркале, тогда найди прибежище в совершенном учении, в таком случае сможешь хотя бы отчасти сблизиться с ним.

*
Эти слова — положительное сравнение. Эти слова — мёртвые. Эти слова — для обычных людей.
Состояние Будды не ведает ни повиновения, ни нарушения; оно не приемлет ни совершенного, ни несовершенного учения.
Просто будь знающим, подобным зеркалу.

*
Если есть вопрос, в котором не содержится вопроса, есть также и объяснение, в котором нет слов. В мире реальности, где всё в одинаковой степени таково, нет Будды; никто не спасает живые существа. Будда не пребывает в состоянии Будды; это называется истинным царством блаженства.

*
Если твоё мгновенно отражающее понимание ни за что не цепляется — ни за существующее, ни за несуществующее, ни за земное, ни за запредельное — и при этом не задумывается о пребывании и даже не пребывает в отсутствии понимания, то сознание твоё есть Будда, а его воспринимающие качества подобны пробужденным существам. Когда сознание властвует над психической обусловленностью, а его воспринимающие качества пребывают в царстве преходящих феноменов.
Оно подобно волнам, которые всё скажут о воде; оно без всяких усилий озаряет своим светом мириады форм. Если сможешь постигать безмятежно, проникнешь в сокрытую сущность, сквозь все времена. Как сказано; «Когда психические силы не воздействуют на восприятие, остаётся высшая сила, помогающая проникать повсюду».

ГУЙ-ШАНЬ
наставления
*
Внутри стремиться к тому, чтобы совершенствовать способность понимания; вовне распространять добродетель безмятежности. Сбрасывать с себя мирскую пыль, чтобы освободиться.

*
Годами ты гонялся за вещами, ни разу не повернув назад, чтобы посмотреть внутрь себя самого. Время уходит, месяцы и годы тратятся попусту.  Опасайся провести жизнь понапрасну; сожалеть потом будет бесполезно.
В один из дней болезнь свалит тебя с ног; ты будешь лежать на спине, терзаемый мириадом болей. С утра до ночи ты будешь обдумывать свою жизнь, и сердце твоё переполнится боязнью и страхом. Перед тобой простирается смутный, бескрайний путь, но ты не знаешь, куда отправиться.
Когда пробьет час ухода, ты будешь трястись от страха и опасений. Нити сознания, изношенные и перепутанные, попадут под власть того, что сильнее всего давит на тебя.
Большинство людей — просто ленивы.
Если проведёшь всю свою жизнь в полусне, на что ты сможешь опереться?
Если ты не бережёшь каждый миг времени, если не трудишься усердно над упражнениями, ты лишён основы для свершений. Как можно провести без толку целую жизнь?

*
пусть дух твой будет возвышенным и безмятежным.
Если очищаешь сознание и культивируешь добродетель, сохраняешь основное и пестуешь силу духа, шум прекратится.

*
Если хочешь постигать Путь через интенсивную медитацию и совершить внезапный скачок через опосредованные учения, пусть сознание, твоё погрузится в сокрытое прибежище: исследуй неведомое в нём, найди его необозримые глубины и постигни его подлинный источник.

*
Если в один миг внезапно пробудиться к подлинному началу, знай, что это первая ступень лестницы, ведущей прочь из материального мира. Двадцать пять сфер бытия в трёх царствах существования разбиты вдребезги. Знай, что абсолютно всё — и внутреннее, и внешнее — иллюзорно. Все вещи, порождаемые изменениями сознания, всего лишь условные имена; не давай своему сознанию задерживаться на них. Если чувственные ощущения не привязываются к вещам, как могут вещи быть препятствием? Оставь их всепроникающему потоку реальности, не отсекай их, но и не продолжай их. Слышать звуки и видеть формы — в этом нет ничего плохого.

*
Если человек обладает посредственными способностями и не в состоянии мгновенно выйти за пределы, пусть он сосредоточится на учении, внимательном чтении сутр, и пусть он добросовестно всматривается в их сокрытый смысл.
Разве не слышал ты слов: «Как виноградная лоза, обвившаяся вокруг сосны, поднимается ввысь»

*
Положи конец различениям, забудь об объектах, не загрязняй себя. Когда сознание пусто, объекты пребывают в неподвижности. Стремись к совершенству.

*
Это иллюзорное тело,
Этот дом сновидений —
Есть лишь явления в пустоте.
Приверженность заблуждениям исходит
От изначального невежества.
Мир внутри мимолетен и пуст;
Разве может он подавлять тебя?
Освободись и от сознания, и от объектов,
Когда чувства свободны от беспокойства,
И действие, и отдых мирны и безмятежны.
Когда единое сознание ничем не встревожено,
Мириады вещей пребывают в недеянии.

https://b.radikal.ru/b21/1912/44/78079995706e.jpg

ГУЙ-ШАНЬ И ЯН-ШАНЬ
изречения и диалоги

Гуй-шань сказал: «Сознание следующего Пути простое и прямое, лишённое всякой искусственности. Нет ни отвергания, ни привязанности, нет обманчивого блуждающего сознания. Во все времена в видении и слышании нет ничего особенного. идущий по Пути не закрывает глаза и уши; пока чувства не привязываются к вещам, в этом нет нужды.
Если у вас нет ложного сознания, мнений чувств и ума, привычки заключать и различать, вы чисты, как осенняя вода, незамутненная в своей простоте, спокойная и ничем не сдерживаемая.  Такие люди называются следующими Пути, свободными и независимыми».

Гуй-шаня спросили: «Могут ли внезапно пробудившиеся совершенствоваться дальше?»
Гуй-шань сказал: «Предположим, что ученик достиг момента внезапного пробуждения к изначальной истине, но по-прежнему сохраняются давние клеши привычек, от которых невозможно избавиться в один момент. Его нужно научить очищать потоки сознания, в которых проявляет себя действие привычки. Вот в чём заключается самосовершенствование.
Принцип постигается через слух; поскольку слышимый принцип глубок и неведом, сознание естественным образом совершенно чисто и не пребывает в царстве заблуждений., необходимо обрести спокойствие, собрать воедино все силы и знать, как жить самостоятельно.
методы мириад практик охватывают собой всё. Если проникнешь напрямую, чувства обыденного и священного исчезнут и обнажат непосредственно истинное постоянство. Это — природа Будды состояния таковости».

*
Гуй-шань спросил Юнь-яня: «В чём опора пробуждения?»
Юнь-янь сказал: «В свободе от искусственности».
Потом Юнь-янь задал Гуй-шаню тот же вопрос. Гуй-шань сказал: «В тщетности всех вещей».

*
Гуй-шань спросил Ян-шаня: «Из сорока свитков «Нирвана сутры» в скольких записаны речи Будды, а в скольких речи дьявола?»
Ян-шань ответил: «Все они суть речи дьявола».
Гуй-шань сказал: «Отныне никто ничего не сможет сделать с тобой».
Ян-шань спросил: «Пребывая в этом мире, на что я должен нацелить свои действия?»
Гуй-шань сказал: «Я хочу только, чтобы твоё восприятие было правильным; я не говорю тебе, как поступать».

*
Гуй-шань спросил Ян-шаня: «Как ты понимаешь чистое сознание?»
Ян-шань ответил: «Горы, реки, долины; солнце, луна и звёзды».
Гуй-шань сказал: «Ты всего лишь перечислил феномены».
«О чём же вы спрашивали?» — подхватил Ян-шань.
«О незамутненном, чистом сознании», — сказал Гуй-шань.
«Разве «феномен» подходящее название для него?» — спросил Ян-шань.
«Ты прав», — ответил Гуй-шань.

*
Ян-шань спросил Гуй-шаня: «Если в один миг на нас обрушиваются сотни и тысячи объектов, что тогда?»
Гуй-шань ответил: «Зелёное — не жёлтое, длинное — не короткое. Всё находится на своём месте. Мне нет до этого никакого дела».

*
Ученик спросил Гуй-шаня: «Что такое Путь?» Гуй-шань ответил: «He-сознание есть Путь». «Я не понимаю», — пожаловался ученик. Гуй-шань сказал: «Ты должен понять то, что не понимаешь».
Ученик спросил: «Что есть то, что не понимает?» Гуй-шань воскликнул: «Это ты сам, и ничто другое! — А потом продолжил: — Пусть нынешние люди просто поймут непосредственно то, что не понимает. Это твоё сознание, это твой Будда. Если получишь какое-нибудь внешнее знание или понимание и решишь, что это и есть Путь дзэн, ты неизлечимо болен до скончания времён. Это называется «затаскиванием отбросов внутрь , невытаскиванием отбросов наружу»; это оскверняет твоё сознание. Вот почему я говорю, что это не есть Путь».

*
Ян-шань спросил Гуй-шаня: «Что такое обиталище истинного Будды?»
Гуй-шань сказал: «Использовать возвышенность мышления без мысли, возвращаться мыслями к бесконечному яркому свету понимания. Когда мысль закончится, вернись к истоку, где сущность и форма вечны, а преходящее и непреходящее недвойственны. Истинный Будда — это пребывание в таковости».

*
Во время беседы Ян-шань сказал: «Вы должны не запоминать мои слова, а всматриваться в глубь самих себя. С безначальных времён вы отворачивались от света и погружались во тьму, поэтому корни заблуждений ваших необычайно глубоки, и сразу выкорчевать их невозможно. Вот почему для исправления вашего огрубелого сознания мы прибегаем к упражнениям и надлежащим техникам. Это подобно тому, как если дать ребёнку листья жёлтого цвета, сказав, что они золотые, — только бы он перестал плакать.»

*
Во время беседы Ян-шань сказал: «Это подобно тому, как если обманывать детей пустым кулаком — ведь в действительности в нём ничего нет.
Сейчас я ясно говорю здесь перед вами о том, что принадлежит только совершенномудрым, но не фиксируйте своё сознание на этом. Просто обратитесь к безбрежному океану собственной сущности и поступайте в соответствии с реальностью. Вам не нужны духовные силы, ибо они есть лишь ветки древа мудрости; сейчас же вам необходимо постичь своё сознание и проникнуть к его истоку.
Смело хватайтесь за корень, не беспокойтесь о ветвях — когда-нибудь вы естественным образом обретёте и их. это природа Будды в состоянии подлинной таковости».

0

53

СУНЬ-ДЗИ
исследование символов

Круги
Круг есть олицетворение нирваны как прибежища. Его также называют знаком сущностной природы Будды.
Круг с буйволом внутри символизирует буйвола, поедающего траву терпения. Он также называется «символом обретения пробуждения через видение сущности».
трава олицетворяет высшее учение, буйвол олицетворяет потенциальную способность к внезапному пробуждению, а топленое масло олицетворяет природу Будды. Таким образом, если буйволица поедает траву, она даёт топленое масло; если  люди понимают учение, они обретают подлинное пробуждение. символ буйвола, поедающего траву терпения, также называется «символом проникновения в сущность и обретения пробуждения».

Круг с тремя животными под ним символизирует три колесницы, ищущие пустоту. Почему? Когда люди в трёх колесницах слышат изложение подлинной пустоты, они сознательно нацеливаются на неё, хотя ещё не пережили опыта подлинной пустоты.
Круг с буйволом внутри символизирует белого буйвола в открытом пространстве. Открытое пространство означает природу Будды; она также называется предельной пустотой или пустотой в абсолютном смысле. Белый буйвол символизирует непостижимый разум духовного тела.
когда временные колесницы взращиваются, проявляется реальность, которая ведёт к постижению через опыт.
Символ один и тот же, но объяснения различны; тем не менее, несмотря на различие в истолкованиях, круг и буйвол — одни и те же.
Буйвол, поедающий траву терпения, олицетворяет внезапное постижение реальности, поэтому восприятие быстрое. Белый буйвол па открытом пространстве олицетворяет высшее воссоединение трёх колесниц в одну. Поэтому, хотя разъяснения различны, постигаемый принцип — один и тот же.. этот же символ олицетворяет древнее изречение «идти по следам тех, кто постиг реальность».
Круг со знаком «благополучие» внутри олицетворяет полную завершённость причины и следствия.
Круг с буйволом под ним олицетворяет духовную практику с целью поиска пустоты. Пробудившиеся существа ищут пустоту, поэтому в сутрах говорится о «культивировании просветлённой практики в течение трёх неисчислимых вечностей, о неустанном практиковании, о перенесении невыносимого и осуществлении неосуществимого».

Круг с иероглифом «правитель» внутри символизирует постепенное постижение реальности. Почему? Если пробужденные существа через вечности неустанного практикования избавятся от всех обманчивых иллюзий, только тогда обретут они незамутненное знание реальности и вступят в состояние Будды. Тогда не будет более никаких привычек, препятствующих им. Они станут подобными совершенномудрым правителям, одолевшим всех мятежников и разбойников; ни один враг более не бросал им вызов.
  В сутрах сказано; «Верни свой дух в пещеру пустоты, преодолей при этом то, что трудно покорить, и разбей оковы иллюзий и заблуждений; когда невозмутимо восседаешь в безбрежном пространстве, сознание пребывает в нирване».

  Наставник Чжи: «Не понимающие, что само сознание и есть Будда, подобны тем, кто, забравшись на осла, ищет осла».
  Если люди обратятся внутрь самих себя, разбудят в себе понимание и обретут подлинную пустоту, сокрытые в них Чистая Земля и Будда проявится в мгновение ока, и им незачем будет искать Чистую Землю и Будду вне сознания. 
Что такое Будда внутри «я» и Чистая Земля внутри «я»? Если люди обретают истинное пробуждение и подлинную пустоту, тогда истинное знание есть Будда, а пустота есть Чистая Земля. Если сможешь пережить это на собственном опыте, зачем где-то ещё искать Чистую Землю и Будду? Вот почему в сутрах сказано: «Если собираешься слушать Будду, который пребывает вовне, почему же в таком случае Будда, который внутри тебя, не прислушивается к своему собственному слышанию?»

Свернутый текст

Три смысла природы Будды:
1. Обретение состояния Будды через постижение сущности.
2. Обретение состояния Будды через завершение практического применения.
3. Обретение состояния Будды в проявлении.

Обретение природы Будды через постижение принципа, или сущности, означает, что ты обращаешь своё внимание к истоку собственного сознания, где нет ничего конкретного. Это есть обретение состояния Будды вне постепенного применения мириад практик. Вот почему сказано, что истинное пробуждение обретается при первом вдохновении,
природа Будды недалеко — необходимо лишь обратить внимание внутрь себя самого, и вот она.

Что касается раскрытия природы Будды через постижение сущности, то если говоришь о сущности, там нет ничего.
Что касается обретения природы Будды через завершение практического применения, то это означает, что даже если раскрыт истинный принцип сущностной реальности, ты по-прежнему следуешь практическим предписаниям.
когда практическое применение обретает завершённость, оно возвращается к истоку. Исток — это принцип, потустороннее.

Когда мы говорим об одном Будде и двух бодхисаттвах, Вайрочана-будда символизирует принцип, или сущность, бодхисаттва Маньджушри — знание, а бодхисаттва Самантабхадра — практику. Поскольку этот принцип, знание и практика составляют одну сущность, ни без одного из них нельзя обойтись.
Один Будда и два бодхисаттвы по отношению друг к другу являются главным и помогающими. В смысле первенства основной сущности Вайрочана является главным. В смысле завершённости проникающего в истину знания Маньджушри является главным. В смысле силы добродетели мириад практик Самантабхадра является главным.

«Будды не приходят в мир и не умирают; они проявляют полную свободу посредством силы изначальной решимости».

ДОМ ЛИНЬ ЦЗИ
ХУАН БО
передача сознания

Буллы и все живые существа есть всего лишь Одно Сознание; никакой другой реальности не существует. Это сознание, с безначальных времён, никогда не рождалось и никогда не исчезало. Оно ни голубое и ни жёлтое; оно не имеет ни внешнего вида, ни формы. Оно не принадлежит ни к существованию, ни к не-существованию. Оно ни длинное, ни короткое, ни большое и ни малое. Оно выходит за пределы всех ограничивающих измерений, за пределы всех ярлыков, всех следов, всех противопоставлений. Оно есть это самое наличие; когда напрягаешь мысль, отворачиваешься от него. Оно подобно пространству, которое не имеет границ и не поддаётся измерению.

Это Одно Сознание само по себе и есть Будда. Будда и чувствующие существа ничем не отличаются друг от друга; дело лишь в том, что чувствующие существа ищут вовне, хватаются за внешние признаки и теряют тем больше, чем дольше они ищут. Если будешь пытаться заставить Будду искать Будду или будешь использовать сознание, чтобы поймать сознание, никогда не преуспеешь. То, что вы не можете понять, заключается в следующем: если вы остановите мысль и забудете об уморазличениях, Будда возникнет естественным образом.

Само сознание и есть Будда; будды и есть чувствующие существа. Будучи воплощённым в чувствующих существах, сознание это не уменьшается; будучи воплощённым в буддах, оно не увеличивается. Даже все шесть совершенств, мириады практик и бесчисленные добродетели присущи ему и не нуждаются в дополнительном культивировании; когда возникают подходящие условия, их используют, а когда условия исчезают, они отдыхают.

Если не обладаешь несокрушимой верой в то, что это и есть Будда, и желаешь культивировать практики, связанные формами, чтобы добиться их действенного применения — знай, что всё это иллюзии и заблуждения, противоречащие Пути. Само сознание и есть Будда, нет никакого другого Будды и никакого другого сознания. Сознание незамутнено и чисто, словно пространство, оно вовсе не имеет внешних признаков; когда сознание приходит в возбуждение к возникают мысли, ты отворачиваешься от сущности его реальности. Всё это — привязанность к внешним признакам, а природа Будды никогда не была привязана к внешнему. Если, в стремлении обрести природу Будды, культивируешь мириады практик шести совершенств, это постепенный процесс, но природа Будды не обретается в ходе постепенного процесса. Просто постигни одно сознание, и более постигать будет нечего. Вот где истинный Будда.

Будды, чувствующие существа и Одно Сознание ничем не отличаются друг от друга, подобно пространству, не имеющему ни подделок, ни искажений, подобно солнечному диску, озаряющему светим все четыре стороны света. Когда восходит солнце, сияние его лучей озаряет землю, но пространство при этом никогда не бывает светлым. Когда солнце садится, землю окутывает тьма, но пространство никогда не чернеет. Состояния света и тьмы чередуются, но природа пространства остаётся открытой, пустой и неизменной. Точно так же обстоит дело и с буддами, чувствующими существами и сознанием.

Есть только одно-единственное сознание; более обретать нечего. Сознание само по себе есть Будда. Ныне постигающие Путь не понимают сущности сознания, поэтому на вершине этого сознания они представляют себе другое сознание, они ищут природу Будды вовне и культивируют практики, привязанные к внешнему. Всё это неправильно; это не есть путь к пробуждению.

«Почтительно поддерживать всех Будд вселенной не так хорошо, как почтительно поддерживать одного следующего Пути не-сознания». Почему так? He-сознание означает совершенную не-субъективность, сущность наличия как оно есть. Внутренне человек недвижим, как дерево, непоколебим, как скала; вовне же он свободен от ограничений и сопротивлений, как само пространство. Нет ни субъекта, ни объекта, ни направления, ни местонахождения, ни формы, ни внешнего признака; ни приобретения, ни потери.

Что касается «песчинок реки Ганг», то Будда разъяснял, что песчинки не радуются, когда по ним ступают Будды, бодхисаттвы, Индра, Брахма и другие божества; но они и не гневаются, когда по ним проходят буйволы, козы, жуки и муравьи. Песчинки не стремятся к обладанию драгоценностями и изысканными благовониями; они не питают отвращения к навозу и грязи. Сознание, подобное им, есть не-сознающее сознание. Это — предел; если постигающие путь не бросятся прямо в не-сознание, то даже если они будут заниматься практикованием на протяжении бесчисленных вечностей, они никогда не обретут Пути.
Однако существуют различия в степени быстроты в постижении этого сознания. Есть те, кто немедленно обретает не-сознание, как только услышит учение; есть те, кто обретает не-сознание, только постигнув Десять состояний, Десять этапов. Десять практик и Десять решимостей. Но вне зависимости от того, много времени потребуется или мало, как только обретаешь не-сознание, тут же останавливаешься; ведь более культивировать или постигать нечего.
Ничто из вышеназванного не может сравниться с самостоятельным постижением изначальной реальности, как только ты услышишь о ней.

Изначальная реальность есть сознание; вне сознания нет никакой истины. Сознание само по себе есть истина; нет сознания вне реальности. Сознание внутри есть не-сознание, но и не-сознающего тоже нет. Если всё время помнишь о том, чтобы не-сознавать, это уже есть сознавание.
Суть просто в безмолвной гармонии; она вне всех различений. Вот почему сказано, что об этом нет возможности говорить, нет возможности думать.

В истоке своём сознание чисто. И Будды, и обычные человеческие существа обладают им. Все живые существа составляют одно тело со всеми Буддами и бодхисаттвами; только из-за различий в субъективных, мыслях и представлениях они совершают различные поступки, приводящие к разным результатам.

В принципе, в природе Будды нет ничего конкретного; она суть открытое восприятие, безмятежная незамутненность и непостижимое блаженство. Если раскроешь её до конца в себе самом, то вот она — полная завершённость, где нет недостатка ни в чём. Даже если отдаёшь все силы духовным упражнениям на протяжении трёх неисчислимых вечностей. пройдёшь через все этапы и ступени, то когда подойдёшь к мгновенному постижению, ты всего лишь постиг Будду в себе самом и не добавил к нему ничего. Вероятнее всего, ты поймёшь, что вечности тяжких усилий были лишь спутанным потоком снов.
Вот почему Татхагата говорил: «Я не обрёл ничего в высшем и совершенном пробуждении.». Он также говорил: «Эта истина беспристрастна, она не имеет ни верха, ни низа. Она называется пробуждением». Это есть сознание, чистое в своём истоке, беспристрастное в отношении к чувствующим существам, буддам, мирам, горам и рекам, формам, бесформенности, вообще ко всему во вселенной. Оно не знает образов «я» и «не-я».

Сознанию, чистому в своём истоке, присущи совершенная ясность и полное понимание, но захваченные мирскими заботами люди не понимают этого: в качестве сознания они признают только восприятие и познавание, поэтому взор их затемнен восприятием и познаванием. Вот почему они не в состоянии узреть самую сокровенную суть своего духовного света. Если бы они непосредственно постигли не-сознание, эта самая сущность появилась бы сама собой, подобно солнцу, поднимающемуся над горизонтом. Она осветила бы собой всё и не знала бы более никаких преград.
Поэтому постигающие Путь, но признающие только действия и движения восприятия и познавания на самом деле опустошают своё восприятие и познавание, так что сознанию их некуда идти и они не проникают вглубь. Необходимо просто постичь изначальное сознание в восприятии и познавании, осознав, что изначальное сознание не принадлежит ни восприятию, ни познаванию, но при этом не находится вне восприятия и познавания.

Не следует воздвигать мнения и суждения на вершине восприятия и познавания и позволять возникать мыслям о восприятии и познавании. Точно так же не следует искать сознания вне восприятия и познавания и не следует пытаться постичь истинную реальность через отвержение восприятия и познавания. Когда ты не поглощён и не отвлечён, не цепляешься за формы и не привязываешься к внешнему, когда ты свободен и независим, тогда пробуждение — повсюду.

Погруженные в мирские дела люди, когда слышат слова о том, что все будды передают истину сознания, делают вывод, что смысл этих слов в том, что в сознании есть какая-то особая истина, которую следует понять или ухватить. И вот они начинают тратить силы па то, чтобы с помощью сознания найти сознание. Они не понимают, что сознание само по себе есть истина, а истина сама по себе есть сознание. Искать сознание с помощью сознания бессмысленно, ибо в таком случае его никогда не постичь, даже за миллион лет. Гораздо лучше сразу проникнуть в не-сознание, и тогда обнаружится изначальная реальность.
Это похоже на историю об одном борце, который, не зная, что драгоценный камень на самом деле у него во лбу, повсюду искал его. Он искал его где только можно, но так и не смог найти, пока кто-то знающий не указал ему, где находится драгоценность, после чего он и сам увидел сокровище там, где оно находилось всё это время.
Так и те, кто постигает Путь вне собственного сознания, не понимая, что сознание и есть Будда, ищут его вовне, истощают себя в практиках и упражнениях и пребывают в зависимости от степени своего понимания. Гораздо короче путь к не-сознанию. Необходимо понять, что все вещи изначально не имеют никакого существования, что они неуловимы и ни на чём не основываются; они нигде не пребывают и не являются ни объективными, ни субъективными. Если не плодить ошибочные мысли, тут же обретешь пробуждение.

0

54

ЛИНЬ-ЦЗИ
изречения

Люди, которые сегодня постигают учение Будды, должны прежде всего стремиться к подлинному, правильному видению и пониманию. Тогда жизнь и смерть не будут оказывать на вас никакого влияния, и вы будете свободны в выборе: покидать или оставаться. Не следует искать необычайного и чудесного, ибо необычайное и чудесное придут сами собой.
Все добродетельные мужи древности владели средствами спасения живых существ. То, чему учу я, требует от вас только одного — не принимать на веру ошибочные мнения других. Если возникает необходимость действовать — действуйте без малейших сомнений и колебаний.
Но если ученики нынешних поколений не понимают этого, где искать ошибку? Ошибка их в том, что они опрометчиво верят тому, что услышат. Если не быть абсолютно уверенным в своих силах, то в любой ситуации вы будете в спешке следовать за всем подряд; поскольку мириад ситуаций будут заставлять вас всё время изменяться, вы не сможете быть независимыми.

Если вы сможете положить конец умозаключениям и различениям сразу же, как только вослед чему-либо возникает какая-то мысль, то вы ничем не будете отличаться от наставника и даже от Будды. Вы хотите знать, каков на самом деле дзэнский наставник и каков Будда? Они представляют собой просто то, что немедленно присутствует и внимает Учению. Ученики не верят в свои силы, вот почему они ищут вовне. Даже если в ходе своих поисков они что-то обретают, это всего лишь учёность; им никогда не обрести смысла живого слова наставников.
Не совершите ошибки; если вы не поймёте это сейчас, вы будете в течение мириада вечностей блуждать по замкнутому кругу, и ещё тысячу раз столько же, гоняясь за объектами, которые привлекают вас, и подбирать их.
Я полагаю, что мы ничем не отличаемся от Будды Шакьямуни. Сегодня, в ваших повседневных делах, чего вам недостаёт? Духовный свет, озаряющий ваши шесть чувств, никогда не иссякал. Если сможете понять это, на протяжении всей жизни вы будете свободными и ничем не отягощёнными.
Мир непрочен, как объятый пламенем дом. Здесь вы не задержитесь надолго. Убийственный демон непостоянства словно молния обрушивается на вас, невзирая на то, богаты вы или бедны, молоды вы или стары. Если вы хотите ничем не отличаться от дзэнского наставника и Будды, не ищите ничего вовне.

Чистый свет вашего сознания в одно-единственное мгновение мысли есть абсолютное тело Будды в вашем собственном доме. Неразличающий свет вашего сознания в одно-единственное мгновение мысли есть тело воздаяния Будды в вашем собственном доме. Неразделённый свет вашего сознания в одно-единственное мгновение мысли есть превращённое тело Будды в вашем собственном доме. Эти три типа воплощения есть не что иное, как тот человек, который здесь и сейчас слушает проповедь, но реализовать потенциальное может лишь тот, кто не ищет ничего вовне.

Воплощение природы реальности и земля природы реальности несомненно отражают свет; в таком случае необходимо узнать того, кто манипулирует отражениями света, — это и есть изначальный источник будд.
Путь домой пролегает везде.

Дело в том, что ваше физическое тело не в состоянии ни излагать Учение, ни внимать ему. Ваши лёгкие, желудок, печень и желчный пузырь не могут ни излагать Учение, ни слушать Учение. Пространство не может ни излагать Учение, ни слушать Учение. Что же тогда может излагать Учение и внимать Учению? Это непосредственно присутствующий, ясный и незамутненный, совершенно бесформенный одинокий свет. Вот что в состоянии излагать Учение и внимать ему. Если сможете понять это, станете точно такими же, как дзэнские наставники и будды.

Не позволяйте ему прерываться ни на мгновение, и тогда во всём, что вы увидите, будет Он. Когда появляются чувственные ощущения, путь знания преграждается; изменение имён приводит и к изменению вещей. Вот почему вы блуждаете по мирским кругам и страдаете от разных напастей.

Свернутый текст

Я полагаю, что нет ничего, что не было бы необычайно глубоким; нет ничего, что не было бы свободным. Реальность сознания не имеет формы, но пронизывает десять направлений. В глазах она называется зрением, в ушах — слухом, в носу она обоняет, во рту она говорит, в руках она схватывает, а в ногах — ступает. По сути, это один-единственный духовный свет, разделённый па шесть частей. Поскольку единое сознание подобно «ничему», вы обретаете освобождение в любом месте, где бы вы ни находились.

Что я имею в виду, когда говорю это? Просто поскольку вы не в состоянии остановить поток мыслей, нацеленный на поиск, вас ловят на крючок совершенно бесполезные действия и состояния людей, живших давным-давно. Если вы поймёте, о чём я говорю, то будете восседать во главе физических и психических воплощений Будды: находящиеся на десятой ступени, сознание которых завершено, будут подобны поденным работникам; обретшие подлинное и невыразимое пробуждение будут подобны пребывающим в кандалах и оковах; святые и просветлённые будут подобны отбросам из отхожего места; пробуждение и нирвана будут подобны кольям, к которым привязывают ослов.

Почему так? Все преграды внутри вас оттого, что вы не познали пустоту вечности. Вы не имеете ничего общего с истинными последователями Пути; они просто уничтожают собственную жизнь в соответствии с ситуацией, они одеваются в соответствии с обстоятельствами, они действуют, когда необходимо действовать, они садятся, когда необходимо сесть, они и думать не думают о том, чтобы искать плоды природы Будды.

Почему они таковы? Древние говорили: «Если собираешься что-либо предпринять в стремлении найти природу Будды, в таком случае сама природа Будды — первый признак рождений и смертей».

Цените время! Вы просто пытаетесь постигать Дао как что-то поверхностное, пребывающее вне вас; вы учитесь распознавать термины и лозунги, ищете «природу Будды , ищете «мастерство», ищете «учителей», воспринимая всё это умозрительно. Не делайте ошибки — у вас всего один отец и одна мать, так чего же ещё вы ищете? Обратите внимание на самих себя и постигайте самих себя.
Древние говорили: «Яджнядатта потерял голову, но когда его поиски прекратились, он не знал бед». Всё, что необходимо, — это быть естественными; не действуйте подражательно.
*
Совершенно необходимо искать подлинного и точного проникновения и понимания.
Благороден тот, кто не имеет навязчивых идей.
просто будьте естественными. Если вы ищете где угодно, но не в себе самих, знайте, что вы уже совершили самую главную ошибку. Вы пытаетесь искать природу Будды, но природа Будды — лишь имя, выражение
Будды и дзэнские наставники появлялись во все времена и во всех странах только потому, что искали истину. Нынешние последователи тоже ищут истину. Только обретя истину, вы сможете завершить Путь; до тех пор, пока вы не познаете её, вы будете повторять прежние ошибки.

Что есть истина? Истина — это реальность сознания. Реальность сознания бесформенна и пронизывает все десять направлений. Она действует постоянно, прямо перед вашими глазами, но люди не доверяют ей в достаточной степени, поэтому-то они и принимают на веру термины и словесные оболочки и пытаются оценивать учение Будды умозрительно, таким, каким оно записано в сутрах. Они так же далеки от него, как небо от земли.

О какой истине я говорю? Я говорю об истине изначального сознания, которая может проникать и в обыденное, и в священное, и в чистое, и в загрязнённое, и в абсолютное, и в обусловленное, но при этом не является ни абсолютным, ни обусловленным, ни обыденным, ни священным, но способна давать имена всему абсолютному, обусловленному, обыденному и священному. Того, кто постиг это, не смутят ни абсолютное, ни обусловленное, ни обыденное, ни священное. Если вы ухватите её, используйте её напрямую, не наклеивая ярлыков. Вот что называется непостижимым учением.

Моё учение отличается от всех других. Почему? Да потому, что взор мой ясен и незамутнён; вовне я не хватаюсь ни за обыденное, ни за священное; внутри я не привязан к фундаментальному. Я вижу весь Путь, до самого конца, а потому не ведаю сомнений.
*
В учении Будды нет места для приложения усилий; нужно просто быть естественным и не иметь навязчивых идей, делать то, что требует тело: одеваться, есть, ложиться спать, когда тело устало. Глупцы смеются надо мной; только мудрые могут понять это. Древние говорили: «Гоняющиеся за внешним погрязли в невежестве».

Отныне будьте хозяевами, где бы вы ни находились, и тогда реальность будет именно там, где вы стоите, и любые возникающие ситуации не смогут смутить вас. Даже если сохраняющаяся в вас сила привычек будет подталкивать к злым деяниям, она сама собой превратится в океан освобождения.

Ныне Будду и дьявола зачастую смешивают, как молоко и воду. Отличить их может только истинный последователь Пути.
Что же касается последователей с просветлёнными глазами, то они уничтожают и дьявола, и Будду. Если вы любите священное и презираете обыденное, вы носитесь по волнам океана рождений и смертей.
*
Что такое Будда и что такое дьявол?
Дьявол — это момент сомнения в сознании. Если же вы поймёте вес вещи как нерождённые, а сознание — как иллюзорный образ, так, что более не будет ни единой частицы, ни единого феномена, но везде будет безупречная чистота, это и есть Будда.
Однако Будда и дьявол олицетворяют два царства: чистоты и загрязнённости; я полагаю, что нет ни Будды, ни смертного существа, нет ни древности, ни настоящего; обретающие их делают это мгновенно, не затрачивая ни секунды времени. Нет ни культивирования, ни понимания, ни обретения, ни потери. Во все времена нет ничего другого. Даже если бы кроме этого что-нибудь было, я сказал бы, что это как сон, как образ.

Непосредственный единственный свет ничто не ограничивает, он различает всё, он пронизывает десять направлений, он свободен в трёх царствах, он различает объекты, не изменяясь при этом сам. В мгновение ока вступает он в космос реальности. Без всяких мыслей он странствует по разным землям; его вездесущное сияние проникает во все десять направлений.

Теперь вы знаете, что в сущности нет ничего, что могло бы вас смутить. И мысли ваши беспорядочно блуждают оттого, что вы не верите в собственные силы. Не замечая собственной головы, вы ищите другую голову, будучи не в силах остановиться.
Учение дзэн не похоже на это; оно прямо здесь, и ни в какое другое время.
Всё, о чём я говорю, есть лишь временное лекарство для излечения от болезни; здесь на самом деле нет никакого настоящего учения.
Не спешите принимать от наставников печать подтверждения, заявляя: «Я понимаю дзэн! Я понимаю Дао!» Они могут произносить много слов, но на самом деле они лишь создают дьявольскую карму.
Истинные последователи Пути не выискивают ошибки мира; самое главное — это искать подлинное проникновение и понимание. Если вы обретёте истинное понимание, оно должно быть совершенным и ясным ещё до того, как вы подошли к концу.

0

55

ЮАНЬ-У
Основы сознания

Когда основатель дзэнского учения пришёл из Индии и Китай, он не воздвигал словесных нагромождений, ни письменных, ни устных; он всего лишь указывал непосредственно на человеческое сознание. Его прямое указание относится к тому, что сокрыто в каждом; сокрытое откликается из-под оболочки невежества, оно такое же, как и у совершенномудрых глубокой древности. Это то, что мы называем естественной, подлинной, внутренней природой, изначально чистой, светлой и непостижимой, проглатывающей и выплевывающей весь космос, единственной цельной реальностью, свободной от чувств и объектов.

Обладая огромными способностями и великой мудростью, просто устранитесь от мыслей и отсеките чувства, тем самым полностью выйдя за пределы обыденных условностей. Опираясь на свои внутренние силы, раскроите их прямо сейчас, подобно тому, как вы отбрасываете, страх перед скалой высотой в целую милю, освободитесь и более не полагайтесь ни на что, дабы исчезли неё преграды, возводимые пристрастными взглядами и иллюзорными уморазличениями, дабы вы уподобились бездыханному мертвецу и достигли изначального источника, обрели великое прекращение и великий покой, которых чувства не знают и которых сознание, восприятие, эмоции и мысли не достигают.

После этого в остывшем пепле потухшего костра воцарится незамутненная ясность; среди стволов мёртвых деревьев всё будет озарено светом, и тогда вы сольетесь с единственным и запредельным и вознесётесь на недосягаемую высоту. Более не будет необходимости искать сознание или Будду: вы будете встречать их повсюду и обнаружите, что они не пребывают вовне.

Сто аспектов и тысячи граней вечного пробуждения подобны этому: это сознание, так что более нет нужды искать его; это Будда, так чего ж беспокоиться и продолжать поиски Будды? Если вы превращаете слова в лозунги и воздвигаете интерпретации на вершины объектов, вы попадёте в корзину с ветошью и после этого ни за что не вспомните, что же вы на самом деле ищете.

Пробуждение есть царство истинной реальности, где вы забываете своё сознание и прекращаете смотреть по сторонам. На заросшем дикими травами лугу подбирать всё, что под рукой, — непотаённый смысл дзэн проясняется в сотне трав.  Поистине, зелёный бамбук, гроздья желтых цветов, заборы, стены, черепица и камни используют учение неодушевлённого;  реки, птицы, деревья и рощи выражают страдание, пустоту и отсутствие эгоистичности. Это основано на одной истинной реальности, порождает необусловленное сострадание, проявляет незатейливую, непостижимую чудесную силу великого драгоценного света нирваны.

Осуществляя невысказанное учение, обретая несравненное красноречие, так они вечно учились у всех вещей без исключения, охватывая всеобъемлющий космос, устраняясь и от абстрактных, и от конкретных определений природы Будды, и, выходя за пределы, постигали всеобщее и всепроникающее учение среди мирской суеты. Почему священные места, обиталища наставников, общину и внешние формы нужно считать необходимыми для постижения ученик и обретения пробуждения?

Свернутый текст

Как-то ученик спросил великого дзэнского наставника: «Я, такой-то такой-то, спрашиваю: «В чём истина учения Будды? 'Наставник ответил: «Ты такой-то такой-то»«. И в этот миг ученик обрёл пробуждение. Как сказано, «что исходит от тебя, возвращается к тебе».

Один добродетельный муж древности в юности занимался сельским хозяйством. Однажды, когда он вспахивал поле, он вывернул наружу огромный ком земли, который играючи разбил одним ударом. Как только ком рассыпался на мелкие кусочки, он обрёл великое пробуждение.
После этого он жил и действовал совершенно свободно, стал поистине непостижимым и часто являл чудеса. Один старый наставник рассказал об этом случае людям и добавил: «Горы и реки, да и по сути вся земля оказалась разбитой одним-единственным ударом этого человека Чтобы совершать подношения буддам, не нужно много ладана». Насколько же справедливы его слова!
*
Наивысший Путь прост и доступен, но при этом неизмеримо глубок. С самого начала он не воздвигает ступеней; стоять подобно стене в целую ли высотой — это и есть главное. Вот почему будды древности распространили учение молчанием.
Основатели дзэнского учения явили выдающийся образец. Практики и техники классических наставников сразу же открывали путь к освобождению. С незапамятных времён проникавшие в самые потайные уголки истины и обретавшие великое пробуждение они в любых обстоятельствах возвращали людей к жизни и не несли с собой ни воды, ни грязи.

Необходимо прорваться непосредственно к свободе и сделать так, чтобы никогда ни одно препятствие не тревожило тебя, обрести понимание, пронзающее все направления, свёртывающееся и развертывающееся, схватывающее и освобождающее.
Тогда сердце твоё будет незамутненным и чистым, оно постигнет настоящее и прошлое. Подняв стебелек травы, можешь использовать его как тело Будды; взяв тело Будды, можешь сделать его стебельком травы. Изначально здесь нет ни высшего, ни низшего, ни схватывания, ни отвергания.

Необходимо просто жить, чтобы совладать с любой ситуацией.
Необходимо проникнуть в реальность и показать им фундаментальное в каждом из них, независимое и незатейливое, ничего с ними общего не имеющее, то, что есть великое освобождение.
Вот почему древние, находясь среди мирской суеты, первым делом озаряли её своим светом, а как только возникало малейшее препятствие, они тут же отсекали его.
Те же, кто обладает ясными глазами, никогда не будут возводить лозунгов и условностей. С неудержимым и сильным духом, который поражает всех без исключения, нужно нацеливаться на постижение истинного учения дзэн: каждым свои восклицанием, каждым ударом, каждым поступком, каждой поставленной целью ты полностью открыт реальности и уничтожаешь всё неподлинное. Как сказано: «Воспользовавшись раз острым мечом, следует немедленно вновь наточить его».

Когда понимание глубоко, а практика незамутнена, тогда, оказавшись даже в самой запутанной и затруднительной ситуации, сможешь действовать свободно, не цепляясь ни за что и не приклеиваясь ни к чему, не создавая взглядов и не пребывая ни в каком состоянии. Ты будешь легко плыть в потоке: «Когда дует ветер, трава склоняется».
Обретя пробуждение в ходе практики, ты приникаешь к глубочайшему источнику и культивируешь такое состояние до тех пор, пока не реализуешь подлинную свободу сознания, когда в сердце твоём не будет ничего. Постичь это невозможно даже через понимание, чего уж говорить о непонимании.

Сохраняй такое состояние каждый день, и днём, и ночью, ничем не скованный, свободный от пут и привязанностей. С самого начала забудь о мыслях об объекте и субъекте, о «я» и чувственных ощущениях, и даже об учении Будды. Это царство не-сознания, не-поддельного, не-объекта.
Действительно ли основатель дзэн «принёс» своё учение, когда он пришёл в Поднебесную из Индии? Он просто указал на внутреннюю природу, сокрытую в каждом из нас, чтобы мы могли полностью освободиться, стать чистыми и незамутненными и более не загрязнять себя ложным знанием и ложным сознаванием, иллюзорными представлениями и суждениями.

Учение должно быть подлинным учением. Подлинный наставник должен прорываться напрямую, дабы ученик мог пробудиться, сбросив пропотевшие одежды, прилипшие к телу, открыв и опустошив своё сердце, избавившись от малейших ощущений святого и обыденного. Подлинную истину нечего искать вовне — она покоится внутри, чистая и непреложная. Никто не в состоянии сбить тебя с пути — достигнув ясного, чистого и незапятнанного состояния, ты прорываешься по ту сторону пустой вечности, и даже будды, жившие ещё до начала начал, являются твоими потомками. К чему даже говорить о том, чтобы искать у других?
Поэтому  необходимо использовать подходящие средства, чтобы с несомненной ясностью указывать на то, что скрыто в каждом, независимо от уровня их способностей.

Если уж ты следуешь в потоке дзэнского учения, проводишь дни в молчаливом сосредоточении, прекращая деятельность сознания, и отдаёшь все свои силы постижению истины, знание этой великой причины не может быть получено от кого бы то ни было. Всё зависит лишь от смелости и силы духа: неустанно совершенствоваться, день за днём освобождаясь от привязанностей и поднимаясь всё выше и выше, подобно драгоценному металлу, который плавят и вновь отливают в формы сотни и тысячи раз.

Поскольку самое главное — это выбраться из грязи и помогать людям, чрезвычайно важно быть абсолютно свободным и всепроникающим, без каких 6м то ни было го мнений стремиться к покою и раскрывать сокрытые в тебе великие способности и великое действие.
Это зависит от поведения человека: в мириадах всевозможных ситуаций, с которыми сталкиваешься в повседневной жизни, среди пыли и суматохи, подъёмов и падений, появляйся и исчезай так, чтобы абсолютно ничто не влекло тебя за собой. Вместо этого ты сам можешь увести за собой всё, что пожелаешь, Наполненный жизнью, неуязвимый для влияния извне, обретешь силу, с которой не сравнится ничто.

Когда достигнешь пустой, холодной тишины, более не будет различия между шумом и безмолвием. Даже если произносишь необычайные слова, высказываешь несравненные суждения, совершаешь удивительные поступки, ставишь перед собой совершенные цели — всё это меришь ты одной и той же мерой. В конечном счёте, во всём этом нет ничего ни правильного, ни неправильного — всё зависит от того, каким образом использовать.
Если именно так исправляешь и совершенствуешь себя длительное время, будешь свободным даже посреди жизни и смерти, будешь взирать на мирскую бесполезную славу и погоню за выгодой как на поднимаемую ветром пыль, как на призраков, являющихся в сновидениях, как на цветы на небе. Если пройдёшь сквозь .мир, и мир не затронет тебя, то разве не станешь ты великим святым, оставившим мирскую пыль позади?

0

56

Су-Юнь Практика чань-буддизма (перевод Жикаренцева)

Основное в практике чань

Наша повседневная деятельность сама по себе уже лежит в рамках Пути. Существует ли где-нибудь место, которое нельзя использовать для практики Пути? Зал для занятий Чань не так уж и необходим. Более того, практика Чань — это не просто медитации сидя. Зал и медитации предназначены для людей, имеющих обусловленные кармой труднопреодолимые препятствия и не обладающих достаточной мудростью.

«Видьте необычное, но не думайте об этом как о необычном, и тогда это необычное отступит».
«Если человек не думает, что он достиг чего-то сверхъестественного, тогда это хорошо. С другой стороны, если он думает, что достиг чего-то сверхъестественного, тогда он привлечет демонов».
Как начинать занятия: различие между хозяином и гостем
Как следует начинать занятия? В собрании Сурангамы Благородный Каунтинья упомянул два слова: «гость» и «пыль». Это там, где начинающие должны начинать свои занятия.
Он сказал: «Путешественник, останавливающийся в гостинице, может остаться там на ночь или же просто поесть и уйти потом. Закончив есть и отдохнув, он собирает свои вещи и продолжает свое путешествие, потому что у него нет времени оставаться долго на одном месте.
Если бы он был хозяином, ему не надо было бы никуда идти. Поэтому я заключаю: тот, кто не остается, — гость, потому что отсутствие остановки — это суть гостя. Тот, кто остается, — хозяин.

И опять же, в ясный, погожий день, когда солнце восходит и солнечный свет проникает сквозь окно в темную комнату, можно увидеть летающую в пустом пространстве пыль. Пыль движется, но пространство остается спокойным. То, что чистое и спокойное, называется пространством; то, что движется, называется пылью, потому что движение — это суть пыли».
Гость и пыль относятся к иллюзорным мыслям, в то время как хозяин и пространство относятся к истинному я. То, что неизменный хозяин не следует за гостем в его приходах и уходах, показывает, что неизменная природа истинного я не следует за иллюзорными мыслями в их блошиных скачках туда-сюда.

Летающая туда-сюда пыль не заслоняет чистого, спокойного, пустого пространства, иллюзорные мысли, которые возникают и пропадают сами по себе, не служат помехой природе истинного я таковости. Поэтому было сказано: «Если мой ум не возникает, все вещи становятся безупречными». В таком состоянии ума даже гость вместе с иллюзорными мыслями остается на месте.
Если он поймет, что такое пространство и пыль, иллюзорные мысли больше не будут служить препятствиями. Говорят, когда враг узнан, в вашем уме больше не будет врага. Если вы сумеете исследовать и понять все это перед тем, как приступить к занятиям, вряд ли вы сделаете серьезные ошибки.

Хуа-тоу и сомнение

Свернутый текст

Существует множество хуа-тоу, как например: «Все дхармы возвращаются к единому, а куда возвращается это единое?»; «Каково было мое первоначальное лицо, перед тем как я родился?» и т.д. Наиболее обычный, однако, это: «Кто произносит имя Будды?»
Что подразумевается под хуа-тоу? Хуа означает произнесенное слово; тоу означает голову или начало, тогда хуа-тоу означает то, что находится перед сказанным словом. Например, если вы произносите: «Будда Амитабха», — это хуа, а хуа-тоу — это то, что предшествует произнесению имени Будды.
Хуа-тоу — это момент перед тем, как возникает мысль. Как только мысль возникает, это уже хвост — хуа. Момент перед тем как возникла мысль называется «невозникновением».

Когда ум не отвлечен, не вял, не привязан к покою или не впал в состояние ничто, это называется «неумирание». Целеустремленное и непрерывное обращение себя внутрь и высвечивание состояния невозникновения и неумирания называются «исследование хуа-тоу» или «внимание к хуа-тоу».
Чтобы исследовать хуа-тоу, необходимо сначала вызвать в себе сомнение, дать ему возникнуть. В методе хуа-тоу сомнение подобно посоху для ходьбы.
Что подразумевается под сомнением? Например, вы можете спросить:
«Кто произносит имя Будды?» …. (Иисусову молитву)
Таким образом, есть нечто, чего человек не понимает, и это дает возможность возникнуть легкому сомнению относительно вопроса «кто».
Это сомнение никогда не должно быть грубым. Чем оно тоньше, тем лучше должен практикующий наблюдать и удерживать это сомнение и давать ему течь, подобно тонкой, прекрасной струе воды. Не давайте никакой другой мысли отвлечь вас. Когда появляется сомнение, не мешайте ему работать. Когда сомнение уходит, мягко дайте ему снова возникнуть.

Независимо от того, эффективны ли ваши занятия или нет, сидите ли вы на одном месте или передвигаетесь, просто целеустремленно используйте этот метод, продолжая работать над хуа-тоу.
В хуа-тоу «Кто произносит имя Будды?» ударение должно делаться на слово «кто». Другие слова служат для того, чтобы провести основную идею вопроса, как в случае, когда вы спрашиваете: «Кто одевается?», «Кто ест?», «Кто испражняется?», «Кто мочится?», «Кто невежественно борется за свое эго?»,«Кто знает?».
Независимо от того, идете ли вы, стоите, сидите или полулежите, слово «кто» направлено прямо в вас и требует немедленного ответа. Если вы не будете снова и снова думать про себя, задавая себе один и тот же вопрос: «Кто?», если вы не будете строить догадки и предположения, не будете полагаться на внимание, тогда вы легко сможете поднять в себе чувство сомнения.
Следовательно, использование в хуа-тоу слова «кто» — это прекрасный метод для практики Чань.

Сомнение, генерируемое начинающим практикантом, имеет тенденцию быть грубым, прерывистым и беспорядочным. Это не квалифицируется как истинное состояние сомнения. Такое сомнение представляет собой не более, чем обыкновенные мысли.

Постепенно, после того как необузданно скачущие туда-сюда мысли успокаиваются и практикующий обретает больший контроль, этот процесс может быть назван «цань» («цань» означает «исследовать», «смотреть внутрь»). Когда занимающийся приобретает опыт и его медитации становятся более гладкими, сомнение возникает естественным образом, без особых усилий со стороны последнего. В этот момент теряется ориентация и ощущение места. Существование тела, ума или окружения не осознается. Существует только сомнение. Это истинное состояние сомнения.
В действительности, начальная стадия не может рассматриваться как истинные занятия Чань. Занимающийся просто вовлечен в иллюзорные мысли. Только когда естественным образом возникает сомнение, это может быть названо истинными занятиями.

Этот момент является критической точкой, и занимающемуся здесь легко отклониться с правильного пути:
1. В этот момент возникает состояние чистоты и ясности и безграничное чувство света, мира и покоя.
2. В этот момент возникает состояние ясности и чистоты, пустоты и незаполненности. Если этого нет, тогда сомнение потеряно.
«Восстать» означает развивать знание и просветленность. Это отличается от того, что было раньше, когда сомнение было грубым. Сейчас ему следует быть тонким — одна мысль, непрерывная и очень, очень тонкая. С абсолютной ясностью она — просветляющая и спокойная, неподвижная и все же полная знания. Подобно дыму от огня, готовому вот-вот заструиться, она представляет собой узенький непрерывный поток.

Решительность в том, чтобы покинуть самсару, и генерация устремленного ума
В занятиях Чань наиболее важной вещью является иметь убежденность оставить рождение и смерть и сгенерировать устремленный ум. Если нет убежденности в том, чтобы оставить рождение и смерть, тогда нельзя сгенерировать «великое сомнение» и занятия не будут эффективными.
Если в уме нет никакой настойчивости и упорства, результатом будет лень, как у того человека, который занимается один день и отдыхает десять дней. Занятия будут неполными и фрагментарными. Просто развивайте настойчивый ум, и, когда возникнет великое сомнение, желания сами собой придут к своему концу. Когда приходит время, дыня сама отделяется от лозы.

Мастер Гао-Фын (1238 — 1295) однажды сказал: «Что касается практики, тут необходимо действовать подобно камню, падающему в самый глубокий пруд глубиной десять тысяч метров, постоянно и устремлено падая на самое дно. Если кто-нибудь сможет практиковаться так же безостановочно и постоянно в течение семи дней и все же не сможет освободиться от своих блуждающих, иллюзорных мыслей и желаний, я, Гао-Фын, отдам свой язык чтобы им пахали вечно».
Он продолжал: «Когда занимаются Чань, следует выделить определенное время для достижения успеха, подобно человеку, упавшему в яму в тысячу метров глубиной. Все его десятки тысяч мыслей сокращаются до одной: освободиться из ямы. Если вы действительно сможете заниматься с утра до вечера и сумеете сделать так, чтобы не возникало никакой второй мысли, и если вы не достигнете озарения в течение трех, пяти или семи дней, я буду самым великим лжецом, и пусть моим языком коровы пашут всю жизнь».
Этот древний мастер обладал огромным состраданием.

0

57

ДОМ ЦАО ДУН

ЯО-ШАНЬ
                                             *
  Сознание ваше блуждает от того, что вы гоняетесь за вещами и постоянно изменяетесь, вы пребываете в растерянности, в вас нет твёрдости. 
    ...Достигнуть этого нелегко. Необходимо добраться до вершины самой высокой горы и прогуляться по дну глубочайшего из океанов. Применить это так же непросто, но только сделав это, можно обрести начальное понимание.
   Не тратьте отпущенные вам жизни понапрасну. Здесь куда больше таинственного и неведомого; не считайте это пустяком, ибо вы обязаны знать это. Будьте внимательны».

ЮНЬ-ЯНЬ высказывания

«откуда же он знает так много?»
«Он никогда не спит — ни днём, ни ночью», — ответил Юнь-янь.
*
Когда Юнь-янь подметал двор, Гуй-шань сказал: «Слишком занят!»
Юнь-янь сказал: «Вы должны знать, что есть тот, кто не занят».
Гуй-шань сказал: «Что ж, тогда есть вторая луна».
Юнь-янь перестал подметать и спросил: «Которая луна?»
Гуй-шань опустил голову и ушёл. Когда Сюань-ша прослышал об этом диалоге, он сказал: «Именно вторая луна!»
*
Юнь-янь спросил одну монахиню: «Ваш отец ещё жив?»
«Да», — ответила монахиня.
«Сколько ему лет?» — вновь спросил Юнь-янь.
«Восемьдесят».
«У вас есть отец, которому не восемьдесят лет, знаете ли вы об этом?»
«Это не тот, который есть «так приходящий»?» — спросила монахиня.
«Этот — просто потомок!» — сказал Юнь-янь.
*
Один монах спросил Юнь-яня: «Как это так — что, только подумав о чём-нибудь, человек попадает в царство демонов?»
Юнь-янь сказал: «Почему ты явился из царства будд?»
Монах ничего не ответил.
«Понял?» — спросил Юнь-янь.
«Нет», — сказал монах.
«Не говори, что не понимаешь; даже если бы ты понял, толку всё равно не было бы».

ДУН-ШАНЬ
Песня о фокусировании драгоценного зеркала

Учение о существовании-как-оно-есть
Было передано Пробужденными;
Получив его,
Береги его как зеницу ока.
Серебряная чаша, наполненная снегом,
И цапля, спрятанная в лунном свете.
Похожи, но не одно и то же;
Поставь их рядом — они различны.
Смысл заключается не в словах,
Но он откликается на открывающиеся способности.
Люди склонны приклеивать ярлыки
И в бездействии падать в прошлое.
И отвергание и привязанность неправильны;
Это словно шаровая молния.
Облеки это в слова —
И вот оно уже нечисто.
В полночь оно сияет ярче всех;
На рассвете оно не появляется.
Оно ведёт за собой людей,
И действие его избавляет от несчастий.
Хотя оно лишено затейливости,
Слова присутствуют в нём.
Это подобно тому, как если смотреть в драгоценное зеркало,
Форма и отражение смотрят в нём друг на друга.
Ты не есть оно;
Оно — есть ты.
Оно подобно младенцу,
Со всеми своими способностями,
Оно не уходит и не приходит,
Оно не поднимается и не остаётся на месте,
Оно бормочет и лепечет,
Говорит, не произнося при этом ничего,
Оно никогда не принимает явственного облика,
Ибо речи его неправильны.
В шести чертах гексаграммы «Огонь»
Относительное и абсолютное составляют одно целое.
Это
Сродни удару молнии.
Неведомое содержится в абсолютном;
Вопрос и ответ возникают одновременно,
Они выражают источник, а также ход превращений,
Они выражают гармонию, а также сам путь.
Слияние благоприятно;
Не противься ему.
Оно естественно и подлинно, при этом неведомо.
Оно не иллюзия, но и не пробуждение.
При должных условиях и в должное время
Оно ярко сияет в безмятежном спокойствии.
Оно мгновенно, и вмещается туда, где вовсе нет места;
Оно так огромно, что пребывает вне направлений и положений.
Малейшее отклонение
Означает крушение гармонии.
Ныне есть мгновенное и есть постепенное,
На которых основан подход к источнику.
Раз к источнику ведут разные пути,
Есть руководства и есть правила.
Когда источник обретён, путь пройден до конца,
И тогда наступает истинная вечность.
Быть спокойным вовне и беспокойным внутри —
Значит уподобиться жеребёнку на привязи,
Значит уподобиться мыши, пойманной в мышеловку.
Древние мудрецы исполнились сострадания к людям
И оставили потомкам своё учение.
Если дать волю уморазличениям,
То даже белое превратится в чёрное.
Когда иллюзорным образам положен конец,
Сознание постигает себя в своей простоте.
Если желаешь следовать вечному пути,
Бери за образец пример древних:
Перед тем как стать Буддой-Пробудившимся,
Он десять вечностей сидел под деревом в глубокой медитации,
Словно раненый тигр, словно привязанная лошадь.
Искусный лучник может поразить мишень,
Находясь за сто шагов от неё.
Но там, где встречаются концы стрел,
Места нет искусности.
Когда деревянная кукла начинает петь,
Каменная фигурка пускается в пляс.
Субъективному восприятию это недоступно.
Как можно помыслить это?
Практикуй в неизвестности, трудись тайком,
Показывая свету, что ты невежда.
Если сможете обрести цельность,
Назовут тебя величайшим из великих.

Свернутый текст

Тайна эликсира сознания

Есть у меня лекарство — эликсиром сознания зовётся оно;
Долгие годы выдерживал я его в печи привязанностей.
Пока, наконец, вещество не приобрело неизменный оттенок,
И свет его не стал озарять всю вселенную ослепительным блеском.
Оно открывает глаза реальности, позволяя видеть с неподдельной чёткостью.
Оно в состоянии в мгновение ока превратить простого смертного в мудреца.
Если хочешь отличать фальшивое от подлинного, чтобы закончить путь,
День и ночь заботься о его совершенствовании.
Нет у него ни облика, ни формы; не квадратное оно и не круглое.
Нет в словах никаких вещей, нет слов в вещах.
Искусственность противна неподдельной естественности.
Когда погружаешься в медитацию, не имея на то намерений,
Всё вокруг есть чань.
Не умирает оно и не вздымается;
Но ничто не совершается без его повеления.
Помести в эту печь всю землю —
И она превратится в Это.

В мыслях моих нет никаких особенных мыслей,
В знании моём нет никакого особенного знания.
Нет ни единообразия, ни безразличия.
Когда признаки не изменяются, трудно распознать.
Когда внутри более ничего не появляется,
Ни к чему и стремиться к устойчивости.
Когда сливаешься в практике с подлинной пустотой,
Это не есть совершенствование.

Диалоги Дун-шаня

Дун-шань спросил как-то одного монаха: «Откуда ты явился?»
«Я был на горе», — ответил монах.
«И добрался ли ты до вершины?» — вновь спросил Дун-шань.
«Да», — сказал монах.
«Был ли там кто-нибудь?» — спросил Дун-шань.
«Нет», — ответил монах.
«Значит, ты не добрался до вершины», — заключил Дун-шань.
Но монах возразил: «Если бы я не достиг вершины, как бы я мог узнать, что там никого нет?»
«Надо же, а я не доверял ему», — сказал Дун-шань.

*
Дун-шань ел фрукты вместе с Даем, наставником общины. Дун-шань спросил: «Есть одна вещь, которая поддерживает небо и землю; абсолютно чёрная, она постоянно находится в средоточии дел, но дела не вмещают её. Где ошибка?»
«Ошибка в делах,» — сказал Дай.
Дун-шань убрал поднос с фруктами.

*
Когда Цао-шань покидал Дун-шаня, последний спросил: «Куда ты теперь направляешься?»
«Туда, где не происходит изменений», — ответил Цао-шань.
«Если там нет никаких изменений, то как же можно вообще идти?» — возразил Дун-шань.
«Идти — тоже значит не изменяться», — ответил Цао-шань.

Наставления себе самому
Не ищи ни славы, ни удачи, ни известности, ни богатства. Просто проживи жизнь такой, какая она есть, сообразно обстоятельствам. Когда дыхание прервётся, кого в этом винить? После смерти тела останется только пустое имя. Если одежда износилась до дыр, заштопай её ещё и ещё раз. Как долго просуществует иллюзорное тело? Неужели стоит взращивать собственное невежество ради пустячных тревог?

Пять категорий Дун-шаня: разъяснение Цао-шаня

Абсолютное состояние относительно; если распознавать его в относительном, исполняются оба значения.

Абсолютное состояние относительно потому, что оно не противостоит никакой вещи. Но даже если оно не противостоит ни одной вещи, оно, тем не менее, всё равно там.
Если в абсолютном нет никакого действия, тогда оно относительно; полнота действия есть завершённость. Вот что такое «оба значения».
Что такое «полнота»? Тот, кто не оборачивается назад, есть уже обретший. Абсолютное состояние не зависит от озарения: оно таково вне зависимости от того, появился Будда в мире или нет. Вот почему все совершенномудрые стремились к абсолютному состоянию.
Относительное внутри абсолютного сокрыто в этом состоянии; прежде всего, не вызывай беспокойства.
Когда выбирают собственное освобождение за пределами вещей  и заявляют, что это и есть абсолютное состояние, они на самом деле ограничивают абсолютное состояние. О подобных речах древние говорили, что они суть сохраняющиеся следы преходящего. Они ещё не обрели невысказанного в высказанном. Кроме того, говорят, что такое состояние нельзя считать абсолютным потому, что есть нечто, выраженное в словах. Это можно назвать «ущербной гармонией», но никак нельзя назвать «взаимной гармонией».

Относительное состояние, хоть оно и относительное, исполняет оба значения; если распознавать его в конкретных условиях, то оно есть невысказанное в высказанном.

Дело в том, что в действии не определить цели; когда цель не определена, это означает, что действие не фиксировано.
Относительное состояние, хоть оно и относительное, исполняет оба значения в том смысле, что в действии нет ни вещи, ни привязанности; вот что такое «два значения». 
Относительное состояние на самом деле обладает полнотой; оно означает отсутствие привязанностей среди мирской суеты.

В абсолютном может быть возникновение: это — высказанное в невысказанном.

Вещи должны возникать во взаимодействии, не смешивая возвышенного с низменным. Это называется высказанным в невысказанном. Также, если говорить о сказанном Яо-шанем «есть у меня слова, которые я никогда не произносил ни перед кем», то, когда участвующие в беседе высказывают свои суждения, они должны избегать отвергания и привязанности; ведь причиной и отвергания, и привязанности является невежество.

Если хотите знать, как это выражается, то приведу такой пример. Мой покойный учитель Дун-шань спросил как-то своего ученика-корейца: «Где ты был до того, как пересёк море?» Ученик ничего не сказал, поэтому Дун-шань ответил сам: «Прямо сейчас я и нахожусь в море, вот где я!»
Это также подобно тому, как Дун-шань ответил за одного старшего монаха, который выставил вперёд свой посох и которого спросили, откуда этот посох: «Он выставлен прямо сейчас! Есть кто-нибудь, кто мог бы ухватить его?»
Во всех этих примерах, хотя признание происходит в сфере обусловленных объектов, оно отлично от предыдущего состояния, когда ещё не было обретено истинное понимание. Позднее люди могли отнести это на счёт духовного совершенства, сочтя его запредельным.

Может быть возникновение в относительном; это — невысказанное в высказанном.

Возникновение в относительном подразумевает наличие условий, как в словах: «Что мы можем назвать «имеющимся прямо сейчас? «« Поскольку ответа не последовало, Дун-шань сказал: «Нельзя не получить».
это называется «невысказанным в высказанном».
Есть множество других соответствующих изречений. Например: «Что так появилось?» «Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?» «Когда уровень овладения сосредоточением и пониманием один и тот же, ясно видишь природу Будды». Все эти примеры, коих великое множество, тоже говорят о невысказанном в высказанном.
Возникновение в относительном проясняет сущность, сокрытую в вещах, как в словах: «Что так появилось?» и «Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?» Эта категория изречений относится к достижению незамутненного состояния и проясняет состояние в смысле практикования.
«Что так появилось?» является одним из примеров высказывания: хотя нечто признается в определённых условиях, во взаимоотношении с остальным, оно не то, что прежде. Что же касается слов «Когда забывают и сознание, и объекты — что это такое?», то этот пример из учения сутр, поэтому он не то же самое, что мистическое постижение. Что необходимо делать, сталкиваясь с примерами из сутр, так это проникать сквозь них прямо к вратам источника. Вот в чём заключается общедоступное учение.

... «Есть тот, кто не. выдыхает и не вдыхает». Тем самым он хотел, чтобы другие узнали об абсолютном.
Далее, есть предельное состояние незапятнанной чистоты, включающее в себя практикование. Его также можно назвать «возникновением в относительном». Его трудно распознать, но можно ухватить.
Например, один монах спросил как-то Дун-шаня: «Что такое таинственное учение?» Дун-шань ответил: «Оно подобно языку покойника». Другой спросил Дун-шаня: «Что можно подносить в качестве жертвы каждый день и утром, и вечером?» — «Ничего», — ответил Дун-шань. 

Мы должны просто непосредственно продвигаться. Необходима совершенная гибкость; вещи должны быть совершенно гибкими.

Сила слов не относительна и не абсолютна, слова не подразумевают ни существования, ни несуществования, так что они кажутся завершёнными, не будучи завершёнными, и недостаточными, не будучи недостаточными. Можно лишь непосредственно продвигаться; продвижение означает, что мы не задаём цели. Когда цель не заявлена в словах, слова обладают наибольшей непостижимой глубиной. Если событие кажется незавершённым, то виной тому — обыденные чувства.
Примером могут служить слова Дун-шаня об истории о Вэнь-шу и чаепитии: «Разве можно было бы использовать это?» Как говорил Цуй-вэй: «Что ты пьёшь изо дня в день?»

Наблюдай за силой действия, оказываемого словами в конкретный момент; иногда она непосредственная и прямая, а иногда сила эта есть пустота в сфере различения.
Приведём несколько примеров «объединённых суждений». Таково, например, замечание Вэнь-шу о чаепитии, а также слова: «Куда отправился этот человек прямо сейчас?» Юнь-янь говорил: «Так что? Так что?» Он также восклицал: «А что если прямо сейчас?»
Есть также объединение в сфере практики и обретения, напоминающее запредельное. К нему следует относиться в зависимости от ситуации: например, если ты оказался пойманным в состояние чистой лёгкости, необходимо понять, что по-прежнему что-то происходит. Иди, если нужно идти; остановись, если нужно остановиться. Будь гибким и приспосабливайся бесчисленным количеством способов, не будь упрямым и грубым.
И тогда сила слов того, кто спрашивает, и сила слов того, кто отвечает, будут откликаться друг на друга.

«Испорченные люди» не погружаются полностью в несение тяжкого беремени, поэтому они не создают для себя идолов.
если вы по-прежнему привязаны к чему-либо и не можете оторваться, помните, что вы должны всегда и везде прорываться к несомненному. Практикуйте усердно и самоотверженно, чтобы дело великих наставников прошлого не погибло.

0

58

ХУН-ЧЖИ
проповеди
*
Пустой, но всепроникающий, изначальный свет сияет спонтанно и естественно; спокойное, но чуткое, великое действие непостижимо проявлено.
Вы поняли?

*
Одна беспредельная ясная пустота, ночь ровно на половине пути; холодная луна источает мороз. Когда свет и тьма неразделимо смешиваются, кто различит абсолютное и относительное в них?
Вот почему сказано: «Хотя абсолютное абсолютно, при этом оно относительное; хотя относительное относительно, при этом оно завершено». В этот самый момент как вы распознаете?
Как ясно — пара источающих сияние глаз прежде любого побуждения!
Как величаво — вечное тело за пределами форм!

*
Каждая мельчайшая частица в любой земле есть «я»; просто негде укрыться. Куда бы ты ни пошёл, непременно встретишься с Этим; у такого человека есть глаза. В зарослях сотен трав, у врат суматошного города невозможно перепутать — ты не движешься вместе с потоком. В словах это невыразимо, поэтому ты не изрекаешь ничего.

*
Когда нет никакого места, где можно было бы «оставить» сознание, когда не на что опереться, когда некуда идти, когда нечего сказать — всё это невозможно ни увидеть, ни описать, невозможно ни ухватить, ни применить. Тотальность всех форм равнозначна его действию; всё пространство космоса равнозначно его телу. Неограниченно свободное в поступках, это бессмертное создание пребывает среди множества видов; искусное и чуткое, оно в средоточии материального мира, но при этом отлично от него.
Вот почему один из наставников говорил: «Подлинная природа — это Земная Сокровищница сознания. Не имеющая ни головы, ни хвоста, она взращивает все существа сообразно условиям; условно именуют её знанием». Так что же такое условное знание, которое взращивает все существа сообразно условиям? Вы поняли? «Не считайте странным, что я вновь и вновь предлагал вам вино после того, как мы сели, ведь когда мы расстанемся, мы едва ли встретимся снова».

*
Будучи одинокими и неизменными, действуя обдуманно и неистощимо, не взирайте свысока на феномены, застилающие вам глаза. В мире, в котором есть только сознание, вы должны полагаться на это. Тысяча горных вершин указывает вверх, сотни рек впадают в море.
Если вы постигнете это, то вы свернёте занавески и скатаете шторы. Если не постигнете — закроете двери на засов и воздвигнете барьер.

Свернутый текст

*
Вы поняли? Когда шесть чувственных ощущений передают ясный смысл, весь мир свободен от пыли.

*
Когда каждая частичка земли есть «я», нет места, где можно было бы укрыться; когда встречаешься с Этим повсюду, тебя озаряет понимание.
Вы понимаете? Если вы прибегаете к помощи ветра, чтобы раздуть огонь, не нужно прикладывать больших усилий. Исследуйте это!

*
Когда шесть чувственных ощущений возвращаются к своему истоку, они несравненно действенны и чисты. Когда физические элементы возвращаются к своему истоку, всё тело сияет, и ни одна пылинка не загрязняет его. Так вы сможете отсечь все причинные связи, прервать их постоянство, слиться с временем и стереть все различия. Вы поняли?
«Птица духа спит на ветке, на которой не распускаются листья.
Цветок пробуждения расцветает на дереве, которое не отбрасывает тени».

*
Одна-единственная частичка материи порождает бесконечные миры; одно-единственное мгновение мысли выходит за границы бесконечных вечностей. В одном-единственном теле проявляются бесчисленные существа; в одной-единственной реальности заключены бесчисленные будды. Вот почему сказано: «Всецелое и полное понимание есть моё святилище; тело и сознание пребывают в мире, если они знают о сущностном равенстве всего».
Состояние это не знает ни пространственных, ни временных границ. «Я» и «не-я» соединяются, перемешиваясь, как вода и молоко; центр и оконечность взаимопроникают, отражая друг друга, словно образы зеркал.
Когда сознание не переходит от одного состояния к другому, тогда, собираясь сделать следующий шаг, ты не теряешь направления.

*
Являясь из ниоткуда, уходя в никуда, постигая равенство принципа единства, мы видим пустые образы всех вещей. Там, где утренние облака рассеялись, солнце сияет ярко; если ночью прошёл дождь, ручьи в долине выходят из берегов. Тело восприятия, независимое и свободное, вечно цепляется за одну-единственную таковость; оно вместилище мириад форм и само откликается на реальность. И тогда более нет надобности мыслить намеренно: естественным образом возникает тот, кто поддерживает всё,
Тем из вас, кто обрёл Великий Покой: если вы не принимаете пищу, вы утрачиваете величие духа.

*
Исчезнувшие, но не умершие — вы сознательно сливаетесь с космосом; живые, но не рождённые — вы непостижимым образом действуете в гармонии со всеми вещами. Неразличимые прежде времён — вы у себя в доме и после воплощения. Журавль спит в своём гнезде, безучастный ко всему.
Именно в такое время нет ни рождения, ни смерти, ни прихода, ни ухода. Лишь путь к действию существует непостижимым образом; вы постигли его?

*
Облака естественно свободны и не имеют намерений; небо всеобъемлюще и не имеет пределов. Путь отзывается повсеместно, без всяких образов; дух всегда умиротворён, и при этом не-мыслит. Вся Трипитака сводится лишь к восхвалению этого; будды всех времён могут лишь взирать со стороны.
Светильник ярок, зал пуст. Вода отражает свет, ночь тиха и безмолвна; холодный свет луны озаряет лодку.
Достигали ли вы когда-нибудь такого состояния, такого времени? Если нет, не стремитесь к этому впопыхах.

*
Практикуя Путь, важно оставаться уравновешенным и спокойным; зачем нужно вступать в борьбу, чтобы продвинуться в мгновение ока?
Наши средства к существованию — естественное; наша семья — окружающая реальность. Следуя по течению, повинуясь воле ветра, возвращающаяся домой лодка причаливает к берегу. Свободные люди смеются не таясь; состояние их понятно тем, кто понимает.

*
Дело здесь даже не в учении Будды. Просто нужно всё время делать тело и сознание пустыми, не утруждать их, как нитку, которая повсюду следует за иголкой. И тогда ничто не будет омрачать открытый, невозмутимый и свободный духовный свет изначального состояния.
Если в своём практиковании вы обретёте повсеместную спонтанную гармонию и сможете чутко откликаться на всё всегда и везде, и при этом ни одна вещь не будет являться преградой для вас, только тогда вас можно назвать последователями учения.
С кем тогда соперничать в окутанных туманом волнах озёр?

*
Непостижимое присутствие, спокойное и величавое в своей тишине, на самом деле не есть ничто; подлинное понимание, обладающее чудесной действенностью, на самом деле не есть нечто. Двигайтесь вперёд, а потом, оказавшись между ними, отступите на шаг и осмотритесь: там, где кончаются белые облака, покрытые зелёными лесами горы редки. Исследуйте это!

*
Открытая чистота безгранична, и тем не менее знание сопровождает её. Вселенская чуткость не знает обусловленного метода, и тем не менее дух пребывает в гармонии с ней. Когда знание открыто, оно, острое и пробудившееся, постигает спонтанно; деятельность духа непрерывна и лишена всяких намеренных усилий. И тогда вы сможете повсюду и всегда источать великий свет, исполняя светлые дела.
Вот почему сказано: «Ни горы, ни реки не являются преградой; свет проникает повсюду». А разве не слышали вы слова: «Если люди желают войти в царство будд, они должны сделать своё сознание похожим на всю вселенную, отстраниться от всяческих признаков и фиксаций, и тогда сознание, куда бы оно ни обращалось, не будет ведать никаких преград?»
Как действуешь ты, чтобы обрести это единство?
Воды и луна, неспешные и величавые, взирают друг на Друга:
Ветер в соснах, ясный и чистый, так и не стих.

0

59

*
Если хозяин не обладает знанием, он превращается в гостя; и тогда нет возможности откликаться на мир. Если гость не обладает знанием, он превращается в хозяина, и тогда нет никакого понимания за пределами чувственных ощущений.
*
Каков тот, кто ушёл? Он спокоен и безмолвен, он ушёл, не оставив и следа. А что с тем, кто вернулся? Совершенно ясное и чистое, что-то происходит.
*
Выкопай пруд, не жди, когда взойдёт луна и подарит свет. Когда пруд готов, лунный свет появится сам собой.

*
Пребывая, но не приклеиваясь, можешь без усилий поворачивать колесо возможности; живой, но нерождённый, можешь непостижимым образом вырваться за пределы иллюзорных феноменов.
Вот как мы берём пространство для нашего тела и используем абсолютно всё в своих действиях, без напряжения откликаясь на зов мира, полностью, без каких бы то ни было исключений, постигая пустоту единого.
Но как на опыте постичь жизнь, не будучи рождённым? Вы понимаете?
Если хочешь знать, что случится весной —
Цветы зимней сливы не ведают об этом.
*
Каждый язычок пламени огня вечности оставляет горячую золу событий; в пустоте вечного отсутствия присутствует исток понимания. Нет более ни красоты, ни уродства, которые могли бы явить недостаток; красота и уродство исходят отсюда.
*
Составляя формы из сознания и объектов, куклы играют свою роль на сцене. Прорвись сквозь раскрашенную ширму, вернись обратно — родные поля широки и чисты.
*
Используйте свет изначального, чтобы смыть темноту долгой ночи невежества; используйте знание вселенной, чтобы вырваться из пут сомнений бесчисленных вечностей. Рождение и смерть в изобилии сменяют друг друга, но им не добраться до обиталища подлинной чистоты; расставляющие ловушки ситуации причиняют беспокойство, но им не достичь царства совершенной ясности. Пусть вовне они изменяются — сами вы остаетесь пустыми внутри. Вступив в круг Пути, вы постигаете глубину и забываете об иллюзорных феноменах.
Вот почему древние говорили: «Есть нечто, что прежде вселенной; бесформенное, изначально спокойное, оно властвует над мириадами форм и никогда не иссыхает на протяжении всех четырёх сезонов».
Но скажи мне, что же это?
Кит выпивает океан до самого дна,
обнажая коралловые ветки.
*
Белое не имеет цвета, но стоит прежде всех остальных цветов; вода безвкусна, однако все вкусы лучше всего распознаются именно с ней. Путь не имеет начала, но пронзает всю вселенную; Учение не имеет определённой формы и потому может быть таким или другим.
Долина всегда пуста, однако отзывается эхом на крик; зеркало само по себе чисто, а отражение соответствует форме.
Если обретёте такое состояние тела и сознание, великие дела, неограничиваемые и свободные, не сможет присвоить никто. Но скажите-ка мне, кто есть тот, кого нельзя присвоить?
Вы понимаете?
Непостижимым образом проникать к истоку мысли, оставаясь неподверженным мириадам побуждений.

*
Тело собрано из мельчайших частиц, но представляет собой величавое и удивительное создание. Сознание — это не эмоциональные и умозрительные ловушки, но неведомое одинокое понимание.
Сущность — вне всяких преград. Действие в основе своей независимо. Не уходить и не приходить, не быть ни очевидным, ни таинственным, откликаться на формы и звуки, будучи свободным от противопоставления или зависимости.

Свернутый текст

*
Обладающие мириадами добродетелей, вы совершенно свободны от пыли, даже тогда, когда эфемерные вещи стоят стеной.
Вы намеренно прекращаете говорить и мыслить, чтобы погрузиться в ничем и никем не тревожимое безмолвие, и тогда внутренний путь существования источает спонтанный свет, и вы беспрепятственно странствуете и океане подлинной вечности.
Когда вы принимаете его, он кристально чист; тысяча различий и десять тысяч разграничений не могут замутнить его. Когда вы обретёте его, он свободен от всяких признаков и атрибутов: нигде и никогда не найти и малейшего следа его.
Вот почему древние говорили о существовании, при котором невозможно заменить в ловушку, невозможно призвать обратно, существовании, для которого не нашли слов даже совершенномудрые, существовании, которое даже сейчас не имеет определённого места.
Но скажите мне, как нужно поступать, чтобы обрести такое понимание?
Вы проникаете в суть?
«Идти туда, где кончается река; сидеть и ждать, когда появятся облака».

*
Когда человек беспристрастен, он не говорит; когда вода находится на одном уровне, она никуда не течёт. Когда ветер тихий, цветы всё равно опадают.
Поэтому природа не знает ни избытка, ни недостатка; нет никакой необходимости что-либо добавлять к ней.

*
В царстве чистоты и спокойствия всё вместилище свежего воздуха пропитано запахом осени. Когда тело и сознание прозрачны, луна сокрыта в туманном облике ночи. Дух действует спонтанно, он открыт и неизменно пуст; вы отсекаете причинность рождения и смерти и отходите от субъективных оценок «существующего» и «не-существующего».
Достигли ли вы такого состояния и можете ли вы вести себя так?
«Когда срубил дерево-кассию и уронил его на луну,
Свет её только прояснился».

*
Постигните истинную пустотность времени, и вы познаете самих себя; если вы не впадаете ни в существование, ни в не-существование, вы выходите за пределы рождения и смерти.
Ночная лодка, несущая луну, ловит в свои сети реку свободы; наследие незамутненной чистоты подобно этому.

*
Аффекты сгущаются и образуют тело; мысли утверждаются и образуют мир: вот отчего вы носитесь по волнам океана рождения и смерти.
Если же вы пробьетесь к духовному источнику, непостижимый покой которого ни с чем не смешан, вы поймёте, что иллюзии и образы не составляют никакого препятствия.
Когда чувственные ощущения увядают, а главные элементы распадаются, всегда остаётся одна реальность, сияющая совершенной чистотой.
Сливающиеся в ярком свете луны снег и тростник смущают глаз; подгоняемая чистым ветром, ночная лодка быстро возвращается назад.

*
Цвет опустошает, тем самым перенимая печать будд и дзэнских наставников; свет рассеивает темноту, тем самым увековечивая светильник, озаряющий мир.
В этот миг вы не попадаете в плен мыслей; здесь вы можете повернуться совершенно свободно.
Вот почему Лодочник говорил: «Пусть не останется следов там, где вы спрятались, но не пытайтесь прятаться там, где следов нет. Проведя тридцать лет у Яо-шаня, я понял только это».
А теперь скажите мне, что он понял? Вы знаете?

*
Разум открыт и сияет; дух невозмутимый и всепроникающий, голый холод преобразует ночь; замерзшая луна движется по небосводу.
Вот как должен действовать последователь учения. Четыре части света и восемь направлений кристально чисты. Подумайте над этим!

*
Пустой, пустой, не оставляющий никаких следов, не очерняемый даже маленьким пятнышком, спокойный и неподвижный, свободный от слов, единый сокрытый в тебе дар естественным образом начинает действовать.
В этот миг даже будды прошлого и будущего не осмелятся назвать себя учителями; в этот миг даже основатели учения не осмелятся провозгласить себя наставниками.
Вы поняли?
золотая игла под двойным замком;
Путь гармонии непостижим и всеобъемлющ.
*
Великолепный и изысканный, он чудесным образом проявляется в мириаде форм; чистый и очевидный, он встречается во всех вещах. Я не вижу никакого внешнего «другого»; «другой» не видит никакого внешнего меня. «Другое» — это не то, что вне «я», поэтому объекты чувственных ощущений исчезают. «Я» — это не то, что вне «другого», поэтому чувства восприятия утрачиваются.
Вот почему сказано: «Мир таков, существа таковы; каждая частичка такова и каждая мысль такова».
Но скажите-ка мне, как действовать, чтобы обрести такое понимание? Вы понимаете?
Единый сокрытый дар действует непостижимо;
ступица Дао неподвижна:
Отражения мириадов образов протекают мимо, но зеркало сознания по-прежнему пусто.

0

60

ДОМ ЮНЬ-МЭНЯ
СЮЭ-ФЭН
изречения

Вся вселенная, весь мир есть ты; думаешь ли ты, что есть что-нибудь другое?
*
Чтобы обрести пробуждение, необходимо постичь собственную сущностную природу. Что значит «постичь собственную сущностную природу»? Это значит постичь свою изначальную природу.
Какова её форма: «Если постигаешь свою собственную изначальную природу, нет никакого конкретного объекта, который следовало бы искать.
В это трудно поверить, но все будды обретают её.
*
Названия для единого сознания следующие: природа Будды, истинная таковость, сокрытая сущность, чистое духовное тело, основа понимания, истинное «я», непорочность, вселенское сознание, подобное зеркалу, пустой источник, высшая истина, чистое сознание.
Будды прошлого, настоящего и будущего, все их зафиксированные в сутрах речи — всё сокрыто в вашей изначальной природе, во всей завершённости и полноте. Нет нужды ничего искать, но вы должны спасти себя. Никто не сможет сделать это за вас.
*
Принимая слугу за хозяина, вы не различаете, чистоты  и замутнённости.
*
Если вы сумеете сразу же постичь, что такое «истинная таковость», это самое лучшее, что вы сможете сделать — тем самым вы сбережёте массу времени; и не приходите ко мне за наставлениями. Вы понимаете, о чём я говорю? Если вы — потомки основателя учения Бодхидхармы. вы ни за что не будете принимать пищу, разжёванную кем-то другим.
Более того, вы не должны связывать самих себя. Ведь разве вам чего-то недостаёт? Если вы отдаёте себе отчёт в том, что вам предстоит сделать, то цель ваша так же ясна и очевидна, как вечно сияющее на голубом небе солнце. Ничто и никогда с безначальных времён не препятствовало этому, так почему же для вас это составляет тайну?
Если бы я говорил вам, что для обретения понимания вы должны сделать хотя бы полшага, приложить хотя бы малейшие усилия, прочитать хотя бы слово из сутр или же повторять вопросы, заданные другими, я бы тем самым обманывал вас и угрожал бы вам.

Что же это — то, что прямо здесь и сейчас?

Не способные обрести это, не умеющие всматриваться в самих себя..

Свернутый текст

ЮНЬ-МЭНЬ
изречения

Проповедовать Путь, безусловно, очень и очень нелегко; даже если сможешь в одной фразе обрести гармонию с ним, это по-прежнему лишь осколок.
Но даже если вы сумеете напрямую постичь полное и непосредственное учение Единой колесницы, что сделать чрезвычайно трудно, вы по-прежнему далеки от истинного пробуждения.
даже если вы сможете выразить своё состояние в словах, это по-прежнему бесполезное и бессмысленное беспокойство пребывания в мысли. Различные методы, с взаимовлияющими практиками, имеют бесчисленное множество вариаций; когда пытаетесь двигаться вперёд, ошибка ваша заключается в том, что вы гоняетесь за словами других.
А что о нескончаемой тревоге? Можете ли вы назвать её завершённой, назвать её непосредственной? Можете ли вы назвать её мирской или запредельной? Лучше вовсе не истолковывать её, чем истолковывать неправильно!
Чтобы постичь это, вам необходимо сохранять цельность; не щеголяйте ни изречениями своих наставников, ни подражательными высказываниями, ни расчётливыми речами, выдавая их за собственное понимание.
Не воспринимайте это буквально. Прямо сейчас, в чём же дело?
*
в чём с безначальных времён заключается суть? Чего вам недостаёт?
Если бы я даже сказал, что никакой сути нет, тем самым я уже похоронил бы вас, и, тем не менее, вы должны обрести это состояние прежде, чем достигнете понимания. пока сознание ваше не чисто, в будущем вам предстоит трудиться и трудиться не покладая рук.
Если ваши способности и мысли несовершенны, обратите внимание на методы и практики древних, проанализируйте их, дабы узреть принципы.
Разве есть ещё что-нибудь? Будьте внимательны!
*
Если бы даже я мог сказать одну-единственную фразу, которая привела бы вас к пробуждению, тем самым я уже загрязнил бы ваше сознание. Тем не менее, вы действительно должны достичь такого состояния, прежде чем поймёте. Если вы не сделали этого, не пытайтесь изображать его.
Что вы обязаны сделать, так это отступить на шаг и придерживаться своего собственного мнения; какой смысл в этом?
Поистине, не существует абсолютно ничего, что можно было бы дать вам и что бы вы поняли или чем бы вы восхитились, потому что у каждого из вас свой собственный путь. Когда появляется великое дело, оно не требует с вашей стороны ни малейших усилий; теперь вы ничем не отличаетесь от великих наставников и будд. Просто всё дело в том, что корни вашей веры неглубоки и тонки, а ваши плохие привычки многочисленны и сильны.
Разве внутри вас  самих есть недостаток в чём-либо? Все вы взрослые люди; разве у каждого из вас не своя судьба?
Древние произносили слова и короткие фразы только в особенных случаях, из-за беспомощности людей, подобных вам, дабы распахнуть перед ними врата, открывающие путь. Если вам это известно, отодвиньте их в сторону и добавьте хоть толику своих собственных усилий; разве нет в вас хоть чуть-чуть понимания?
Помните, что время не ждёт никого; когда вы сделаете последний в своей жизни выдох, никто не сможет поручиться, что когда-нибудь вы вдохнёте воздух снова. Необходимо просто быть внимательными! Позаботьтесь об этом.
*
Возьмите всю вселенную сразу и положите её себе на ресницы.
В один из дней, на пороге смерти, все ваши словесные ухищрения не будут приняты и окажутся бесполезными.
Если вы будете лёгкомысленно относиться к этому, то лишь даром потратите время; поэтому уделяйте атому самое пристальное внимание.

Древние знали множество самых разнообразных способов помощи людям. Так, наставник Сюэ-фэн говорил: «Вся земля есть вы!» Наставник Цзя-шань говорил: «Отыщите меня в сотне трав; отыщите императора на шумном базаре!» Наставник Ло-пу говорил; «Как только рождается самая малая частичка, в ней заключена вся вселенная. В каждой шерстинке скрывается лев, то же самое можно сказать и обо всём теле». Хорошенько поразмыслите над их словами, а потом ещё и ещё раз: и тогда, спустя долгое-долгое время, вы естественным образом обретёте путь к пониманию.
Никто не в состоянии выполнить это вместо вас; каждый должен сделать это самостоятельно. Наставники прошлого, приходящие в мир, всего лишь становятся свидетелями вашего понимания. Если вы проникли вглубь, то ничьи обоснования не собьют вас с толку; если же нет, то никакие вспомогательные средства не помогут вам.
Прежде чем вы сможете обрести понимание, вы должны использовать заложенные в вас способности к проникновению.

Пусть вас не беспокоит то, что, быть может, у вас ничего не получится; поскольку даже если вы не обретёте в этой жизни, в жизни будущей вы также возродитесь человеком. Так в своих поисках вы сбережёте энергию, жизнь ваша не будет напрасной.
Будьте предельно внимательны. Не тратьте время понапрасну!
Вы должны понять, что никто не сможет ничего сделать за вас и что время никого не ждёт. В один из дней вы подойдёте к порогу смерти; как вы можете предотвратить это? Не уподобляйтесь омарам, которые в отчаянии бьют клешнями и лапками, когда их бросают в кипящую воду. Вы не должны превращаться в обманщиков, заносчиво рассуждающих обо всём.
Не тратьте время попусту. Однажды вы расстанетесь с человеческой жизнью, и более никогда не сможете вернуть её. Это очень серьёзно. Не полагайтесь на непосредственное настоящее. Даже один из мирян сказал: «Утром познав Путь, вечером можно умереть».
Так что же говорить о нас, отказавшихся от мира? Что мы должны практиковать? Будьте самоотверженными и упорными. Подумайте об этом.
*
когда смерть постучится в ворота, пусть они не говорят, что их не предупреждали.
Если вы только начинаете учиться, соберите все свои силы воедино и не тратьте время. Ручеек истины лучше моря лжи. Помните об этом и не обманывайте самих себя.

0

Похожие темы

05. Чань, дзен, дао-приправа Буддизм Вторник, 21 января, 2020г.