2.2. Пристальные созерцания
Параллельно с развитием способностей к самонаблюдению следует осваивать и развивать способности к концентрации и длительному созерцанию объектов. Это не только естественным образом позволяет выйти на качественно более высокие уровни сознания.
Тратака на свечу. Успех в любых делах, совершенство исполняемой работы определяются почти исключительно способностью концентрировать усилия, собранностью человека. Эта, казалось бы природная способность, на самом деле может и должна быть развита при помощи специального упражнения, называемого «Тратака».
Этимология этого санскритского слова («тра» – спасительное, «атака» – скитание) связана с предварительными условиями выполнения упражнения. То есть суть упражнения состоит в том, чтобы сначала дать возможность мыслям течь в любом направлении, а затем – прекратить скитания мысли.
Поэтому предварительная стадия упражнения здесь состоит в том, чтобы разрешить мыслям скитаться, не прерывая их, не нарушая плавного перетекания мыслей от одних объектов к другим. Для этого вполне достаточно 2-3 минут.
МЕТОДИКА: Установите свечу так, чтобы при сидении напротив нее пламя располагалось от вас на расстоянии 4О - 6О см и на уровне глаз. Зажгите свечу. Сев в позу и предельно расслабившись, направьте все «лучи разума» только на пламя свечи. Все остальные мысли отбрасываются, как назойливые мухи. Для вас в период упражнения существует только свеча, одна свеча и ничего более.
Поскольку интеллект (Манас) обладает свойствами «прилипчивости», и ему очень трудно оставаться без «точки опоры», можно мысленно «прилепить» лучи интеллекта к пламени горящей свечи.
Первая фаза упражнения, называемая Тратака-1, состоит в собственно концентрации на пламени свечи. Весь мир во время выполнения этой фазы сосредоточен и заключен в пламени свечи.
Как только глаза устали, закройте их и сосредочьтесь на световом пятне, оставшейся на сетчатке. Эта вторая фаза упражнения составляет так называемую «Тратаку-2».
Попробуйте, далее, на этой второй фазе, увидеть свечу через веки. Изображение пламени, свечи и их цвета могут при этом изменяться или смещаться, но общая форма свечи и язычка пламени должны оставаться без изменений. Допускайте только мысли о свече или о ее пламени. Вас интересует только свеча и ее горящий фитиль. Когда глаза отдохнули, снова откройте их и продолжайте дальше созерцать свечу.
Общая длительность упражнения – 5 минут за одно занятие в течение первых двух недель. Затем время постепенно увеличивается до 10 -15 минут.
ЭФФЕКТ: Способность к собранности мыслей возрастает во много раз при регулярной практике этого элементарного упражнения. Следует особо отметить, что увеличивается способность не только к умственной концентрации, но и физической, что делает это упражнение крайне полезным для адептов карате, у-шу и других динамических направлений, связанных с восточными боевыми искусствами. Тратака - исходная основа для практики всех следующих упражнений, и успех в более сложных процедурах во многом связан именно со способности к концентрации. это упражнение является незаменимым, и игнорироватиь его нельзя.
Практика Тратаки одновременно усиливает успех предшествующей стадии - Пратьяхары. Достижение следующих ступеней- активной медитации и наступление Самадхи невозможно без успешной практики различного рода Тратак.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1.Практиковать Тратаку на свечу более 15 минут превращается в довольно бессмысленное занятие и потому не рекомендуется: все имеет пределы своей целесообразности…
2.Не следует делать это упражнение при интенсивной занятостью работой, так как сама работа уже может рассматриваться как медитация.
3. Во время концентрации на свечу можно увидеть белый «туман», тускло светящий или молочно-белого цвета. Этот « туман» обычно кажется затем постепенно сгущающимся. Это есть не что иное, как эфирные поля; и субъективный эффект увеличения плотности белого «тумана», на самом деле, куда больше связан с усилением способности видеть эти эфирные поля, нежели с действительным сгущением белого «тумана».
Другой близкий эффект, происходящий при концентрации на горящей свече, состоит в исчезновении вообще всего видимого мира, и тогда остается лишь пламя свечи. Не следует пугаться: это нормальное явление в мистических практиках.
4.При концентрации с закрытыми глазами вокруг свечи или ее пламени могут вдруг «ниоткуда» появиться какие-то золотистые или голубоватые кольца, дымчатость и прочие «картинки». Не следует пугаться или удивляться.
5.Будьте осторожны: не перетруждайте глаз.
Йогические концентрации.
1. Образ Шри Кришны, Дэви, Христа или любая другая избранной вами форма Божества – наилучший объект для Тратаки как пристального созерцания.
Напомню, что ишта-дэватой на санскрите обозначается персонифицированный аспект Божества, к которому вы чувствуете наибольшее расположение. Ишта-дэвату, как и религию, не меняют.
В индийских традициях особое значение уделяется стопам Господа как символу границы Духа и материи...
человекообразная форма Аватара, как Божественного воплощения служит идеальным посредником между миром Духа и любыми уровнями в материальной вселенной. Тем более, что, хотя Кришна или любой другой полный Аватар имели форму, их тело было нематериально: атомы их тела были проявленной духовной энергией (Сварупа-шакти).
2. Концентрация и медитация над знаком ОМ естественно просветляют сознания, способствует разрушению Кармы, исцелению и достижению Самадхи. Повторяющий звук Ом всегда находится в хорошем обществе.
3. Лягте на спину на открытой террасе и пристально смотрите на какую-то яркую звезду. Вы внезапно можете увидеть необычные цветовые оттенки, или вдруг звезда раздвоится… Не обращайте особого внимания на эти феномены.Главное здесь – овладеть искусством концентрации.
5. упражняются в Тратаке на точке в межбровном пространстве.
6. Более продвинутые могут делать Тратаку на внутренних психических центрах – чакрах.
7. Более опытные делают Тратаку на солнце.
Тратаки часто сопровождаются повторением определенных мантр или «слов Силы». Это дает определенные психические сверхвозможности, или сиддхи.
Концентрация и дисконцентрация.
Хорошим способом развить способность к дисцконцентрации будет поставить перед глазами свечу, сконцентрироваться сначала на этом пламени так, чтобы из сознания исчез весь мир, и виделось бы только пламя свечи. Во время следующей, второй фазы, наоборот, надо расфокусировать зрение так, чтобы вы видели все, кроме стоящей перед вами свечи, на 180 градусов. Это часто выражается как размытая картина, когда вы как бы и смотрите и одновременно не видите ничего конкретного.
Второй способ уйти от привлекающего внимание объекта состоит в следующем: надо начать вращать глазами так, чтобы зрачки описывали конус против часовой стрелки. Представьте, что у вас перед глазами часовой циферблат, и что ваши зрачки следуют за вращением наоборот стрелок часов.
Кроме того, «вывернуться из внешнего мира» вращением глаз против часовой стрелки помогает углублению вовнутрь самих себя и вхождению в состояния повышенной осознанности.
Пристальные созерцания – один из важнейших методов подготовки сновидящих.
Учение магов-толтеков существенно расширяет сами базисные основы для пристальных созерцания, прямо связывая эти формальные упражнения с положениями точки сборки, развитием второго внимания и структурированием намерения. Согласитесь: даже только эти аспекты чрезвычайно ценны сами по себе.
Более того, хотя учение йоги представляется наиболее детализированным в психотехнических аспектах, учение толтеков позволяет выйти впоследствии на более качественно высокий уровень энергетических взаимодействий человека с окружающей средой.
«… Нагваль научил пристальному созерцанию… Он просто учил нас пристально созерцать. Мы никогда не знали, что пристальное созерцание было способом уловить наше второе внимание. Сновидящие должны стать пристальными созерцателями прежде, чем они смогут уловить второе внимание.
Трудность в пристальном созерцании состоит в том, чтобы научиться утихомиривать мысли.
Когда ты можешь останавливать мир, ты являешься пристальным созерцателем. А поскольку единственный способ остановки мира заключается в постоянных попытках, то Нагваль заставлял всех нас созерцать сухие листья годы и годы. Я думаю, что это наилучший способ достичь нашего второго внимания.»
...Прежде всего, эти листья становились как бы «намоленными», то есть на них осадилось немалое множество нитей энергий внимания. Тем самым задача связывается со способностью практикующего видеть или хотя бы чувствовать энергии.
Далее, эти практики пристального созерцания комбинировались с самоосознаванием себя во сне, или осознанным сновидением. «Он комбинировал пристальное созерцание сухих листьев и отыскивание наших рук в сновидении. Мне потребовалось около года, чтобы найти свои руки и четыре года, чтобы остановить мир. Нагваль сказал, что когда ты уловил свое второе внимание с помощью сухих листьев, ты делаешь пристальное созерцание и сновидение, чтобы расширять его.
… Нагваль сказал, что все, что нам нужно делать, чтобы уловить наше второе внимание – это пытаться и пытаться. Все мы остановили мир путем пристального созерцания сухих листьев.
Когда сновидящие знают, как остановить мир, они могут пристально созерцать другие вещи; и, наконец, когда они совершенно теряют свою форму, они могут пристально созерцать все, что угодно. Я делаю это. Я могу войти во все, что угодно. Впрочем, он заставлял нас следовать определенному порядку в пристальном созерцании.»
Затем мы пристально созерцали деревья. »
«Следующий шаг был пристальное созерцание камней. »
приведу высказывание Рудольфа Штайнера:
«Если попытаться медитативно погрузиться в какой-либо кристалл, например, в кристалл в форме октаэдра, если полностью слиться с ним душевно, внутренне отождествиться с ним, позволив его форме воздействовать на себя, может быть целый час или более, а затем абстрагироваться от этой формы, то можно достигнуть Арупа-плана.»
Еще раз стоит повторить: Освобождение дают не камни, не кристаллы или деревья, но Господь. Потому наилучшей формой для пристальных созерцаний являются атрибуты или аспекты проявлений Господа. Но для многих людей, не желающих никоим образом приобщиться ни одной религии, многие природные предметы или явления могут оказаться в роли «посредника» или «ключевого инструмента» между материей и Духом…
Тело должно быть совершенно расслаблено. Глаза никогда не фиксируются на объекте, чтобы избежать их утомления. Пристальное созерцание состоит в очень медленном сканировании созерцаемого объекта против часовой стрелки, но без движения головы.
< … > Из утверждений относительно пристального созерцания мне было очевидно, что результатом, который имел в виду дон Хуан, заставляя пристально созерцать, было научить останавливать внутренний диалог. Ла Горда выразила это, как «утихание» мыслей. Дон Хуан уже обучил меня делать ту же самую вещь, хотя он заставлял меня следовать противоположному пути; вместо того, чтобы учить меня фокусировать свой взор, как делали созерцатели, он научил меня открывать его, наполнять свое сознание, не фокусируя взгляда ни на чем. Я должен был как бы вроде слушать глазами все в 180-градусном секторе перед собой, держа глаза несфокусированными как раз над линией горизонта.
Мне было очень трудно созерцать, потому что это означало переворачивание той тренировки. Когда я пытался созерцать, у меня возникало стремление раскрыться. Однако усилие держать это стремление в узде заставило меня отключить свои мысли. Как только я выключил свой внутренний диалог, было нетрудно созерцать так, как предписала ла Горда..
[Параллельно отмечу, что Шри Рамана Махарши тоже занимался созерцанием холмов – он иногда проводил за этим занятием целые часы].
Дон Хуан утверждал снова и снова, что существенным моментом его магии является отключение внутреннего диалога. В терминах объяснения о двух сферах внимания, остановка внутреннего диалога была рабочим способом описания акта отвлечения внимания тоналя.
Дон Хуан говорил также, что как только мы остановили наш внутренний диалог, мы также остановили мир. Это было рабочее описание непостижимого процесса фокусирования нашего второго внимания. Он говорил, что некоторая часть нас всегда находится под запором, потому что мы боимся ее, и что для нашего разума эта часть нас подобна сумасшедшему родственнику, которого мы держим взаперти в темнице. Эта часть была нашим вторым вниманием, и когда оно в конце концов может сфокусироваться на чем-нибудь, мир остановлен. т. к. мы знаем только внимание тоналя, то не будет большой натяжкой сказать, что как только это внимание гасится, мир действительно должен остановиться. Фокусирование нашего необузданного, нетренированного второго внимания должно быть неизбежно ужасной вещью. Дон Хуан был прав, говоря, что единственным способом удержать этого сумасшедшего родственника, чтобы он не набросился на нас, было защитить себя с помощью нашего нескончаемого внутреннего диалога.
Я созерцатель вдаль и созерцатель теней, – сказала она. – после того, как я стала созерцателем, Нагваль заставил начать все сначала и созерцать на этот раз тени листьев, растений, деревьев и камней. Теперь я больше никогда не смотрю ни на какие вещи, я просто смотрю на их тени. Даже если совсем нет света, то тени есть, даже ночью есть тени, т. к. я являюсь созерцателем теней, то я являюсь также созерцателем вдаль, я могу созерцать тени даже вдали.
– Что же тени говорят тебе?
– Все, что я хочу знать.
– Как ты изучаешь?
– В своем сновидении. Сновидцы должны пристально созерцать, чтобы сделать сновидение, а затем они должны искать свои сны в своем созерцании. Например, Нагваль заставлял меня смотреть на тени камней, а затем в своем сновидении обнаружила, что эти тени имеют свечение, поэтому я до тех пор стала искать свечение в тенях, пока не нашла его. Созерцание и сновидение идут рука об руку.
Мне потребовалось долго заниматься созерцанием теней, чтобы мое сновидение теней получалось. А затем мне потребовалось долго заниматься сновидением и созерцанием, чтобы сочетать их и действительно видеть в тенях то, что я вижу в своем сновидении. Каждый из нас делает то же самое. Сновидение Розы связано с деревьями, потому что она – созерцатель деревьев, а у Жозефины связано с облаками, потому что она – созерцатель облаков. Они созерцают деревья и облака, пока не достигают согласования со своими сновидениями.
< … > – Паблито – созерцатель камней. Нестор – созерцатель дождя и растений, а Бениньо - созерцатель вдаль. Однако, не спрашивай меня больше ничего о созерцании, потому что я потеряю свою силу, если расскажу тебе больше.»
