Что мы знаем о Масленице?
Насколько это древний праздник?
Это язычество или православие?
Масленица - это культ солнца?
Какие блины были по-настоящему масленичные?
Какие обряды самые главные в масленице?

Сегодня мы становимся свидетелями процесса возрождения масленичных традиций, однако, те формы проведения праздника, которые мы видим, зачастую к традиционной Масленице не имеют никакого отношения, кроме названия.

  Как правило, это неумелые попытки передачи стереотипных представлений о празднике, сложившиеся в советский период (1950–1970-е годы).

  Ведь что такое современная Масленица? В первую очередь, это блины как главный атрибут праздника. Именно с мифов про блины и стоит начать наше разоблачение.

   Миф 1: «Блины – главный атрибут Масленицы».

  В русской масленичной обрядности блин встречается впервые только в XIX  веке. Первое упоминание блинов на Масленицу мы находим у А.С. Пушкина в произведении «Евгений Онегин» в 1825 году. Чуть позже, в 1853 году, встречаем упоминание о блинах у Петра Вяземского. Однако о них молчит «Домострой», написанный в конце ХVI века, о них молчит «Книга яств во весь год на стол подаваемых» XVII века.

  Блины известны и любимы у многих народов мира – от Ирландии до Узбекистана и даже Пакистана (чапати). Славянские страны - Украина, Беларусь, Болгария, Сербия и другие - не исключение, однако, до XIX  века здесь не знают блин как масленичное блюдо.

  Если взять классиков-живописцев XVIII и XIX  веков – В.М. Васнецова, К.Е. Маковского, В.И. Сурикова и  многих других менее известных -  то можно собрать большую подборку картин, посвященных Масленице. И вдруг… мы обнаружим, что блинов на этих картинах нет вообще! А вот если посмотреть живопись втророй половины XX  века, то тут как раз мы увидим множество блинов. Таким образом, живопись подтверждает, что советская система культпросвета отлично справилась с однажды поставленной перед ней задачей. Но об этом чуть позже.

Миф 2: «Блин – символ солнца».

   Еще сто лет назад блины существенно отличались от современных. Традиционные русские блины – это блины из гречневой, овсяной и ржаной муки. Они не жарились, а пеклись в печи, и переворачивать их было не нужно. Приготовить на современной сковородке такие блины практически невозможно, так как, если жарить их на плите, они получаются слишком ломкие из-за низкого содержания клейковины, и перевернуть их не получится.

Более того, на солнце эти блины совершенно не похожи, т.к. они были темно-коричневого цвета, в отличие от современных светлых, желтеньких - из пшеничной муки.

Все сравнения блина с солнцем и его связь с обрядным солнечным культом отсылают нас к «Славянской мифологии» А.Н. Афанасьева. Именно с его подачи, не имеющей фактического обоснования, с конца XIX века блин был призван ассоциироваться с солнцем. Что  касается  художественной литературы, то  первое  сравнение блина с солнцем делает А.И.  Куприн в  произведении «Юнкера»: «Блин кругл, как настоящее щедрое солнце. Блин красен и горяч, как горячее всесогреваюшее солнце, блин полит растопленным маслом ... Блин – символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей».

  Если обратиться к фактам, то в этнографической литературе славян блин нигде не отмечен как атрибут культа солнца. В огромном количестве известных масленичных песен упоминание о блинах как таковых практически отсутствует. Наряду с этим, блин упоминается в этнографических источниках как поминальное блюдо. В частности, блины готовили накануне Масленицы во Вселенскую родительскую субботу и в завершение Масленицы, также в поминальную субботу. Именно эти поминальные дни, предваряющие и завершающие Масленицу, могли стать поводом для попадания блина в деревенскую культуру, а также ошибочного ассоциирования его с Масленицей.

Миф 3: «Масленица связана с проводами зимы и встречей весны».

Прежде всего стоит сказать, откуда вообще появился праздник проводов зимы.

В Советском Союзе очень грамотно боролись с народными христианскими традициями. С Масленицей боролись не менее жестко, чем с Рождеством, Святками и Пасхой. Формы борьбы были следующие: запрет, высмеивание и замена (Рождество – Новый год, Пасха – 1 Мая, Масленица – проводы зимы). На страницах журналов советского времени «Безбожник», «Антирелигиозник» и других подобных изданий 30-х годов 20-го века подробно обсуждали, как, например, заменить крестины и отпевание на светские церемонии. С точки зрения конструирования идентичности все делалось очень грамотно: брали форму и наполняли ее другим содержанием. Именно так и появился праздник проводов русской зимы с блинами и ярморочными гуляниями.

  Проводы холодной зимы и встреча весны, когда все пробуждается от зимнего сна, - это выглядит красиво с точки зрения горожанина XIX века, романтизма XX века, но вовсе не согласуется с этнографическими данными.

  Для Восточных славян ранняя весна – самое жуткое время: время перехода, непостоянства, грязи, распутицы, голода. В народных песнях- веснянках- весна называется кривой, хромой, кривошеей. Есть пословица: «Весна на возочку- на одном полозочку», т.е. она неполноценна. У южных и западных славян весна вызывала еще более ужасные ассоциации – это период просыпания демонов.

Следует отметить, что ни одна народная масленичная песня, коих очень много, не упоминает ни зиму, ни весну.
           
Миф 4: «Масленичные гуляния и обряды были четко регламентированы».

  Широко бытует мнение, что вся масленичная обрядность строго регламентирована, каждый день сырной недели имеет свое название и определенные ритуалы: изготовление чучела, массовые гуляния, посещение родни и т.д.

  Однако, все этнографические данные свидетельствуют о том, что традиции празднования очень отличались друг от друга не только в разных регионах, но даже в соседних деревнях.

  В отдельных местностях встреча Масленицы – малая Масленка- наступала в субботу накануне сырной недели, в других – в воскресенье. Потом следовали узкая Масленица и Широкая – апогей празднования. Где-то она начиналась в среду, где-то – в широкий четверг, а где-то только в Прощеное воскресенье, которое повсеместно являлось завершающим днем гуляний - проводами Масленицы.

  По поводу обрядной стороны можно сказать то же самое: обряды значительно разнились в зависимости от местности. Например, в Вологодском крае на Масленицу свозили в болото всякое старье. В других регионах билась посуда, уничтожались старые вещи, где-то жгли костры, где-то ловили и бранили неженатых мужчин – везде были свои правила и традиции.

Миф 5: «Масленица – это славянский, а значит исконно языческий праздник».

Неделя перед Великим постом носит название сырной. Нам достоверно известно, что масло, молоко и творог стояли на столах славян и до Крещения Руси. А вот сыра в это время славяне не знали! Изготовление сыра славяне перенимают от греков только после христианизации.

  Масленица – это исключительно христианский праздник потому, что его дата четко привязана к главному христианскому празднику – Пасхе. Его празднуют все христианские народы: греки, румыны, армяне, британцы, испанцы… В России Масленица впервые упоминается уже в христианскую эпоху летописцем Нестором, а описание масленичных обрядов в документах встречается только в ХVI в. У нас нет никаких источников или малейших оснований, позволяющих утверждать, что Масленица — языческий праздник, существовавший до принятия Русью христианства и вообще каким-то образом уходящий в язычество.

  Славяне вместе с принятием христианства перенимали и масленичные гуляния. Сама по себе Масленица является народным переосмыслением всего, что предлагает Церковь в первые три недели Постной Триоди, т.е. три приготовительные недели перед Великим постом.

  Сырная или мясопустная седмица есть в календаре всех православных христиан греческой традиции, есть у униатов, есть аналог Масленицы и у католиков – карнавал (от лат. carnem levare «лишить мяса», carne leva «забери мясо»). Кроме того, латинское carnem переводится еще как «плоть». Таким образом, карнавальное гуляние – это прощание не только с мясом, но и с плотью, плотским образом жизни. Отражение этого же смысла мы обнаружим и во всех обрядах русской Масленицы. Этот факт однозначно свидетельствует о Масленице как о христианском явлении.

Еще одним подтверждением того, что Масленица – общехристианское явление, служит наличие Масленицы у древних дохалкидонских церквей. Так у армян, которые расстались с православной традицией еще до V века, тоже есть «истинная Масленица», когда они устраивают ярмарки, народные гуляния, жгут костры и …делают чучело!
                     
Миф 6: «Чучело- обязательный атрибут Масленицы».

По этнографическим свидетельствам, чучело являлось атрибутом Масленичных гуляний, но делали его далеко не везде. В отдельных местностях люди просто вывозили в болото или жгли на кострах старые и ветхие вещи.

  Там, где чучело делали – оно должно было быть старым, ветхим, рваным. Солому для тела Масленицы, предметы ее одежды следовало собирать из разных домов или покупать вскладчину, превращая исполняемую размером в рост человека фигуру в обрядовый символ ветхости, греховности, страстности и тлена, чтобы от него избавиться.

  Таким образом, в идею создания чучела заложена идея совлечения старого, «ветхого человека». Именно об этом говорит апостол Павел в своем послании к Колосянам, отрывок из которого читается в храмах как раз на начало Масленицы: «не говорите лжи друг другу, совлёкшись ветхого человека (сняв его) с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его…) Кол 3:9-10. Вот оно народное переосмысление литургических текстов, выраженное в обрядности!

  Идея «ветхого человека» проходит через все службы Великого поста. Чучело Масленицы являло собой символ этого «ветхого человека», которого мы призваны совлечь с себя трудами поста.

Миф 7: «Масленица – это постепенное начало поста».

Вся символика масленичных обрядов и гуляний, их веселый настрой, говорят о том, что сырная седмица – это противопоставление посту, радость подобная райской.

  Если мы заглянем в церковный календарь, то узнаем, что сырная неделя заканчивается днем, носящим название «изгнание Адама из Рая». Чтобы быть изгнанным из Рая, надо изначально в нем побывать. И если мы вспомним о жизни первых людей в Раю, то непременно отметим, что человек жил среди животных, которые его не боялись, ходил нагим, получил заповедь «плодитесь и размножайтесь».

  После этого становятся понятными масленичные ряжения в диких и домашних животных на ярмарках, масленичный ледяной столб, на который возможно взобраться лишь, обнажившись, и, конечно же, главный масленичный обычай – повсеместное величание молодоженов и корение незамужних и неженатых на Масленицу!

  Да и само место масленичных гуляний, ярмарочная площадь, носившая название «раёк», напоминает нам о райской радости и призывает ее ощутить здесь, на земле, хоть в малой степени, чтобы устремиться к достижению Вечной радости трудами поста.

• Материал подготовлен по лекциям и выступлениям Даниила Крапчунова – заведующего лабораторией социальной идентичности Томского государственного университета, кандидата философских наук, научного руководителя арт-проекта "Васильев вечер" (г. Томск)

Материал подготовила Марина Пясецкая.