◄ Назад
▲ Вверх
▼ Вниз

Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на форуме о религиях

Объявление



Используя данный форум, вы даете согласие на использование файлов cookie, помогающих нам сделать его удобнее для вас. Подробнее
Политика конфиденциальности и защиты информации

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Далай-лама Гарвардские лекции

Сообщений 11 страница 20 из 70

11

Соня написал(а):

Вряд ли во всем этом можно обвинять буддизм.

Я не обвиняю и буддизм всего лишь одна из тысячи таких же учений, в данном случае просто пример.

0

12

Путь к просветлению

Полностью - тут:
http://bookmate.com/books/IY5vrWR4

http://s003.radikal.ru/i201/1212/67/e6940a9527da.jpg

                         ПУТЬ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

                        Лекция Далай-ламы XIV

   Для того чтобы освободиться от циклического существования,  необхо-
димо постоянно держаться намерения покинуть его. Это намерение являет-
ся первым из трех принципиальных аспектов пути к  просветлению.  Также
нужно иметь правильный взгляд на пустотность.  Добавим: если некто же-
лает достичь наивысшего освобождения,  состояния всеведения в  Великой
колеснице,  то  должно вызывать человеколюбивое побуждение стать прос-
ветленным,  называемое сознанием просветления (бодхи-читта). Итак, три
аспекта суть решимость освободиться от цикла перерождений,  правильный
взгляд на пустотность и альтруистический ум просветления - вот главные
стороны пути.

   Счастье приходит благодаря спокойствию ума,  без успокоения ума нет
пути  к  счастью. 
нет начала у сознания, и отсюда нет начала у перерождений каждого из нас. 

   Легко давать лекцию о доктрине или слушать,  как о ней говорят,  но
трудно заниматься ею практически.  Без действенной практики учений нет
иного способа добиться хороших результатов. 
Будда: "Я указываю вам Путь освобождения, но
знайте, что само освобождение зависит от вас".
   
     "Нет ничего такого, что выполнять
      Было бы трудно привыкнуть".

   Нет ничего, что, в конце концов, нельзя бы было достичь по мере то-
го,  как к нему привыкаешь.  Все эти состояния постепенно  могут  быть
созданы  при росте осведомленности в них.  Проверка этих учений должна
производиться внутри вас в течение долгого времени.  Как изрек Будда:  "Если вы занимаетесь практикой,  о которой Я говорил,  и не можете достичь результатов, то сказанное Мною ложь".  Следовательно, прежде всего необходимо практиковать и приобретать опыт.  Таким путем вы придете к пониманию истины буддийских  уче-
ний.

Итак, если идея решительного оставления круговорота жизни
Не соединяется с возникновением всепоглощающего стремления
                                           к наивысшему просветлению,
То тогда не будет источника изумительного блаженства
                                        непревзойденного просветления
Значит, разуму следует порождать верховное альтруистическое намерение
                                                  стать просветленным.

   Человеколюбивое побуждение к просветлению или просветленному созна-
нию  (бодхи-читта),  является  особым отношением к поиску вашего собс-
твенного полного просветления в качестве Будды,  совершаемого ради жи-
вых существ. Благо живых существ является вашим главным объектом наме-
рения. 

   Принимая во внимание наше собственное Я, или самость, мы неправиль-
но воспринимаем ее как имеющую присущее существование. Через это лжеп-
редставление мы втягиваемся в неблагоприятные эмоции, которые вызывают
действия,  повязывающие нас тугими узами, и заставляют нас быть уноси-
мыми  четырьмя  сильными течениями реки страдания.  Мы привязываемся к
этому ложному воззрению о присущем существовании Я в силу плотной тем-
ноты,  окружающей нас неправильными представлениями о том,  что другие
феномены,  и прежде всего ментальные и физические совокупности, участ-
вующие  в установлении номинального Я,  также существуют сами по себе.
Основываясь на этом, мы создаем лжепонятия "Я" и "мое" как о существу-
ющих присуще, и тем самым вызываем неблагоприятные эмоции желания, не-
нависти и т. д., вовлекающие нас в совершение грязных поступков, кото-
рые  в  свою очередь накапливаются в качестве кармы,  туго стягивающей
нас оковами.

"Желая избавленья от страданья (духкха),
  Они мчатся прямо во страданье.
  Опять-таки вожделея счастья (сукха), они в силу собственного омрачения
  Разрушают свое счастье, словно враги".

   Хотя люди не хотят страдания,  они несутся в его объятия.  Хотя они
жаждут счастья,  из-за омраченности они добиваются прямо противополож-
ного.

Без  знания  обо всем можно помочь некоторым существам, но невозможно полностью и действенно служить огромному числу нуждающихся. Вот почему необходимо дос-
тичь буддства: ради эффективного служения живым существам.

Если,  чем бы вы ни занимались, в некоторых структурах сознания сохра-
няется постоянное интенсивное желание приносить благополучие чувствую-
щим существам, а также стремление к просветлению ради них, то вы выка-
зываете признаки совершенного альтруистического сознания просветления.

Важно осознавать,  что ваши личные качества не сразу и не полностью
преобразуются, после того как вы попытаетесь развить такие мысли. Наши
сущностные черты и особенности нашего предрасположения будут  меняться
постепенно.  Отличия  не будут тут же бросаться в глаза,  но только со
временем.  Если вы культивируете человеколюбивый  замысел  медленно  и
постоянно,  то  по  прошествии пяти или десяти лет заметите изменения,
произошедшие с вашим образом мыслей и действий,  Результаты ваших уси-
лий в совершенствовании будут явно различимы.
Разве возможно такое: Будде
пришлось прилагать огромные усилия для достижения цели, а вот мы можем
обрести то же самое быстро и без труда? Нет, такого не может быть.
Итак, необходимо  непрестанно заниматься причинами,  которые будут препятство-
вать искажению ума,  исполненного желанием, в этой жизни или в будущих
воплощениях.

   Затем, нельзя удовлетворяться  простым  стимулированием  порождения
желанных форм в просветленном уме, так как должно просветленное созна-
ние вызывать практически. 

   Основой альтруистического  просветленного  сознания  во все времена
являлись доброе сердце и добрый ум.  Каждый из нас может извлечь поль-
зу,  культивируя это. Нас не охватывает ни ярость, ни жажда борьбы, ни
злословие,  ни прочие неблаговидные помышления. Когда люди вовлекаются
в  дела такого рода,  они делают это даже не ради заботы о личном,  но
именно во вред себе. Следовательно, нам всем нужно держать ум и сердце
чистыми и добрыми

Некоторые люди умеют сопротивляться трудностям,  а другие нет.  Разница между ними во внутренней позиции.

Что является важным, так это покорность ума, умение быть добрым человеком.  Если мы практикуем это учение,  то нирвана постепенно придет

Без индивидуальных усилий и практики три драгоценности
не могут  обеспечить  никакого прибежища.

   Заметьте, что Цзонхава увещевает нас: "Трудитесь над способами пос-
тижения взаимозависимого происхождения". Он вовсе не сказал: "Работай-
те  над средствами реализации пустотности".  Это потому,  что значение
взаимозависимого происхождения присуще значению пустотности,  и наобо-
рот - значение пустотности присуще значению взаимозависимого происхож-
дения.  Следовательно, чтобы указать на пустотность, требуется понима-
ние  значения взаимозависимого происхождения,  и наоборот.  Оставляя в
покое одну из этих крайностей,  он заявляет,  что усилия должно напра-
вить на постижение взаимозависимого происхождения.
   Пустотность нужно понимать не как простое отрицание  всего,  а  как
отрицание присущего существования, отсутствие которого подобно взаимо-
зависимому происхождению. 

  Кто же, видя причину и следствие
                всего феноменального бытия и нирваны неизбежными,
  Полностью разрушает ложное цепляние за те объекты
                                 (как за существующие независимо),
  Тот вступает на путь, который позволителен Будде.

0

13

БУДДИЗМ ТИБЕТА Далай лама XIV

http://s002.radikal.ru/i198/1301/79/f5b16ba49347.jpg

Полностью - тут:
http://www.theosophy.ru/lib/buddhism.htm

Причины круговорота бытия

Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания, крепко держащегося за "я, я" даже во сне. Эта ложная концепция "я" появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты лишены (Букв. "пусты"..) самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реальностью; отсюда и проистекает представление о значимости собственного "я". Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.

Практика высшего медитативного сосредоточения (шаматха).

Суть безмятежности — это сосредоточенное удержание сознания на каком-либо объекте, без отвлечений, в соединении с блаженной подвластностью ума и тела. Ее замечательные свойства таковы, что когда достигается безмятежность, сознание и тело проникаются радостью и блаженством; благодаря подвластности ума и тела оказывается Возможным направить сознание на любой благой объект по своему желанию;.
Главная цель и преимущество безмятежности в том, что с ее помощью можно достичь особого постижения (випашьяна) посредством которого осознается пустота, и тем самым освободиться от круговорота бытия. Кроме того, и другие достоинства возникают благодаря безмятежности. Она приносит множество благ.

Пять ошибок, которые нужно отбросить:

1. Леность: нежелание заниматься медитативным сосредоточением.
2. Забывчивость: неудерживание в памяти объекта медитации.
3. Сонливость и возбуждённость [рассеянность]: прерывание медитативного сосредоточения.
Восемь противоядий — это средства для отбрасывания пяти ошибок.
Противоядия от лености:
1. Вера: видеть благие качества, которые дает медитативное сосредоточение.
2. Вдохновение: стремиться обрести эти благие качества.
3. Усилие: получать удовольствие от занятий медитативным сосредоточением.
4. Подвластность ума и тела: следствие (усилия).
Противоядие от забывчивости:
5. Внимательность: постоянно сохранять сосредоточенность на объекте.
Противоядие от сонливости и возбужденности:
6. Бдительность: сразу замечать, что сонливость или возбужденность возникли или возникают.

девять состояний сосредоточенности:

1. Установление сознания: собрать сознание и направить его на внутренний объект [например, на визуализированный облик Будды].
2. Продолженное установление: продлить сосредоточенность на объекте дольше, чем в предыдущем состоянии.
3. Восстановление: немедленно распознавать отвлечение и возвращаться к объекту.
4. Усиленное установление: собрать сознание для перехода от сосредоточенности на главных [аспектах объекта медитации] ко всё более и более устойчивому установлению его на второстепенных [чертах объекта].
5. Дисциплинирование: сознавать благие качества, которые дает медитативное сосредоточение, и черпать в них радость.
6. Умиротворение: пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.
7. Полное умиротворение: посредством усилия уничтожаются даже лёгкая сонливость и возбуждённость, как только они появляются.
8. Неотлучность: медитативное сосредоточение постоянно так, что уже ничто неблагоприятное не может прервать этот процесс.
9. Естественность: фиксация на объекте происходит сама собой, без усилий.
Эти девять состояний сосредоточенности достигаются посредством шести сил. Первое состояние — силой слушания, второе силой размышления, третье и четвертое — силой внимательности. Пятое и шестое — силой осознания, седьмое и восьмое — силой усилия, девятое — силой знакомства.

Девяти состояниям сосредоточенности отвечают четыре вида умственной деятельности [посредством которых сознание овладевает своим объектом]:
1. Принудительная фиксация: во время первого и второго состояния сосредоточенности сознание с усилием фиксируется на объекте концентрации.
2. Прерывающаяся фиксация: от третьего до седьмого состояния сосредоточенность перемежается [с рассеянностью].
3. Стабильная фиксация: во время восьмого состояния сознание способно удерживаться на объекте неотлучно.
4. Самоподдерживающаяся фиксация: во время девятого состояния сознание само собой удерживается на объекте.
Если совершенствовать безмятежность, правильно понимая сущность, порядок и отличия степеней, объясненных выше, безупречное медитативное сосредоточение можно легко выработать примерно за год.

если развивать безмятежность, взяв в качестве объекта само сознание, обнаруживаются дополнительные преимущества. Мы узнаем свое собственное сознание. Сознание столь же пусто, как и пространство, не имеющее никаких физических качеств, таких, как форма или очертание. Сознание — это нечто, просто воспринимающее ясно и четко любые аспекты объекта, которые предстают перед ним.
Так развивают безмятежность.

Мерой достижения безмятежности, после приобретения подвластности ума и тела, является нерушимая подвластность, то есть способность сохранять сосредоточенное сознание на объекте. Именно тогда достигается подлинная безмятежность, которая входит в подготовительную стадию "первой медитации",
После достижения безмятежности сознание уже послушно,. В силу этого способность сознания к постижению чрезвычайно возрастает.

Практика высшей мудрости

Что такое пустота, объект этой мудрости?
Пустота — это конечная природа всех явлений. Все явления до единого, в силу самого факта их возникновения, пусты по своей природе.
"Появляются ли Татхагаты или нет, природа и реальность явлений просто пребывают".

отрицание самобытия и называется пустотой.
Как же удостовериться в существовании такого рода пустоты?
Хотя природа явлений заключается в том, что они не обладают самобытием, однако, в силу нашей безначально обусловленной приверженности концепции самосущего бытия, все явления, воспринимаемые нашим сознанием, кажутся обладающими самобытием, и мы представляем их себе именно такими.

Поскольку, по этой причине, восприятие явлений нашим сознанием и подлинная природа их бытия противоположны, то наше восприятие явлений, как и наша приверженность такому восприятию, в корне ошибочны. В частности, ум, воспринимающий самобытиё, — это ложный ум, заблуждающийся относительно объекта своего восприятия. Поэтому нужно убедиться, что объект, воспринимаемый умом, — тем самым умом, который до сих пор безоговорочно признавал эту ложную видимость самобытия, думая: "Это истинно существует", — не существует. Как только объект концепции самобытия признан несуществующим, легко удостовериться в пустотности как природе бытия всех явлений, т. е. в отсутствии их самобытия.

Для нас поначалу все явления до единого предстают как обладающие самостоятельным бытиём. Например, когда человек думает о себе: "я, я", ему представляется самодостаточное "я", как бы не имеющее никакого отношения к собственному телу, уму, психофизическим совокупностям и потоку сознания, отличное и совершенно независимое от них. Тот, кто полностью уверен в истинности такого представления и привержен ему, пусть задаст себе такой вопрос: "Если это "я" существует таким, каким оно представляется — всецело независимым от психофизических совокупностей, элементов и источников самого человека, — тогда тождественно ли оно совокупностям или отлично от них?"

Если бы "я" и психофизические совокупности были тождественны, невозможны были бы все эти подразделения на совокупности, элементы, источники и т. п.; все совокупности были бы одним целым [как само это "я"] . Или же, подобно тому, как имеются совокупности, элементы и источники, должно существовать и множество "я". Более того, когда, например, разрушается совокупность формы этой жизни, (То есть наше физическое тело. — Примеч. отв. ред.) то также должно было бы разрушаться и "я". Следовательно, невозможно, чтобы "я" и совокупности были одним и тем же.

Далее, если бы "я" и совокупности были самодостаточны и отличны, то они были бы отличны в том смысле, что не зависели бы друг от друга. То есть, когда моё тело испытывает боль, это вовсе не значило бы, что боль испытываю "я", а когда мой желудок сыт, это не значило бы, что "я" сыт. Однако дело обстоит не так. Боль в моем теле означает, что "мне" больно и что страдание возникает в "моём" сознании. Таким образом, невозможно, чтобы "я" и психофизические совокупности были отличны и независимы.

Но помимо тождества или различия нет других способов сосуществования "я" и совокупностей. Ведь коль скоро имеется "я", которое, судя по видимости, обладает самобытием, оно должно быть или тождественно совокупностям, или отличаться от них. И нет другого способа их сосуществования, кроме одного из этих двух.
Из этого вытекает, что поскольку "я", которое так удобно представляется нашему уму как обладающее самобытиём, не тождественно совокупностям человека и не отлично от них, то такого "я" не существует вовсе. Если таким образом признать его несуществование, то понятно, что, с одной стороны, "я" — каким оно представляется нашему уму — не существует, но с другой стороны, "я" не является и полностью несуществующим. "Я" остаётся как условное обозначение, просто как наименование. Это условное "я", которое существует чисто номинально, может пользоваться источниками пищи и питья, может обладать вещами и использовать их, например одежду. Можно легко, без малейшей трудности представить себе это "я" — этого странника в круговороте бытия, который занимается религиозной практикой и достигает освобождения.

Признав, что "я" свободно от четырёх крайностей и существует лишь в обозначении, то есть представляет собой просто наименование, мы тем самым признаем неявную безсамостность, относящуюся к "я", как основу безсамостности вообще. Затем следует распространить этот ход рассуждений и на все прочее, применить его к глазам и прочему, к внешним явлениям — таким, как форма, звуки, вкусы и запахи — и даже к самой пустоте. Путём рассуждения можно доказать, что все явления не имеют независимого существования.

Что же касается смысла того, что все явления не обладают самобытиём, то прежде нужно узнать о пустоте, изучая великие книги во всей их глубине; и тогда, в результате услышанного о пустоте от других, вырабатывается мудрость, возникающая из слушания. Затем, в результате многих размышлений о значении пустоты, вырабатывается мудрость, возникающая из размышления. Когда как следует овладевают медитативным сосредоточением на том смысле, в котором глубоко удостоверились, обретают мудрость, возникающую из медитации. Это происходит, когда ум становится необычайно сильным вследствие уже достигнутой безмятежности и благодаря сосредоточенности сознания на смысле пустоты. В это время вырабатывается блаженная подвластность ума и тела, точно так же, как при безмятежности. Разница в том, что в случае безмятежности блаженство подвластности ума и тела достигается силой сосредоточенной медитации, а здесь это вырабатывается силой аналитического размышления.

Когда достигается соединение особого медитативного сосредоточения с блаженством такого рода, приходит особое прозрение. Поскольку такое особое прозрение возникает, когда объектом медитации служит пустота, то данное медитативное сосредоточение и есть союз безмятежности и особого прозрения, постигающего пустотность.

когда впервые осуществляется непосредственное постижение пустотности, обретается путь видения, и шаг за шагом устраняются препятствия врожденные и интеллектуальные.

http://s58.radikal.ru/i161/1301/8e/754073084d45.jpg

0

14

Далай лама XIV  ОТКРЫТОЕ СЕРДЦЕ

Аннотация

Сострадание - сопереживание другим людям и желание освободить их от страданий. Но как научиться состраданию? Как преобразовать эгоизм в великодушие?
Его Святейшество Далай Лама просто и ярко говорит о каждодневной буддистской практике сострадания и показывает, что путь к состраданию лежит через медитацию.
Книга "Открытое сердце" представляет собой введение в основные духовные практики тибетского буддизма. Книга предлагает курс медитаций, от самых несложных до требующих высокого мастерства, и знакомит читателя с психотехниками, позволяющими приверженцам различных вероисповеданий изменить свое сознание, открыть сердце и усмирить разрушительные эмоции. Такими практиками можно заниматься в любое свободное время, преобразуя бесцельный и беспокойный ум в дисциплинированный и открытый.

http://s019.radikal.ru/i630/1301/40/1cf817faea53.jpg

Полностью - тут:
http://lib.rus.ec/b/206621

Мы должны твердо решить радикально изменить эти наклонности и заменить их новыми привычками. Подобно тому, как привитая к старому дереву ветка постепенно впитывает его жизнь и рождает новое дерево, так же и мы должны взращивать в себе новые привычки, сознательно следуя практикам добродетели. В этом истинные смысл и цель практики медитации.
  Мы должны впитать истинность учения Будды глубинами собственного существа, так, чтобы оно отразилось в нашей жизни. 
    Если мы прилежно следуем такому направлению мыслей, наше терпение развивается естественным образом, крепнет день ото дня, месяц от месяца, год от года. Процесс укрощения ума долог.  Путь духовного совершенства долог. И мы должны выбирать его со вниманием и убедиться в том, что он включает в себя все методы, ведущие к нашей цели.   Мы должны уметь замедлить шаг и ползти, как улитка, пребывая в глубоком сосредоточении

Закрепляющая медитация

  Закрепление происходит, когда мы сосредоточиваем ум на избранном объекте, не вовлекая в процесс анализ или логическое мышление. 
  В главе   «Спокойствие ума», мы рассмотрим технику совершенствования закрепляющей медитации до такого уровня, когда можно поддерживать однонаправленное сосредоточение на объекте сколь угодно долго. 
  Уже сам по себе этот процесс воздействует на ум. Затем, когда мы однонаправленно сосредоточиваемся на предмете, наш ум сливается с ним.

Благодаря таким ощутимым переживаниям можно интуитивно постичь, что непрерывная практика приводит к еще более удивительным достижениям, подобным достижениям святых прошлого.

Один прославленный тибетский отшельник свел всю свою практику к наблюдению за собственным умом. Когда бы у него ни возникали дурные мысли, он рисовал на стене своей комнаты черную метку. Поначалу все стены были черными; но по мере роста внимательности его мысли становились все более чистыми и белые пометки начали замещать черные. Мы должны быть такими же внимательными в повседневной жизни.

Любящая доброта

Нужно использовать реального человека как объект медитации, а затем усилить сострадание и любящую доброту по отношению к нему до такой степени, чтобы испытать их по-настоящему.

0

15

Медитация Лекция Далай-ламы

Полностью - тут:
http://ariom.ru/litera/dalailama/dalai-02.htm

Медитация  Лекция Далай-ламы XIV-го

Мысленно представьте этот объект примерно в четырех футах (~1,3 м) перед вами на высоте бровей. Объект должен быть размером приблизительно 2 дюйма (~5 см) высотой и излучать свет. Постарайтесь воспринять его как бы тяжелым, так как это будет вас успокаивать, а его блеск будет мешать вам рассеиваться. Когда вы сосредоточитесь, прилагайте усилия в двух направлениях: во-первых, сделайте объект созерцания ясным, и во-вторых, сделайте видение его устойчивым.

Другой тип медитации состоит в смотрении ума на самого себя.
Попробуйте оставить ваш ум пребывающим естественным образом, т. е. не думающим о том, что происходило в прошлом или что вы планируете на будущее.

Например, мы думаем: "О, мое отвратительное тело!", - или: "О, мой слабый умишко!" Не правда ли, в этом случае наше врожденное представление о своем уме не тождественно Я? Кто же такой Джон, если он не одно и то же со своим умом и телом? Вам следует применить это рассуждение к самому себе, к вашему собственному чувству Я. Куда же оно девается с точки зрения ума и тела?
К примеру, мое тело болеет, и хотя оно и не есть Я, но из-за болезни тела можно заключить, что Я болеет. Хотя тело и не есть Я, между ними существует связь: боль тела может послужить страданием для Я. Аналогично, когда зрительное сознание видит нечто, оно является уму, которым Я воспринимает это.

Какова же природа Я? не кажется ли, вам, что ваше Я есть сущность, обособленная от ума и тела? Но найдете ли вы ее, начав такой поиск? К примеру, кто-то обвиняет вас: "Ты украл то", - или: "Ты разломал то и это", - в то время как вы знаете, что не делали ничего такого. Что означает в данном случае ваше Я, не делавшее этого? Является ли оно чем-то основательным?
Представляется ли вашему уму некая цельная, надежная, твердая вещь, когда вы думаете или говорите: "Я не делал этого!" Видимо, это цельное, определенное, независимое и устанавливающее себя своей собственной силой Я, фигурирующее в таких случаях, в действительности вовсе не существует, и его особое несуществование обозначается как бессамостность.

Однако, когда речь идет просто о Я без предварительного анализа и исследования, как то в суждениях типа: "Я хочу то-то и то-то", - или: "Я собираюсь сделать так-то", - на этом уровне Я достоверно. Но несуществование независимого или самовластного Я есть сердцевина учения о бессамостности личности. Такое неприсущее существование Я составляет абсолютную правду, конечную истину.
Я, явленное неаналитическому обусловленному сознанию, возникает зависимо и служит основой согласованных действий, деятелем и т. д. Это Я верно как условная истина. Анализируя способ бытия или статус Я, становится ясно, что хотя оно и кажется существующим реально, но это не так. Более всего Я похоже на иллюзию.

Благодаря наличию в уме значения пустотности двойственные проявления слабеют, а в то же время ум становится более утонченным. Когда же он, в конце концов, достигнет самого тонкого уровня, то преобразуется в самое основополагающее сознание - во врожденное сознание ясного света. Оно мгновенно реализуется и оно одного вкуса с пустотностью, о чем можно узнать, находясь в состоянии медитативного равновесия, в котором наличествует пустотность и полностью отсутствует двойственность явленного. В сфере всего того, что обладает тем одним вкусом, может проявиться что угодно, но оно подпадает под правило: "Все одного вкуса и один вкус у всего".

Вопрос: Не могли бы вы рассказать о медитации на мантре как звуке?
Ответ: В отношении мантр, ставших объектами медитации, следует помнить о внешних звуках, повторяемых голосом, и внутренних звуках, повторяемых в уме. Имеются также звуки естественного происхождения, такого как при вдохе и выдохе воздуха, которые тоже суть выражения мантры.
Каждый может представить буквы, стоящими на краю плоского лунного диска или сияющими в сердце. Если для вас это удобно, то так и поступайте. Если вы чувствуете, что основная часть сознания связана с глазами, то можно вообразить свет внутри и за ними, а затем строго установить себя пребывающим в середине этого света, после чего перевести этот свет и сознание вниз к центру мантры, которая располагается в сердце.
Если вы проделаете это многократно, то вы постепенно поймете, что правы и ваше место здесь - в сердце. Когда вы будете созерцать себя в центре мантры, тогда вы сможете читать буквы мантры вокруг вас, но не устами, а умственно, произносить мантру без участия рта. Таким образом имеется множество различных техник.

Я видится существующим по своему собственному праву и единственно Я есмь все, что постигается. Эта последняя точка зрения представляется по-настоящему достоверным познанием среди прочих.

Итак, совершенно невозможно найти Я как нечто фактически отдельное от ума и тела, которые суть основа обозначения Я. Если вы и теперь начнете думать, что Я не существует вовсе, то вы нанесете вред обусловленному достоверному познанию. Факт существования Я безусловен.
Я существует только номинально и названо в связи с непрерывностью сознания.

0

16

Медитации на каждый день - Далай-лама

Эта книга составлена из наставлений по медитации и размышлений Далай-ламы, Согьяла Ринпоче, других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.
Далай-лама (Тензин Гьяцо) известен во всем мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся ученый и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.
  Согьял Ринпоче воплощает динамическую энергию, высокий дух и прямую передачу - отличительные признаки великой традиции Дзогчен, к которой он принадлежит.


Полностью - тут:
http://www.litmir.net/br/?b=157670&p=1

http://s018.radikal.ru/i522/1303/f6/1ea17ac69b6d.jpg

0

17

Какие бы мысли и эмоции ни возникали в медитации, позволяйте им появляться и исчезать, словно они волны в океане. О чём бы вы ни помыслили, пусть мысль появится и исчезнет, без всякого напряжения. Не цепляйтесь за мысль, не укрепляйте её и не потакайте ей. Не держитесь за мысль и не пытайтесь усилить её. Ни следуйте за мыслями, ни приглашайте их. Уподобьтесь океану, глядя на его волны, или небу, созерцая плывущие облака.
Скоро вы увидите, что мысли подобны ветру, что они приходят и уходят. Тайна заключается в том, чтобы не «думать» о мыслях, а позволять им течь через ваш ум, тогда как ваш ум свободен от их влияния.

Будда сидел на земле с безмятежным и смиренным достоинством, над ним и вокруг него синело небо. Эта картина словно бы показывает нам, что в медитации мы сидим с открытой как небо установкой ума, и всё-таки мы по-прежнему присутствуем, мы уравновешены и укоренены. Небо это наша абсолютная природа, у которой нет границ, которая беспредельна, а земля это наша реальность, наше относительное, обычное условие.
Умирая, мы оставляем всё позади, особенно это тело, которое так лелеяли, на которое так слепо надеялись и в котором изо всех сил старались сохранить жизнь. Но наши умы зависимы не более, чем наши тела. Просто несколько минут созерцайте свой ум.
Вы увидите, что ум подобен блохе, он постоянно скачет туда-сюда. Вы увидите, что мысли возникают беспричинно, без всякой связи с чем-то. Нас увлекает хаос каждого мгновения, и мы становимся жертвами переменчивости своего ума. Если мы знакомы только с этим состоянием сознания, тогда крайне рискованно в миг смерти опираться на свой ум.

Знайте, что все вещи подобны миражу, воздушному замку, сновидению, призраку, без сути, но с видимыми качествами. Знайте, что все вещи подобны луне, что сияет в ярком небе, и отражается в ясном пруду, хотя луна никогда не погружалась в него. Знайте, что все вещи подобны эху, которое вторит музыке, звукам, плачу, и всё же в этом эхо нет мелодии. Знайте, что все вещи подобны фокуснику, который показывает свои трюки, с помощью лошадей, волов, тележек и прочего. Ничто не бывает таким, каким кажется.
Гаутама Будда

Проведя многие жизни в невежестве, мы склонны отождествлять всё своё бытие с эго. Самая большая победа эго заключается в том, что оно внушило нам, что его высшие интересы это и наши высшие интересы, и даже принудило отождествлять своё выживание с его выживанием. Это суровая ирония, ведь цепляющееся эго составляет коренную причину всего нашего страдания.
И всё же эго так убедительно, а мы так долго поддаемся его обману, что нас ужасает мысль о том, что когда-нибудь мы можем лишиться своего эго. А эго нашептывает нам, что если мы утратим его, то потеряем всю прекрасную человечность.

В момент смерти самое главное это состояние нашего ума. Если мы умираем с положительным настроем ума, то можем улучшить своё следующее рождение несмотря на свою отрицательную карму. А если мы огорчены и деморализованы, то можем навредить себе, даже если жили добродетельно. Это значит, что последняя мысль, эмоция, появившаяся у нас перед смертью, имеет решающее значение в формировании нашего непосредственного будущего.
Поэтому мастера подчёркивают, что качество среды, в которой мы проводим свои последние дни, самые важные. Что касается друзей и родственников, то мы должны постараться вызвать положительные эмоции и благоговейные чувства вроде любви, сострадания и преданности. Нам нужно постараться помочь им освободиться от цепляния, стремления и привязанности.

Практика осознанности растворяет нашу отрицательность, агрессию и беспокойные эмоции, которые набирали силу на протяжении многих жизнен. Нужно не подавлять эмощ1и и не потакать им, а воспринимать свои мысли и всё, что с ними связано, терпимо и великодушно. Тибетские мастера говорят, что щедрость, исполненная мудрости, источает аромат безграничного пространства, в котором так тепло и уютно, то вы чувствуете в таких условиях защиту и безопасность, словно вы укрыты одеялом из лучей солнечного света.

Невероятно трудно пребывать в сосредоточении на природе ума, даже на миг, не говоря уже об определении одной мысли или эмоции, когда она возникает. Мы часто предполагаем, что только оттого, что мы понимаем что-то интеллектом (или нам кажется, что мы понимаем), мы тем самым уже постигаем явление. Это большое заблуждение. Для этого нужна зрелость, которой достигают лишь по прошествии многих лет слушания, созерцания, размышления, медитации и активной практики.

В позе медитации самое главное — держать спину прямой, чтобы она была как стрела или стопка золотых монет. Тогда внутренняя энергия, прана, будет легко течь по тонким каналам тела, и ваш ум обретёт состояние подлинного покоя. Ничего не вызывайте силой. Нижняя часть позвоночника естественным образом изогнута. Позвоночник должен быть расслабленным, но подтянутым. Голову следует уравновесить относительно шеи. Удерживать позу должны ваши плечи и верхняя часть тела, поэтому эти части должны быть в тонусе.

В океане есть грубые и мягкие волны. У нас возникают сильные эмоции: гнев, желание, зависть. Настоящий практик осознаёт их не как препятствие, а как возможность. Вы реагируете на возникновение подобных эмоций с привычной склонностью привязываться или испытывать отвращение, поэтому вы не только смущены, но и утратили осознанность, лишились основы Ригпы. Реагируя на эмоции подобным образом, вы лишь усиливаете их и ещё сильнее обвязываете себя цепями заблуждения.
Великая тайна буддизма открывается вам, когда вы проходите через иллюзии и понимаете их истинную природу, осознаёте яркое проявление энергии Ригпы. Когда вы научитесь делать это, смущающие эмоции не могут охватить вас и просто растворяются подобно тому, как бурные волны с ревом накатывают на берег, но потом отступают в безмятежный океан.

Вообразите человека, к которому вы испытываете тёплые чувства, себя, особенно если он страдает, испытывает боль. Во время вдоха воображайте, что с состраданием принимаете все его муки, всю боль, а во время выдоха мысленно посылайте ему своё тепло, здоровье, любовь, радость и счастье.
А теперь постепенно расширьте круг своего сострадания, чтобы сначала обнять других людей, к которым вы испытываете тёплые чувства, затем тех, к кому вы равнодушны, а потом и тех, кого вы считаете злыми, жестокими людьми. Позвольте своему состраданию стать вселенским, охватить всех наделённых чувствами существ без исключения.

В обычном уме мы воспринимаем поток мыслей как нечто постоянное, но в действительности это не так. Вы будете сами открывать, что между мыслями существуют промежутки. Когда предыдущая мысль миновала вас, а будущая мысль ещё не возникла, вы всегда найдёте промежуток, в котором проявляется Ригпа, природа ума. Итак, медитация призвана позволить мыслям стихнуть, сделать промежуток между ними более очевидным.

Даже Будда умер. Его смерть была учением, чтобы потрясти наивных, благодушных и самодовольных, чтобы пробудить людей к пониманию того, что всё непостоянно, что смерть неизбежна. Умирая, Будда сказал: «Среди всех следов самые чёткие следы у слона. Среди всех медитаций, самая высшая это медитация осознания смерти».

Жизнь это не что иное, как постоянные колебания между рождением, смертью и переходом, поэтому переживания бардо случаются у нас всё время, они составляют главную часть нашего психологического воспитания. Однако обычно мы забываем бардо и их промежутки, когда наш ум переходит от так называемой устойчивой ситуации к следующей ситуации. Мы привычно забываем переходы, которые непременно имеют место.
Все учения помогут нам что-то понять, каждый миг нашего опыта есть бардо. Когда проявляется какая-то мысль, эмоция исчезает, и проявляется суть ума. Особенно в мгновения коренных перемен учения делают нас осознанными, поистине подобными небу, и тогда у изначальной природы ума появляется возможность проявиться.

Как бы серьёзно вы ни заболели, помните о том, что беспокоиться всё равно бесполезно. Тревоги лишь усугубляют уже ваши страдания. Я часто упоминаю индийского святого Шантидеву, который сказал: «Если решение есть, тогда какой смысл беспокоиться? Примените его к жизни. А если решения нет, тогда какой смысл беспокоиться?» Из-за своей тревожности вы будете страдать ещё сильнее.

Что нам «делать» с умом в медитации? Совсем ничего. Просто оставьте его в покое. Один мастер описал медитацию как «ум, который находится в пространстве, но которого нет».

Что бы ни происходило, никогда не отчаивайтесь. Тот, кто говорит себе: «Я добьюсь успеха», обязательно достигнет своей цели. Но если вы думаете: «Это невозможно, мне недостаёт таланта, у меня никогда ничего не получится», тогда вас непременно постигнет неудача. тибетская поговорка говорит: «Невозможно избавиться от бедности, утратив мужество».

Смерть это высшая точка жизни, поэтому очень полезно подготовиться к ней. Мы должны размышлять о том, что смерть неизбежна. Нам следует осознать, что она представляет собой составную часть жизни, так как у жизни обязательно есть начало и конец. И бессмысленно пытаться избежать смерти.

Полностью расслабьтесь, приведите в состояние полного покоя свой истощенный ум, беззащитный перед нападками кармы и невротических мыслей, беспомощный перед неумолимой яростью бушующих волн в бесконечном океане самсары».

Кроме всего прочего, нам нужно питать свою подлинную самость (так мы можем называть свою природу Будды), потому что мы очень, часто делаем губительную ошибку, отождествляя себя со своим смущением и при его посредничестве вынося себе оценки и осуждая себя, что уменьшает любовь к себе, от чего мы и так уже сильно страдаем.

Если в отношении ума мы знаем только то, что растворяется после нашей смерти, тогда мы не имеем никакого понятия о том, что продолжает существовать, не знаем о новом измерении более глубокой реальности природы ума. Поэтому для нас очень полезно познакомиться с природой ума, пока мы ещё живы. Только тогда мы подготовимся к тому моменту, Когда он сам спонтанно и мощно проявится в миг смерти. Учения советуют осознавать его «естественно, как ребёнок, который взбирается на колено матери». Пребывая постоянно в этом состоянии, вы в конце концов освободитесь.

Миларэпа сказал: «Не тешьте себя надеждами на самореализацию, лучше всю жизнь практикуйте».

Независимо оттого, признаёт человек перерождение или нет, всё равно религиозному человеку в миг смерти важнее всего остановить поток мыслей в грубом сознании, вызвав чёткий образ Бога или другое положительное ментальное состояние. В идеале, человек должен сохранять как можно более чистое состояние ума и избегать всего, что способно омрачить его.
Для тех, у кого нет религии, иначе говоря духовного пути, чьё мировоззрение далеко от религиозности, в миг смерти важнее всего сохранять покой и расслабленность, ясно уяснить себе, что смерть это естественный процесс, представляющий собой часть жизни.

Теперь, когда бардо этой жизни проясняется передо мной, я отброшу лень, для которой в жизни нет времени. Я вступлю цельно на путь, где слушают и слышат, размышляют, созерцают и медитируют. Я буду оттачивать осознанность и чётко воспринимать путь. Я реализую просветлённый ум. Теперь, когда я обрёл человеческое тело, у меня нет времени, ступая по пути, позволять уму блуждать.
Падмасамбхава

Если мы не отвлекаемся и никак не пользуемся умом, а просто пребываем в безмятежном состоянии чистой осознанности, это и есть Ригпа. Если же мы беспокоимся, мечемся и цепляемся, тогда это никакая не Ригпа, ведь она есть состояние, в котором больше нет сомнений. По сути, нет даже ума для того, чтобы сомневаться — вы видите прямо. Если вы пребываете в этом состоянии, тогда полная и естественная определённость и уверенность возникают вместе с самой Ригпой, и именно тогда вы и узнаете её.

Одна известная пословица звучит так: «Если ум не сложен, тогда он спонтанно блажен точно так же, как вода, которая не взволнована, по своей природе прозрачна и чиста».
Я часто сравниваю ум в медитации с кувшином грязной воды. Чем дольше мы не будем трогать и перемещать кувшин, тем больше частиц осядет на дне, тем самым позволив воссиять естественной чистоте воды.
Сама природа ума такова, что если вы только оставите его в спокойном, естественном состоянии, он найдёт свою подлинную природу, которая есть блаженство и ясность.
основа обычного ума мешает нам пробиться к подобной небу природе нашего ума, даже если у нас бывают её проблески. Нам нужно оторваться от основы обычного ума для того, чтобы обнаружить и впустить свежий воздух Ригпы.

Когда вы практикуете, то порой оказываетесь в глубоком состоянии безмятежности. Чаще всего оно длится недолго, так как всякий раз возникает мысль или движение, словно волна в океане. Не отвергайте движение и не устремляйтесь исключительно к безмятежности, но продолжайте течь в своём чистом присутствии. Всепоглощающее спокойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, и всё, что возникает, представляет собой не что иное, как излучение Ригпы. Таково сердце и основа практики буддизма.
Здесь уместен такой пример: вы возвращаетесь на луче к солнцу. Вы идёте по следам возникающих явлений назад, к самому их корню, к основе ригпы. Когда ваше ведение окрепло, вас уже не обманывает, не отвлекает всё, что возникает, поэтому вы не подвержены заблуждению.

0

18

В медитации будьте как можно более спокойными и естественными. Выскользните из тисков своей беспокоящейся самости, перестаньте цепляться к чему-либо и расслабьтесь в своей подлинной природе. Вообразите свою обычную, эмоциональную, одержимую мыслями самость как кусок льда или масла, оставленный на солнце. Если вы чувствуете напряжение и ожесточённость, пусть агрессия растает в солнечных лучах медитации. Пусть покой поможет вам собрать разбросанный ум во внимание Спокойного Пребывания и пробудит в вас осознанность и интуитивное понимание Ясного Видения. Вы зайдите, что вся ваша отрицательность спала, агрессия растворилась, смущение, словно туман, испарилось в огромном, чистом небе абсолютной природы.

Не нужно страшиться и ужасаться, думая о смерти. Почему бы ни размышлять о ней, когда вы по-настоящему вдохновлены и расслаблены, когда вы удобно лежите в постели, когда вы где-то в отпуске или слушаете музыку, которая особенно радует вас? Почему бы ни размышлять о смерти, когда вы счастливы, находитесь в добром здравии, уверены и благоденствуете? Разве вы не замечаете, что иногда вы естественным образом вдохновляетесь на такие раздумья? Тогда работайте осторожно, ибо в такие Моменты вы можете получить мощное переживание, которое мгновенно изменит для вас всю картину мира. В такие моменты прежние верования разрушаются, и вы обнаруживаете, что преображаетесь.

Я дам вам один практичный совет: когда ваш ум объят беспокойством, сморите вниз, а когда он туп и сонлив, смотрите вверх.

Старайтесь ничего не навязывать уму. Когда вы медитируете, то не должны навязывать себе покой. Не нужно преисполняться торжественности или чувствовать, будто вы принимаете участие в каком-то особом ритуале. Освободитесь даже от мысли о том, что вы медитируете. Пусть ваше тело остаётся в естественном положении, а дыхание будет спонтанным.
Считайте себя небом, удерживайте всю вселенную.

Будда осознал, что неведение в отношении своей подлинной природы есть корень всех страданий самсары, а сам корень неведения это привычная склонность ума отвлекаться.
Если мы будем препятствовать отвлечению ума, то покончим с самой самсарой. Будда понял, что самое главное это привести ум домой, к его подлинной природе, через практику медитации.

«Несмотря на то, что созерцатель оставляет медитацию, медитация не оставляет созерцателя».

Чистая осознанность этого самого мига и есть настоящий Будда. В открытости и довольстве я нашёл Будду в моём сердце. Просто расслабившись в этом простом, открытом и естественном состоянии, мы получаем благословение бесцельного самоосвобождения от всего, что возникает.

Что бы вы ни делали, не отсекайте боль. Примите свою боль и останьтесь неуязвимыми. Каким бы глубоким ни было охватившее вас отчаяние, примите свою боль такой, какая она есть, потому что она, по сути, пытается передать вам бесценный дар: возможность открыть через духовную практику то, что лежит за пределами печали.
Руми пишет: «Горе может стать садом сострадания. Если вы держите своё сердце открытым для всего, тогда ваша боль может стать вашим лучшим союзником в поиске любви и мудрости».

Ярко представьте себе ситуацию, в которой вы совершили дурной поступок, о котором теперь сожалеете и который не хотите даже вспоминать.
Когда вы делаете вдох, примите полностью ответственность за свои поступки в этой конкретной ситуации, не пытаясь оправдать своё поведение. Ясно уясните себе, что вы поступили дурно и от всего сердца попросите прощения. А теперь, когда вы делаете выдох, излучайте вовне примирение, прощение, исцеление и понимание.
Итак, вы вдыхаете вину, а выдыхаете исправление причинённого вреда. Вы вдыхаете ответственность, а выдыхаете исцеление, прощение и примирение.
Это упражнение особенно мощное.

В действительности важна не столько практика сидения, сколько состояние ума, в котором вы оказываетесь после медитации. Это спокойное и уравновешенное состояние ума вы должны сохранять во время выполнения любых дел.

Считайте миг смерти незнакомой пограничной зоной ума, ничейной территорией, в которой мы, с одной стороны, не понимая иллюзорную природу своего тела, страдаем от сильного эмоционального потрясения, вызванного утратой тела, а с другой стороны, нам предоставляется возможность безграничной свободы, которая берёт начало в отсутствии этого самого тела.

Когда мы освобождаемся от тела, которое так долго в полной мере определяло наше воззрение на нас самих, кармическое видение одной жизни полностью истощается, но ещё не начала формироваться карма будущего.
В смерти появляется «промежуток», пространство, в котором в изобилии открываются громадные возможности. Это миг громадной силы, в котором имеет значение только точное состояние ума. Отделённый от физического тела, ум стоит в наготе, поражаясь тому, что он всегда был архитектором нашей реальности.

Для того чтобы медитация получилась, необходимо создать спокойные и благоприятные условия. Прежде чем мы обретем господство над своими умами, нам нужно сначала успокоиться их сферу.
Сейчас наши умы похожи на пламя свечи. Оно неровное, пляшущее, коптящее, пронизанное насильственными ветрами наших мыслей и эмоций. Это пламя будет гореть ровно, только если мы успокоим воздух. Мы начнём получать проблески природы ума и укореняться в нём, только когда устраним вихрь мыслей и эмоций. Когда мы обретем уравновешенность в медитации, шумы и все отвлечения будут воздействовать на нас меньше.

В медитации отрицательные переживания становятся самыми отвлекающими, потому что мы считаем их дурным знаком. Но отрицательные переживания в нашей практике это скрытые благословения. Попытайтесь не реагировать на них отвращением, как обычно, а лучше осознайте их в истинном качестве, простыми переживаниями, иллюзорными и подобными сновидениям.

Осознание истинной природы переживания освобождает вас от опасности переживания, и в конечном итоге отрицательное переживание может стать источником полного удовлетворения. На свете есть немало историй о том, как мастера работали с отрицательными переживаниями и превращали их в катализатор реализации.
. Обычно, мы усугубляем свои физические страдания тревогами и тайными страхами.
Если мы считаем страдание отрицательным и ненормальным, а себя воспринимаем как жертв, тогда жизнь становится несчастьем. Всё дело в самом нашем подходе. Счастье возможно только тогда, когда никакое страдание не повергает нас в уныние.

Согласно буддизму, размышления о реальности страдания никогда не вызывает ни пессимизм, ни отчаяние. Такие размышления позволяют нам обнаружить главные причины нашего затруднительного состояния, связанного с желанием, ненавистью и невежеством, а потом освободиться от них. Под словом «невежество» мы подразумеваем непонимание подлинной природы людей и вещей. Оно создаёт ещё два яда. Когда невежество растворяется, желание и ненависть теряют опору, и источник нашего страдания пересыхает. В результате мы переживаем спонтанное, альтруистическое счастье и больше не подвержены отрицательным эмоциям.

Велика и безмятежна, свободна от всякой сложности, пребывает лучистая ясность за пределами ума концептуальных представлений. Такова глубина ума Победивших. Там ничего не устранить и ничего не добавить. Это просто безукоризненно, и оно естественным образом смотрит на себя.

Людей может испугать даже мысль о медитации. Когда они слышат слова «растворение эго» или «пустота», то полагают, будто они, переживая эти состояния, всё равно как распахнут дверь космического корабля и полетят в чёрную дыру. Это чепуха. Но в мире, в котором царит суматоха, нас ужасают безмолвие и безмятежность. Мы защищаемся от них суетливой деятельностью, не осмеливаясь смотреть в природу своего ума.

Миларэпа сказал: «Моя религия это жить и умирать без сожаления».

Основа, на которой буддисты принимают концепцию перерождения, это принципиальное продолжение существования сознания... Если вы пойдёте назад по следам своего нынешнего ума, то обнаружите, что эти следы ума ведут в бесконечность. Вы поймёте, что это измерение не имеет начала. Следовательно, существуют последовательные перерождения, которые позволяют существовать этой непрерывности ума.

В вас два человека. Во-первых, эго, болтливое и требовательное, истеричное и расчётливое, а во-вторых, духовное естество, к чьему тихому голосу вы прислушивались очень редко. Когда вы слушаете учения и воплощаете их в жизнь, ваш внутренний голос, внутренняя мудрость, проницательность, которую буддисты называют распознающей осознанностью, пробуждается и укрепляется, и вы делаете различие между её наставлением и шумными, отвлекающими голосами эго. Память о своей настоящей природе со всем его великолепием, возвращается к вам.

Для того чтобы получить непосредственную помощь, нам нужно лишь попросить. Разве Христос не говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и откроется вам. Каждый получит то, что просит, и найдёт, то что ищет»? И всё-таки труднее всего для нас просить. Мне кажется, что многие из нас, вряд и знают, как просить. Иногда оттого, что мы высокомерны, иногда оттого, что мы не желаем искать помощь, иногда оттого, что мы ленивы, иногда оттого, что наши умы так забиты вопросами и так смущены, сбиты с толку, что до нас не доходит простота просьбы.
Перелом в исцелении алкоголиков и наркоманов наступает тогда, когда они признают свою болезнь и просят помощь. Так или иначе, все мы опьянены самсарой. Помощь придёт к нам, когда мы признаем свою привязанность и просто попросим помощь.

Представьте себе, что вы никогда в жизни не умывались, и однажды вы решаете принять душ. Вы начинаете скрести кожу и с ужасом отмечаете, что грязь отваливается от вашей кожи и стекает с тела. Что-то не так, ведь вы полагали, что будете становиться всё более чистыми, но видите лишь грязь. Вы паникуете и выскакиваете из душа в убеждении, что не стоило начинать очищение. Но в таком случае вы становитесь ещё более грязными, чем прежде. Вы не знаете, что самое мудрое это сохранять спокойствие и закончить мыться. Какое-то время вам может казаться, что вы становитесь ещё более грязными, но если вы будете продолжать мыться, то станете чистым и свежим. Таков процесс очищения.
Когда возникает сомнение, считайте его препятствием, осознавайте его как понимание, которое просит очищения и освобождения. Знайте, что это не главная трудность, а просто стадия процесса очищения и обучения. Позвольте процессу продолжиться и завершиться, не теряйте доверие и решимость. Таким путём следовали все великие практики прошлого, которые говорили: «Нет лучшей брони, чем настойчивость».

Если в миг смерти вы сможете уверенно объединить свой ум с умом мудрости мастера и замереть в покое, тогда я уверяю вас в том, что у вас всё будет в порядке.
Наша жизненная задача — добиваться слияния с умом мудрости мастера, чтобы единство было естественным во всех действиях. Тогда сидение, ходьба, поглощение пищи, сон, сновидения и бодрствование — всё это пронизывается живым присутствием мастера. Постепенно, спустя годы абсолютной преданности, вы начинаете понимать и осознавать все видимые проявления мудрости мастера. Все жизненные ситуации, даже те, которые кажутся трагическими и бессмысленными, всё отчётливее видятся прямым учением и благословением мастера, внутреннего учителя.

Из цветущего лотоса преданности, в центре моего сердца, проявись, сострадательный мастер, моё единственное прибежище! Мне досаждают прошлые действия и буйные эмоции. Для того чтобы защитить меня от своего несчастья, будь всегда драгоценным украшением на короне моей головы, мандалой глубокого блаженства, усиливая мою осознанность и внимание, молю тебя!

0

19

Корень всех явлений — ваш ум. Если ум не исследован, то он гоняется за переживаниями, увлекается ложными играми. Если вы смотрите на ум прямо, тогда он освобождается от источника. По своей сути он свободен от Появления, сохранения и исчезновения.
Когда мудрость Ригпы сияет, возникает растущее чувство абсолютной и незыблемой уверенности, убеждённости в том, что нам больше нечего искать, больше не на что надеяться. Эта уверенность Видения следует углублять посредством череды проблесков природы ума и уравновешивать жёсткой дисциплиной медитации.
Все картины воспринимаются в их истинной природе, а не отдельно от Ригпы, не противостоя им, но считая их не чем-то иным. И это очень важно, ведь всё это есть «сияние в самом себе», проявление самой энергии.

Что представляет собой внешний учитель? Не что иное, как воплощение, голос и представительство нашего внутреннего учителя. Мастер, чью человеческую форму, голос и мудрость мы любим больше, чем что-либо ещё в своей жизни, есть не что иное как проявление таинства нашей внутренней истины. Что ещё объяснит нам, почему мы чувствуем крепкую связь с ним?

Если в миг смерти мы уже достигли чёткого осознания природы ума, то можем в один миг очистить всю свою карму. И если мы сохраним это чёткое осознание, то в самом деле сможем покончить со всей своей кармой, войдя в простор изначальной чистоты природы ума и достигнув освобождения.

Некоторые люди с момента пробуждения сразу же преисполняются невыразимого страха и мучений. У этого чувства может быть много причин. Иногда к ребёнку дурно относятся его родители, братья или сёстры. Над некоторыми детьми надругались. Они чувствуют обиду и мучительно переживают происшествие в себе. Постепенно в таких людях воцаряется страх, и они чувствуют себя неловко.
Если же им удаётся выразить свои переживания, если находится человек, способный помочь им понять, что всё закончилось, что прошлого больше нет, тогда они получают возможность закрыть эту главу своей жизни. В Тибете говорят, что раковину можно раскрыть, только подув в неё.

Мы воспринимаем разные формы, но по своей сути они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает формы. Мы слышим разные звуки, но они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает звуки. В нас возникают Разные мысли, но они пусты. И всё же в пустоте человек воспринимает Мысли.

Когда мы медитируете, для нас главное — создать правильное внутреннее состояние ума. Всякая напряжённая борьба происходит из-за узкого кругозора, поэтому так важно создать благоприятное состояние ума, чтобы медитация действительно возникла.
Когда присутствует правильный настрой и широкий кругозор, медитация возникает без всяких усилий.

«Люди, которые полагают, что у них много времени, Начинают готовиться только, когда уже умирают. Их гнетёт сожаление. Но уже слишком поздно».

Мы нуждаемся больше, чем в чём-либо ещё, в мужестве и смирении, чтобы попросить помощь из глубины своих сердец. Нам нужно попросить на относительном уровне рост в нашей жизни ясности, покоя и проницательности, и попросить осознание абсолютной природы ума, которая проявляется при слиянии с бессмертным умом мудрости мастера.

Когда вы воспринимаете других самим собой, то тем самым помогаете себе расширить отношения и придать им новый, более богатый смысл. Только

Миг смерти невероятно важен, если мы ясно понимаем, что происходит, и хорошо подготовились к своей кончине. В миг смерти мыслящий эго-ум умирает в своей сути, и в этой истине случается просветление. Если мы знакомы с подлинной природой ума благодаря практике, которую выполняли при жизни, то спокойнее воспринимаем просветление, когда оно спонтанно случается в миг смерти. Тогда мы узнаем природу ума так же естественно, как ребёнок забирается на колено матери. Оставаясь в этом состоянии, мы освобождаемся.

Наделённые чувствами существа безграничны как всё пространство. Да осознают они природу своего ума без всяких усилий!

В каждый миг своей жизни мы нуждаемся в сострадании, но больше всего мы нуждаемся в нём, когда умираем. Самый замечательный и самый утешающий дар, который вы можете преподнести умирающим людям, это сказать им, что вы молитесь за них, принимаете их страдания и очищаете их отрицательную карму через свою практику ради них.
«Медитируй так: когда предыдущая мысль ушла, а будущая мысль ещё не пришла, появляется промежуток?» «Появляется», — согласился Апа Пант.
«Расширяй этот промежуток, — сказал мастер. — Это и есть медитация».

Ма Чик Лап Дрен сказала: «Расслабляйтесь в расслабленности — вот самое главное для видения в медитации».
Будьте бдительны в отношении своей бдительности, но в то же время будьте настолько расслабленными, чтобы не держаться за идею расслабления.

даже когда не происходят необычные драматические перемены, упорно продвигаться вперёд спокойно и терпеливо. Очень важно быть искусным и мягким с собой, не теряя присутствие духа и не сдаваясь, а доверяя духовному пути

Наше существование мимолётно как осенние облака. Воспринимайте рождение и смерть существ как движения танца. Срок жизни подобен молнии в небе. Жизнь проносится мимо, словно ливень по крутой горе.

Когда Видение присутствует, поток Ригпы неисчерпаем, и слияние двух сияний становится продолжительным и спонтанным. Всевозможные заблуждения освобождаются в самом их корне, и возникает всё ваше восприятие без перерыва как Ригпа.
Термин «медитация» не подходит для практики Дзогчен. Медитировать нужно на что-то, тогда как в Дзогчен всё есть лишь Ригпа. Поэтому нет вопроса о медитации, отдельной от простого пребывания в чистом присутствии Ригпы. Единственное слово, которое может описать это, звучит как не-медитация. Мастера говорят, что в этом состоянии, даже если вы ищете заблуждение, всё равно ничего не остаётся. Например, если вы искали обычную гальку на острове из золота и драгоценных камней, у вас всё равно не было возможности найти простые камни.

В смерти все составные части тела и ума разделяются и распадаются. Когда тело умирает, чувства и тонкие элементы растворяются, вслед за этим погибает обычный аспект ума со всеми его отрицательными эмоциями гнева, желания и невежества. В конце концов уже ничего не затмевает нашу подлинную природу, так как всё, что при жизни омрачало просветлённый ум, отпало. Остаётся изначальная основа нашей абсолютной природы, которая подобна чистому и безоблачному небу.
Это называется рассветом. Лучением Основы или Ясным Светом, когда само сознание растворяется во всепоглощающем пространстве истины.
Тибетская книга мёртвых повествует об этом так: «Природа всего сущего открыта, пуста и обнажена как небо. Возникает лучащаяся пустота без центра и поверхности, чистая и обнажённая Ригпа».

Не нужно ошибочно полагать, будто природа ума присуща исключительно вашему уму. На самом деле, это природа всех вещей. Никогда не будет лишним повторить, что, осознавая природу ума, вы осознаете природу всех вещей.

Мы тоже Будды. Итак, если мы будем практиковать в бардо этой жизни и погружаться всё глубже в природу своего ума, тогда мы сможем открыть это знание бардо, и истина этих учений раскроется в нас сама собой. Поэтому естественное бардо этой жизни очень значимо. Именно здесь и сейчас закладывается основа всех бардо. Говорят, что высший способ подготовиться это стать просветлённым уже при жизни.

Иногда, когда я медитирую, я не применяю никакой конкретный метод. Я просто позволяю своему уму отдыхать и понимаю, особенно когда вдохновлён, что могу привести свой ум домой и очень быстро расслабиться. Я сижу тихо и отдыхаю в природе ума. Я не сомневаюсь в том, что пребываю в «правильном» состоянии. Я не прикладываю никаких усилий, а лишь осознаю всё вокруг, бодрствую и испытываю нерушимую уверенность.
Когда я нахожусь в природе ума, обычного ума уже нет. Мне не нужно поддерживать чувство бытия, я просто есть. Присутствует принципиальное доверие. И мне совсем нечего делать.

Когда вы медитируете, держите рот немного приоткрытым, словно вы вот-вот произнесете глубокое спокойное «а-а-а-а». Говорят, что когда человек глубоко дышит преимущественно ртом, тогда «кармические ветры», создающие случайные мысли, обычно возникают гораздо реже и меньше создают препятствий в вашем уме и медитации.

Если слона ума связать со всех сторон верёвкой внимательности, тогда страх исчезнет, и придёт полное счастье.

И если у вас появляется понимание, исходящее из духовной практики, тогда падение это уже не беда, а открытие внутреннего прибежища.
Когда люди начинают медитировать, они часто говорят, что их мысли беспорядочно мечутся, что их стало больше, чем прежде. Но я разуверяю их в этом и говорю, что это добрый знак. Мысли не носятся в вас быстрее прежнего, просто именно вы стали безмолвнее и, наконец, осознали, какими шумными всегда были ваши мысли. Не падайте духом и не сдавайтесь. Что бы ни возникало, просто всё время присутствуйте, постоянно возвращайтесь к дыханию, даже посреди всего смущения.

Солнце и луна мгновенно отражаются в чистой спокойной воде. Точно так же, благословения всех Будд всегда присутствуют для тех людей, которые крепко верят в них. Лучи солнца падают повсюду без разбора, но только там, где лучи фокусируются на увеличительном стекле, они могут поджечь сухую траву. Когда вездесущие лучи сострадания Будды фокусируются на увеличительном стекле вашей веры и преданности, пламя благословений вспыхивает в вашем естестве.

Какой бы метод медитации вы ни использовали, откажитесь от него, или пусть он сам растворится, когда вы поймёте, что естественным образом погрузились в состояние бдительного, просторного и пульсирующего покоя. Тогда оставайтесь там в безмолвии, цельности, без необходимости прибегать к какому-либо конкретному методу. Метод уже достиг своей цели. Но если вы блуждаете, смущаетесь, тогда возвратитесь к той технике, которая наиболее эффективно призывает вас обратно.

Мы часто задаёмся таким вопросом: «Каково мне придётся, когда я умру?» Ответ на этот вопрос звучит так: в каком бы состоянии ума мы ни находились теперь, какими бы людьми мы ни были, именно такими мы будем в миг смерти, если не изменимся. Поэтому абсолютно необходимо использовать эту жизнь для того, чтобы очистить поток своего ума, а вместе ним свой образ жизни и характер, пока это ещё возможно.

Духовная истина это не что-то сложное и тайное. По сути, это абсолютно здравый смысл. Когда вы познаёте природу ума, спадают слои смущения. На самом деле, вы не «становитесь» Буддой, а просто постепенно перестаёте заблуждаться. Если вы Будда, это ещё не значит, что вы стали Всемогущим духовным сверхчеловеком, просто вы, наконец-то, стали настоящим человеком.

Когда вы используете мантру, предложите своё сердце и душу в горячей и сосредоточенной преданности. Соедините, смешайте, сплавьте свой ум с умом своего мастера.
Постепенно вы почувствуете, что приближаетесь к Падмасамбхаве и закрываете промежуток между собой и его умом мудрости. Скоро через благословение и силу этой практики вы увидите, как ваш ум преображается в ум мудрости мастера. Вы начинаете постигать их единство. Если вы опустите палец в воду, он станет мокрым, а если вы внесёте палец в огонь, он обожжётся ~ точно так же, если вы погрузите свой ум в ум мудрости Будд, он преобразится в природу мудрости.
Ваш ум постепенно начинает осознавать себя в состоянии Ригпы, так как сокровенная природа ума это не что иное, как ум мудрости всех Будд. Ваш обычный ум постепенно растворяется, а чистая осознанность, поле Будды, внутренний учитель проявляется. По сути, благословение это преображение, в котором ум переходит в состояние абсолюта.

Цель медитации заключается в том, чтобы пробудить в нас подобную небу природу ума и показать себе то, чем мы в действительности являемся, нашу неизменную чистую осознанность, которая пронизывает всю жизнь и смерть.
В безмятежности и безмолвии медитации мы получаем проблеск глубокой внутренней природы, которую мы так давно потеряли из вида среди суеты и смущения своего ума, и возвращаемся в неё.

Почему мы так боимся смерти, что даже не решаемся смотреть на неё? Мы знаем, что не сможем всегда избегать вида смерти. Миларэпа сказал: «Вещь, которую называют трупом и которой мы так сильно страшимся, пребывает с нами здесь и сейчас».

Если ваш ум способен естественным образом успокаиваться, и если вы понимаете, что просто отдыхаете в его чистой осознанности, тогда медитация вам не нужна.

Очень важно всегда помнить о том, что принцип безличности не означает, что буддисты избавляются от уже существующего эго. Напротив, это значит, что никакого эго никогда в принципе и не было. Осознание этого обстоятельства и есть безличность.

Точно так же, крепкое тело помогает нам сопротивляться болезни и быстрее выздоравливать, а здоровый ум позволяет нам легче переносить трагические события и дурные новости. Если наш ум слаб, тогда трагические события оказывают на нас сильное и долгое воздействие.

«Отдай все свои удачи и победы другим, а все неудачи и поражения забери себе».

0

20

Соня написал(а):

Если вы опустите палец в воду, он станет мокрым, а если вы внесёте палец в огонь, он обожжётся ~ точно так же, если вы погрузите свой ум в ум мудрости Будд, он преобразится в природу мудрости.

Если ты такой умный, Далай-лама, почему ты потерял вверенное тебе государство?

По делам судить нужно, а не по словам.

0