Медитации на каждый день - Далай-лама
Эта книга составлена из наставлений по медитации и размышлений Далай-ламы, Согьяла Ринпоче, других древних и современных буддистских мастеров, а также лучших мыслителей всего человечества.
Далай-лама (Тензин Гьяцо) известен во всем мире не только как лидер тибетского народа, но и как великий духовный учитель, выдающийся ученый и неутомимый борец за мир, доходчиво объясняющий философию мудрости и сострадания.
Согьял Ринпоче воплощает динамическую энергию, высокий дух и прямую передачу - отличительные признаки великой традиции Дзогчен, к которой он принадлежит.
Полностью - тут:
http://www.litmir.net/br/?b=157670&p=1
Какие бы мысли и эмоции ни возникали в медитации, позволяйте им появляться и исчезать, словно они волны в океане. О чём бы вы ни помыслили, пусть мысль появится и исчезнет, без всякого напряжения. Не цепляйтесь за мысль, не укрепляйте её и не потакайте ей. Не держитесь за мысль и не пытайтесь усилить её. Ни следуйте за мыслями, ни приглашайте их. Уподобьтесь океану, глядя на его волны, или небу, созерцая плывущие облака.
Скоро вы увидите, что мысли подобны ветру, что они приходят и уходят. Тайна заключается в том, чтобы не «думать» о мыслях, а позволять им течь через ваш ум, тогда как ваш ум свободен от их влияния.
Будда сидел на земле с безмятежным и смиренным достоинством, над ним и вокруг него синело небо. Эта картина словно бы показывает нам, что в медитации мы сидим с открытой как небо установкой ума, и всё-таки мы по-прежнему присутствуем, мы уравновешены и укоренены. Небо это наша абсолютная природа, у которой нет границ, которая беспредельна, а земля это наша реальность, наше относительное, обычное условие.
Умирая, мы оставляем всё позади, особенно это тело, которое так лелеяли, на которое так слепо надеялись и в котором изо всех сил старались сохранить жизнь. Но наши умы зависимы не более, чем наши тела. Просто несколько минут созерцайте свой ум.
Вы увидите, что ум подобен блохе, он постоянно скачет туда-сюда. Вы увидите, что мысли возникают беспричинно, без всякой связи с чем-то. Нас увлекает хаос каждого мгновения, и мы становимся жертвами переменчивости своего ума. Если мы знакомы только с этим состоянием сознания, тогда крайне рискованно в миг смерти опираться на свой ум.
Знайте, что все вещи подобны миражу, воздушному замку, сновидению, призраку, без сути, но с видимыми качествами. Знайте, что все вещи подобны луне, что сияет в ярком небе, и отражается в ясном пруду, хотя луна никогда не погружалась в него. Знайте, что все вещи подобны эху, которое вторит музыке, звукам, плачу, и всё же в этом эхо нет мелодии. Знайте, что все вещи подобны фокуснику, который показывает свои трюки, с помощью лошадей, волов, тележек и прочего. Ничто не бывает таким, каким кажется.
Гаутама Будда
Проведя многие жизни в невежестве, мы склонны отождествлять всё своё бытие с эго. Самая большая победа эго заключается в том, что оно внушило нам, что его высшие интересы это и наши высшие интересы, и даже принудило отождествлять своё выживание с его выживанием. Это суровая ирония, ведь цепляющееся эго составляет коренную причину всего нашего страдания.
И всё же эго так убедительно, а мы так долго поддаемся его обману, что нас ужасает мысль о том, что когда-нибудь мы можем лишиться своего эго. А эго нашептывает нам, что если мы утратим его, то потеряем всю прекрасную человечность.
В момент смерти самое главное это состояние нашего ума. Если мы умираем с положительным настроем ума, то можем улучшить своё следующее рождение несмотря на свою отрицательную карму. А если мы огорчены и деморализованы, то можем навредить себе, даже если жили добродетельно. Это значит, что последняя мысль, эмоция, появившаяся у нас перед смертью, имеет решающее значение в формировании нашего непосредственного будущего.
Поэтому мастера подчёркивают, что качество среды, в которой мы проводим свои последние дни, самые важные. Что касается друзей и родственников, то мы должны постараться вызвать положительные эмоции и благоговейные чувства вроде любви, сострадания и преданности. Нам нужно постараться помочь им освободиться от цепляния, стремления и привязанности.
Практика осознанности растворяет нашу отрицательность, агрессию и беспокойные эмоции, которые набирали силу на протяжении многих жизнен. Нужно не подавлять эмоции и не потакать им, а воспринимать свои мысли и всё, что с ними связано, терпимо и великодушно. Тибетские мастера говорят, что щедрость, исполненная мудрости, источает аромат безграничного пространства, в котором так тепло и уютно, то вы чувствуете в таких условиях защиту и безопасность, словно вы укрыты одеялом из лучей солнечного света.
Невероятно трудно пребывать в сосредоточении на природе ума, даже на миг, не говоря уже об определении одной мысли или эмоции, когда она возникает. Мы часто предполагаем, что только оттого, что мы понимаем что-то интеллектом (или нам кажется, что мы понимаем), мы тем самым уже постигаем явление. Это большое заблуждение. Для этого нужна зрелость, которой достигают лишь по прошествии многих лет слушания, созерцания, размышления, медитации и активной практики.
В позе медитации самое главное — держать спину прямой, чтобы она была как стрела или стопка золотых монет. Тогда внутренняя энергия, прана, будет легко течь по тонким каналам тела, и ваш ум обретёт состояние подлинного покоя. Ничего не вызывайте силой. Нижняя часть позвоночника естественным образом изогнута. Позвоночник должен быть расслабленным, но подтянутым. Голову следует уравновесить относительно шеи. Удерживать позу должны ваши плечи и верхняя часть тела, поэтому эти части должны быть в тонусе.
В океане есть грубые и мягкие волны. У нас возникают сильные эмоции: гнев, желание, зависть. Настоящий практик осознаёт их не как препятствие, а как возможность. Вы реагируете на возникновение подобных эмоций с привычной склонностью привязываться или испытывать отвращение, поэтому вы не только смущены, но и утратили осознанность, лишились основы Ригпы. Реагируя на эмоции подобным образом, вы лишь усиливаете их и ещё сильнее обвязываете себя цепями заблуждения.
Великая тайна буддизма открывается вам, когда вы проходите через иллюзии и понимаете их истинную природу, осознаёте яркое проявление энергии Ригпы. Когда вы научитесь делать это, смущающие эмоции не могут охватить вас и просто растворяются подобно тому, как бурные волны с ревом накатывают на берег, но потом отступают в безмятежный океан.
Вообразите человека, к которому вы испытываете тёплые чувства, себя, особенно если он страдает, испытывает боль. Во время вдоха воображайте, что с состраданием принимаете все его муки, всю боль, а во время выдоха мысленно посылайте ему своё тепло, здоровье, любовь, радость и счастье.
А теперь постепенно расширьте круг своего сострадания, чтобы сначала обнять других людей, к которым вы испытываете тёплые чувства, затем тех, к кому вы равнодушны, а потом и тех, кого вы считаете злыми, жестокими людьми. Позвольте своему состраданию стать вселенским, охватить всех наделённых чувствами существ без исключения.
В обычном уме мы воспринимаем поток мыслей как нечто постоянное, но в действительности это не так. Вы будете сами открывать, что между мыслями существуют промежутки. Когда предыдущая мысль миновала вас, а будущая мысль ещё не возникла, вы всегда найдёте промежуток, в котором проявляется Ригпа, природа ума. Итак, медитация призвана позволить мыслям стихнуть, сделать промежуток между ними более очевидным.
Даже Будда умер. Его смерть была учением, чтобы потрясти наивных, благодушных и самодовольных, чтобы пробудить людей к пониманию того, что всё непостоянно, что смерть неизбежна. Умирая, Будда сказал: «Среди всех следов самые чёткие следы у слона. Среди всех медитаций, самая высшая это медитация осознания смерти».
Жизнь это не что иное, как постоянные колебания между рождением, смертью и переходом, поэтому переживания бардо случаются у нас всё время, они составляют главную часть нашего психологического воспитания. Однако обычно мы забываем бардо и их промежутки, когда наш ум переходит от так называемой устойчивой ситуации к следующей ситуации. Мы привычно забываем переходы, которые непременно имеют место.
Все учения помогут нам что-то понять, каждый миг нашего опыта есть бардо. Когда проявляется какая-то мысль, эмоция исчезает, и проявляется суть ума. Особенно в мгновения коренных перемен учения делают нас осознанными, поистине подобными небу, и тогда у изначальной природы ума появляется возможность проявиться.
Как бы серьёзно вы ни заболели, помните о том, что беспокоиться всё равно бесполезно. Тревоги лишь усугубляют уже ваши страдания. Я часто упоминаю индийского святого Шантидеву, который сказал: «Если решение есть, тогда какой смысл беспокоиться? Примените его к жизни. А если решения нет, тогда какой смысл беспокоиться?» Из-за своей тревожности вы будете страдать ещё сильнее.
Что нам «делать» с умом в медитации? Совсем ничего. Просто оставьте его в покое. Один мастер описал медитацию как «ум, который находится в пространстве, но которого нет».
Что бы ни происходило, никогда не отчаивайтесь. Тот, кто говорит себе: «Я добьюсь успеха», обязательно достигнет своей цели. Но если вы думаете: «Это невозможно, мне недостаёт таланта, у меня никогда ничего не получится», тогда вас непременно постигнет неудача. тибетская поговорка говорит: «Невозможно избавиться от бедности, утратив мужество».
Смерть это высшая точка жизни, поэтому очень полезно подготовиться к ней. Мы должны размышлять о том, что смерть неизбежна. Нам следует осознать, что она представляет собой составную часть жизни, так как у жизни обязательно есть начало и конец. И бессмысленно пытаться избежать смерти.
Полностью расслабьтесь, приведите в состояние полного покоя свой истощенный ум, беззащитный перед нападками кармы и невротических мыслей, беспомощный перед неумолимой яростью бушующих волн в бесконечном океане самсары».
Кроме всего прочего, нам нужно питать свою подлинную самость (так мы можем называть свою природу Будды), потому что мы очень, часто делаем губительную ошибку, отождествляя себя со своим смущением и при его посредничестве вынося себе оценки и осуждая себя, что уменьшает любовь к себе, от чего мы и так уже сильно страдаем.
Если в отношении ума мы знаем только то, что растворяется после нашей смерти, тогда мы не имеем никакого понятия о том, что продолжает существовать, не знаем о новом измерении более глубокой реальности природы ума. Поэтому для нас очень полезно познакомиться с природой ума, пока мы ещё живы. Только тогда мы подготовимся к тому моменту, Когда он сам спонтанно и мощно проявится в миг смерти. Учения советуют осознавать его «естественно, как ребёнок, который взбирается на колено матери». Пребывая постоянно в этом состоянии, вы в конце концов освободитесь.
Миларепа сказал: «Не тешьте себя надеждами на самореализацию, лучше всю жизнь практикуйте».
Независимо оттого, признаёт человек перерождение или нет, всё равно религиозному человеку в миг смерти важнее всего остановить поток мыслей в грубом сознании, вызвав чёткий образ Бога или другое положительное ментальное состояние. В идеале, человек должен сохранять как можно более чистое состояние ума и избегать всего, что способно омрачить его.
Для тех, у кого нет религии, иначе говоря духовного пути, чьё мировоззрение далеко от религиозности, в миг смерти важнее всего сохранять покой и расслабленность, ясно уяснить себе, что смерть это естественный процесс, представляющий собой часть жизни.
Теперь, когда бардо этой жизни проясняется передо мной, я отброшу лень, для которой в жизни нет времени. Я вступлю цельно на путь, где слушают и слышат, размышляют, созерцают и медитируют. Я буду оттачивать осознанность и чётко воспринимать путь. Я реализую просветлённый ум. Теперь, когда я обрёл человеческое тело, у меня нет времени, ступая по пути, позволять уму блуждать.
Падмасамбхава
Если мы не отвлекаемся и никак не пользуемся умом, а просто пребываем в безмятежном состоянии чистой осознанности, это и есть Ригпа. Если же мы беспокоимся, мечемся и цепляемся, тогда это никакая не Ригпа, ведь она есть состояние, в котором больше нет сомнений. По сути, нет даже ума для того, чтобы сомневаться — вы видите прямо. Если вы пребываете в этом состоянии, тогда полная и естественная определённость и уверенность возникают вместе с самой Ригпой, и именно тогда вы и узнаете её.
Одна известная пословица звучит так: «Если ум не сложен, тогда он спонтанно блажен точно так же, как вода, которая не взволнована, по своей природе прозрачна и чиста».
Я часто сравниваю ум в медитации с кувшином грязной воды. Чем дольше мы не будем трогать и перемещать кувшин, тем больше частиц осядет на дне, тем самым позволив воссиять естественной чистоте воды.
Сама природа ума такова, что если вы только оставите его в спокойном, естественном состоянии, он найдёт свою подлинную природу, которая есть блаженство и ясность.
основа обычного ума мешает нам пробиться к подобной небу природе нашего ума, даже если у нас бывают её проблески. Нам нужно оторваться от основы обычного ума для того, чтобы обнаружить и впустить свежий воздух Ригпы.
Когда вы практикуете, то порой оказываетесь в глубоком состоянии безмятежности. Чаще всего оно длится недолго, так как всякий раз возникает мысль или движение, словно волна в океане. Не отвергайте движение и не устремляйтесь исключительно к безмятежности, но продолжайте течь в своём чистом присутствии. Всепоглощающее спокойное состояние вашей медитации и есть сама Ригпа, и всё, что возникает, представляет собой не что иное, как излучение Ригпы. Таково сердце и основа практики буддизма.
Здесь уместен такой пример: вы возвращаетесь на луче к солнцу. Вы идёте по следам возникающих явлений назад, к самому их корню, к основе ригпы. Когда ваше ведение окрепло, вас уже не обманывает, не отвлекает всё, что возникает, поэтому вы не подвержены заблуждению.
]
