Мы загнали себя в темную клетку, которую сами же и построили, и считаем её всей вселенной, поэтому лишь немногие из нас могут вообразить иное измерение ума

Наша природа Будды обладает активной стороной, которая называется внутренним учителем. С того самого мига, как нас охватило помрачение, этот внутренний учитель неустанно работает, постоянно пытается возвратить нас в сияющий простор нашего подлинного бытия. Мой мастер Джамьянг Кхенце сказал, что внутренний учитель не покидает нас ни на секунду. В своём бесконечном сострадании всех Будд и просветлённых существ он непрерывно работает над нашим развитием, причём не только в этой жизни, но и во всех наших предыдущих жизнях, используя все искусные методы и самые разные ситуации для того, чтобы учить, пробуждать и наставлять нас на путь к истине.
Человек достигает цели посредством постепенного обучения. Разве суть заключается не в этом? Вы не должны рассуждать так: «Не важно, практикую я или нет, всё равно я никогда ничего не достигну». Поставьте себе цель, определите средства её достижения и шаг за шагом добивайтесь своего.

Вопрос не в том, сколько времени медитировать, а в том, приводит ли вас практика в определённое состояние внимательности и присутствия, когда вы приоткрываетесь и получаете возможность установить связь со своей сердечной сутью. Пять минут бдительной сидячей практики гораздо ценнее двадцати минут спячки!

Нас уверяют в том, что в случае отречения мы останемся ни с чем, но жизнь свидетельствует о том, что отречение есть настоящая свобода.
Когда волны накатывают на берег, камни не разрушаются, а обрабатываются струящейся водой и приобретают красивые формы — точно так же можно обработать свой характер.
Нам недостаёт правильной и цельной атмосферы ума, которую можно создать только посредством долговременной практики медитации, в которой могут медленно созревать и расцветать озарения.
Будда сказал: «Не игнорируйте малозначительные добродетельные поступки, полагая, будто они не приносят никакую пользу. Даже самые мелкие капли воды в конечном итоге могут наполнить гигантский сосуд».

Медитация возвращает ум домой. Сначала это происходит через практику осознанности.
Однажды к Будде пришла женщина и попросила научить её медитировать. Будда посоветовал ей всё время осознавать каждое движение рук, когда она носит воду из колодца, так как знал, что если она прислушается к его к совету, то скоро разовьет состояние бдительности и полного спокойствия, которое и называется медитацией.

«Вы ставите трудную задачу, если просите мясо без костей и чай без листьев». До тех пор пока у вас будет сохраняться ум, у вас будут иметься мысли и эмоции.

Будда призывает нас к своеобразному сомнению, «словно вы, изучая золото, скребете, режете и трёте его, испытывая его чистоту». Такая форма сомнения откроет нам истину, если мы пройдём до конца, но у нас нет ни озарения, ни мужества, ни обучения.
Я прошу вас вместо нигилистической формы сомнения практиковать то, что я называю благородным сомнением, которое становится составной частью пути к просветлению. Вместо того чтобы сомневаться в учениях, лучше усомниться в своём невежестве.

Главное послание буддистских учений звучит так: если мы подготовлены, тогда у нас появляется большая надежда как на жизнь, так и на смерть. Учения открывают нам возможность обрести безграничную свободу, ради которой мы должны работать сейчас, ещё при жизни. Эта свобода также поможет нам выбрать свою смерть следующее рождение.
Для того, кто практиковал и готовился, смерть становится не поражением, а победой, самым славным и торжественным мигом жизни.

Вы совершаете подлинное действие, когда внимаете своим мыслям, дурным или хорошим, смотрите в подлинную природу источника любых своих мыслей, не отслеживая прошлое и не предугадывая будущее, не позволяя себе цепляться за радость и увязать в печали. Если вы действуете таким образом, то пытаетесь обрести и сохранить состояние полной уравновешенности, в котором добро и зло, покой и горечь — всё это лишено личностной основы.

Вы можете счесть природу ума зеркалом с пятью разными силами, иначе говоря «мудростями». Эта открытость и просторность называется мудростью всепоглощающего пространства, чрева сострадания. Его способность чётко отражать возникающую перед ним картину подробно называется зеркальной мудростью. Его способность ясно различать, нисколько не отвлекаясь на различные явления, называется мудростью проницательности. Оно заключает в себе уже все достижения, совершенства и их спонтанное представление называется пронизывающей мудростью.

У новичка открытый, пустой, подготовленный ум. Если мы слушаем безмолвным умом, который свободен от ропота предвзятых представлений, тогда истина учений может проникнуть в нас, смысл жизни и смерти будет всё больше проясняться для нас.
«Чем больше ты слушаешь, тем больше слышишь. И чем больше ты слышишь, тем всё более глубоким становится твоё понимание».

Как у океана есть волны, а у солнца — лучи, так и у сияния ума есть свои мысли и эмоции. У океана есть волны, и всё же океан не смущён ими. Волны это сама природа океана. Волны будут возникать, но куда они устремлены? Обратно к океану. А откуда волны берут начало? Из океана.
Мысли и эмоции это сияние, выражение самой природы ума. Они появляются из ума, но куда они исчезают? Обратно в ум. Что бы ни возникало, не воспринимайте это как отдельное явление. Если вы не будете реагировать возбуждением, если останетесь спокойным, тогда мысли возвратятся в свою изначальную природу.
Если у вас есть понимание, тогда возникающие мысли усиливают вашу практику. Но если вы не понимаете их сокровенную суть, сияние природы ума, тогда ваши мысли становятся семенем смущения.

Каждая отрицательность, о которой мы подумали или которую совершили, в принципе возникает из нашего цепляния за ложную самость, из нашего пестования ложного эго, ведь мы делаем свою личность самой дорогой и важной частью своей жизни. Все эти отрицательные мысли, эмоции, желания и поступки, порождающие нашу отрицательную карму, вызваны цеплянием за самость и пестованием эго. Этот мощный тёмный магнит жизнь за жизнью притягивает к нам каждую неудачу, каждую муку, каждое бедствие — стало быть, это и есть коренная причина всех страданий самсары.

Сидите безмолвно. В глубине своего сердца создайте в небе перед собой воплощение истины в виде просветлённого существа. Попытайтесь как можно ярче вообразить его живым, лучистым и полупрозрачным как радуга.
Если вам трудно вообразить его, тогда представьте себе воплощение истины как свет или попытайтесь почувствовать его совершенное присутствие в небе перед вами. Пусть вдохновение, радость и восторг, которые вы переживаете, станут частью картины.
С глубокой преданностью слейте свой ум с умом мастера, а потом укорените свой ум в его (или её) мудрости.

Теперь я ясно вижу, почему мастера часто говорят: «Изо всех сил старайтесь не создавать слишком много надежды и страха», потому что они вызывают в уме ещё больше суеты. Если есть Видение, мысли воспринимаются так, как они есть, то есть скоротечными и прозрачными, а также лишь относительными. Вы не цепляетесь за мысли и эмоции, и не отвергаете их. Вы принимаете все мысли и эмоции, охватывая их Ригпой. Всё, к чему вы прежде серьёзно относились (честолюбие, планы, ожидания, сомнения, страсти), не волнуют вас, поскольку Видение помогло вам увидеть их тщетность, создало в вас дух подлинного отречения.
вера, основанная на убеждении, укоренена в ясном понимании того, что мы вполне способны осуществить свою цель.

Во время медитации не «наблюдайте» за дыханием, а постепенно отождествляйте себя с ним, как будто вы становитесь самим дыханием. Мало-помалу вдохи и выдохи, дышащий и дыхание становятся единым целым, и растворяется двойственность, раздельность.
Этот простой процесс осознанности процеживает ваши мысли и эмоции. Вы «выскальзываете из старой кожи» — что-то спадает с вас, и вы освобождаетесь.

Очень важно спокойно и регулярно думать о том, что смерть реальна, и она приходит без предупреждения.
Не уподобляйтесь голубю из следующей тибетской поговорки: «Этот голубь всю ночь суетится, устраивая себе ложе для ночлега, но рассвет приходит прежде, чем он успевает уснуть».

Будда учил людей тому, что жизнь коротка как вспышка молнии.
Мы распыляем свои силы, предавая свою суть, игнорируя чудесную возможность, которую эта жизнь, естественное бардо предлагает нам для того, чтобы мы познали и воплотили свою просветлённую природу. Поистине, это самое печальное в человеческой жизни. Мастера настоятельно советуют нам перестать обманывать себя. Чему мы научились, если в миг смерти не знаем, кто же мы на самом деле?

Сомнение это не болезнь, а просто показатель недостатка того, что в нашей традиции называют Видением, то есть осознания природы ума, и значит природы реальности. Когда Видение полноценно, нет возможности для появления даже тени сомнения, потому что мы видим реальность собственными глазами. Но до тех пор, пока мы не достигнем просветления, сомнения будут неизбежно сохраняться в нас, потому что сомнения это главная деятельность непросветлённого ума, и сомнения можно устранить только в том случае, если ни подавлять их, ни потакать им.

Нам нужно провести чёткую разграничительную линию между интересами своего эго и нашими сокровенными интересами. Мы страдаем из-за того, что путаем эти понятия.
Цепляние за самость вызывает пестование своего эго, которое создаёт отвращение к страданиям. Однако страдания сами по себе не имеют объективного существования. Силу придаёт им именно наше отвращение к ним. Если вы осознаёте этот момент, то понимаете, что именно наше отвращение привлекает к нам всякую отрицательность, все препятствия и наполняет нашу жизнь невротичной тревожностью, ожиданиями и страхом.
Устраните это отвращение, одолев ум, цепляющийся за самость, и его привязанность к несуществующему эго. Так вы уничтожите все отрицательности, препятствия. Разве можно нанести удар по кому-то или чему-то, если перед нами в действительности никого и ничего нет?

По мнению многих людей, один метод медитации очень полезен, он предполагает мягкое сосредоточение ума на объекте. Вы можете использовать красивый объект природы, который особо вдохновляет вас — например, цветок или кристалл. Но даже ещё сильнее то, что содержит истину - скажем, образ Будды или Христа, или же образ вашего личного мастера.
Ваш мастер даёт вам живую связь с истиной. У вас установлена личная связь со своим мастером, поэтому вам достаточно просто увидеть его (или её) лицо, чтобы обрести вдохновение и соединиться со своей подлинной природой.

Вообразите человека, который неожиданно просыпается в больнице, куда попал после автомобильной аварии. Он понимает, что полностью потерял память. Внешне всё осталось целым. У человека прежнее лицо, те же руки, он по-прежнему ощущает мир, но абсолютно ничего не помнит о том, что же он представляет собой.
Мы точно так же не можем вспомнить свою подлинную личность, свою изначальную природу. В ужасе мы мечемся туда-сюда и хватаем за другую маску. Мы отчаянно вцепляемся в неё и без остановки летим в пропасть. Эта ложная, по неведению приобретённая личность и есть эго.

Удовлетворение характеризуется внутренним покоем.

На что похожа природа ума? Вообразите небо, ясное широкое и чистое. Такова же суть ума. Вообразите солнце, лучезарное и чистое, лучам которого ничто не мешает, оно существует легко и естественно. Такова же природа ума. Вообразите, что солнце освещает без разбора всех нас и все вещи, проникает во все направления. Такова же энергия ума, проявление сострадания. Ничто не может помешать уму, он пронизывает всё на свете.

Цель размышления о смерти заключается в подлинном преображении в глубине своего сердца.
Размышление смерти принесёт вам более чёткое понимание того, что называют отречением, по-тибетски нге-юнг. Слово «нге» переводится как действительно, определённо, а «юнг» — как выйти, появиться или родиться. Благодаря частым и глубоким размышлениям о смерти вы поймёте, что отрываетесь от своих привычек, порой даже с чувством отвращения. Вы поймёте, что всё время готовы освободиться от них, и в конечном итоге вы сможете освободиться от своих привычек легко и просто, как мастера говорят: «Всё равно, что снять волосок с куска масла».

Тантры Дзогчен, древние учения, источник наставлений по бардо, рассказывают о мифической птице гаруде, которая рождается уже взрослой. Этот образ символизирует нашу изначальную природу, которая уже абсолютно совершенна. У птенца гаруды, сидящего в яйце, крылья уже оперены, но он всё равно не может летать до того, как вылупится. Только когда скорлупа лопнет, гаруда выскочит наружу и взмоет в небо. Мастера говорят нам, что точно так же качества поля Будды скрыты телом, и стоит нам лишь отбросить тело, как эти качества проявляются ясным светом.

Революционная идея буддизма звучит так: жизнь и смерть пребывают в уме, и только в уме. Ум проявляется как универсальная основа переживания: творец счастья и страдания, создатель того, что мы называем жизнью и того, что мы называем смертью.

Если ваш ум находится в спокойном, безмятежном состоянии, то он воздействует на всю вашу позу, и тогда ваша поза приобретёт более естественный и расслабленный вид. Итак, очень важно соединить позу своего тела и уверенность, которая возникает из осознания природы своего ума.

Что такое видение? Это не что иное, как восприятие вещей в их истинном виде, осознание того, что подлинная природа ума есть подлинная природа всего, и понимание того, что подлинная природа ума есть абсолютная истина.
«Видение это постижение ясной осознанности, в которой содержится всё: чувственное восприятие и феноменальное существование, самсара и нирвана. Эта осознанность обладает двумя аспектами: «пустотой» как абсолютом и «внешностью», иначе говоря «восприятием», как относительностью».
Самсара не ухудшает истину. Нирвана не улучшает истину. Истина никогда не рождается и никогда не прекращается. Истина никогда не освобождается и никогда не заблуждается. Истина никогда не существует и никогда не отсутствует. У неё вообще нет ограничений. Истина не попадает ни в одну категорию.

При первом впечатлении морская волна покажется вам отдельной личностью, концом и началом, рождением и смертью. Если же приглядеться, то становится понятно, что сама волна в действительности не существует, что просто так ведёт себя вода, «пустая» от самобытия, но «полная» воды. Итак, когда вы глубоко размышляете о волне, то начинаете осознавать, что это временное образование, обязанное своим существованием ветру и воде, что волна зависит от некой совокупности постоянно изменяющихся обстоятельств. Вы также понимаете, что все волны взаимосвязаны.

Цепляние — вот источник всех наших трудностей. Непостоянство приносит нам страдания, поэтому мы отчаянно цепляемся за веши, хотя всё изменяется. Мы не желаем ничего отпускать. По сути, мы страшимся самой жизни, потому что учиться жить значит учиться отпускать. В этом и заключается вся трагедия, вся ирония ситуации, при которой мы стремимся цепляться, ведь мы не только не в силах достичь постоянства, но испытываем боль, которой стремимся избежать.
Само по себе намерение цепляться не плохое. Нет ничего дурного в желании быть счастливым, но мы пытаемся цепляться за то, что по своей природе мимолётно.

Что представляет собой буддистская медитация? Это просто спокойное цельное видение вещей в их истинном качестве.
«Медитация это осознание состояния Ригпы, когда человек полностью расслаблен, ни на что не отвлекается и ни за что не цепляется. Говорят, что медитация это не борьба, а естественное погружение в истину».

Клетки нашего тела отмирают, нейроны в нашем мозгу распадаются, даже выражение нашего лица постоянно меняется, в зависимости от настроения. То, что мы называем характером, в действительности есть лишь «поток ума», вот и всё.
Может ли что-то быть более непредсказуемым, чем наши мысли и эмоции? Догадываетесь ли вы о том, что вы подумаете или почувствуете в следующий миг? На самом деле, ум такой же пустой, непостоянный и скоротечный, как сновидение. Посмотрите на мысль: она приходит, задерживается и уходит. Прошлого уже нет, будущее ещё не возникло, и даже нынешняя мысль, когда мы переживаем её, становится прошлым.
У нас есть лишь то, что пребывает здесь и сейчас.

Человек представляет собой часть целого, которое называется вселенной. Эта часть ограничена временем и пространством. Он переживает самого себя, свои мысли и чувства как нечто отделённое от остального мира — оптическое заблуждение своего сознания. И это заблуждение становится для нас тюрьмой. Эйнштейн

Нам нужно быть искусными, чтобы справляться с сомнениями. Я вижу, что немногие люди умеют справляться с сомнениями. Мне кажется забавным, что в цивилизации, которая поклоняется силе свободы и сомнений, вряд ли кто-то обладает мужеством освобождения от самих сомнений. Один индуистский мастер сказал: «Напустите сомнения на сами сомнения для того, чтобы разоблачить цинизм и выявить источник страха, отчаяния, безнадёжности и обусловленности. Тогда сомнения будут уже не препятствием, а дверью к реализации. Какое бы сомнение ни появилось в уме, искатель радушно приветствует его как средство погружения в истину».

«Берите пример со старой коровы. Она довольствуется сном в коровнике. Вы должны есть, спать и испражняться. Это неизбежно, а всё остальное не ваше дело. Занимайтесь собой.»

Внутреннее счастье зависит от состояния нашего ума. Прежде всего, нам следует по-настоящему осознать великую важность именно внутреннего счастья.

Эго это отсутствие настоящего знания о том, что мы в действительности представляем собой, и в конечном итоге отчаянное цепляниё за свой временный образ, который обречён исчезнуть. Неизбежно появляется ложная самость-хамелеон, которая постоянно меняется, и иначе она поступать не может, так как стремится поддерживать иллюзию своего существования.
На тибетском языке эго звучит как «дакдзин», что значит цепляниё за самость. Мы определяем эго как беспрестанное цепляниё за ложное представление о самости, а также как всю совокупность концепций, идей, желаний и поступков, которые поддерживают это фальшивое построение.
Такое цепляниё тщетно с самого начала и неминуемо приводит к разочарованию, потому что в нём нет основы или истины, и то, за что мы цепляемся, по самой своей природе не может дать нам опору. В глубине своего сердца мы знаем, что самость не существует. Из этого поразительного открытия берут начало все наши страхи.
Когда мы уверенно ступаем по духовному пути и честно исследуем себя, то начинаем всё лучше понимать, что наше мировосприятие это не более, чем клубок иллюзий.

ваше Видение и ваша поза должны быть подобны горе.
Ваше Видение это сумма всего вашего понимания и озарения в природу ума, которую вы привносите в свою медитацию. Итак, ваше Видение переходит в вашу позу и вдохновляет её, выражая суть вашего естества в манере, в которой вы сидите.
Сидите как гора, со всем её нерушимым, невозмутимым величием. Гора совершенно расслаблена и спокойна, как бы яростно ни нападал на неё ветер, какими бы толстыми ни были тучи, что вьются вокруг её вершины. Вы сидите как гора, позволяя уму подняться, взлететь и парить.

Техника медитации, к которой часто прибегают в тибетском буддизме, предполагает объединение ума со звуком мантры. Вот определение мантры: «то, что защищает ум». Мантра это то, что защищает ум от отрицательности, что защищает вас от собственного ума.
вдохновенное пение или чтение мантры может полностью изменить состояние вашего ума, преобразив его энергию и атмосферу. Говорят, ум действует за счёт тонкой энергии дыхания, праны, которая движется по телу и очищает его тонкие каналы. Итак, когда вы напеваете мантру, то заряжаете своё дыхание энергией мантры, которая непосредственно воздействует на ваш ум и ваше тонкое тело.
Повторяйте мантру тихо, с глубоким вниманием, и пусть ваше дыхание, мантра и осознанность постепенно становятся одним целым. Или же вдохновенно напевайте эту мантру, а затем отдыхайте в глубокой тишине, которая иногда потом наступает.

Почему мы живём в таком ужасе перед смертью? Возможно, самая яркая причина нашего страха смерти заключается в том, что мы не знаем, кто мы. Мы верим в отдельную, уникальную, отдельную личность, но если мы осмелимся изучить её, то обнаружим, что эта личность в полной мере зависит от бесконечного накопления вещей, которые поддерживают её, то есть от имени, «биографии». Свою безопасность мы вверяем этих хрупким и мимолётным явлениям. Но останется ли у нас какое-то представление о подлинных себе после того, как все эти явления исчезнут?
Мы живём в приобретённой личности в невротичном иллюзорном мире. Мы очарованы сказочными видами и строим свои дома на песке.
Мир кажется нам совершенно убедительным до тех пор, пока смерть не развеет эту иллюзию и не изгонит нас из нашего укрытия. Что произойдёт с нами, если у нас не будет ключа к глубокой реальности?
Мы укрепляем своё переживание внутренней и внешней реальности рождение за рождением, поэтому думаем, что всё видимое нами есть объективная реальность. На самом деле, по мере того как мы продвигаемся по духовному пути, мы учимся работать непосредственно со своим устоявшимся восприятием. Все наши прежние представления о мире, о материи и даже о самих себе очищаются и растворяются, и открывается нечто совершенно новое, что можно назвать «небесным» полем восприятия или видения. Уильям Блейк сказал: «Если двери восприятия распахнуты, тогда всё предстаёт перед нами... как есть, бесконечным».
Наше посмертное существование определяется нашим нынешним образом жизни. Зачтётся абсолютно всё, каждая мелочь.
В миг смерти будут важны две вещи: то, что мы сделали в своей жизни, и состояние ума, в котором мы находимся в этот момент. Даже если мы накопили много отрицательной кармы, то всё равно можем изменить сердце в миг смерти и, таким образом, решительно повлиять на своё будущее, преобразить свою карму, ведь миг смерти это прекрасная возможность очистить карму.

Задайте себе два вопрос. Помню ли я каждую минуту о том, что умираю, как и все остальные существа? Стало ли моё понимание смерти и непостоянства таким проницательным и ясным, что я посвящаю каждую секунду достижению просветления?

Вся суть практики буддистской медитации заключается в том, чтобы укрепить и усилить Ригпу, чтобы позволить ей достичь полной зрелости. Обычный, привычный ум со всеми своими проекциями невероятно силён. Он всё время возвращается и легко удерживает нас, когда мы невнимательны, смущены.
«В настоящее время наша Ригпа похожа на маленького ребёнка, которого бросили на поле боя сильных мыслей». Мне хотелось бы заметить, что мы должны начать ухаживать за своим малышом Ригпой в безопасной атмосфере медитации.

Пять умственных помех и их преодоление

Полностью - тут:
http://dhamma.ru/lib/authors/nyanaponika/fivehind.htm

Пять умственных помех
и их преодоление
Избранные тексты из
Палийского канона и Комментариев

Непоколебимое освобождение ума - наивысшая цель в учении Будды.
Помех, которые преграждают путь к духовному продвижению, много, но есть пять из них, которые часто упоминаются в буддийских текстах под названием "помехи" (ниварана):
1. Чувственное желание (камаччханда),
2. Недоброжелательность (бъяпада),
3. Лень и сонливость (тхина-миддха),
4. Неугомонность и беспокойство (уддхачча-куккучча),
5. Неуверенность (вичикиччха).

Они называются "помехами", потому что они разнообразными способами мешают уму, обволакивая его и задерживая его развитие (бхавана). духовное развитие состоит из двух частей: развитие через спокойствие (шаматха-бхавана) и через видение-как-есть (випашьяна-бхавана). Спокойствие приобретается полным сосредоточением ума во время медитативных погружений (джхан). Чтобы достичь этих погружений, необходимо, по крайней мере на время, преодолеть эти пять помех.
Тот, кто выбрал преодоление пяти помех в качестве "рабочего поля", должен исследовать, какие из них сильнее всего в его случае. Затем ему нужно внимательно наблюдать, когда и в каких случаях они обычно появляются. Потом нужно узнать позитивные силы в собственном уме, с помощью которых можно противостоять каждой из этих помех, и в конце концов преодолеть ее. Нужно также находить в своей жизни любые возможности для развития тех качеств, которые, на последующих страницах, названы в числе духовных способностей (индрия), факторов джханы (джхананга) и факторов просветления (боджджханга).

Тем не менее "поглощенный земными делами" человек (путхуджджана) [2] может достичь лишь временной приостановки и частичного ослабления помех. Их окончательное и полное искоренение происходит на этапах праведности (ариямагга):
Неуверенность устраняется на первом этапе, пути вхождения в поток (сотапатти-магга).
Чувственное желание, недоброжелательность и беспокойство устраняются на третьем этапе, пути не-возвращающегося (анагами-магга).
Лень, сонливость и неугомонность устраняются на пути Архатства (арахатта-магга).

Таким образом наградой за борьбу с помехами нам служит не только возможность сократить или удлинить время медитации, кроме того, каждый шаг по ослаблению этих помех приближает нас к этапам праведности, на которых освобождение от этих помех непоколебимо.
Любой, кто берется за эту практику, включается в термин 'монах'".

(1) монах, когда в нем присутствует чувственное желание,
распознает, что в нем есть чувственное желание,
либо, когда в нем отсутствует чувственное желание,
он распознает, что в нем нет чувственного желания.
Он распознает, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит исчезновение возникшего чувственного желания;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшего чувственного желания.

(2) Когда в нем присутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем есть недоброжелательность,
либо, когда в нем отсутствует недоброжелательность, он распознает, что в нем нет недоброжелательности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей недоброжелательности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей недоброжелательности.

(3) Когда в нем присутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем есть лень и сонливость,
либо, когда в нем отсутствуют лень и сонливость, он распознает, что в нем нет лени и сонливости.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит исчезновение возникших лени и сонливости;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших лени и сонливости.

(4) Когда в нем присутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем есть неугомонность и беспокойство,
либо, когда в нем отсутствуют неугомонность и беспокойство,
он распознает, что в нем нет неугомонности и беспокойства.
Он распознает, как происходит возникновение не возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит исчезновение возникших неугомонности и беспокойства;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувших неугомонности и беспокойства.

(5) Когда в нем присутствует неуверенность,
он распознает, что в нем есть неуверенность,
либо, когда в нем отсутствует неуверенность,
он распознает, что в нем нет неуверенности.
Он распознает, как происходит возникновение не возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит исчезновение возникшей неуверенности;
он распознает, как происходит не-возникновение в будущем исчезнувшей неуверенности.

Сразу же осознанно отмечать возникновение одной из помех, как рекомендуется в предыдущем тексте - это простой, но очень эффективный метод противодействия этим и любым другим порокам ума. При этом останавливается безудержный поток нездоровых мыслей, и усиливается бдительность ума к попыткам их возвращения. Этот метод основан на простом психологическом правиле, которое комментаторы формулируют так: "Хорошая и злая мысль не могут происходить одновременно. Поэтому во время узнавания чувственного желания (которое возникло в предыдущий момент), это чувственное желание уже не существует (а есть только акт познания)".

В. Метафора
Представьте себе, что в котелок с водой добавлена красная, желтая, синяя или оранжевая краска, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено чувственным желанием, одолено чувственным желанием, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшего чувственного желания, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других...

  Развивай медитацию на дружелюбии. Потому что когда ты развиваешь медитацию на дружелюбии, исчезает злоба (бьяпада).
Развивай медитацию на сострадании. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сострадании, исчезает раздражение.
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает отвращение.
Развивай медитацию на безмятежном наблюдении (упеккха). Потому что когда ты развиваешь медитацию на безмятежном наблюдении, исчезает враждебность.

Преодолению недоброжелательности способствуют шесть вещей:
1. Обучиться тому, как медитировать на дружелюбии;
2. Заниматься медитацией на дружелюбии;
3. Принимать во внимание, что сам являешься владельцем и наследником своих действий (камма);
4. Часто учитывать это (таким образом):
Нужно подумать так: "Злясь на другого человека, что ты можешь ему сделать? Можешь ли ты уничтожить его добродетель или другие его хорошие качества? Разве ты не пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдешь из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями? Злость на другого похожа на то, как человек, желая ударить другого, хватается за раскаленные угли, горячий железный прут, или испражнения. И аналогично, если другой человек злится на тебя, что он может тебе сделать? Может ли он уничтожить твою добродетель и другие твои хорошие качества? Он тоже пришел в свое нынешнее состояние своими собственными действиями, а также выйдет из этого состояния в соответствии со своими собственными действиями. Как не принятый подарок или горсть грязи, брошенная против ветра, его злость упадет обратно на его собственную голову".

Теперь представьте себе котелок с водой, нагреваемый на огне, кипящий и бурлящий, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено недоброжелательностью, одолено недоброжелательностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей недоброжелательности, то он не знает и не видит, что полезно для него, что полезно для других, и что полезно и для него, и для других...
3. Лень и сонливость
А. Подпитывание лени и сонливости
Есть скука, усталость, зевота, сонливость после пищи, и вялость осознания. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.
Б. Лишение питания лени и сонливости
Есть потенциал для усилия, потенциал для старания, потенциал для стремления. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения не возникших лени и сонливости, или для роста и увеличения лени и сонливости, когда они возникли.

"Пусть плоть и кровь в моем теле высохнут, и останется только кожа, сухожилия и кости, но пока я не достиг того, чего можно достичь с помощью человеческой решительности, человеческой настойчивости, человеческого старания, моя настойчивость не ослабнет".

Отбрасыванию лени и сонливости способствуют шесть вещей:
3. Настроиться на восприятие света;
4. Быть на открытом воздухе;
Преодолению лени и сонливости также способствуют такие вещи:
1. Воспоминание о смерти
Нужно энергично выполнять свой долг сегодня,
ведь, – кто знает? – завтра может прийти смерть.
2. Восприятие страдания в непостоянстве
У монаха, который привык видеть страдание в непостоянстве, и часто занимается таким созерцанием, укореняется настолько острое чувство опасности лени, безделья, вялости, праздности и беспечности, как будто ему угрожает убийца с оголенным мечом.
3. Сопереживающая радость
Развивай медитацию на сопереживающей радости. Потому что когда ты развиваешь медитацию на сопереживающей радости, исчезает равнодушие.
4. Созерцание духовного пути
"Мне нужно пройти тот путь, который прошли Будды, Пратьекабудды и Великие ученики; но праздный человек не пройдет этот путь".
5. Созерцание величия Учителя
"Мой Учитель поощрял прилагать все усилия, а он непревзойден в своих советах и сильно помогает нам. Ему выражают уважение не за что иное, как за практику его Дхаммы."
6. Созерцание величия Наследия
"Мне нужно овладеть великим Наследием, которое называют прекрасной Дхаммой. Но праздный человек не овладеет им".
7. Как стимулировать ум
Как стимулировать ум в те моменты, когда ему нужен побуждающий мотив? Если из-за того, что распознавание применяется медленно, или не достигнуто счастье спокойствия, ум вялый, то нужно пробудить его, созерцая восемь волнующих предметов. Это: рождение, старение, болезни и смерть; страдание в мирах мучения; страдание прошлого, коренящееся в цикле существования; страдание будущего, коренящееся в цикле существования; страдание настоящего, коренящееся в поиске пищи.
8. Как преодолеть сонливость
….Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то подробно повторяй вслух Дхамму, как ты ее слышал и запомнил. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то потяни за ушные мочки и разотри конечности руками. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то обрати внимание на восприятие света, решительно настройся на восприятие дня, как ночью, так и днем, как днем, так и ночью. С помощью таким образом открытого и избавленного от помех сознания, развивай проясненный ум. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.
Но если, сделав так, ты не согнал с себя сонливость, то - воспринимая, что находится впереди и сзади - установи отрезок, чтобы медитировать при ходьбе вперед-назад, с обращенными вовнутрь чувствами, с умом, не блуждающим вовне. Возможно, что таким способом ты стряхнешь свою сонливость.

9. Пять будущих опасностей
"Монахи, не самодовольному, энергичному, и решительному монаху вполне достаточно учитывать пять будущих опасностей, чтобы постоянно стремиться к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного. Какие именно пять?
При этом монах напоминает себе: 'Сейчас я молод, черноволос, одарен благами молодости на первом этапе жизни. Но придет время, когда это тело будет страдать от старости. Когда человека одолевают старость и увядание, ему нелегко уделять внимание учениям.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы - одаренный этой Дхаммой - я жил в покое даже в старости.'
Кроме того, монах напоминает себе: 'Сейчас я свободен от болезней и недугов, одарен хорошим пищеварением, средней силы и выносливости. Но придет время, когда это тело будет страдать от болезни. Когда человека одолевает болезнь, ему нелегко уделять внимание учениям.
Прежде чем произойдет это нежелательное, неприятное, огорчительное событие, пусть я сначала приложу усилия к достижению еще не достигнутого, исполнению еще не выполненного, осуществлению еще не осуществленного, с тем чтобы - одаренный этой Дхаммой - я жил в покое даже во время болезни.'

– Монахи, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него мокрую траву  и мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
– Аналогично, когда ум вялый, это неподходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум трудно взбодрить этими умственными качествами.
– Когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая зажечь небольшой костер, положил бы в него сухую траву и сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Зажег бы он так этот небольшой костер?
– Аналогично, когда ум вялый, это подходящее время для развития различения умственных качеств как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Вялый ум легко взбодрить этими умственными качествами.

Теперь представьте себе котелок с водой, покрытый водорослями и слизью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено ленью и сонливостью, одолено ленью и сонливостью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей лени и сонливости, то он не знает и не видит, что полезно для него...

Неугомонность и беспокойство

А. Подпитывание неугомонности и беспокойства
Есть не-спокойствие сознания. Уделять ему несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.
Б. Лишение питания неугомонности и беспокойства
Есть спокойствие осознания. Уделять ему соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения невозникших неугомонности и беспокойства, или для роста и увеличения неугомонности и беспокойства, когда они возникли.

Преодолеть неугомонность и беспокойство также помогают:
Восторг, из факторов джханы (джхананга);
Сосредоточение, из духовных способностей (индрия);
Спокойствие, сосредоточение и беспристрастие, из факторов Пробуждения (боджджханга).

– Когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него сухой хворост, дул бы на него ртом и не засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
– Аналогично, когда ум неугомонный, это неподходящее время для развития исследования дхамм как фактора Пробуждения, настойчивости как фактора Пробуждения, восторга как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум трудно успокоить этими умственными качествами.
– Монахи, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами. Как если бы человек, желая потушить большой костер, положил бы в него мокрый хворост, сбрызнул бы его водой и засыпал пылью. Потушил бы он так этот большой костер?
– Аналогично, когда ум неугомонный, это подходящее время для развития безмятежности как фактора Пробуждения, сосредоточения как фактора Пробуждения, беспристрастия как фактора Пробуждения. Почему это так? Неугомонный ум легко успокоить этими умственными качествами.
А что касается осознанности, то я говорю вам, она полезна повсюду.

Теперь представьте себе котелок с водой, которая колеблется ветром, взволнована и покрыта рябью, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неугомонностью и беспокойством, одолено неугомонностью и беспокойством, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неугомонности и беспокойства, то он не знает и не видит, что полезно для него...

Неуверенность

А. Подпитывание неуверенности
Есть явления, которые выступают в качестве основы неуверенности. Уделять им несоответствующее внимание - вот пища для возникновения невозникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.
Б. Лишение питания неуверенности
Есть умственные качества, которые являются умелыми и неумелыми, порицаемыми и безупречными, грубыми и тонкими, связанными с темнотой и со светом. Уделять им соответствующее внимание - вот недостаток пищи для возникновения не возникшей неуверенности, или для роста и увеличения неуверенности, когда она возникла.

Из шести вещей, способствующих отбрасыванию неуверенности, первые три и последние две совпадают с указанными для неугомонности и беспокойства. Четвертая - это:
Прочная убежденность в Будде, Дхамме и Сангхе.

Кроме того, преодолению неуверенности способствуют:
Аналитическое мышление, из факторов джханы (джхананга);
Распознавание, из духовных способностей (индрия);
Различение умственных качеств, из факторов Пробуждения (боджджханга).

Теперь представьте себе котелок с водой, которая взболтана, замутнена, загрязнена, и поставлена в темноте, так что человек с хорошим зрением, рассматривающий отражение своего лица, не может узнать и увидеть свое лицо таким, каким оно есть на самом деле. Аналогично, когда сознание человека охвачено неуверенностью, одолено неуверенностью, и он не знает и не видит реально существующего выхода из возникшей неуверенности, то он не знает и не видит, что полезно для него...
Отбросив лень и сонливость, он живет с сознанием, лишенным лени и сонливости, осознающий, бдительный, с восприятием света. Он очищает свой ум от лени и сонливости. Отбросив неугомонность и беспокойство, он живет без волнения, его ум успокоен внутри. Он очищает свой ум от неугомонности и беспокойства. Отбросив неуверенность, он живет, преодолев неуверенность, без замешательства по отношению к умелым качествам ума. Он очищает свой ум от неуверенности.