Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель

Сообщений 1 страница 10 из 14

1

Содержание ветки:
Дзен в искусстве стрельбы из лука - Херригель
Наставления для повара Дзэн  (Тэндзо Кёкун) - Косё Утияма роси
Сикантадза
Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования
Миямото Мусаси - Книга пяти колец - Го Рин Но Се
Наставления самураям перед битвой
Психотехника рукопашной схватки - Гагонин
Путь и сила: Секреты японской стратегии - Ловрет
Хокку Басё
Буддийские Притчи

**************


Аннотация
Немецкий философ О. Херригель (1884-1955), который работал в Японии и для постижения дзэн осваивал искусство стрельбы из лука, рассказывает о своем собственном опыте. Он знакомит западного читателя со странной и кажущейся недоступной формой восточного мировоззрения. Записки из наследия О. Херригеля, включенные в это издание, дадут ответы на многие вопросы, которые возникнут у человека, сделавшего попытку проникнуть в дух великого учения.

Полностью - тут:
http://rutracker.org/forum/viewtopic.php?t=2655590

http://s005.radikal.ru/i209/1211/f1/4bdeb815f1ae.jpg

Херригель Дзен и искусство стрельбы из лука

Изучающий искусство прежде всего стремится согласовать ум с Бессознательным.
Если человек желает стать настоящим мастером одного из видов искусства, oн должен оставить технику позади и добиться, чтобы его увлечение стало "безыскусным искусством", которое вырастает из Бессознательного.
В приложении к стрельбе из лука это означает, что стрелок и выстрел должны быть не противоположными началами, а единой реальностью. Это состояние не-сознательности достигается лишь тогда, когда стрелок, полностью опустошая свое "я", в конце концов избавляется от него и больше не отличает себя от процесса технического совершенствования.

Басо (Ма-цу, ? -- 788) провозгласил, что Дзэн -- это "обыденное сознание", а "обыденное сознание" -- это не больше, чем "сон, если устал, и прием пищи, если проголодался".
Вернуться к непосредственности ребенка можно лишь после долгих лет совершенствования в искусстве забывания себя. Достигнув в нем мастерства, человек может мыслить и в то же время не-мыслить. Тогда он мыслит так же, как падают с неба капли дождя, как разбиваются о прибрежные скалы океанские волны, как ночью среди небесных просторов сияют звезды и как пробивается к солнцу зеленая травка, овеваемая свежим весенним ветерком. На самом деле человек и есть этот ливень, этот океан, эти звеэды и эта трава.
На этой стадии "духовного" развития человек становится мастером дзэнского искусства жить.

Такому человеку не нужны, как художнику, холсты, кисти и краски; ему также не требуются, как стрелку, лук, стрелы, мишень и другие принадлежности. В распоряжении каждого имеется его тело с головой, руками и ногами. Дзэнская жизнь выражает себя посредством всех этих "инструментов", каждый из которых дает возможность "художнику" уникально проявить себя. Руки и ноги человека становятся кистями, а вся вселенная -- холстом, на котором он изображает свою жизнь в течение семидесяти, восьмидесяти и даже девяноста лет.

Хоэн) говорит: "Есть человек, который превращает пустоту пространства в лист бумаги. Перед таким человеком я расстилаю дзагу (2) и делаю низкий поклон".

Но это очень просто. Ты можешь научиться тому, как все должно происходить, у обычного бамбукового листа. Под тяжестью снега он сгибается все ниже и ниже. Внезапно снег соскальзывает на землю, хотя листок для этого даже не шевельнулся.

: -- Вот видишь, что получается, когда человек не может бесцельно ждать в состоянии наивысшего напряжения. Ты никогда не научишься делать это, если будешь постоянно спрашивать себя: "Смогу ли я бесцельно ждать?" Просто наберись терпением и наблюдай, что проиходит -- и как оно происходит!
-- Путь в цели не может быть измерен! Причем здесь недели, месяцы, годы?
-- "Оно" ждет в состоянии наибольшего напряжения.

-- То, что я сказал тебе, -- произнес Мастер строгим голосом, -- не похвала, а факт, который не должен тебя касаться. Не думай также, что мой поклон относился к тебе, потому что ты не имеешь никакого отношения к этому выстрелу.
Просто в этот раз ты не осознавал себя и находился в состоянии наивысшего напряжения без всякой цели, поэтому выстрел отвалился от тебя, как с дерева падает созревший плод. А теперь продолжай заниматься так, словно ничего не произошло.

Отредактировано Соня (Воскресенье, 20 апреля, 2014г. 09:23)

0

2

Наставления для повара Дзэн (Тэндзо Кёкун)
Косё Утияма роси

Полностью - тут:
http://antaiji.dogen-zen.de/rus/Books/r … ntent.html

http://s018.radikal.ru/i522/1212/c8/11c98b32e458.jpg

Наставления для повара Дзэн

Тэндзо Кёкун

Обращайся даже с одним единственным листком зелени таким образом, который манифестирует тело Будды. Это в свою очередь позволяет Будде манифестироваться посредством листка. Это сила, которую ты не можешь схватить своим мыслящим умом. Она свободно действует наиболее естественным образом в соответствии с ситуацией. В то же самое время эта сила работает и в наших жизнях, чтобы прояснить и установить действия, и она благодетельна для всех живых существ

"Имея дело даже с одним листиком зелени, делай это таким образом, чтобы листик осуществлял полноту его возможностей, что в свою очередь, позволяет свету Будды излучаться посредством него. Это сила действия, чья природа не поддается хватанию мыслящим умом, и которая без препятствий работает наиболее естественным образом. В то же самое время эта сила действует и в нашей жизни, чтобы прояснить и установить действия, полезные всем живым существам".

Хорошо пойми это: Дурак смотрит на себя как на другого, но мудрый смотрит на других как на себя

"Не важно, где мы находимся, и в какой мы ситуации, мы всегда проживаем нашу собственную жизнь. Дурак видит свою собственную жизнь как если бы она была жизнью кого-нибудь другого. Только мудрый человек понимает, что даже в его встречах с другими, он живёт свою собственную жизнь внутри этой самой встречи".

Радостный дух - это дух благодарности и жизнерадостности. Ты должен внимательно подумать над этим.

"Дух радости и великодушия, вместе с заботящимся отношением родителей". Это перевод японского выражения сансин, или буквально - три ума или отношения. Кисин - это радостный ум; Росин - это ум или позиция родителей по отношению к ребёнку; А дайсин - это великодушный или "большой" ум.

0

3

Капра Ф. - Дао физики

СИКАН-ТАДЗА

Полностью - тут:
http://philosophy.ru/library/kapra/4.html

Такое  представление  о созерцании воплощено в даосском
названии  храмов--"гуань",   которое   первоначально   означало
"смотреть".  Даосы  рассматривали свои храмы как места для созерцания.
В чаньбуддизме просветление  называется  "созерцанием  Дао",  а видение
расценивается как  основа  знания.
Первый  шаг  Восьмеричного  Пути  -- правильное видение

"Важнейшее место в буддийской эпистемо-
логии занимает видение, поскольку видение--
основа знания. Знание невозможно без виде-
ния; все знание берет свое начало в видении.
Таким образом, в учении Будды знание и ви-
дение тесно связаны. Поэтому буддийская фи-
лософия категорически предписывает видеть
реальность такой, какова она есть. Созерцание
есть переживание просветления"

Этот отрывок напоминает мне о Доне Хуане
: "Мое пристрастие--
видеть... поскольку только посредством видения может
человек знания приобретать знание"

Подготовка  сознания  к  внезапному  беспонятийному  восприятию
реальности--главная цель  всех  школ  восточного  мистицизма  и
многих  аспектов  восточного образа жизни.

        Основная цель всех этих методик--нейтрализация мышления
и активизация интуитивного сознания. Во многих видах  медитации
нейтрализация  мышления достигается при помощи самоконцентрации
на каком-то отдельном объекте--собственном дыхании, мантре  или
мандале.  Другие  школы  фокусируют внимание на движениях тела,
которые следует  выполнять  спонтанно,  без  малейшего  участия
мысли.  Таков путь даосской гимнастики тайцзи и индийской йоги.
Ритмичные движениях этих школ могут породить то ощущение мира и
спокойствия,  которое  характеризует  более   статичные   формы
медитации;   это   чувство  можно  непроизвольно  испытать  при
занятиях каким-либо спортом.

        Когда  рассудок безмолвствует, интуиция делает человека
удивительно  восприимчивым;  информация  об   окружающем   мире
достигает  нас,  минуя фильтры понятий мышления. Чжуан-цзы, "Спокойный ум  мудреца  --  зеркало  неба  и  земли,
стекло всех вещей" . Основной характеристикой этого
медитативного состояния является ощущение единства с окружающим
миром.  Сознание  находится  в таком состоянии, при котором все
виды  разграничений   и   преград   исчезают,   уступая   место
недифференцированной цельности.

        В   глубокой  медитации  сознание  совершенно  алертно.
Помимо нечувственного восприятия реальности, оно впитывает  все
звуки,  образы  и  другие впечатления об окружающем мире, но не
удерживает чувственные образы для того, чтобы  анализировать  и
объяснять  их. Они не должны привлекать внимание медитирующего.
Такое чуткое состояние подобно состоянию воина, который ожидает
нападения в  полной  готовности,  следя  за  всем  происходящим
вокруг  него,  но  ни  за чем в особенности. Дзэнский наставник
Ясутани Роси использует это  сравнение,  описывая  СИКАН-ТАДЗА,
дзэнский вид медитации:

"СИКАН-ТАДЗА --это особое состояние по-
вышенной восприимчивости, при котором чело-
век не напряжен, не поспешен и ни в коем слу-
чае не вял. Таково сознание человека перед
лицом смерти. Представьте, что вы  участвуете
в поединке на мечах, похожем на те, что про-
ходили в древней Японии. Находясь перед
противником, вы, не отрываясь, наблюдаете
за ним, вы собраны и чувствуете, что готовы
к действию. Утрата бдительности на одно
мгновение может обернуться гибелью. Вокруг
собирается толпа зрителей. Поскольку вы не
слепы, вы краем зрения видите их, поскольку
вы не глухи, вы слышите их голоса. Но эти
чувственные образы ни на минуту не отвлека-
ют ваш ум" {41,53}.

0

4

Три великих мастера о сокровенном смысле фехтования

Полностью - тут:
http://sam-nod128.narod.ru/Books/budo/kendo/masters.htm

Письмо Такуана Дзягю Тадзима-но-ками
Мунэнори о тайне недвижимой праджни

«Неведение» (авидья) - означает отсутствие просветления или пребывание в заблуждении. «Пребывающая стадия» - означает момент (точку), где ум останавливается и не пребывает в объектах. В буддизме говорится о 52 стадиях, из которых одна высшая - состояние, где ум не привязывается ни к одному из объектов, с которыми встречается. Такая привязанность называется «томару» - «остановка» или «пребывание». Ум останавливается на одном объекте, вместо того чтобы плавно протекать от объекта к объекту, как это свойственно его природе.
Взять, к примеру, фехтование: когда противник хочет вас ударить, ваши глаза сразу ловят движение его меча, и вы пытаетесь следовать за этим движением. Но как только вы это делаете, вы себе уже не хозяин, и, будьте уверены, вас настигнет удар. Это называется «останавливание». Но есть и иной способ встретить меч противника.
В дзэн это называется «перехватить копье и нанести им смертельный удар». Идея такова, что меч противника, попав в ваши руки, становится орудием его собственного уничтожения. Это уже «не-меч». Как только ум останавливается на объекте любой природы, будь то меч противника или ваш меч, так сразу же вы перестаете владеть собой. В такой ситуации объект владеет вами, и вы наверняка падете жертвой меча противника. Не должно быть противопоставления субъекта и объекта. Не беспокойтесь за свою безопасность.

Не путайте «бессознательное» фехтовальщика и «бессознательное» в психологии. Первое свободно от «знания» о себе. Достигая совершенства, фехтовальщик не обращает никакого внимания на личность врага или на себя. Он - безразличный наблюдатель фатальной драмы жизни и смерти, в которой, однако, принимает самое активное участие. Несмотря на отношение к происходящему, которое у него есть или должно быть, он превыше себя, он выходит за рамки двойственного обоснования события, но при этом он не избегает его.
В искусстве фехтования, где принцип противостояния очевиден, заинтересованному лицу следует освободиться от заинтересованности, отбросить двойственное мышление.
Праджней обладают все будды и все живые существа. Это трансцендентальная мудрость, текущая через относительность всех объектов, и при этом она остается недвижимой. Эта недвижимость не похожа на недвижимость камня или деревянного чурбана. Подобная недвижимость является самим умом, наделенным бесконечной подвижностью; он движется вперед и назад, влево и вправо, в каждую из десяти сторон и не знает никаких препятствий ни в каком направлении.

Есть у буддистов бог, называемый Фудо Мео - Недвижимый. Его изображают держащим меч в правой руке и веревку - в левой. Он - символический защитник буддизма, по сути своей - воплощение недвижимой праджни для нас, чувствующих существ. . Но человек, обладающий мудростью и приближающийся к буддийскому состоянию просветления, сознает, что Фудо Мео символизирует неподвижную праджню и является разрушителем иллюзий. Того, кто становится просветленным и ведет свою жизнь по примеру Фудо Мео, уничтожив все свои заблуждения, не коснутся злые духи. Фудо Мео - символ недвижимости ума и тела. Не двигаться - значит не останавливаться на видимом объекте. Увидев что-то, глаза следуют дальше, и ум не привязьшается. Когда ум останавливается на каждом стоящем перед ним объекте, его волнуют всевозможные мысли и чувства, и «останавливание» неожиданно ведет к движению, то есть волнению. Хотя ум подвержен «остановкам», он, пусть это и кажется сверхъестественным, при всей своей внешней подвижности на самом деле остается неподвижным.

Допустим, перед вами десять человек и каждый из них по очереди пытается нанести вам удар мечом. Как только вы избавитесь от одного, нужно сразу же переходить к следующему. Нельзя позволять уму ни на одном противнике останавливаться ни на одно мгновение. Как бы быстро ни следовал удар за ударом, вы не задерживайтесь между двумя ударами, ни на миг не вступайте в схватку сразу с двумя противниками. При таком подходе каждый из десяти противников будет успешно отражен. Это возможно лишь в том случае, если ум свободно движется от объекта к объекту без всяких остановок, без привязанности. В обратном случае подобная игра закончится поражением.

Каннон Босацу (Авалокитешвара) иногда изображается с тысячей рук, и каждая из них держит свой инструмент. Если ум «останавливается» на использовании, скажем, лука, все остальные руки (числом 999) окажутся бесполезными. Только потому, что ум не останавливается на использовании одной руки, а движется от одного орудия к другому, все руки оказываются в высшей степени полезны. Этот образ демонстрирует, что недвижимая праджня осознана и при этом даже тысяча рук не мешает.

Вот другой пример. Я смотрю на дерево и вижу один красный лист. Мой ум останавливается на нем. При этом все остальные листья исчезают. Но если я смотрю на дерево без предвзятых мыслей, я вижу сразу все листья. Один лист «останавливает» мой ум на себе и не дает ему видеть все остальные листья. Но если ум движется без «остановок», он успешно воспринимает сотни тысяч листьев. Когда мы пребываем в таком состоянии ума, мы сами - Каннон.

Те, кто знает причину вещей, не станут ни слепо верить, ни напрочь отрицать. Для них это совершенный символ - свидетельство мудрости буддизма. Тому же учат и другие школы, а в особенности - синтоизм. Его символические фигуры не следует отвергать, но и не следует воспринимать бук¬вально. Нужно понимать их смысл. Значения могут быть разные, но все они непреложно указывают на одну истину.

Все начинающие поднимаются от первой ступени неведения и аффектов и в итоге достигают недвижимой праджни. И когда они добираются до последней ступени, то видят, что находятся совсем рядом с началом. В этом глубокий смысл.
В фехтовании это проявляется в том, что подлинный начинающий понятия не имеет, как правильно держать меч, фехтовать, и того меньше знает о том, как ему вообще вести себя во время боя. Когда противник пытается его ударить, он инстинктивно парирует удар. Вот и все, что он может сделать. Но когда начинается тренировка, его учат, как держать меч, куда направлять ум и множеству технических приемов, что заставляет его ум «останавливаться» на стыках различных действий. Поэтому, когда он пытается нанести удар по противнику, он чувствует себя ужасно скованно - ведь он утратил чувство неискушенности свободы. Но проходят дни и годы, тренировка приводит его в состояние полной зрелости, его движения и владение мечом достигают состояния «не-ума» («неумности»). Это состояние сходно с тем, которое было у него в начале пути, когда он еще ничего не знал, не ведал об этом искусстве.

Начало и конец - ближайшие соседи. Попросту говоря, когда достигнута высшая стадия изучения буддизма, человек становится вроде простака, который ничего не знает о Будде, о его учении и избегает знания всяких научных достижений, всякой учености. Неведение и аффекты, характеризующие первую ступень, вливаются в недвижимую праджню, последнюю ступень буддийской дисциплины. При этом интеллектуальные расчеты отходят в сторону и преобладает состояние «неумности» (мусин) или «немыслия» (мунэн). Когда конечное совершенство достигнуто, тело и его органы действуют сами по себе, как им и полагается, без вмешательства ума (техническое совершенство достигает полной автономии, освобождается от сознательных усилий).

Человек обретает бессознательный тип деятельности тела, а ум не останавливается ни на чем. Он существует сам по себе, без мыслей, без аффектов, подобно пугалу среди рисовых полей. Человек становится простодушным, его чистый ум особенно не выделяется и кажется наивным, держится сам по себе, не отличается самоуверенностью. Не самоуверенность характерна для тех, кто достиг высшего состояния ума.

Существует способ выражения мысли, «не оставляющий ни малейшего промежутка». Когда кремень ударяется о сталь, не проходит и мгновения, как стремительно появляется искра. Это относится и к уму, который не «останавливается» на объекте, не тратит времени на обдумывание (ибо аффекты любого рода отстаивают свои права). Это не значит, что события проходят буквально одновременно или мгновенно следуют одно за другим. Важно не давать уму на чем-либо фиксироваться (останавливаться). Мгновенность сама по себе бесполезна, если ум «останавливается» хоть на мгновение. Пока есть хоть мгновение остановки, ваш ум уже не ваш, поскольку он попадает под контроль чего-то иного. Когда ум размышляет, как ему совершать быстрое движение, сама эта мысль уже сковывает его (вы себе уже больше не хозяин).

Этот не останавливающийся ум в его таковости благословляется как Бог и почитается как Будда. С другой стороны, то, что где-либо не задерживается, сразу же реагирует (в частности, на окрик), есть праджня всех Будд. Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда - имя, данное уму, тождественному праджне.
Существует много путей: Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция, но все они - лишь иллюстрация к единому уму. К несчастью, так мало людей, действительно проникших в глубины единого ума. Остальные, увы, совершенно сбились с пути.
Но мы должны знать, что недостаточно видеть этот ум. Мы должны практиковать его в нашей повседневной жизни.

Некоторые говорят: «Куда бы ни был направлен ум, человек неизбежно следует этому направлению, и враг, конечно, использует это, то есть поражение неминуемо. Поэтому лучше всего держать ум в нижней части живота, как раз под пупком, тогда он сможет приспособиться к различным ситуациям».
Если вы пытаетесь удержать ум, заключить его в нижнюю часть живота - сама идея его удержания, фиксация в определенном месте не позволит ему действовать в другом месте, и результат не преминет сказаться.

Тогда возникает вопрос: «Так на чем же, в конце концов, сосредоточивать ум?» Ответ таков: «Не в том суть, где разместить свой ум, а в том, чтобы чувствовать его всем телом, дать ему течь через все ваше существо. Если это происходит, вы пользуетесь руками, глазами, ногами тогда, когда они нужны, и не тратите зря ни лишнего времени, ни лишней энергии». Локализация ума означает его замораживание. Когда он перестает свободно течь, как это необходимо, он больше не ум в своей таковости. Локализация бывает не только в физическом пространстве. Ум может быть скован и психологически. Например, можно задуматься, когда нужно действовать немедленно. Размышление «останавливает» движущийся ум. Не раздумывайте, не проводите различий. Дайте уму течь спокойно, без задержек, по всему телу, нигде не «останавливаясь». Дзэн-буддисты в своем учении говорят о правильном, или истинном (се), и частичном (хэн) уме. Когда ум совершенно наполняет тело, он правильный; когда помещается в какой-то части тела, он частичный, или односторонний. Правильный ум равномерно распределен по всему телу и нисколько не частичен. Частичный же ум разрознен и односторонен. Дзэн не любит частичность или локализацию. Когда ум прикован к какому-то месту, он не может проникать или течь во все части тела. Когда его не делают преднамеренно частичным, он естественно распространяется по всему телу.

С умом нельзя обращаться как с кошкой, привязанной за веревочку. Ум надо предоставить самому себе, чтобы он мог свободно действовать согласно своей природе. Нигде не ог¬раничивайте ум, не делайте его частичным - вот верная духовная тренировка. Когда он нигде - он везде.

Может показаться, что текучесть и недвижимая праджня вступают в противоречие, но в реальной жизни они идентичны. Когда у вас есть одно, то есть и другое, ибо ум в его таковости одновременно подвижен и неподвижен, он постоянно течет, никогда и нигде не «останавливается», и, помимо всего, у него есть центр, который никогда и нигде не вступает ни в какое движение, оставаясь всегда самим собой. Трудность в том, чтобы почувствовать тождество этого центра неподвижности с его непрерывными движениями. Вы не можете ни расслабиться, ни сохранять напряженность хоть какое-то время, ибо это заставляет ум «останавливаться» и он теряет свою текучесть. Как же можно одновременно расслабляться и напрягаться? Это все то же старое противоречие, только в другой форме.

При интеллектуальном анализе ситуации противоречие в той или иной форме неизбежно: движение и в то же время «недвижение», напряжение и расслабление; видеть, как все происходит, и в то же время нисколько не беспокоиться о том, как все это повернется. Не нужно иметь намерений, сознательных расчетов, предчувствий, ожиданий - короче говоря, нужно быть невинным как дитя и при этом владеть всей ловкостью, хитростями, проницательнейшей сообразительностью вполне созревшего ума, и все это перед лицом противника. Как этого достичь? Интеллект в такой предсказательной ситуации помочь не может. Единственный способ достичь результата - это куфу. Куфу - нечто глубоко личное, индивидуальное, его необходимо развить внутри себя. Если говорить языком психологии, это значит устранить все препятствия, как интеллектуальные, так и аффективные и эмоциональные, на пути того, что скрыто в бессознательном, и дать ему двигаться совершенно независимо, без вмешательства интеллекта. Куфу может, минуя анализ, достичь полной свободы движения, преодолеть все, что сдерживает. Куфу наступает, когда воля напряжена до предела, когда человек захвачен весь целиком, то есть он целен и растет из глубины собственного бытия. Когда существует двойственность, индивидуальность никогда не проявляется в целом - такой, как она есть.

Осознающий ум, «усин но син», противоположен уму не сознающему себя, «мусин но син». «Мусин» буквально означает «не-ум», это - ум, отрицающий себя, дающий себе уйти от себя, расслабиться до состояния совершенной несдержанности, несвязанности.
Ум, не осознающий себя, не нарушается никакими аффектами. Это ум изначальный, а не заблуждающийся. Он всегда течет, никогда не останавливается, никогда не становится твердым. Поскольку он ничего не выбирает, не ищет, куда надо двигаться, он наполняет все тело, проникает в каждую его часть и нигде не останавливается. Он никогда не становится подобным камню или куску дерева. Если он отыскивает где-то место для отдыха, это - не ум не-ума. Не-ум ничего в себе не хранит. Его также называют «мунэн», «не-мысль». Мусин и мунэн синонимы.

Главное - достичь мусин или мунэн. Тогда сознание течет от предмета к предмету, как поток воды, заполняя все уголки. Поэтому ум может выполнять все, что от него требуется. Но когда течение где-то останавливается, в другие места оно уже не доходит, и в результате наступает общая закоснелость. Лучше всего с самого начала не давать в уме пристанища ничему. Может быть, это и трудно, но если вы продолжите упражняться в куфу, то через некоторое время достигнете этого состояния. Но, конечно, для этого не надо торопиться.

Поднятый меч не имеет собственной воли, он весь из пустоты. Он - как сверкающая молния. Человек, который сейчас будет повержен ударом, - тоже пустота, и такая же пустота - поднявший меч. Ни один из них не обладает умом, наделенным постоянством, твердостью. Поскольку каждый из них состоит из пустоты и не обладает умом, то человек, который наносит удар, - не человек; меч в его руках - не меч, и то «я», которое сейчас будет повержено, подобно весеннему ветерку, рассеченному проблесками молнии. Когда ум не останавливается, то меч, наносящий страшный удар, - не что иное, как дуновение ветерка. Ветер не осознает себя, когда мчится над вершинами деревьев, нарушая их покой. Так же и меч.

Эта пустота «неумности» относится ко всем видам деятельности, а также к танцам и фехтованию. Во всех действиях необходимо забыть свой «ум» и стать единым с тем, что ты в этот миг делаешь.
Итак, не позволяйте уму останавливаться на поднятом мече, забудьте, что делаете, и бейте врага. Не удерживайте ум на том, кто стоит перед вами. Все происходит из пустоты, но остерегайтесь, чтобы ваш ум не попался в сети самой пустоты.

0

5

Миямото Мусаси. Книга пяти колец Го Рин Но Се

Полностью - тут:
http://lib.ru/DO/m6m.txt

КНИГА ПЯТИ КОЛЕЦ    --==--  ГО РИН НО СЕ

      Под Путем Воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идешь.

Каждый, кто заботится прежде всего о себе, теоретизирует, имея в голове одно желание -- выжить. Но мысль о том, что смерть в неудаче -- напрасная смерть, абсурдна сама по себе. В смерти нет стыда. Смерть -- самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живешь, свыкнувшись с мыслью о возможной гибели и решившись на нее, если думаешь о себе как о мертвом, слившись с идеей Пути Воина, то будь уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной.

      Взгляд должен быть объемным и широким. У него двойная функция -- "восприятия и осмотра". Воспринимай сильно, смотри не напрягаясь.
      В Стратегии важно видеть дальние вещи как бы вблизи и близкие -- словно издалека. В стратегии важно уметь смотреть в обе стороны, не двигая глазными яблоками. Ты не сможешь развить эту способность быстро. Изучи то, что сказано здесь; используй боевой взгляд в повседневной жизни и не меняй его, что бы ни случилось.

Не имей никаких намерений, не строй никаких замыслов

0

6

Наставления самураям перед битвой

Полностью - тут:
http://www.skazki-priskazki.ru/category … e-pritchi/

заклинание перед тренировками и боем :

У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и Земля.
У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом.
У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом.
У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию.
У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия (ки) - моя магия.
У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.
У меня нет тела - смелость станет моим телом.
У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза.
У меня нет ушей - пять чувств - мои уши.
У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены.
У меня нет закона - самосохранение станет моим законом.
У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия.
У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел.
У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст мне чудесные свойства.
У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип.
У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика.
У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант.
У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие.
У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.
У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч.

0

7

Психотехника рукопашной схватки - Гагонин

Краеугольным камнем эффективности рукопашной схватки является психологическая готовность. Основным средством и методом психологической подготовки бойцов всегда являлись различные виды психотехники. Предлагаемая книга поможет в изучении данного вопроса и, поможет осознать доступность и эффективность основных психотехник японского дзена, буддийской виппасаны-медитации, китайских даоинь и тайцзицюань для наших современников.

Полностью - тут:
http://www.e-reading-lib.org/book.php?book=13011

http://s56.radikal.ru/i152/1305/30/f7aaa00de8fa.jpg

Сергей Гагонин, Александр Гагонин. Психотехника рукопашной схватки
     

     ОСНОВЫ И СУЩНОСТЬ БОЕВЫХ ИСКУССТВ ВОСТОКА

     Многие  педагоги, психологи,  гигиенисты,  физиологи,  философы,  врачи
говорили о врожденном характере  стремления к движению  и о большом значении
двигательной активности для жизнедеятельности человека.
     Естественная потребность в  движении  имеет  огромное значение для всех функций человеческого организма без исключения, включая психическую функцию.
Ориентируясь  на  исследования  последних  лет,  считается,  что  подавление потребности  в движении у человека сказывается отрицательно как в смысле его органической  жизни,  так  и  в  смысле  протекания  психических  процессов, психических  состояний,  вплоть  до  проявления  личности. Повышение  уровня двигательной активности  находится  в прямо  пропорциональной зависимости  с некоторыми   характеристиками   интеллектуальной  деятельности
     
     Для монахов -- достичь духовного и физического совершенства, ведущего к слиянию  с  Дао  или  к  обретению  долголетия  (даосы),  или  к  достижению просветления (буддисты).
     Для адептов народных школ  -- достичь психосоматического совершенства и приобщиться  к  духовной традиции  предков, тем  самым  обретя  новую  форму существования,   способствующую   противостоянию   неблагоприятным  условиям внешней среды.

          СРЕДСТВА
     4. Медитативные и дыхательные упражнения.
     5. Массаж.
     6. Учет и использование факторов окружающей среды.

     МЕТОДЫ
     1.Воспитания:   статическая  медитация
     2.Обучения:  звукорезонансный  (слова),  мыслеобразный  (идеомоторный),
практического  упражнения   

     Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и,
     затворив дверь, помолись Отцу твоему, Который втайне;
     и Отец твой, видящей тайное,воздаст тебе явно.
         
особое внимание обращается на  глубокое,  акцентированное  дыхание,
человек углубляется в себя, отрешается от переживаний и забот внешнего мира.
     Для создания  их необходимы два фактора:  путем сокращения  диафрагмы и мышц  живота  концентрация  внутренней  энергии  и  внимания  на  дыхании  и управлении  им. Такой метод способствует сохранению и укреплению здоровья  как физического,  так и психического.

ушу оказывается методом работы
над  сознанием  и  позволяет  достичь   состояния  просветления  в  процессе
созерцания, то есть выводит сознание на высший уровень.

     Правильная осознанность - без разрывов внимания наблюдать протекание
материальных  и  мыслительных  процессов,  осознавая  приятные  моменты  без
жадности, неприятные без гнева, нейтральные - без апатии.
     Правильная  концентрация -  представляет  собой  однонаправленность
сознания, его  способность  оставаться на объекте  наблюдения, ни  на миг не
отвлекаясь.

0

8

Медитативная практика  в  чань-буддизме основана на  спонтанном  потоке
сознания, которому не навязывается воля личности. Мысли должны течь свободно
и спокойно вплоть до полного их исчезновения. При этом сознание сравнивается
с  идеально  гладкой  поверхностью озера, становящейся зеркалом,  отражающим
предметы без малейших  искажений.  В процессе  медитации происходит  встреча
человека  с изначальным ликом самого  себя. 

Методики   духовного  проникновения  позволяли  обрести  истинное  состояние
сознания и выйти  на качественно иной уровень миропереживания, возвратившись
к  собственной природе.  "Если  ци не  обрело  состояния совершенства,  то и
созерцание не имеет  смысла. Когда же ци успокоилось,  то из тела уходят все
болезни. Созерцание  (чань) и Путь (Дао) одновременно  достигают равновесия.
Если же человек, практикующий это, не концентрирует дух,  то как же его Путь
(Дао)  может  достичь  совершенства?".  Таким  образом,  шаолиньские  монахи
добивались  достижения  состояния  просветления  путем  вскармливания  ци  и
умиротворения сердца.

     Идеальное состояние сознания дзэнские мыслители сравнивают с отражением
луны  в зеркальной глади воды: зеркало отражает все, что попадает в его поле
видения, без  каких-либо  искажений  и дополнений, свет луны  бесстрастен  и
беспристрастен.  Любые  оценки  или  эмоции  мешают видеть  истинную картину
событий  и  сущность  предметов.  Последователи  дзэн  отвергают  понятийное
мышление,  так  как  в  этом  случае предметы  и  явления материального мира
отождествляются  с  теми  понятиями,  которые  их  обозначают.  Слово  может
зафиксировать какую-то  одну  сторону предмета или явления, что само по себе
устанавливает для мира, имеющего неисчерпаемое количество уровней и аспектов рассмотрения, жесткие рамки, носящие деформирующий характер.  Слово не может проникнуть в  суть  вещей хотя  бы  потому,  что  адекватно не отражает  всю полноту информации,  поступающей  в  мозг  в  виде зрительных, кинетических, слуховых, обонятельных или тактильных ощущений. Поэтому достижение чистоты и
безмятежности сознания возможно только благодаря беспонятийному мышлению.

     Понятие  человеческого  "Я" с точки зрения  последователей дзэн  -- это
результат  выделения собственной личностной структуры из  окружающего мира в
качестве   обособленной  уникальной  конструкции.   Психологически  под  "Я"
подразумевается совокупность того,  что  человек воспринимает,  чувствует  и
мыслит  в  данный  конкретный  момент  времени.  Поэтому  индивидуальное "Я"
каждого человека -- это воспоминания о его прошлом, интегрированные в единую
непротиворечивую  картину, отождествляемые  с собственной  личностью.  Таким
образом, слово  "Я" искажает подлинный смысл этого понятия, заключающегося в
потоке   непрерывно  сменяющих  друг  друга   ощущений,  отражений,  эмоций,
переживаний и  мыслей,  некоторые  из  них даже неосознаваемы,  а потому тем
более не могут быть объединены в одно целое. Перестройка сознания в дзэнской
культуре,  как   и   вообще  в   буддизме,  требует  избавления  от  понятия
индивидуального  "Я",  так как  оно противостоит окружающему  миру  и мешает
обретению неразрывного единства  с бытием.  Гармония в  отношении человека и
природы возможна при условии того, что человек осознает, что он -- часть ее.

     Чтобы  достичь  просветления  и  прозреть  тело  Будды  в  своей  душе,
необходимо отказаться от всякой целенаправленной практической деятельности и
стать либо отшельником, либо монахом дзэнского монастыря. Но эта высшая цель
доступна далеко не всем, поэтому  многие используют методы  дзэн как  основу
своего  психофизического  тренинга.  Работа с сознанием  выводит  психику на
естественный и спонтанный уровень восприятия мира и способствует мобилизации
заложенных  в природе человека скрытых резервов, способных  раскрываться при
определенных условиях и в особом состоянии.  Дзэнская практика саморегуляции
позволяет человеку произвольно достичь состояния высшей степени  мобилизации
физических,  интеллектуальных и духовных  способностей. 

Основными  методами
работы с сознанием являются концентрация внимания, то есть сосредоточение на
объекте и пассивное созерцание. Эти два  способа самовоздействия на сознание
взаимно  усиливают  и  дополняют   друг  друга,   способствуя   интуитивному
мгновенному и адекватному реагированию на любые внешние воздействия.

     Помимо   прямой  работы   с  сознанием   существует  и  опосредованная,
предполагающая  изменение характера  функционирования  мозговой деятельности
через  работу  с телом и  дыханием, но все же  концентрация и  осознавание в
практике дзэн имеют приоритетный характер.
     Концентрация позволяет собирать  воедино физические и  психические силы
человека  и   направлять  их  на  нужный  объект,  обеспечивая  их  наиболее
эффективное приложение. При  этом  развивается  умение  как  сосредоточивать
внимание  в  течение  длительного времени на  одном  объекте,  так  и умение
мгновенно переключаться  с  одного объекта  на другой. В момент концентрации
многократно  усиливаются  энергетические   возможности   человека,  так  как
происходит наложение наличествующего энергетического потенциала  на  скрытые
резервные возможности, что приводит  к  своеобразному эффекту резонанса.

Весьма  доступно  поясняет
понятия  "конценрация"  или  "сосредоточенность" и  "осознавание"  С.  Левин
(1994) - "Когда мы, читая книгу, переходим от одного слова к другому, именно
качество сосредоточенности позволяет нам направлять  внимание на страницу. В
то же время осознанность позволяет понимать слова, которые мы читаем".
     Если концентрация основана  главным образом на напряжении сознания,  то
созерцание  предполагает полное  расслабление.  В  процессе  медитации  тоже
происходит  концентрация,  но  не  на  внешних  объектах,  а  на  внутренних
ощущениях, эмоциях, мыслях и  пр. В состоянии медитации  восприятие внешнего
мира  заменяется восприятием  внутреннего. Внимание отключается  от  внешних
воздействий  и позволяет человеку воспринимать  управляющие телом внутренние
силы. Таким образом,  медитация  -- это самоуглубление, созерцание феноменов
психики. Мышление при этом не исчезает, но отсутствуют механизмы логического
контроля и оценки переживаемого.

практикуя медитацию  сосредоточения,
которая  свойственна  многим   философско-религиозным  учениям  Востока   и,
согласно  традиции, только Будда  учил сорока  ее видам,  дзэн сохранил ядро
буддийского учения -- медитацию  осознавания, методология  которой полностью
приписывается Будде.

     Помимо понятий сатори,  в  дзэн существует понятие "кэнсе". Между  ними
есть незначительная  разница: кэнсе  -- это  ощущение озарения, а сатори  --
осознание озарения.  Единственной целью дзэн  тренировки является достижение
сатори, так  как наивысшее состояние, которого  может достигнуть буддист, --
это его слияние с телом Будды, растворение своего "Я" в окружающем мире, что
возможно только посредством сатори.

     Иногда   в  дзэнских  школах  вместо  дзадзэн   применяется  кинхин  --
прогулочная медитация, при  которой  руки должны быть сложены  у груди, один
шаг  представляет  продвижение на  полступни  вперед. Шаги  координируются с
дыханием, то есть один шаг -- вдох, другой шаг -- выдох. Процедура кинхин удлиняет  сеансы  медитации  и представляет
собой простейший вид динамической медитации.

     Первым  видом военно-спортивного искусства Японии,  испытавшим  на себе
влияние  дзэн-буддизма,  стало  кюдо -- стрельба из лука,  которая  была  не
столько техникой поражения  цели, сколько путем  к достижению  просветления.
Поза стрелка,  при  которой обе  руки  являются  прямым  продолжением  плеч,
обеспечивала расслабление грудной мускулатуры  и облегчение  цикла  дыхания.
При стрельбе должны быть слиты воедино тело, лук, стрела и  цель. Стреляющий
должен представить,  что мысленно  продолжает свой  полет  к цели  вместе со
стрелой.

     В  айкидо для  развития  навыков наблюдательности применяется  методика
сэйка  тандэн,  то  есть  обучение  концентрации  внимания на  нижней  части
собственного  живота. Чтобы действия  были инстинктивно точными,  необходимо
тренировать  эту  концентрацию  при  повседневных делах  и  даже  во  сне. В
результате  тренировок  приемов  айкидо  формируется  связь  между мыслью  и
движением, которая в реальной  ситуации будет срабатывать на подсознательном
уровне.  Тренировка  любого  физического  действия сопровождается  созданием
ассоциативных картин  в  воображении.  Из  связи между  мыслью и  движением,
срабатывающей  на  подсознательном   уровне,  складываются  тысячи  приемов,
которые объединяются в комплексы движений.

     Овладение основами дыхания оказывает благотворное воздействие на дух  и
тело  независимо  от  комплекции  или  физического  развития  человека.  Без
правильного дыхания не может  быть ни концентрации внимания, ни динамической
или статической медитации, ни управления внутренней энергией или  движением.

     Как справедливо  заметил  известнейший   практик   медитации  Ошо Принцип недеяния  связан  с расслаблением,  избеганием  напряженности и
преждевременных  усилий.

0

9

Хокку Басё

Полностью - тут:
http://yaponika.com/hokku/base

Мацуо Басе - великий Мастер хокку
Мацуо Басе - признанный Мастер японской поэзии. Хокку Басе - это поистине шедевры среди хокку других японских поэтов. Басе - это псевдоним великого поэта. При рождении Басе был назван Киндзаку, по достижении совершеннолетия — Мунэфуса; ещё одно имя Басе - Дзинситиро. Мацуо Басе - великий японский поэт

http://s4.uploads.ru/TZSwd.jpg

Басё

Хокку

Жаворонок поет,

Звонким ударом в чаще

Вторит ему фазан.

Как завидна их судьба!

К северу от суетного мира

Вишни зацвели в горах.


Ещё на острие конька

Над кровлей солнце догорает.

Вечерний веет холодок.

Обернись же!

Ведь и моя унылая осень

подходит к концу...

Пугают их, гонят с полей!

Вспорхнут воробьи и спрячутся

Под защитой чайных кустов.

"Прозрачный водопад"...

Упала в светлую волну

Сосновая игла.

Туман и осенний дождь.

Но пусть невидима Фудзи.

Как радует сердце она.

Над просторами полей -

Ничем к земле не привязан -

Жаворонок звенит.

В лугах привольных

Заливается песней жаворонок

Без трудов и забот...

Майский дождь бесконечный.

Мальвы куда-то тянутся,

Ищут дорогу солнца.

Как летом густеет трава!

И только у однолиста

Один-единственный лист.

Первый снег под утро.

Он едва-едва прикрыл

Листики нарцисса.

Уродливый ворон -

И он прекрасен на первом снегу

В зимнее утро!

Облака вишневых цветов!

Звон колокольный доплыл... Из Уэно

Или Асакуса?

Аиста гнездо на ветру.

А под ним - за пределами бури -

Вишен спокойный цвет.

В хижине, крытой тростником

Как стонет от ветра банан,

Как падают капли в кадку,

Я слышу всю ночь напролёт.





Безмятежность!

До глубины души пронзает скалы

Голосок цикады.

В небе такая луна,

Словно дерево спилено под корень:

Белеет свежий срез.

Так легко-легко

Выплыла - и в облаке

Задумалась луна.




Хожу кругом вокруг пруда

Праздник осенней луны.

Кругом пруда и опять кругом,

Ночь напролет кругом!







Как быстро летит луна!

На неподвижных ветках

Повисли капли дождя..




О нет, готовых

Я для тебя сравнений не найду,

Трехдневный месяц!




Зимняя ночь в саду.

Ниткой тонкой - и месяц в небе,

И цикады чуть слышный звон.




Бабочки полет

Будит тихую поляну

В солнечных лучах.




О, сколько их на полях!

Но каждый цветет по-своему -

В этом высший подвиг цветка!




Какое блаженство!

Прохладное поле зеленого риса...

Воды журчание...



Всюду поют соловьи.

Там - за бамбуковой рощей,

Тут - перед ивой речной.

Вечерним вьюнком

Я в плен захвачен... Недвижно

Стою в забытьи.



"Осень уже пришла!" -

Шепнул мне на ухо ветер,

Подкравшись к постели моей.





Майских дождей пора.

Будто море светится огоньками -

Фонари ночных сторожей




Иней его укрыл,

Стелет постель ему ветер...

Брошенное дитя.

Тихая лунная ночь...

Слышно, как в глубине каштана

Ядрышко гложет червяк.




На голой ветке

Ворон сидит одиноко.

Осенний вечер.

Кишат в морской траве

Прозрачные мальки... Поймаешь -

Растают без следа


Весной собирают чайный лист

Все листья сорвали сборщицы...

Откуда им знать, что для чайных кустов

Они - словно ветер осени!


Старый пруд.

Прыгнула в воду лягушка.

Всплеск в тишине.



Откуда кукушки крик?

Сквозь чащу густого бамбука

Сочится лунная ночь.



О стрекоза!

С каким же трудом на былинке

ты примостилась!




Ясная луна.

У пруда всю ночь напролет

брожу, любуясь...


Солнце заходит.

И паутинки тоже

В сумраке тают...


Колокол смолк вдалеке,

Но ароматом вечерних цветов

Отзвук его плывет.



Печального, меня

Сильнее грустью напои,

Кукушки дальний зов!


Посети меня

В одиночестве моем!

Первый лист упал...




Парящих жаворонков выше

Я в небе отдохнуть присел-

На самом гребне перевала.



Есть особая прелесть

В этих, бурей измятых,

Сломанных хризантемах.



И осенью хочется жить

Этой бабочке: пьет торопливо

С хризантемы росу.



Покидая гостеприимный дом

Из сердцевины пиона

Медленно выползает пчела...

О, с какой неохотой!



О, не думай, что ты из тех,

Кто, следа не оставил в мире!

Поминовения день...


В тесной хибарке моей

Озарила все четыре угла

Луна, заглянув в окно.


Все волнения, всю печаль

Твоего смятенного сердца

Гибкой иве отдай.


Прощаясь с друзьями

Уходит земля из-под ног.

За легкий колос хватаюсь...

Разлуки миг наступил.


С шелестом облетели

Горных роз лепестки...

Дальний шум водопада.




Посадили деревья в саду.

Тихо, тихо, чтоб их ободрить,

Шепчет осенний дождь.



Может быть, кости мои

Выбелит ветер... Он в сердце

Холодом мне дохнул.

По горной тропинке иду.

Вдруг стало мне отчего-то легко.

Фиалки в густой траве.



Печалью свой дух просвети!

Пой тихую песню за чашкой похлебки,

О ты, "печальник луны"!



Послышится вдруг "шорх-шорх".

В душе тоска шевельнется...

Бамбук в морозную ночь.





Зимние дни в одиночестве

Снова спиной прислонюсь

К столбу посредине хижины.




Бабочкой никогда

Он уж не станет... Напрасно дрожит

Червяк на осеннем ветру.





С треском лопнул кувшин:

Вода в нем замерзла.

Я пробудился вдруг.





Чистый родник!

Вверх побежал по ноге

Маленький краб.



А ну скорее, друзья!

Пойдем по первому снегу бродить,

Пока не свалимся с ног.




Ворон-скиталец, взгляни!

Где гнездо твоё старое?

Всюду сливы в цвету.




Луна или утренний снег...

Любуясь прекрасным, я жил как хотел.

Вот так и кончаю год.




Весна уходит.

Плачут птицы. Глаза у рыб

Полны слезами.




Камелии лепестки...

Может быть, соловей уронил

Шапочку из цветов?




Откуда вдруг такая лень?

Едва меня сегодня добудились...

Шумит весенний дождь.






Поёт цикада -

О том, что смерть близка,

Не ведает она.



Летние дожди.

Над храмом Хикари

Золотое сияние.


Вспышка молнии.

Ночь пронзила раскатом

Выкрик кваквы.



В осенних сумерках

Долго-долго тянутся досуги

Скоротечной жизни.





Пенится море -

До самого острова Садо тянется

Млечный Путь.



Стебельки лука,

Схваченные первым морозцем,

Сияют чистотой.



Что глупей темноты!

Хотел светлячка поймать я -

и напоролся на шип.


О, проснись, проснись!

Стань товарищем моим,

Спящий мотылёк!




Кувшин для хранения зерна

Вот всё, чем богат я!

Лёгкая, словно жизнь моя,

Тыква-горлянка.


Вода так холодна!

Уснуть не может чайка,

Качаясь на волне.




Долгий день напролёт

Поёт - и не напоётся

Жаворонок весной.





В чарку с вином,

Ласточки, не уроните,

Глины комок.





Жизнь свою обвил

Вкруг висячего моста

Этот дикий плющ.





На старом поле битвы

Летние травы

Там, где исчезли герои,

Как сновиденье.



Бушует морской простор!

Далеко, до острова Садо,

Стелется Млечный Путь.


Тишина кругом.

Проникает в сердце скал

Лёгкий звон цикад.





Пестик из дерева.

Был ли он сливой когда-то?

Был ли камелией?





http://s4.uploads.ru/CMop1.jpg

0

10

Буддийские Притчи

Полностью - тут:
--

БУДДИЙСКИЕ ПРИТЧИ

Просветление

Свернутый текст

Ему удалось выбраться из реки, он лег под деревом и расслабился. В тот вечер было полнолуние и впервые за шесть лет скитаний он хорошо спал, ему больше не нужно было никуда спешить, нечего было достигать; никакой практики, никаких упражнений. Впервые он почувствовал полную свободу. Никуда не торопясь, лежа под деревом, он наблюдал восход солнца. Он смотрел, как тает последняя утренняя звезда. Говорят, что когда она исчезла, исчез и Сиддхартха. В одно мгновение перед его мысленным взором пронеслись шесть лет скитаний, как ночной кошмар, нo это уже стало прошлым. Будда стал просветленным!

Заветная звезда

Первая мысль, которую он изрек, звучала так:
"Всякая высказанная мысль есть ложь".
Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

Миг тишины... Будда закрыл глаза и произнес: — Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в сипах высказать всей Истины, но я могу указать им Заветную Звезду моим пальцем!

Пробудитесь!

Когда Будда стал просветленным, он воскликнул:
— Это невероятно! Значит я с самого начала был просветленным, а все эти цепи и оковы были лишь сном!
Впоследствии, когда люди спрашивали его: "Что нам делать, чтобы избавиться от пороков?", Будда неизменно отвечал: "Будьте сознающими, внесите в свою жизнь осознанность".

Сострадание

Будда говорил, что не может быть осознанности без сострадания, как и сострадания без осознанности. Сострадание — это внутренняя сторона осознанности.

Я непредсказуем

— Как ты стал непредсказуемым? И Будда ответил:
— Будучи внимательным, я не совершаю одну и ту же ошибку дважды. Находясь в состоянии постоянного осознавания, я стал Живым. Ты не можешь предсказать меня. Никто не может предсказать следующий момент моей жизни. Он неизвестен даже мне. Он вырастает!
Астролог склонился к его ногам и попросил посвящения.

Мудрая беседа

Будда говорит ей: "Семи различий бывают жены, Суджата. Какие же это семь различий? Та, которая подобна убийце; та, которая подобна воровке; та, которая подобна владычице; та, которая подобна матери,- та, которая подобна сестре; та, которая подобна другу; та, которая подобна служанке. Вот, Суджата, каковы семь различий меж женами, которых может иметь муж. К которым из них ты принадлежишь?"
"Слушай же, Суджата, и сохрани все в сердце твоем". И Будда описывает ей семь различных жен, начиная с худшей, которая отдается другим, ненавидит мужа и злоумышляет против его жизни, и, кончая лучшей, которая подобна служанке: всегда выполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он говорит и делает.
И Суджата, забыв все свое упрямство и высокомерие, скромно отвечает: "С нынешнего дня, владыко, можешь считать меня той женой, которая подобно служанке, всегда исполняет волю мужа и безропотно относится ко всему, что он делает".

Сначала помоги себе

Человек пришел к Будде и сказал:
— Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?
Услышав это, Будда стал очень печален и слеза скатилась по его щеке.
Человек был озадачен такой реакцией. Он спросил:
— В твоих глазах слезы? Ты вдруг опечалился, почему?
Будда ответил:
— К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе. Твой основной "металл" еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание.

Суть дзэн

Дикие гуси летят через озеро.
Озеро, конечно, отражает их.
Гуси не просят: "Отрази нас".
Озеро не говорит:
"Спасибо, что вы прилетели отразиться во мне ".

Слова не нужны

Басе, Мастера дзэн спросили:
— Расскажите что-нибудь о своих беседах. Вы говорите и при этом выступаете против слов. Вы говорите: "Тот, кто знает, тот молчит!" Но ведь вы не молчите! Как это понять?
Басе ответил:
— Говорят другие, я цвету!

По-всякому пыталась уберечь Я ветхое ведро:
Слабеет обруч, уж почти порвался.
Когда же, наконец, упало дно не стало вдруг воды в ведре!
Не стало вдруг луны в воде!

Наблюдай!

Кто-то спросил у Мастера Риндзая:
— Как прийти к познанию Изначального?
Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал:
— Наблюдайте! Это посох. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти.
Человек, должно быть, был слегка озадачен. Он посмотрел на посох и спросил:
— Как можно достичь просветления простым наблюдением посоха? Риндзай сказал:
— Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь!

0