Религия эзотерика философия анекдоты и демотиваторы на религиозном форуме - религиозные форумы

Объявление

ДРУЗЬЯ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖИВАТЬСЯ ОТ ПОЛИТИКИ, ОТ ВЗАИМНЫХ ОСКОРБЛЕНИЙ! Я ВАС ОЧЕНЬ ПРОШУ ВОЗДЕРЖАТЬСЯ ОТ ОБСУЖДЕНИЯ СИТУАЦИИ В УКРАИНЕ, В РОССИИ, В БЕЛАРУСИ!!!
Обсудить политику и ситуацию в Украине вы можете на других форумах и в соц.сетях!

Обращаю ваше внимание, заголовки взяты с видеороликов. Это не мое мнение, это не мнение администрации форума!
Администрация форума не имеет никакого отношения к публикуемым, републикуемым сообщениям, видео, фотографиям, статьям, новостям.
Мнение участников форума принадлежит абсолютно участникам форума и администрация форума не несет ответственность за мнение участников форума.

Пожалуйста, имейте ввиду, мнение астрологов, предсказателей, тарологов, экстрасенсов является сугубо субъективным мнением.
Предсказания, пророчества, прогнозы о России, Украине, США, Беларуси, и вообще о войне и мире в Мире публикуются исключительно для доведения до вашего сведения данной информации, и для проверки вами лично всех этих предсказаний, пророчеств и прогнозов от экстрасенсов, магов, астрологов, тарологов.

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



Современная адвайта: "просветление для ленивых"

Сообщений 21 страница 30 из 93

21

Если я ничем не обладаю - я никто.

Что такое модуляция? Это наложение одной волны на другую. То есть, мы никогда не переживаем чувство «Я существую» само по себе. Мы всегда модулируем его. Работа идет с тем, чтобы очистить его от любой модуляции «Я есть кто-то». Переживание «Я существую» модулируется динамикой ума, который определяет нас как какой-то объект. Первая модуляция: «Я есть тело». Она накладывается на чувство «Я существую». Тело ограничено, и модулируя себя знанием о себе как о теле, мы ограничиваем себя как тело. И второе ограничение - это модуляция психологическая: мы знаем кто мы такие. Реагируя на внешнюю среду, мы откликаемся из представления «кто мы», какими мы должны быть и чему мы должны соответствовать. И после того как мы ограничили себя этими двумя модуляциями: идеей «Я есть тело» и образом себя, мы начинаем от этого усиленно освобождаться. И называем это духовным путем. А мы хотим быть свободными.
мы ищем свободу, приняв идею того, что мы есть тело, приняв некоторую идею о себе, кто мы. И из этого состояния мы начинаем искать свободу. Сначала мы постулируем, что мы ограничены, а потом от этого постулата начинаем освобождаться. Так вот, революция в духовности - это когда Мастера говорят: вы не ограничены, не связаны уже сейчас. Вам не надо освобождаться, вам надо просто понять это. Потому что если вы начинаете с того, что вы связанны, вы начинаете с иллюзии. А, начиная с иллюзии, вы никогда не придете к Истине. Поэтому, говорят: не спешите освобождаться, посмотрите, откуда у вас взялась идея связанности? Как ваша психика приходит к тому, что вы связанны?

  Из чего состоит внимание: из регистрации. Это нечто не живое, фотоаппарат регистрирует, но он не осознает что регистрирует. То есть это машина, она создает фотографию. Но у нее нет чувства, «Я регистрирую», нет осознавания своей регистрации. Так вот, человеческое внимание - это регистрация, в этом мы похожи на обычный фотоаппарат. Физики это выяснили, тот же электромагнитный сигнал попадает на сетчатку глаза, идет химическое преобразование, идет картинка в мозгу. Мы просто регистраторы и наше тело физическое - это фотоаппарат. Что делает нас уникальными? Осознавание. Мы на процесс регистрации накладываем чувство «Я существую». Фотоаппарат не осознает. Он существует, но он не знает, что он существует. У человека более сложная психика: мы существуем, и мы знаем, что мы существуем. Это существование и знание об этом существовании. Я знаю, что я есть. Плюс на это накладывается регистрация. Соединение чувства «Я существую» и регистрации дает то, что мы называем вниманием.

Внимание - это регистрация плюс самоосознавание. Если мы регистрацию убираем, все объекты из поля восприятия, соответственно внимание минус регистрация остается одно самоосознавание. «Я есть», но нет объектов - это то, что есть Творец - чистое Сознание, которое не дифференцируемо, которое вне пространства и времени. Пространство, время и объекты появляются и исчезают одномоментно. Не так что было пространство и время, а потом в нем возникли объекты. Появление пространства, времени и объектов одномоментно. В этом мистика: пространство и время возникают в момент, когда вы получаете тело. Оно начинает регистрировать вселенную, ту, которую вы видите. Ведь каждый видит свою вселенную в зависимости от тела. Поэтому вселенная, ваше тело, пространство и время возникают одномоментно. У вас есть идея, что было пространство и время, и я в него родился. Ничего подобного. Вы, вселенная, время и пространство появились в один момент времени. Пока не было вас, вы не регистрировали вселенную. Соответственно не было регистрации, не было вселенной, времени, пространства.

И.: Отсюда получается, что если я перестаю существовать, то и вы перестаете существовать.
С.: Если ты перестаешь существовать, то та вселенная, в которой ты живешь, ты лично, безусловно, перестает существовать. У муравья совсем другая вселенная. На самом деле у каждого своя вселенная. Те объекты, которые ты видишь - это следствие того, что у тебя есть тело. Не будет тела, не будет этих объектов. Не тело следствие вселенной, а вселенная следствие тела, через которое мы воспринимаем.

И.: Я - нечто, вхожу в это тело и с этого момента только все и начинается.
С.: Да, с этого момента. А та вселенная, в которой мы живем, - это и есть наша вселенная. Еще раз смотрите: вселенная, которую вы видите, зависит от того, какое у вас тело, то есть, какие частоты вы считываете. Вселенная - это вещь в себе, она непознаваема. А та вселенная, в которой мы живем, следствие нашего аппарата восприятия, соответственно, та вселенная, которую мы воспринимаем, есть следствие того, какое мы имеем тело. Немного биохимию меняем, немного наркотиков, алкоголя - уже другая вселенная. Это сильный переворот в сознании. Не тело рождается во вселенную, которую я воспринимаю, а вселенная и тело появляются одномоментно. И исчезают они тоже одномоментно. Когда я умираю, вся вселенная, которую я знаю, которую я сейчас воспринимаю, тоже умирает со мной. У каждого живого существа своя вселенная. Они рождаются и исчезают одномоментно. Смотрите: почему она индивидуальна? Потому что то, что регистрируется, зависит от инструмента, который регистрирует, а у каждого инструмент индивидуален. Поэтому у каждого своя вселенная.

Первая матрешка: я определяю себя как тело и образ. То есть, надо перестать позволять уму определять меня как объект. Это первый шаг. Далее, если мы это делаем, остается просто наблюдатель. Я присутствую, но я не знаю кто я. И если вы это сделаете, то у вас останется чувство, что вы являетесь центром наблюдения, вы есть некоторая точка, которая наблюдает. Вот это ощущение «Я есть», но я есть некоторый центр наблюдения. Оно очень устойчиво, - это Джива, душа. Если вы себя не определяете как кого-то, все равно остается ощущение того, что вы есть обособленность в пространстве. Это вторая матрешка: чувство ограниченности как центра наблюдения.
Как только ум определяет тебя, ты отрицаешь это. И поскольку у нас в уме наработан механизм самоопределения, мы должны наработать такой же устойчивый механизм отрицания этого самоопределения. 24 часа в сутки надо напоминать себе, что я не являюсь тем, чем я себя определяю. Это первая матрешка, это первый уровень работы. На уровне ума.

Когда вы живете как роль, как личность, то вы находитесь в пространстве и времени. Т.е. время - это память. Через память вы определяете себя, вы знаете себя. Когда вы начинаете жить, как наблюдатель, вы делаете первый шаг. Вы выходите за пределы времени. Наблюдение всегда в настоящем, вы просто наблюдаете, но вы не знаете кто вы. Поэтому время вам не нужно, память вам не нужна, чтобы быть. Вы свободны от фактора времени, оно вас больше не связывает. Это первый шаг к свободе. Но вы еще чувствуете себя точкой наблюдения. Это чувство очень устойчиво - это Джива. Если вы это чувство держите, то находитесь на уровне души. Персональной души, то, что в христианстве называют душой. Если вы в этом состоянии находитесь постоянно, то после смерти вы больше можете не перевоплощаться. Только по своему желанию, если захотите. Это самая тонкая энергия во вселенной - Душа.
Хотя это состояние несет блаженство, оно не завершено, есть напряжение, потому что вы еще не слились с Богом. Вы еще персональны. В этом состоянии сделать ничего нельзя. Вы просто живете и когда интенсивность достигает определенной точки, то состояние персональности и чувство себя центром наблюдения исчезает. И вы вдруг обнаруживаете себя как поле сознания, в котором находится наблюдатель и наблюдаемые объекты. То есть ваша идентификация с центром наблюдения исчезает и перераспределяется на пространство, в котором происходит наблюдение. Но это происходит не через усилие, это невозможно сделать через усилие. Отрицание - это некоторая форма усилия, необходимая для выхода за пределы личности. А выход за пределы души - это милость Бога, которая проявляется при определенной интенсивности самоосознавания себя как центра наблюдения. Когда интенсивность достигает определенного предела, обособленность взрывается в целое, и вы себя уже знаете как объем сознания, в котором происходит вся эта активность. Тело, личность, свидетель, - это все остается, но вы уже знаете себя, как сам объем сознания, а не как детали, которые находятся в сознании. Это следующая матрешка - выход за пределы души.

Соединение с Христом - это слияние души, то есть вашего свидетеля, с источником этого свидетеля. Часть вливается в целое. сам Творец имеет Источник. Но этот Источник неописуем, об этом нельзя ничего сказать. Вы из личности переходите в душу, из души переходите в Бога, из Бога переходите в Источник. Если вы себя знаете как личность, ваш следующий шаг - это знать себя как Дживу, наблюдателя. Вы наблюдатель, вы центр, который наблюдает. Вы наблюдаете свои мысли, ощущения, энергии, состояния сознания, но при этом вы знаете, что вы не это. Вы все время помните и отрицаете себя как любое проявление, которое вы наблюдаете. Из этого состояния происходит слияние с Творцом. Это состояние «Я существую», но не как что-то. Вот эта ваша практика. Вы знаете, что вы есть, но вы не позволяете себе самоопределяться. И если вы в этом настойчивы, то постепенно это становиться не усилием, а спонтанным действием. Как сейчас вы автоматически определяете себя как тело и человека. Вы не говорите: я человек, я человек, я человек. Вы просто знаете, это автоматически. Точно также вы будете помнить спонтанно, что вы не человек, и вообще ничто из воспринимаемого вами. Это становится медитацией. Спонтанное знание в каждый момент времени о том, что вы ничем не являетесь, кроме как полем внимания, можно определить как медитацию. Медитация - это не усилие. Самопроизвольное отсутствие какой-либо самоопределености при констатации того, что я существую - есть медитация.

С.: Конфликт существует не в вашей природе. Если у Вас есть, какая-то патология в теле, то, когда вы исправляете эту патологию, патология будет чувствовать себя не удобно. Если у человека плохая осанка, то при ее исправлении человек будет чувствовать себя неудобно. Ум привык находиться в искаженном положении, которое вызывает страдание, и болезнь. Исправляя это положение, мы будем испытывать сопротивление и некоторый кризис. Это в медицине называется восстановительный кризис.

Как выстраивать практику? Просто перестань утверждать, что ты являешься чем-то. Не нравится тебе работать с идеей отрицания - не работай. Просто перестать работать с идеей утверждения. Живи вообще без идей. Более корректно сказать, что мы не создаем идею «Я не это». Просто отбрасываем идею «Я это». И останемся вообще без идеи. И тогда не будет сомнений. Откуда они возьмутся, если нет почвы. Нет человека, нет проблем.
если в человеке не существует какого-то качества, которое не является умом, которое он должен раскрыть или обнаружить в себе, то шансов нет. Поэтому предполагается, что когда к вам обращаются, то обращаются не обязательно к уму, не обязательно к личности. Предполагается, что внутри вас есть некоторая разумность, которая не является функцией ума, и которая способна раскрыть природу ума. У Рамеша есть такое выражение: Сознание говорит с Сознанием. Когда происходит разговор, диалог, то Сознание обращается к Сознанию. С каким посылом? С посылом знать себя, как себя. Осознать себя не как персону, и не как движение ума и так далее. Но это обращение не к уму, потому что ум может знать себя только как ум. Это обращение к чему-то другому в человеке.

мы не пытаемся понять метод, то есть, КАК мы будем делать. Сам разговор, это и есть в какой-то степени процесс, в ходе разговора что-то происходит. Одна из возможных форм рассмотрения природы ума и восприятия, это беседа. Вторая - это когда вы сидите в Дза-дзен, когда вы сидите - это созерцание, это не метод, не «как», вы просто созерцаете, вам не надо ничего делать, вам надо присутствовать, и на фоне вашего присутствия, хотите вы этого или нет, возникают какие-то объекты. Ваша задача просто созерцать природу этих объектов, увидеть ее чистым взглядом, взглядом без интерпретаций, то есть иметь внимание, не модулируемое знанием. Иметь восприятие, которое не модулируется отношением. Это можно назвать практикой.

0

22

То есть быть. Бытие - это восприятие, я воспринимаю, что я есть, я воспринимаю определенные объекты. Когда я сижу с закрытыми глазами, я воспринимаю что-то, стараясь не привносить в это отношение, мнение и т.д. И само это восприятие раскрывает природу того, что вы наблюдаете. Именно истинную природу, потому что ваше восприятие не модулируется, или не искажается вашим отношением. Или когда мы разговариваем, мы рассматриваем, пытаясь не привносить в это отношение, обусловленность и так далее. То есть я, допустим, говорю какие-то факты, а вы просто стараетесь этих фактов коснуться своим вниманием, не привнося в это свое отношение, связанное с вашим предыдущим опытом, знаниями, обусловленностью. Просто рассматриваете это. И если вы действительно так рассматриваете, вы как персона исчезаете, да? Потому что, если вы рассматриваете как личность, то вы привносите в ваше восприятие отношение - личность всегда имеет отношение, она не может без отношения. Личность формируется через отношение к чему-то. То есть личность и модуляция внимания отношением - это одно и тоже. Поэтому, если вы, когда мы разговариваем, воспринимаете, и стараетесь рассматривать то, о чем я говорю, просто как объекты в поле вашего восприятия, касаться их вниманием, не привнося в это отношение, то вы как субъект, как некоторая персона, исчезаете. Вы остаетесь только как форма восприятия, в которой возникают определенные явления, которые мы рассматриваем, то есть вы их просто наблюдаете. И постепенно у вас формируется способность расширять поле внимания с одной стороны, то есть охватывать целостность каких-то процессов движения ума, а с другой стороны - постепенно вы учитесь не привносить свое отношение. Это если говорить о методе. Если мы это можем назвать методом. Потому что в этом методе нет идеи «как делать», просто есть внимание к тому, что мы делаем. Акцент не на том, ЧТО мы делаем, вопрос КАК мы это делаем, в каком качестве вы находитесь в данный момент времени - вот что важно. А это качество вашего внимания и вашего отношения. В настоящем присутствует качество вашего восприятия и вашего отношения, и вы должны работать с отношением и с восприятием.

самоопределение личностное требует предварительно того, чтобы существовало концептуальное описание мира, то есть идея о мире. Далее, у ребенка нет еще самоопределения. Как ребенок получает самоопределение? Ребенок получает самоопределение путем информации, то есть в него вносится информация, информация о мире. И потом в контексте этой информации о мире, в него вносится информация о нем в этом мире. То есть смотрите, я попадаю в эту матрешку обусловленности не путем действия, а путем получения информации - мне что-то говорят, наговаривают, некоторая форма, можно сказать, зомбирования. Мне наговаривают: мир такой, мир такой, а ты такой в этом мире, ты такой. работа идет на информационном уровне. Мне дают информацию, и потом через эту информацию определяют меня, как часть этого блока информации.

Важно увидеть, что работа по созданию, формированию личности была информационна, это было информационное влияние среды, следовательно, выход их этого состояния идет не через действия, он идет тем же путем - информационно. Поэтому, когда я с вами разговариваю, я пытаюсь вывести вас из этого информационного зомбирования, потому что нельзя вывести вас из информационного зомбирования путем физических действий.
в этом случае клин клином вышибается. Это выход из первой матрешки, которая является информационной обусловленностью. Сначала вас очень долго убеждали, что мир такой, а вы такие, да? Вас годами в этом убеждали. Причем постоянно в эту копилку подкладываются все новые и новые проекты: кто вы, что такое мир. То, что я делаю, я отнимаю у вас все эти определения. Я вас убеждаю, что вы этим не являетесь. Но опять, если вас убеждали через слово, как я могу вас убедить не через слово, что вы не это.
То есть вам нужен или прямой опыт, который очень редкое явление, как грэйс, когда люди вдруг попадают в како-то состояние, - это один вариант. Или вот таким путем, когда мы об этом говорим и вы осмысляете, вы осмысляете процесс того, как вы начали это делать, и, понимая процесс того, как вы себя начали самоопределять, вы отказываетесь от этого процесса, понимая его абсурдность.
Иногда говорят: зачем люди разговаривают - это все ерунда, надо делать что-то… А что делать? Ну делайте… от лица той же персоны, да?
Поэтому, смотрите, основной яд проник через информационное влияние, а не через физическое действие. Значит надо его убирать приблизительно тем же процессом.

как он будет убираться?
С.: Не по частям. Смотрите, когда мы накапливаем, мы можем накапливать годами, а когда отказываемся, мы можем отказаться сразу. Понимаете? Вы можете кладовую вещами набивать в течение тысячи лет, а потом взять и сказать: а это не мои вещи. Вот в этом уникальность. Отказ и накопление имеют разные качества. Накопление всегда во времени, отказ не обязательно должен быть во времени.
Нужна убежденность в том, что процесс самоопределения приводит меня к конфликту. Вам нужна убежденность, чтобы отказаться от него, потому что если нет убежденности, отказываться сложно от своих мнений, убеждений, от своих самоопределений «кто я». Тем более что процесс становления очень для ума заманчив. И тут мне предлагают от всего этого отказаться. Я столько сил потратил на то чтобы стать кем-то, а мне говорят: а ты откажись.
Это первая матрешка. Она идет через понимание. То есть через понимание, через ум мы входим в эту матрешку, через ум мы из нее можем выйти. Это матрешка концептуального самоопределения, идеи «кто я».

существует чувство бытия в виде «Я есть», существует такой процесс как регистрация, когда сигнал от одного объекта регистрируется другим объектом. Один из примеров - пленка фотоаппарата. Кода сигнал из одной части пространства, от какого-то объекта, двигается и достигает другого объекта, другой объект его регистрирует, потому что полученный сигнал вызывает изменение в том объекте, который его получил. Мы это называем регистрацией. И когда мы говорим, что мы внимательны к чему-то, это совокупность регистрации и чувства «Я есть». То есть мы регистрируем и осознаем, что мы регистрируем. Фотоаппарат отличается тем, что он регистрирует, но не осознает, что регистрирует, у него нет самоосознавания того, что сигнал получен. Он просто регистрирует. Можно определить: что регистрация плюс чувство «Я есть», самоосознавание, - это то, что мы называем вниманием.

Теперь смотрите: если мы говорим о регистрации без самоосознавания, то мы говорим о материи. Материя, как таковая, неживая материя, она регистрирует, но не самоосознает. То есть внимание минус самоосознавание есть регистрация. Далее, внимание минус регистрация, остается чувство «Я есть». Чувство бытия остается, но нет регистрации, когда ни один объект не регистрируется - это то, что мы называем Сознанием, или Творцом. Материя - это творение, это регистрация минус самоосознавание. А Творец - это самоосознавание минус регистрация, это чистое самоосознавание в себе. А человек, это соединение регистрации и самоосознавания. То есть мы в себе несем качества материи, мы регистрируем, воспринимаем, и мы также самоосознаем. Вот самоосознавание плюс регистрация, наложение этих двух явлений создает то, что называют живые субъекты, допустим человек. Если убрать регистрацию и оставить самоосознавание - это будет Творец, если убрать самоосознавание и оставить регистрацию, то это Творение, материя. А человек является совокупностью регистрации и самоосознавания, и это дает чувство внимания.

Так вот, мы говорим о том, за кого мы себя принимаем во всем этом. Как правило, мы себя принимаем за материю, за то, что регистрирует. То есть во внимании есть два аспекта - это факт регистрации и самоосознавания. Мы обычно себя находим в том, что регистрируется: какие-то мысли, чувства, переживания. И мы определяем себя как то, что регистрируется, а не как то, что самоосознает. Перенос знания себя в ту часть, которая самоосознает, и понимание того, что, то, что регистрируется просто материя, можно назвать медитацией.

Когда вы регистрируете чувство «Я есть», это тоже регистрация. То есть я существую, и я регистрирую, что я существую. Чувство «Я есть» это еще не Источник. Это сознание, но не Источник сознания, это шестое тело, но это не Первопричина. Но если вы в этом состоянии находитесь устойчиво, то потом вам раскрывается и сам Источник этого состояния.
Творение и Творец являются двумя ипостасями Единого. Единое из своей потенциальности создает Творца, как не дифференцируемую форму сознания, и творение, одномоментно. И вот наложение сознания на форму дает ощущение того, что мы переживаем себя как люди, живые существа.

Значит, что необходимо? Необходимо, первое, раскрыть в себе вторую составляющую, составляющую, которая есть не дифференцируемое сознание, чувство «Я есть», которое не зависит от изменения формы. То есть знать себя, как это чувство. Следующий шаг - знать себя как то, что является Источником этого чувства «Я есть».
Регистрация всегда вторична. Почему говорят, что мир это иллюзия? Потому что мы не можем регистрировать не присутствуя. То есть регистрация должна подтверждаться тем, кто регистрирует, иначе не будет знания, что есть регистрация. Должен быть кто-то кто присутствует при регистрации. Иначе сама по себе регистрация смысла не имеет. Если нет никого, кто подтверждает факт регистрации, то ее как бы не существует. Поэтому чувство «Я есть» первично. Сначала мы должны быть, а потом мы можем регистрировать. То есть мы можем Быть, но не регистрировать, но не можем регистрировать и не Быть, понимаете?

Почему этот мир называют майей, иллюзией? Потому что, чтобы мир существовал, должен существовать сначала я, который констатирует наличие этого мира. Потому что если никто не констатирует наличия вещи, то ее не существует. Для кого она существует? Следовательно, мир форм не может существовать без творца, без чувства бытия. Но чувство бытия не опирается на форму. Форма может исчезнуть, а бытийность остается, потому что бытийность первична, это более базовое переживание, чем мир, мир более иллюзорен. Но даже бытийность опирается в своем проявлении на Первопричину. То есть она возникает из Первопричины и, следовательно, не имеет независимого существования. И поэтому даже она не является Реальностью

В нас существует точка наблюдения, мы чувствуем, что мы - некоторый свидетель, то есть точка. Пока мы себя воспринимаем, как центр наблюдения - есть ощущение, что я в этой точке локализован и из нее наблюдаю, мы находимся на уровне индивидуального сознания, или души - дживы так называемой. Это индивидуальная форма сознания, которая появляется и исчезает вместе с материей. То есть пока есть тело, есть эта точка. В нашем настоящем состоянии мы имеем только это чувство - Я есть. То есть единственное, что мы можем - это центрироваться в этой точке. Эта точка связанна с телом, это отражение осознавания от тела. Если мы в этой точке устойчиво находимся, то в како-то момент, путем грэйса (милости), эта точка раскрывается в объем. И тогда у нас чувство «Я существую» перестает иметь локализацию, центр. То есть мы начинаем переживать себя, как объем всего пространства. Наш наблюдатель остается, но уже не идентифицируется, как Я. То есть как раньше мы себя перестали идентифицировать, как идею, тело, чувства, точно так же в конце этого раскрытия, мы перестаем себя идентифицировать, как наблюдателя, как центр наблюдения. Об этом Кришнамурти говорит: наблюдение без наблюдателя, восприятие без воспринимающего.

Но вы пока, на данный момент времени, можете знать себя, только как центр наблюдения. И в этом состоянии вы пытаетесь быть устойчивыми. Мы не определяем себя через тело, эмоции, мысли, образы, энергии. Это первый шаг. Мы как бы себя собираем в это состояние «Я есть», в этот центр наблюдения. Потом, через какое-то время, если вы находитесь в нем устойчиво, оно раскрывается в объем вне центра наблюдения. Вы себя уже знаете как объем Сознания, внутри которого происходят процессы, включая свидетельствование.

Тогда ум сам будет раскрываться?
Он будет раскрываться на столько, на сколько это свойственно твоей карме, судьбе. Тебе не надо все знать, чтобы знать, что ты не это, понимаешь? Чтобы не самоопределяться, не обязательно знать много. Ты просто не определяешь себя в том объеме, который ты уже знаешь, и этого достаточно. Глубокое раскрытие ума не обязательно. Важно не раскрытие больших объемов ума, а отсутствие самоопределения в тех объемах, в которых сознание твое находится. А когда ты себя не самоопределяешь, как что-то, то ты оказываешься именно этим чувством присутствия, точкой, из которой происходит восприятие. Ты как бы стягиваешь себя в ничто. А все остальное является объектами в поле твоего восприятия.

Медитация это не практика, которая какое-то время делается, а потом не делается. Это делается по возможности постоянно. И как только ты можешь помнить, ты помнишь. Эта практика вне времени: ты или помнишь об этом, или не помнишь. Это всегда сейчас. Поэтому это не совсем практика, потому что практика подразумевает некоторое развертывание, становление. А здесь ты что делаешь? Здесь ты просто в каждый момент времени помнишь или не помнишь. Тут нет переходных качеств. Потому что, если ты никто, то ты стопроцентно никто. Если ты что-то, ну хоть что-то, ты уже стопроцентно то, чем ты себя определила. Это всегда вертикально, всегда сейчас. Эта практика всегда в настоящем, у нее нет времени. Или ты это делаешь, или не делаешь. Все.

ты можешь себя определять 1000 лет, а в какой-то момент перестать себя определять, и 1000 лет исчезнут из твоей жизни. Потому что ты будешь знать, что к тебе это никакого отношения не имеет. Потому что ты себя перестала определять, как то, что имеет историю. Ведь историю имеет твое тело и психика. В какой-то момент ты понимаешь, что ты не являешься этим, и вся твоя предыдущая жизнь перестает иметь какое-то значение, отношение к тебе.
Вот в следующий момент ты опять создаешь себе предыдущие тысячи жизней. То есть тысячи жизней могут появиться за один момент, когда ты себя отождествила с тем, что имеет историю, и могут исчезнуть за один момент.

Когда спрашивали Намхай Норбу Ринпоче, о том, как возникла сансара, или когда возникла иллюзия, он отвечал: «Она возникла сейчас, она всегда сейчас возникает». В тот момент, когда вы себя самоопределяете она возникает, в тот момент, когда вы себя не самоопределяете она исчезает. Поэтому, он говорит, она возникает в каждый момент времени. Потому что вы в каждый момент времени самоопределяетесь. Поэтому на ваш вопрос, КОГДА возникла вся эта вселенная и вся эта иллюзия, он говорит, Сейчас. Вы каждый момент создаете свою сансару. Его спросили: «А когда это можно разрушить?» Он ответил: «Сейчас». Когда возникла - сейчас, когда разрушить - сейчас. Он говорит, что каждый момент времени, каждую секунду у вас есть выбор: или создать всю эту кухню, или не создавать. И каждый момент времени вы делаете выбор в сторону создавать. Но вы можете в любой момент сделать другой выбор. Вот в этом еще одна уникальность - отсутствие времени. Вы можете в любой момент это закончить. Но почему-то вы выбираете не заканчивать. Вот тут тоже надо понять почему, какая мотивация у человека. Почему вы продолжаете быть кем-то, хотя вроде бы стремитесь стать никем.

0

23

Духовный поиск.

Один из аспектов духовной зрелости - это интенсивность устремленности к Истине. есть люди, у которых интенсивность, поиск, устремленность становятся фоном жизни, т.е. постоянно присутствуют. И далее уровень этой интенсивности может меняться, он может нарастать.
«Не важно сколько длится удовольствие, я знаю, что оно всё равно рано или поздно закончится, а я хочу попытаться найти то, что не закончится и не начиналось. «А есть ли что-то, что не является вещью, не является временным?» Это первый вопрос. И если это есть, то возможно ли соединение с этим, контакт, взаимодействие?
освобождение от связанности, от сансары, от кармы не приходит через действия, а приходит через понимание. Если я когда-нибудь буду освобожден, то не через действие, а через понимание.

знание о Боге иметь невозможно, потому что Бог не является наблюдаемым объектом. Тогда что такое понимание? На Востоке вводят слово, различение. Это считается одним из аспектов духовности в человеке - способность различать, отличать Истинное от ложного. Т.е. видеть истинное как истинное, а ложное как ложное. Здесь говорится о фокусе восприятия, человек воспринимает ложное как истинное, а истинное как ложное. Это наше восприятие, для нас Бог где-то, он не реален, а мы реальны, а себя мы очень реально переживаем. на самом деле это не так, что Бог реален, а мы нет, т.е. идея о себе это фикция, а Бог это Реальность. Т.е истинное, Бога мы переживаем как ложное, как абстрактное, а себя - ложную идентификацию, мы переживаем как реальное. правильное восприятие - когда мы себя видим как ложное психологическое образование, а Бог для нас становиться реальностью. И только переворот матрицы внимания нас может освободить, но не действие, поскольку все действия базируются на ощущении себя как реального, а Бога как некоторой абстрактной цели.  если у ружья сбита мушка, сколько мы не стреляем, мы промахиваемся. Неправильное восприятие приводит к промаху, и когда вы это осознаете, вы перестаете много двигаться внешне, и начинаете добиваться того, что есть правильное понимание, а правильное понимание - есть результат настройки вашего восприятия.

Вы понимаете, что вам надо работать с внутренним состоянием, с состоянием восприятия своей психики.
Бог уже совершенен, просто надо осознать тот аспект себя, который уже совершенен. Он и сейчас совершенен в тебе, но ты его просто не осознаешь, твое внимание схвачено твоим телом и когда ты достигаешь Бога, это просто твое внимание становится центрированным в Боге, а не в теле. Просто ты знаешь в себе божественный аспект, твое внимание в нем находится, а тело продолжает жить по законам своей судьбы.
все и так совершенно, даже твои болезни совершенны. Рак совершенно убивает человека. Просто то, что тебе не нравится, ты называешь не совершенным. Но это уже ты привнесла идею несовершенства, потому что тебе это не нравится.
ты не можешь убрать факты, но ты можешь убрать представления. Т.е. ты можешь убрать представления о том, что что-то не совершенно, а не факты. Факты как были, так и останутся.

Сатсанг - это когда уму описывают ум. Здесь: ум созерцает сам себя. Он пытается осознать, что представляет само движение себя как такового. И это в какой-то степени есть понимание. Если ум полностью осознает свой механизм работы, то это приводит к выходу сознания за пределы самого механизма. Т.е. если вы полностью осознаете механизм ума, то вы являетесь чем-то, что не является умом. Чтобы осознавать, надо иметь дистанцию между тем «что» осознаем и тем «кто» осознает Если мы вдруг увидели себя целиком - это говорит о том, что мы вышли за пределы себя. Например, в астральном теле физическое тело целиком увидели, т.е. мы уже не в той системе, которую мы видим целиком. Поэтому задача ваша увидеть ум целиком, в целом, не из одной части смотреть на фрагмент другой части. Когда вы осознаете ум в целом, то вы оказываетесь тем, что не является умом как таковым. Т.е. для выхода за пределы надо осознавать ум как целое. По мере того, как объем того что вы видите расширяется, вы охватываете своим вниманием все больше фрагментов движений ума, пока наконец эта мозаика у вас не завершается как единое целое поле ума, пространство ума, которое находится в вашем сознании, которым вы являетесь, и вы воспринимаете все поле.

ты переворачиваешь матрицу восприятия и понимаешь, что твое сознание, поле твоего сознания, первично и в нем проявляется вся вселенная, включая твое тело, как часть этой вселенной. Т.е. та вселенная, которую ты создаешь - это не твоя мыслеформа внутри головы, - это все пространство восприятия, которое существует, включая твое тело, твои мысли, пространство твоего сознания. Если ты будешь без сознания, то все это исчезнет, т.е. твое сознание первично по отношению не только к твоим мыслям, но и ко всем объектам, которые ты воспринимаешь. Тут сильный переворот в психике - что вселенная находится внутри моего сознания. Не моя вселенная, а все что я воспринимаю.

…Третья ситуация - это когда человек начинает осознавать эти два механизма и понимать что и совпадение и несовпадение - это просто случайность, то есть то «хочу» которое у меня формировалось, и те события, которые происходят, вообще не связаны. Если я это понимаю, то я не начинаю гордиться, когда это совпадает, и не начинаю испытывать чувство неполноценности, когда не совпадает. Более того, если мы понимаем, что это вещи не взаимосвязаны, ситуация когда у нас «хочу» исчезает, а тело продолжат жить - воспринимается вполне нормально. Просто исчезла концептуальная надстройка. Событийность жизни кармическая - то, что есть судьба, осталась, но мы перестали иметь какие-то идеи о жизни. Тогда жизнь становится чередой фактов. Мы просто убираем аспект представлений о том, чего я хочу, куда хочу двигаться. Но мы замечаем, к своему удивлению, что жизнь при этом не кончается. Исчезновение «хочу» не прекращает факты жизни, потому что есть судьба, то есть тело было создано для выполнения определенных действий самой жизнью. Наши тела - это инструмент реализации причинно-следственных связей, жизнь создает наши тела, чтобы были выполнены определенные действия. Когда функция тела закончена, оно умирает. И тело будет проходить эти действия, причинно-следственные, в любом случае. Оно было создано природой и Богом для этого. На проживание фактов накладывается ощущение «я делатель», которое формируется из памяти, в которой возникают желания, а потом ощущение, что я их реализую.
Когда у тебя исчезают желания, ты начинаешь жить как ребенок, что-то случается, тело продолжает жить. Когда исчезает механизм того, что я хочу что-то делать - это очень не плохо, но вторым должно исчезнуть беспокойство по поводу того, что что-то происходит. Потому что если у тебя остается некоторое ощущение того, что я ничего не хочу, а почему-то это происходит, это еще тонкая часть ума, которая имеет идею что должно происходить, а что не должно. У тебя еще осталась часть представлений о жизни, - это часть представлений, что с исчезновением желаний ничего не должно происходить.
Первое - это отпускание чувства делателя.
Второе - отпускание беспокойства по поводу того, что когда отпустил чувство делателя, что-то продолжает происходить.

Я определяюсь своими выборами, т.е. я и выбор одно и тоже. Соответственно, если ты перестаешь выбирать, а что значит перестать иметь желания? Это перестать выбирать, потому что если нет желаний, то я не выбираю. «Кто выбирает, тот не свободен». А казалось бы, если у меня есть свобода выбора, то я свободен. Оказывается наоборот: когда у меня нет свободы выбора - я свободен! Причем нет конфликта. Выбор - это всегда конфликт. Одна часть хочет этого, другая другого и что бы я ни выбрал, одна часть оказывается подавленной. Поэтому чтобы быть свободным, т.е. не иметь конфликта (что значит быть свободным? - не быть в конфликте), я должен не иметь выбора. То есть все должно быть целостно. Только так и никак по-другому, тогда у меня нет чувства сожаления, что я что-то не так сделал. Когда есть выбор, я сначала делаю выбор, а потом сожалею, а может, надо было, по-другому сделать. То есть я сожалею о прошлом, и я напряжен по отношению к будущему. Потому что я пытаюсь постоянно думать, что мне делать. А здесь я начинаю жить без выбора, жизнь со мной случается, я не выбираю. Но если я не выбираю, то кто я тогда? Если я не выбираю, то меня, как персоны, не существует, потому что персона есть выбор. Тогда я остаюсь как точка наблюдения, свидетель. Если я перестаю выбирать, то я перестаю быть кем-то. Из какого места я буду реагировать? Поэтому остается только чувство «я присутствую», «я наблюдаю». Т.е. факт присутствия остается и регистрация того, что происходит, остается, но самоидентификация исчезает. Нет самоопределения и, следовательно, нет выбора, эти две вещи исчезают одномоментно, т.е. самоопределение и выбор - это одно и тоже. Если я самоопределен, я выбираю, если я выбираю, то я самоопределяюсь через это. Поэтому если вы пресекаете самоопределение, вы перестаете выбирать, если вы перестаете выбирать, то вы пресекаете самоопределение.

наши желания это тоже факты. Ведь мы же не контролируем, какие желания у нас возникают, то есть возникновение желаний являются фактом. Ощущение того, что я имею желания - это иллюзия, скорее желания имеют меня. Мы предполагаем, что мы владеем этими системами, но на самом деле системы владеют нами. То есть желания являются фактом. мы накладываем ощущение, идентифицируем себя с желаниями, как себя, нам кажется, что это мы хотим.

Важно увидеть, что само желание тоже факт. Я этого захотел почему-то, потом это или совпало с движением событийным или не совпало, это тоже некоторый факт. То есть желание - это факт, движение материальной вселенной - это факт, и их совпадение или несовпадение. Мы имеем три факта. А дальше на фоне этих трех фактов ум создает персону - образ персоны, который не существует. А существует только движение фактов. Движение ума как таковое, движение материи как таковое, определенная корелляция этих движений. Но персоны не существует. То есть ум создает персону, которая начинает говорить: «вот есть я, потом есть мои желания, моя жизнь» - т.е. некоторый посредник между движением ума, но его нет на самом деле. Если мы имеем чистое восприятие, мы видим в этом поле восприятия движение желаний, движение событий и их корреляцию, но мы не видим делателя. Вот это правильное восприятие. Правильное восприятие - не находить делателя, то есть видеть факты, но не создавать того, кто их производит.

Страшно - это из личности, ей всегда страшно. Вы должны понять, что уму всегда страшно, вы не можете быть умом и не бояться. Природа ума - движение, это надо глубоко понять. Не надо его останавливать. Движение относительно, когда что-то движется относительно меня, мне кажется, что оно движется, но относительно него я двигаюсь. Что движется? Одна часть ума движется относительно другой части ума. Поэтому ум не останавливается, ум это движение, это его природа. Природа воды быть мокрой, если вода не мокрая, это уже не вода. Природа ума двигаться. Все эти системы остановки ума - это абсурд. Надо не ум остановить, а найти то, на фоне чего он движется. Если вы хотите остановиться, вам надо найти то, на фоне чего движется ум, а не остановить ум, потому что ум не может быть остановлен.

Задача мистики уничтожить выбирающего, если нет выбирающего какая разница сколько выборов, один, два. Например, вода, когда течет, не выбирает, она течет по определенным законам, определенному пути и все. Нет конфликта. «Почему я сегодня вправо потекла?» Русло пошло вправо, и я пошла вправо. При этом она движется очень разнообразно, и мы любуемся на реку, то есть красота движения не теряется, и движение не теряется. Хотя выбора у реки нет. Это чувство течения жизни, мистик говорит «я теку». Разнообразие жизни не меняется, исчезает конфликт в жизни: «А почему не туда я сегодня теку?».

И. 5: Просто исчезает желание, и просто поддаешься событийности жизни…
С.: То есть ты действуешь по потребностям, потребности не желания. Вот смотрите: когда мы держим будильник, потом отпускаем, он падает вниз, у него нет такого желания, но есть такая потребность. Что значит потребность: есть такой закон. Этот закон воспринимается им не как желание падать, а как некоторая потребность упасть. Есть более сложные законы биохимические, которые выражаются как чувство голода, допустим, некоторый закон притягивает тело к пище. Тогда ты начинаешь жить без желаний созданных ментально, но по потребностям, существующим в твоих системах.

И. 5: А может такое быть, что остаются желания, а ты к ним относишься как к событийности жизни? Т.е. ты поддаешься событийности жизни.
С.: Это и есть событийность жизни, только это событийность ментальной жизни. В самих желаниях не всегда есть проблема, если нет чувства персонализации этих желаний, ты просто их наблюдаешь как объект, как факты. Твоя система восприятия настроена так, что она регистрирует определенные желания, которые не являются твоими, а просто регистрируются в твоем сознании. Дальше ты наблюдаешь, как эти регистрируемые желания вызывают определенные действия, но ты ни причем, ты не присутствуешь при этом как некоторая персона, которая есть посредник между желанием и действием. То есть желания и действия могут взаимодействовать без посредника, и ты это видишь, то есть, у тебя нет идеи себя как посредника, а ты знаешь себя как поле восприятия, в котором происходят желания и выражения их действия. Ты просто воспринимаешь непосредственно.

Это и есть отсутствие чувства делателя.
Семинар будет продолжаться, но сам по себе, без тех, кто его делает…. Вы думаете, что вы некоторая персона, которая разговаривает со мной как с некоторой другой персоной. Другая форма восприятия: существует поле сознания, и внутри этого поля сознания два объекта, которыми являются ваше тело и мое тело, имеют определенную активность, но никаких персон здесь нет. Здесь есть только одна персона, которая присутствует при проявлении всех этих объектов и вы и есть эта персона, а все остальное это ваше феноменальное проявление, то есть выражение в форме. Это как вы видите сон и вспоминаете, что это сон и понимаете, что вы сами себе снитесь, но вы знаете что тот, кто вам снится как вы - сновидение, другой - тоже сновидение и оба эти персонажа находятся в поле вашего сновидения. Только здесь вы сновидите не от лица человека, а от лица Творца, и если вы чувствуете ситуацию сейчас, то эту ситуацию сновидит Творец. То есть вы себя знаете как творец, как Бог, который сновидит то, что находится в поле восприятия, и вы это все время удерживаете как чувство незабывания о том, кто вы. Вот это есть правильное переворачивание матрицы восприятия, вы все время пытаетесь помнить, что здесь происходит. Не группа личностей, которые общаются, а набор объектов, которые проявлют активность на фоне одного субъекта, который присутствует здесь через сознание, одухотворяющее всю эту динамику общения.

И. 2: А как же быть с теми автоматизмами, когда существует наработанная система рефлексии на те или иные события, она меня сейчас очень напрягает?
С.: Это тебя напрягает как персону, а Бога она не напрягает. Есть два варианта решения задачи: или работать с автоматизмами или онулировать себя. Если хочешь работать с автоматизмами, оставляя себя, то это психотерапия, если хочешь убрать себя, но оставить автоматизмы - это мистика. Дальше ты выбираешь, каким путем ты хочешь двигаться.

Искатель: Что значит свидетельствование в практике дза-дзен?
Сумиран: То, что мы называем свидетельствованием в контексте работы на данном семинаре, близко к магии. Вы формируете в себе свидетеля, раскрывая осознавание более тонких энергетических центров без отождествления с ними. А мистика в моей интерпретации по этой схеме - это жажда. Ты можешь мыть посуду, за детьми ухаживать, но ты в этой жажде живешь. Мистика, это не техника. Это не группа. Это как когда ты влюбилась, ходишь влюбленная все время. Если он рядом - ты счастлива, если нет - то несчастна. Не важно чем ты занимаешься. Ты всегда помнишь об этом человеке. Вот это мистика.

0

24

О природе Ума и Восприятия

Первое, что важно понимать, что разделение ума и желания (ум создаёт желание), не совсем верно. Потому что ум это не какая-то система отличная от желания, сами желания являются структурой ума. Это неразделимые вещи, как, скажем, кровь является частью нашего тела. Поэтому ум практически является состоящим из совокупности различных явлений, одно из которых есть желание.

Далее давайте поговорим о персональном уме и вселенском. Сначала нам надо рассмотреть, как формируется наш ум? Мы говорили о том, что наш ум - это работа с информацией, это информационный процесс. Чтобы думать нужно иметь информацию на базе, которой мы будем думать. То есть, в принципе, наш ум состоит из файлов информации и файлов обработки этой информации. Можно сказать так, есть информация и обработка этой информации, Это составляет то, что мы называем мышлением. Как происходит обработка информации? Одни файлы информации обрабатывают другие файлы информации. Как с восприятием, помните, мы говорили, что тело это взаиморегистрация, взаимоучёт различных частей. Чтобы часть существовала, её должен кто-то регистрировать, иначе она не существует в восприятии. Поэтому наше тело, если мы его осознаём, это взаимоучёт различных регистраций. То есть любая часть тела регистрируется другой частью какой-то. Это то, что называется восприятием, мы воспринимаем себя как тело. Это учёт взаиморегистраций.

Далее. Что такое мышление? Чтобы обрабатывать информацию, нужно на что-то опираться, на какую-то другую информацию. Допустим, когда мы говорим: это правильная информация или неправильная. Мы её сопоставляем с какой-то другой информацией, которая изначально постулировалась как правильная. То есть, есть какой-то эталон. Или мы говорим: эта вещь длинная или короткая. Нам надо какой-то эталон иметь относительно которого мы вообще об этом говорим. Так и с информацией. Чтобы её обрабатывать, у нас уже должен быть какой-то блок информации, относительно которого мы остальную информацию обрабатываем. То есть наше мышление - это просто взаимоучёт информационных блоков, взаимная обработка информационных блоков. Все, очень похоже на работу компьютера. Пока надо понять, что наше мышление как таковое, это просто взаимоучёт информационных блоков. Теперь вопрос: как эти блоки в нас формируются и являются ли они нашими персональными блоками? Мы информацию делим на ту, которую мы обрабатываем, то есть какие-то сигналы поступают, и ту, с помощью которой мы обрабатываем. И то и другое является информацией, но мы психологически их разделяем. Есть блок, с помощью которого мы обрабатываем информацию и та информация, которую мы обрабатываем.

Теперь вопрос: как тот блок, с помощью которого мы обрабатываем информацию, в нас сформировался? Чем мы отличаемся? Мы отличаемся, не получением информации. Мы все читаем одну и ту же книгу или слышим одни и те же слова. В этом различия нет. А в чём различие? В том, что мы этот сигнал начинаем обрабатывать, интерпретировать. Вот в этом появляется наша персональность. То есть, персональность не в той информации, с которой мы работаем, она предполагается одинаковой, а в том блоке, который обрабатывает информацию, вырабатывает отношение.

Теперь надо понять, как этот блок сформировался? Как блок, который я называю своей индивидуальностью, внутри меня был сформирован, тот блок, через который я воспринимаю всю остальную информацию, внешнюю по отношению к этому блоку? Смотрите: рождается ребенок. Соответственно в нём ещё никакой информации нет. Пока оставим причинно-следственное тело, возьмем просто с рождения, личность. В личности ещё нет блока обработки информации, поскольку ему не с чем сопоставлять. То есть он должен сначала накопить какую-то информацию, а потом из этой информации, которую он накопил в ходе жизни, взросления, он составит тот блок, который и будет взаимодействовать с другой информацией.

Теперь далее. У ребенка нет никакой индивидуальности в плане отношения информационного, потому что нет самого объёма информации.
У него есть ум, как способность накапливать информацию, но не сама информация. Как есть чашка, она потенциально может получить воду. Но чашка это не вода. То есть, в процессе формирования коры головного мозга постепенно возникает и потенциальность работы с информацией, но это не есть сама информация, просто ёмкость для неё.
Ребёнок рождается и дальше в зависимости от той среды, где он растет он начинает получать определённые блоки информации. Значит, эти блоки являются информацией той среды, в которой он растёт. Они не индивидуальны. Это не его индивидуальность. Это та среда, в которой ребёнок оказывается. Потом на основе этой информации он формирует некоторую структуру внутри себя, которую мы называем обрабатывающим блоком, и который якобы придаёт человеку чувство индивидуальности. Я - это мой индивидуальный ум. На самом деле этот индивидуальный ум составлен из информации полученной от социального ума, той структуры, в которой он вырос. То есть индивидуальный ум является просто какой-то частью внешнего социального ума, ничем не отличимой от неё.

как бы мы не компоновали эту информацию внутри себя сам принцип того из чего мы её создали, это не наша персональность, это просто коллективное поле информации, привнесённое внутрь. В этом плане, это коллективное информационное поле, на базе которого мы создаём какой-то эпизод этого коллективного поля. Далее смотрите. Если говорить о душе, которая перевоплощается. Перевоплощённое тело тоже несёт в себе информацию. Но какую информацию? Допустим, в прошлой жизни вы были одним человеком, в другой другим человеком, в третьей - третьим. Наше причинно-следственное тело является совокупностью целой группы людей, то есть набора людей. Это не что-то персональное, это срез многих, многих жизней. Вы, допустим, были сотнями мужчин, сотнями женщин и вы это привнесли как память в причинно-следственном теле в себя. Но эта память является социальной памятью, потому что это опыт не одного мужчины какого-то конкретного, а сотен мужчин, не одной женщины, а сотен женщин. Соответственно, если говорить об этом дальше, например наше тело, ДНК... ДНК - это что? Это накопление кода поколений, то есть информация не какого-то конкретного папы, а всего мужского рода, и не мамы, а всего женского рода. Я опять имею дело не с персональностью, а с родом, как таковым, то есть с целостным явлением. Так вот, получается, из какой памяти человек состоит? Биологической, потом память причинно-следственного тела, которое является набором очень многих личностей, плюс наша память, которую мы получаем в этой жизни. Она тоже является набором социальных знаний, которые нас окружают. То есть не чем-то персональным, а коллективной структурой. Получается, что мы формируем свой персональный блок из информации, которая принадлежит не нам лично, а социуму как таковому, то есть всему человечеству. Таким образом, получается, что нет персонального ума. То есть, вся эта информация гуляет по планете. Она едина и периодически какие-то куски этой информации оказываются в мозгах разных людей. Но сама информация едина для всех. Поэтому, какого-то уникального персонального ума быть не может. Потому что уникальность, это когда я в своём уме имею что-то, что эксклюзивно, то есть, неповторяемо. А поскольку мой ум является набором частей, которые я получил от коллективного ума, он не может иметь ничего эксклюзивного. Он всегда будет в разных комбинациях повторять функцию и жизнь ума в человечестве. Поэтому это тоже сильный момент, если человек осознаёт, что нет персонального ума. Есть ум человечества, с которым мы и разбираемся, поэтому, понимая свой ум, вы понимаете ум любого человека. Нет разницы между вашим умом и умом любого другого человека. Принципы везде одни, блоки везде одни, немного разные комбинации, вот и всё.

так же, как наше тело, оно вроде бы и индивидуально, но является частью материи вселенной. То есть не будет солнца, не будет тела. Более того, электроны на солнце и электроны в теле, это одни и те же электроны. Они ни чем не отличаются. Элементарные частицы, из которых состоит материя, вообще никакой разницы не имеют, электрон всегда электрон. Поэтому в принципе, если с этой точки зрения посмотреть, моё тело ничем не отличается от материи в любом другом месте. Это просто разные комбинации электронов. А если мы будем основываться именно на электронах и ядрах, то оказывается, что никакой разницы нет. Материя - это просто материя, нет разницы между материей в теле, материей на солнце, материей на земле. Наше тело - это просто некоторое уплотнение единого тела вселенной. Единое тело вселенной, состоящее из электронов и атомов, оно в каком-то месте пространства уплотняется, и мы ощущаем, что появилось моё тело. Точно также мы думаем, что у нас какое-то особое оригинальное мышление. Наше мышление - это просто уплотнение информации в едином поле вселенной, которое также как и тело рано или поздно развеется. Куда деваются электроны, когда тело умирает? Они просто распределяются по пространству, то есть, один электрон попадёт в одну точку, другой в другую. Кто-то горшок из тебя глиняный слепит, как Омар Хайям говорил. Так куда же электроны подеваются? Они нейтральны, они могут попасть в любую точку. Что происходит со мной, если я себя знаю как мышление, как личность, как персону? Куда денутся мои информационные блоки? Разлетятся по вселенной. Кто-то их скушает, потому что информация везде информация. Когда формируется физическое тело, в него входят информационные блоки, то, что мы называем причинно-следсвенным телом. Это просто набор информационных блоков. То есть, его причинно-следственное тело - это просто сочетание разбросанных кусков информации, которые скомпоновались по каким-то признакам вместе и вошли в его тело. Здесь у нас возникает конфликт: мы одного хотим, а другая часть другого хочет, а они совершенно разные, и так далее. Есть информационные куски и надо понять, что это просто единое поле, которое нами, из-за искажения восприятия, принимается как что-то персональное. То есть, уплотнение единого информационного поля в некоторой части пространства воспринимается как уникальная персона. Не как информационные блоки скомпонованные в одной точке, а как я - обособленное живое существо. Вот в чём сложность. Мы воспринимаем себя, как обособленное живое существо. Хотя это просто набор информации.

Тумбочка не говорит: это мои электроны. Так и информация. Мы являемся совокупностью информации, которая в нас каким-то образом попала по каким-то законам. После этого другой блок информации присваивает себе эту информацию. То есть, мы имеем прошлые жизни, потому что мы присваиваем их себе с помощью, опять таки, ума. Ведь почему мы считаем, что те люди, которые когда-то жили, были нами? Это просто мысль. То есть мы связываем себя сейчас и тех людей, которые когда-то жили, и информация от которых в нас попала. Точно также как мы, допустим, имеем прошлое. Мы были ребёнком шести лет, но сейчас этого ребёнка нет. Где он сейчас этот ребёнок? Он просто в нашей памяти. То есть мы связаны с этим ребёнком просто присваиванием себе его образа. Но сейчас ребенок не существует. Поэтому мы связаны с прошлым только путём памяти. То есть, память присваивает себе некоторую информацию и говорит: вот это я. Зачем называть себя ещё и теми людьми? Тут в этой жизни проблем много, ещё и те.

у вас индивидуального ума нет. Поэтому когда вы сталкиваетесь с механизмом ума, с привычками, с тенденциями, вы сталкиваетесь с умом человечества. Представляете, какая это машина? То есть вы пытаетесь выйти за пределы не своего ума, своего у вас нет. Ваш ум - это маленький фрагмент движения вселенского ума. А вы пытаетесь выйти за пределы вселенского ума, потому что иначе невозможно. Потому что ум целостен. Это как вы пытаетесь остановиться. Вы думаете, что вы сейчас сидите? А на самом деле вы часть земли, которая несётся со скоростью 30 000 километров в секунду, при этом ещё и вращается. Остановитесь!!! Вам надо землю остановить для этого!!! Знаете сколько вам надо сил и энергии, чтобы землю остановить? А земля, это ещё и часть нашей галактики, которая вращается среди других галактик. Остановитесь!!! Как вы можете остановиться, когда вы просто фрагмент материи, которая несётся по вселенной с бешеной скоростью. Хотя вы просто этого не осознаёте. Вот также и ваш ум. Вы думаете, у вас есть персональный ум, который вы сейчас возьмёте и остановите. А ваш ум - это часть механизма вселенского ума, который движется уже миллиарды лет, как и вся эта материя. И вы хотите остановить свой ум. Понимаете, что вы останавливать хотите?

Гурджиев ученикам говорил: «Вы должны заниматься практикой воспоминания не потому, что она у вас получится, а чтобы убедиться, что вы не можете этого делать». Поэтому задача не остановить эту машину, потому что эта машина движется и имеет колоссальную мощь. А наше тело - это часть этой машины, материи которая движется. Ум - это ещё большая грандиозная машина. Ещё более сложная, многомерная. А задача найти то, на фоне чего всё это движется. То есть не остановить то, что движется, а найти то, что не движется. А люди всё время пытаются остановить то, что движется и всегда будет двигаться по определению.

Первое понимание, что ум - это механизм очень древний и единый. И наше мышление просто фрагмент этой единой машины. И пытаться какими-то личными персональными усилиями, с той энергией, которую мы имеем в своём личном распоряжении, остановить эту машину, это всё равно, что пытаться землю остановить. Поэтому задача найти то, что не движется, а не останавливать то, что по природе не может быть остановлено. То есть, природа ума - движение, природа материи движение. Вообще, природа всего, что имеет форму, двигаться. Мы уже подходим к пониманию восприятия. То есть, начать воспринимать то, что не двигается. То есть мы воспринимаем то, что двигается, потом мы начинаем останавливать то, что двигается. У нас это не получается, потому что тот, кто останавливает, сам есть движение. Как движение может создать неподвижность? Объясните мне. Вы пытаетесь быть неподвижными, но вы есть функция движения. Движение тела, мыслей, эмоций, ощущений. Вы сами есть движение. Как вы, будучи движением, создадите то, что не является движением? Это просто не возможно. Поэтому, если вы это понимаете, вы раз и навсегда заканчиваете с этим. И больше этим не интересуетесь до конца своей жизни. И начинаете другими вещами интересоваться.

Получается что выход один. То, что движется, никогда не будет неподвижным. Это первая аксиома, которую надо усвоить. Если что-то движется, значит его природа - движение. Оно может быть успокоено на какое-то время путём волевого усилия. Но это всегда закончится, то есть не возможно успокоить навсегда то, что проявляет себя как движение. Поэтому мы перестаём успокаивать то, что движется. Далее вопрос такой: то, что движется, всегда будет двигаться, то, что неподвижно, всегда было неподвижно. Оно не успокаивается, оно открывается как неподвижное. То есть это не успокоение чего-то, а открытие того, что никогда не двигалось, не движется и не будет двигаться. Мы открываем этот фактор. Это уже несколько другой процесс, потому что первый процесс подразумевает некоторую динамику действия. Я что-то успокаиваю. А второй процесс подразумевает открытие. Что такое открытие? Это внесение этого в область моего восприятия. Я осознаю нечто. То есть это уже есть, просто мне его надо осознать. Это совсем другие вещи. То есть созидание, становление: этого ещё нет, но я это буду делать. А это уже есть, просто это надо увидеть, открыть.

0

25

А это уже есть, просто это надо увидеть, открыть. Посмотреть в ту сторону. А теперь дальше, такой интересный момент. Смотрите, мы ведь можем воспринимать только то, что движется. Как вы предполагаете открыть то, что неподвижно?
С.: Смотрите, факт это только движение. Вы поймите, что фактом вашей жизни является движение и его регистрация. Как гипотезу мы предполагаем, что есть что-то неподвижное и мы стремимся к этому неподвижному, потому что оно имеет фактор постоянства, который человек ищет. Он ищет постоянства, а всё что движется непостоянно. А мы хотим чего-то, чтобы найти раз и навсегда, уж нашли, так нашли. Более того, мы хотим найти то, чего мы не потеряем после смерти тела. То, что наше по определению.. Соответственно, если вы это понимаете, вы просто перестанете делать много лишних движений в жизни, как внешних, так и внутренних. Это то, что есть успокоение. Вы перестанете бегать за всеми этими вещами. Потому что поймёте, что бежать-то особо некуда. Далее. Я не могу это зарегистрировать. Таким образом, что мне делать? Я предполагаю, что это есть, и я это ищу. Я понимаю, что это не может быть формой моей регистрации, включая мои переживания. Потому что переживания тоже движутся. Вот они возникли, достигли интенсивности, угасли и ушли. Всё это не то, значит. Так что это тогда? Как я тогда определяю ту вещь, которая не движется? Это то, что не регистрируется, значит, это не может быть объектом восприятия.
А человек ищет того, чего он не может потерять. Почему он это ищет? Ведь мы ищем того, что абсолютно. Абсолютной свободы.

Тогда кто ищет? Кто может найти Бога? Сам Бог!!! Если человек ищет Бога от ума, как личность, он никогда его не находит. Что такое начало поиска? Почему говорят, что это благословение? Потому что в человеке Бог начинает искать осознавание самого себя через человека. То есть, поиск Бога должен вестись самим Богом, никак иначе. Только Бог может прийти к Богу. А кто находится в реальности Бога? Только сам Творец. Поэтому это уникальное явление, что через человека Господь ищет самого себя.. И только он рано или поздно может найти. Поэтому ваш поиск, если он настоящий, это не ваш поиск. Это должно быть движение сознания, движение господа в человеке. Это милость. А желание, которое не личностное, не может быть создано личностью. Оно проявляется в человеке как милость. То есть, ТО проявляет себя в человеке как начало поиска. И потом следующая милость, это когда ТО находит самоё себя в человеке. Это называется просветление.

Поэтому человек становится настоящим учеником, если говорить об ученичестве, в тот момент, когда Бог, и никто иной, начинает через его тело и психику двигаться к осознаванию самого себя. И когда процесс этого поиска приходит к завершению…. А что значит «прийти к завершению»? Это когда тот, кто ищет, осознаёт что, то, что он искал и есть он, то есть ищущее и есть искомое. Полное осознавание этого факта, что ищущий есть искомое, есть завершение поиска. Потому что искать больше нечего. Это вторая милость, реализация. Следовательно, я должен искать не Бога, а ищущего, себя. Потому что тот, кто ищет и то, что он ищет, одно и тоже. Поэтому вопрос: что есть Бог и кто есть я, об одном и том же. В вопросах «кто я?» и «где Бог?», я и Бог не две разные веши. Это первое, что я осознаю. Поэтому я начинаю искать не Бога, а себя, то есть «кто я». Я понимаю, что я и есть тот, кого я ищу. Далее, когда я начинаю понимать кто я, я начинаю идти методом отрицания, что тело мной не является, это набор генов, комбинаций, которые вообще случайность. Я не являюсь умом, потому что ум - это совокупность информации, которая залетела в меня с разных сторон,

Далее, я не являюсь состояниями сознания, потому что это, опять-таки, приходящее. На что мне опираться? Единственное чувство, которое постоянно в моей жизни, это чувство «я существую». Чувство «я существую» первично. Оно уникально тем, что никогда не меняется. Это на его фоне всё меняется. Есть состояния, они меняются, я их констатирую, но я не меняюсь как регистратор. Это первая уникальность этого чувства. Вторая уникальность этого чувства это то, что нельзя сказать, что оно приобретено. У нас есть идея, что с появлением тела оно возникло, но это не очевидно. То есть, мы не знаем. Мы точно знаем, что тело появилось. У нас, его не было. Мы точно знаем, что наш ум появился, что он был сформирован, потому что у ребёнка нет ума как такового. Он формируется путём получаемой информации. То есть, его не было. Он сформировался. Это что-то привнесённое в нашу природу. Тело - это тоже что-то привнесённое. Кто-то его создал. Но вот чувство «я есть» нельзя привнести или отнять у человека. Потому что тело у вас можно отнять, ум тоже. Тело отнимается в состоянии глубокого сна, его нет. Ум отнимается в определённых психологических состояниях.

Следовательно, мы за чувство « я есть» начинаем якориться. Мы пытаемся выяснить, а что это за чувство? Что это за явление такое? Теперь разберемся, что мне делать. Я есть, а что это значит? Как чувство существования во мне присутствует? Является ли это чувство моим персональным или это общее чувство? И так далее. То есть я начинаю с этим работать. Каким образом работать? Я начинаю держать своё внимание на этом чувстве. Я это чувство переживаю и дальше возникает вопрос: я существую, но кто я, откуда возникло это чувство? Из какого источника? Где природа возникновения этого чувства? И внимание постепенно, а внимание это энергия, начинает переориентироваться. То есть ваше внимание начинает двигаться в это чувство. Вы начинаете погружаться, тонуть в этом чувстве. А когда вы начинаете это делать, с вами начинает случаться определённое понимание. Что же это всё-таки значит «быть»? Не быть кем-то, а просто быть? Что это значит? Вы своё внимание, энергию, которая обычно течёт изнутри наружу, направляете снаружи внутрь, в это чувство. А всё остальное для вас становится второстепенным, это неважно. То есть важно то, что вы существуете, это факт. Но кто вы?

Вы существуете, но кто вы? Откуда это чувство возникло? Ваше внимание течёт по направлению к источнику. Чтобы найти солнце надо двигаться по лучу солнца в обратном направлении. И вы приходите к солнцу. Ваше чувство «я существую», это отражение солнца, это не само солнце. Помните, мы говорили, отражение сознания от материи создаёт чувство «я существую» у персоны. Пока что наше чувство «я существую» - это отражение солнца. Но чтобы прийти к солнцу мы должны двигаться по лучу в обратном направлении. То есть, мы должны двигаться не от чувства «я существую» к самоопределению во внешнем мире, а от чувства «я существую» в сторону, откуда это чувство возникло. То есть в обратном направлении. Мы должны понять, откуда возникло отражение? А чтобы понять мы должны двигаться по лучу, создавшему отражение, в обратную сторону.

Тогда мы приходим к источнику, который породил это отражение. Тогда ваше персональное сознание раскрывается в сознание творца. А ключ или методика - это направление энергии внимания по лучу ощущения «я существую» в сторону источника этого ощущения. Когда эта интенсивность достигает определённого предела, то персональное чувство «я существую» раскрывается в чувство «я существую» осознавания, которое отражает то, что предшествует появлению материи и отражению в материи всего остального. Вот такая динамика практики. То есть, мы отталкиваемся от внешнего, мы говорим «я не это». А притягиваемся к источнику, вопрошая «кто я?». То есть «я существую», но откуда это чувство взялось? Вот такое двойное действие получается: отталкивание от самоопределения отрицанием и притяжение к источнику путём движения внимания в этом направлении. То есть, всё время в это «я есть» глубже и глубже погружаться.
когда я концентрируюсь на состоянии «я есть», я абстрагируюсь от этих всех хаотически бегущих мыслей. И всё-таки в какой-то степени создаю некое пространство, в котором я могу двигаться. Я ощущаю что-то такое, что не очень уловимо, но, тем не менее, помогает.

То, что я рекомендую, это просто смена восприятия. Ведь сейчас для нас существует «я есть». Мы это знаем. И регистрация объектов. Но для обычного человека объект является фигурой, то есть это то, что мы очень явно переживаем, а «я есть» фоном. Фигура и фон. А вы должны переменить эту матрицу восприятия. Чувство «я есть» становится фигурой, это очень явно, «я есть», а всё остальное становится просто фоном. Эта перемена - просветление. Когда для меня чувство «я есть» - фигура, а активность - фон, это состояние просветленного сознания. Я знаю, что я есть, а всё остальное просто фон. А когда для вас фигурой является проявленная вселенная, то вы захвачены движениями внешних объектов, включая ваши мысли, эмоции и мысль о самом себе в том числе. Потому что мысль это тоже объект. Мысль о самом себе - это тоже объект. Она очень значима для нас, в нашей жизни. Есть «я», это объект, значимый. Соответственно, это «я» формирует мысли о моей жизни. Возникающие жизненные ситуации можно решать, но решать так, чтобы это не было фигурой.

Просветлённые так же решают жизненные ситуации, но для них они не являются фигурой. Их внимание, их сознание всегда держится за чувство «я есть». Оно там укоренено. А ситуации решаются по ходу поступления, как фон на базе этого чувства. У нас наоборот. Нас ситуация захватывает, становится фигурой, а то, что мы есть, это фон на заднем плане. С чем идёт ваша работа? Ваша задача постепенно сместить своё восприятие в чувство «я существую» как фигуру, сохраняя внешний мир и взаимодействия с ним, но уже как фоновое явление. Потому что это вторично по отношению к вашему бытию. Если это удаётся, то жизнь начинает по-другому восприниматься.

И.: В это понимание, надо вживаться.
С.: Безусловно.
И.: Вы говорили, что это может произойти моментально. Оно может и может моментально произойти, но также моментально мы можем это состояние и потерять.
С.: В любой момент времени. Это вертикально. Это или есть или нет.
И.: То есть это всё время постоянно помнить, как держаться за эту серебряную нить.
С.: Сначала да.
Схватились и всё, как за крючок и не отпускать никогда.
Сначала да. Вот мы держимся, держимся, но потом, это становится привычкой. То есть, как для нас сейчас привычка быть внимательными к объектам и не внимательными к бытию. Это на самом деле просто привычка, это не естественное состояние человека. Как в ушу, когда мы движемся, для нас неправильные движения естественны, а правильные не естественны. Но после нескольких тренировок для нас правильные движения становятся естественными, а не правильные мы уже понимаем как не правильные. Вот здесь то же самое. Наше восприятие несёт патологию. Как мы это понимаем? Потому что мы страдаем в жизни. Само чувство того, что я страдаю, говорит мне о том, что что-то не в порядке с моим восприятием. Сам факт страдания об этом говорит. Если я этот факт не игнорирую, если я честен, я понимаю, что я страдаю в той или иной форме.

Иногда в очень тонкой форме страдаю, но всё равно страдаю. То есть имею конфликт. Я понимаю, что что-то не так с моим восприятием. Потому что вряд ли что-то не так со вселенной, которую создал Творец. Скорее всего, что что-то не так с моим восприятием этой вселенной. И далее я начинаю эту матрицу восприятия пытаться крутить. То есть искать то положение, в котором чувства страдания не будет. Когда я его нахожу, по самому факту отсутствия страдания я понимаю, что я нашёл нужное положение. Это как мы садимся в кресло, и у нас затекает нога. Мы понимаем, что что-то не в порядке с положением нашего тела. И мы вертимся до тех пор в кресле, пока мы не садимся удобно. Когда мы садимся удобно, нам никто не говорит, что мы сели удобно. Мы это понимаем по факту отсутствия конфликта в теле. Вот и вам надо двигать своё восприятие, пока вы не придёте к факту отсутствия страдания в жизни. Пока какое-то чувство напряжения существует, значит, вам нельзя останавливаться. Значит, вы ещё что-то не доработали.

То есть надо продолжать, продолжать, продолжать…. Но рано или поздно вы находите нужное положение. Но поскольку оно новое, вам всё время надо помнить себя. Потом самовоспоминание становится привычным и это происходит автоматически. То есть нужное положение восприятия становится автоматическим. С этого момента начинается спонтанная медитация. То есть, вы в состоянии медитации оказываетесь самопроизвольно. Но пока, до какого-то момента, вам надо прилагать некоторые усилия, чтобы находиться в этом восприятии, удерживать его. Вот такой процесс работы над собой.

Какова связь персонального ума и вселенского с Сознанием? Первое, что мы определили, что нет персонального ума. Поэтому вопрос: какова связь вселенского ума с Сознанием? Это одно и тоже. То есть ум и Сознание в нашей терминологии - это одно. Когда ум в покое, (саттвический ум), он проявлен как чистое Сознание, как Творец. Когда ум начинает двигаться, создавать формы, динамику, то он называется раджасом и тамасом. Динамика в виде движения - это раджас, материя - это тамас. А само Сознание это саттва, саттвическая форма ума. Человек из себя представляет комбинацию саттвического ума, то есть осознавания «я есть», раджастического ума, который двигается, и тамаса, который формирует наше физическое тело. То есть мы комбинация тамаса, раджаса и саттвы. Саттва даёт нам чувство бытия, раджас - динамику, возможность двигаться нашим мыслям, нашему телу, а тамас формирует саму материю, из которой состоит тело.

Надо выйти за пределы всех трёх. А за пределами всех трёх лежит то, что не определяемо словами. И мы являемся как раз Тем. То есть мы не являемся ни чувством бытия, ни движением объектов, ни самими объектами. Представляете, какая мистерия? И являясь вот этим таинством жизни, мы себя ощущаем тем, кем мы себя ощущаем.

Персональное сознание это вообще эффект отражения. То есть, когда неподвижный саттвический ум отражается от подвижного ума, возникает эффект отражения, который и есть персональное сознание. Оно не существует. Отражение существует или не существует? Оно вроде бы есть и его нет. Оно не имеет независимого существования вообще.
Чем отличается вселенский ум от персонального? Просто границами. Чем отличается персональное сознание от божественного? Просто тем, что ограничивает себя, как чувство «я есть». А Бог себя не ограничивает. Ты говоришь: «я существую в данном объеме. А Бог не ограничивает себя. Он говорит: я есть, но я есть всё.

если ты себя знаешь как саттвический ум, то ты знаешь свою личность как часть себя в проявлении. То есть, твоя персональность остаётся, но ты знаешь себя не как эту часть, а как целое, которое знает тебя как часть себя. То есть, твоё тело становится одним из объектов в поле осознавания. Вот и всё.

А саттвический ум - это состояние «я существую» в состоянии наблюдателя,?
С.: Это состояние присутствия, которое здесь разлито. Но каждый из нас, его обосабливает и считает, что он присутствует. Где кончается ваше присутствие, можете почувствовать? Вот тело понятно, где кончается. А где ваше присутствие кончается? Как вы понимаете, что ваше присутствие ограничено в пространстве? Покажите мне точку, где кончается «я есть» ваше, персональное. Я хочу её видеть.

Там, где нет нашего внимания. Там мы и кончается?
Получается так, но твоё внимание находится везде, что ты воспринимаешь. Соответственно, всё что воспринимаешь, является ещё пределами тебя, как сознания.
Чтобы воспринимать все эти объекты, ты там должна быть. Следовательно, твоё чувство «я есть» не ограничено телом, а оно ограничено тем, что ты воспринимаешь. Более того, оно возможно не ограничено даже этим, потому что, когда ты закроешь глаза чувство «я есть» не исчезает, оно может даже усиливаться. Когда вы сидите в практике, вы замечали, что меньше мыслей, ощущений, а чувство «я есть» всё больше и больше? Такое странное явление. Казалось бы, чувство жизни должно быть откликом на стимуляцию органов чувств. А здесь наоборот, вся активность затухает, а чувство бытия, то, что мы называем медитацией, усиливается. На этом опыте можно увидеть, что чувство бытия не связано со стимуляцией органов чувств. Что чувство «я есть» не зависит от того, есть у нас тело или нет. Вы можете в медитации полностью потерять чувство тела. И тогда ваше переживание «я существую» будет ещё более интенсивным, идет обратная зависимость.

0

26

О природе человека

Искатель: Познать природу человека - это познать себя, как сознание, или увидеть первопричину? Какие основные качества присущи природе человека?
Сумиран: Давайте попробуем воспринимать то, что сейчас происходит без знания, уберем все знания: о себе, о мире, и оставим просто данный момент, просто восприятие данного момента. Попытайтесь послушать не как человек, имеющий знание кто он и что есть мир, а просто попробуйте послушать как некоторая самоосознающая природа, которая слушает. Так вот для этой самоосознающей природы на данный момент времени, если убрать все знания, есть два факта.

Первый - факт самоосознавания. То есть вы сейчас самоосознаете себя. Причем у вас нет знаний кто вы - вы просто самоосознаете: вы знаете, что вы есть - это факт, это не знание. И второй факт, который не является знаниями - это то, что вы сейчас регистрируете что-то: вы регистрируете звук моего голоса, вы регистрируете звуки на улице, вы регистрируете ощущения. То есть происходит регистрация или восприятие каких-то событий, да? Эти два факта очевидны. Причем очевидность этих фактов самоутверждающа: факт присутствия самоутверждающ, и факт того, что есть регистрация чего-либо, тоже самоутверждающ. Эти два факта не требуют никаких знаний, эти факты не требуют работы мышления.

Далее, по всей видимости, это вообще единственные два факта, которые мы можем утверждать с уверенностью. Все остальное является или нашими представлениями, или нашими гипотезами, или нашими идеями. Включая знание себя как тела, или знание о мире - это просто наши знания, представления, но не факты.
Поэтому, если остаться с фактами, то факта только два у любого человека. Даже не у человека два факта, поймите, не у вас, как у человека два факта. Не думайте сейчас от лица человека. Попытайтесь сейчас переживать от лица просто неизвестно чего - вы не знаете кто вы, но кто бы вы ни были, вы знаете присутствие и знаете восприятие, регистрацию объектов.
Далее, выделение себя, как объекта из того, что вы регистрируете, это уже не совсем очевидно.

Итак, мы переживаем два факта - самоосознавание и регистрация. Самоосознавание - это переживание «я существую», оно не имеет формы, а то, что мы регистрируем, имеет и качества и форму.
Это Творец и Творение: Творец - это переживание «Я есть», и Творение. Творение - это то, что регистрируется в поле Творца, в поле Сознания. Все, больше ничего нет.

Мистики говорят, причем они обращаются, опять таки, не к человеку, они обращаются к некоторому самоосознающему принципу… Они говорят: «послушайте, вы не являетесь ни объектами, которые воспринимаются, ни сознанием, в котором находятся объекты». Это двойное отрицание. То есть они говорят: вы - ни то, ни то. Вы ни объекты восприятия, и вы даже не само восприятие. Вы То, что является Природой, Источником самих объектов, и самого восприятия. То есть они говорят, что вы за пределами и Сознания, в поле которого находятся объекты, и объектов.
И вот христианская Троица: Отец, Сын, Святой Дух. Иисус говорил от лица Сознания. Он говорил: «Я Сын Божий» от лица Сознания, он говорил «Царствие Божие внутри вас». Смотрите, что это значит: Сын Божий - это Сознание, это «я есьм», Святой Дух - это творение. Дух - это шакти, энергия, движение, это все, что воспринимается в поле самоосознавания, в поле Творца, в поле «я есть», это Святой Дух. Отец, то что Иисус назвал Отцом, - это Источник, это то, из чего возникло Сознание, которое потом создало творение. Или, более точно, из Источника одномоментно возникло сознание и творение. То есть Отец порождает Сына и Святого Духа, это источник Сына и Святого Духа. Троица христианская так раскрывается. И когда Сын говорит: «Царствие Божье внутри вас», он имеет в виду вас, как Сыновей Божьих, как Сознание, то есть внутри сознания находится Царствие Божье. Не вы находитесь, как тело, внутри Царствия Божьего, а Царствие Божье находится внутри вас в том смысле, что вы являетесь Сознанием, которое содержит в себе весь объем воспринимаемых объектов, и в этом смысле Царствие Божье находится внутри вас. Но он говорит о том, что «Я Сын Божий», то есть Сознание - это еще не Бог Отец, это еще не Источник, это то, что проявлено из Источника. В эзотерическом христианстве Бог Отец и Первопричина - это одно. Отец - это То, что предшествует и Сознанию и творению, и Творцу и творению.

В этом контексте реализация - это устойчивое, постоянное знание, убежденность в том, что вы не являетесь ни полем сознания, в котором все происходит, ни объектами, которые двигаются в поле сознания. Когда у вас присутствует постоянное, твердое знание себя, как того, что за пределами и самого поля сознания и объектов, и эта убежденность становится самоутверждающей - это не мысль, а самоутверждающая убежденность всех систем в этом, которая длится от момента к моменту, это и есть то, что называют Реализация. То есть вы знаете себя, как То, что не определяется, через сознание и материю.

В связи с этим, когда встает вопрос, какие основные качества присущи природе человека - у этой Первопричины нет качеств. Все качества присущи материи и сознанию. Какие качества? Сознание - это что? Это Сат-Чит-Ананда - Бытие-Знание-Блаженство. То есть оно существует, оно знает, что оно существует, и оно блаженно. Это качества сознания. Когда вы себя находите в сознании, то вы проявляетесь как эти качества, вы знаете себя, как Бытие-Знание-Блаженство. Но это не форма, да? Это три качества, они не являются формой, они являются просто переживаниями. То есть сознание имеет качества, но не имеет формы. Дальше, материя, объекты - они имеют и качества и форму. Скажем, вода в сосуде имеет какую-то форму и имеет какие-то качества воды, огонь имеет какие-то качества и форму пламени. То есть все объекты во вселенной имеют качества и форму, само сознание имеет качества, но не имеет формы, а Первопричина, то, чем являемся мы, это то, что не имеет ни качества, ни формы. Поэтому это то, что не регистрируется ни как качества, ни как форма. Но при этом каким-то образом возможно, говорят мистики, прийти к Знанию этой первопричины. Потому что с одной стороны она не самоутверждает себя через какое-то качество и форму, с другой стороны - те, кто ее открыл, говорят, что она самоочевидна на столько, что все остальное по сравнению с ней кажется просто тем, что называют сон, иллюзия.
В связи с этим, когда встает вопрос, какие основные качества присущи природе человека - у этой Первопричины нет качеств. Все качества присущи материи и сознанию. Какие качества? Сознание - это что? Это Сат-Чит-Ананда - Бытие-Знание-Блаженство. То есть оно существует, оно знает, что оно существует, и оно блаженно. Это качества сознания. Когда вы себя находите в сознании, то вы проявляетесь как эти качества, вы знаете себя, как Бытие-Знание-Блаженство.

Но это не форма, да? Это три качества, они не являются формой, они являются просто переживаниями. То есть сознание имеет качества, но не имеет формы. Дальше, материя, объекты - они имеют и качества и форму. Скажем, вода в сосуде имеет какую-то форму и имеет какие-то качества воды, огонь имеет какие-то качества и форму пламени. То есть все объекты во вселенной имеют качества и форму, само сознание имеет качества, но не имеет формы, а Первопричина, то, чем являемся мы, это то, что не имеет ни качества, ни формы. Поэтому это то, что не регистрируется ни как качества, ни как форма. Но при этом каким-то образом возможно, говорят мистики, прийти к Знанию этой первопричины. Потому что с одной стороны она не самоутверждает себя через какое-то качество и форму, с другой стороны - те, кто ее открыл, говорят, что она самоочевидна на столько, что все остальное по сравнению с ней кажется просто тем, что называют сон, иллюзия.

И вот, что мы можем делать? Мы можем создать некоторый энергетический посыл внутри нас. Мы, допустим, услышали эту информацию, и мы доверяем людям, которые ее говорят - мы видим качества этих людей, и мы чувствуем, что эти люди не могут нас обманывать, они не заблуждаются, мы это чувствуем по их состоянию. Дальше, эти люди говорят: поверь нам, что ты не являешься формой, и ты не являешься полем сознания. Ты нечто другое - То, что за пределами и того, и другого. И вот наша убежденность, поскольку мы им верим, создает в нас некоторый вектор поиска. Потому что я понимаю, что я есть, и в то же время я отрицаю себя, как все, что я воспринимаю. И это создает некоторую потенциальность, которая, в конце концов, приводит к раскрытию этой Первопричины. Я есть, но кто я? Я не форма, но если есть поле сознание, то откуда я возник как сознание, то есть откуда я возник, как сомоосознание? Я этим вопросом начинаю жить, и это вопрос мне начинает раскрывать мою природу.

Когда сознание понимает, что оно не является объектом в поле восприятия, оно, в свою очередь, задает вопрос: хорошо, я поле сознания, но откуда я возникло? Откуда появилось это самоосознавание, где Источник самоосознавания? Есть ли Источник, который предшествует самоосознаванию?
И дальше Бог раскрывает себя самому сознанию. То есть мы идем от личности к свидетелю, от свидетеля к творцу, от творца к Богу, к Причине. То есть от Духа к Сыну, от Сына к Отцу.

Это коротко, но это должно запасть в душу. Когда человеку говорят это, это или западает в него и начинает там какую-то работу совершать, или не западает, или он это игнорирует.
Эта информация всем говорится, может быть сказана, но кто-то начинает через нее жить, и как-то двигаться, а кто-то просто ее отбрасывает.
Когда Нисаргадатту спрашивали: как вы реализовались? Что вы делали? Он говорил: «Ничего. Просто мне сказал мой Мастер, что ты не являешься ни телом, ни сознанием, что ты То, что за пределами, и я просто ему поверил. Я его так любил, что я не мог подумать, что этот человек может меня обманывать. Это запало в душу, я понимал, что он говорит правду, что невозможно чтобы он меня обманул. И все свое свободное время я пытался думать, вспоминать об этом.

А потом, мне даже не надо было специально вспоминать, у меня начался автоматический процесс - процесс попытки выяснить что же он имел в виду, когда говорил, что я не являюсь ни телом, ни сознанием, и что я есть То, то что неопределяемо. И я знал, что он меня не мог обмануть, потому что ему не было смысла меня обманывать, ему от меня ничего не было нужно. И вот это доверие и убежденность в том, что он сказал правду, привела меня через три года к Реализации. И я убедился в том, что он был прав. То есть, через три года я понял, что он говорил правду. И никаких особых специальных техник я не делал, я ничего такого особого не делал, потому что я не знал как мне двигаться, куда. Я просто знал, что это правда и хотел выяснить сам лично. И как-то это развернулось во мне».

Мне кажется, это похоже для каждого человека. Сначала мы это слышим, и дальше… Кто такой ученик? Это человек, который любит Мастера, любит и доверяет. И тогда, когда Мастер говорит, его слова воспринимаются в определенном качестве, так что мы начинаем руководствоваться этим, верить. И на сколько полно мы доверяем Мастеру, на столько мы будем полно вкладываться в это. Ведь если для нас это абстракция: почему мы должны свою жизнь на это тратить, да? Но если это сказал Мастер, то это не абстракция, потому что это сказал человек, которому я полностью доверяю и люблю, то есть я не могу допустить, что он меня может обмануть. Если это для меня абстракция, то значит не с Мастером что-то не так, а с моим восприятием. И я пытаюсь выяснить, что же со мной не так, я все время пытаюсь выяснить, потому что слова Мастера я не ставлю под сомнение, я ставлю под сомнение свое восприятие. Потому что я вижу, что этот человек более проницателен, чем я. И я это осознаю, я отдаю себе в этом отчет. Когда что-то не получается, я что-то не понимаю, я не говорю, что это, может быть, он что-то не то говорит, я всегда знаю, что это что-то с моей психикой, с моим восприятием, с моими идеями неправильно. И я с ними все время работаю.
Существуют две возможности доверия Мастеру. Или через сердце, потому что вы его любите, и чувствуете, что он вас любит, и вы через сердце можете довериться, или через понимание, через аджню, то есть вы видите, что человек что-то чувствует, чего вы не чувствуете. Если ваша аджня (третий глаз) достаточно развита, вы смотрите на человека и понимаете, что он живет в другом измерении, гораздо более высоком и экстатичном, чем ваше. Вы это видите, вас не надо убеждать в этом. Если у вас аджня не развита, то есть вы не видите качество человека, то возможен путь через сердце, вы чувствуете через сердце его любовь к вам, и свою любовь к нему. Вот два способа довериться, или через сердце, или через собственную проницательность, в зависимости от вас, что вам свойственно больше, какой канал. Но если у вас нет ни любви, ни проницательности, то фактически довериться чужому человеку, который просто пришел и что-то вам говорит, невозможно. То есть ум никогда не доверится. Ум - это такая система, которой свойственно сомневаться. Это важно понять. Через ум вы никогда никому не сможете полностью доверять. Поэтому если вы знаете только ум в себе, или эмоции, вы никогда не будете доверять, потому что часть эмоций - это напряжения, а свойство ума - это анализ и недоверие. Пока вы не начнете жить или через сердце или через аджню, у вас не будет канала замыкания, через который вы сможет довериться. Поэтому важно раскрыть в себе хотя бы один из этих каналов.
И тогда начинается алхимия между Мастером и учеником.

0

27

Цезарь Теруэл

Полностью - тут:
http://meditation-portal.com/biografii- … r-teruehl/

Учение

“Каждый ищущий жаждет освобождения и ищет учителя, чтобы тот показал ему «путь» достижения его. Когда ищущий хочет свободу и только ее, появляется учитель в человеческой форме с «доброй вестью» о том, что ищущий «уже свободен». Существует единственное препятствие, не позволяющее осознать Истину. Оно заключается в том, что именно ищущий думает о себе («я такой-то и такой-то, я явлюсь тем и иным»), и в том, что он верит в то, что он есть то, о чем он думает. Так называемые духовные практики – это попытка устранить ложное представление, которое есть у ищущего о самом себе. Однако такое ложное представление устраняется просто с помощью перевода внимания с физических объектов (все воспринимаемые объекты, включая тело) и с ментальных форм (мысли, концепции, идеи) на того, кто осознает их. В процессе этого ум останавливается, все идеи и концепции разрушаются и ищущий осознает, кем он является на самом деле – чистым Сознанием или Осознанием, не ограниченным определенными именем или формой”.

“Не существует отдельного существования, существует только чувство разделенности. Нет никаких индивидуумов, существует только чувство индивидуальности. Эго также не существует, есть только ложное отождествление «Я» (Осознания) с «не-Я» (проявлением)”.

“То, что известно как ум, есть ничего более, чем идея «Я есть тело». Эта мысль или концепция, которая возникает, когда безымянное и бесформенное Сознание (То, кем вы являетесь на самом деле) отождествляется, ассоциирует и ограничивает себя с определенной индивидуальной формой”.

“ Люди говорят, что проявление – это иллюзия. На самом деле это означает существование идеи о том, что проявление отдельно от своего источника, непроявленного Сознания. Именно эта «идея» и есть иллюзия. Сознание и то, что проявляется, не разделимы. Они есть одно и то же. Поэтому кто осознает и  что?”

“Существует идея о том, что покой может быть обретен или забран у вас посредством объектов восприятия. На самом деле, то движение, которое называется умом, т.е. силой, которая определяет психологическую обусловленность, и есть то, что забирает ваш покой. Покой не может быть объектом вашего желания. Покой – это То, кем вы являетесь на самом деле”.

“Покой теряется тогда, когда вы желаете что-либо, включая сам покой“.

“Восприятие без обдумывания, анализирования и интерпретации и есть БЫТИЕ”.

Сатсанг

“Сатсанг – это динамичное и практическое собрание, которое противоположно проповеди, основанной на передаче информации. Это серия вопросов и ответов, когда ищущий имеет возможность задать вопросы о «концепциях Истины» или о практике переживания «Истины», на которую концепции указывают. Вопрос указывает на уровень понимания ищущего, и ответ дается таким образом, чтобы помочь ищущему глубже понять учение и подтолкнуть его вовнутрь, предоставив возможность пережить проблеск истинного Я”.

“На сатсанге вы не накапливаете, не изучаете и не приобретаете больше знаний. Наоборот, вам предлагается забыть все предыдущие концепции, как духовные, так и академические. Вам предлагается исследовать реальность того, кто знает, и обнаружить То, кем вы являетесь на самом деле. То, что раскрывается и познается на сатсанге, – это ваше собственное непознанное Я”.

“Целью посещения сатсангов является осознание единства между тем, что кажется раздельным, а именно между непроявленным, всегда присутствующим Cознанием и тем, что проявляется в нем, – этим миром”.

“Если вы слушаете то, что говорится на сатсанге без обдумывания, анализирования и осмысления, без единой попытки понять, тогда Истина проникнет в вас, словно вирус, и этот вирус сработает сам по себе внутри вас. Он уничтожит все ваши предвзятые идеи, которые являются препятствиями, мешающими вам пережить Истину”.

http://www.cesarteruel-satsang.com/

Цезарь Тэруэль: «Человеческие существа потеряны в погоне за переживаниями...»

"Не существует вообще духовных переживаний — все переживания ментальные. И само по себе переживание — это есть ум. И если есть переживание, которое можно назвать духовным — это распознавание себя. Но и это не является переживанием, это не опыт. Истинное Я, Вы, это то, что регистрирует все переживания, но само по себе не является переживанием.

Человеческие существа потеряны в переживаниях, в опыте, в погоне за этими переживаниями, ищут любви, покоя в этих переживаниях, в погоне за мирскими или духовными переживаниями. "

0

28

Бай Хоу Дао Путь Белой ОбезьяныЭлиас Отис
Просветление для просветленных

Полностью - тут:
http://svitk.ru/004_book_book/17b/3743_ … ou_dao.php

 Путь к Совершенству лежит между путём в Ничто и путём в Никуда.

 В руках живущего Настоящим — не только его Будущее, но и его Прошлое.
 Секс — правая рука Любви: Любовь без секса ущербна, секс без Любви мёртв.
 Снимаю сглаз. Вешаю на уши.
 Тысячи Маленьких Влюблённостей — поленья в костёр Великой Любви.
 Лучший способ убить Бога — доказать его существование.
 Кто из вас без выпендрёжа, в того я первым брошу камень. Кто из вас без тараканов, в того я первым брошу тапком.
 Любовь — это Счастье, направленное вовне.
 Правительство обложило нас новым налогом. Нам тоже есть чем обложить правительство!..
Простота есть фундаментальный критерий трансцендентального.
Близкие тоже могут быть недалёкими.
 Страдания — это наказание за неумение наслаждаться.
 Падение есть знак причастности к Небу и свидетельство Полёта.
 Себя не нужно менять: себя надо принять.
 Лучше не уметь работать, чем не уметь отдыхать: первое делает тебя бесполезным для общества, второе — для себя.
 "Нормальность" — состояние патологическое.
 Если хочешь уподобляться большинству, стань сперва китайцем.
 Торопливый крокодил умирает голодным.
 Люби не край, где ты родился, а место, где ты есть.
 Не стучи, ибо открыто.

0

29

Приятие того, что есть - Ликермэн (Рам Цзы)

"«Приятие того, что есть» — это вторая книга Уэйна Ликермэна (Рам Цзы), просветлённого учителя Адвайты. Эта книга, весьма простая и в то же время чрезвычайно глубокая, освещает разные аспекты духовного поиска, взаимоотношения Гуру и ученика, просветления и того, что за этим стоит, с перспективы подлинного понимания.
Для тех, кого по-настоящему интересует духовный поиск, эта книга может оказаться истинной драгоценностью."

Полностью - тут:
http://ariom.ru/forum/t6992.html

http://s5.uploads.ru/GPYxE.jpg

ЛИКЕРМЭН ПРИЯТИЕ ТОГО ЧТО ЕСТЬ

ACCEPTANCE OF WHAT IS
A BOOK ABOUT NOTHING
BY
WAYNE LIQUORMAN

Да! Вот почему вы никогда не пробудитесь, вот почему вы никогда не соединитесь с Сознанием — потому что вы никогда не были отделены от Сознания, чтобы соединяться с ним.

Концепция «Просветленных Существ» очень коварна, потому что нет никаких «Просветленных Существ». Просветлением можно назвать сдвиг отождествления от механизма телаума к Тотальности. Но механизм тела_ума продолжает существовать и вполне может продолжать функционировать так, как функционировал всегда. И факт того, что безличное событие Понимания, или Пробуждение, случилось через этот конкретный механизм тела_ума — не с ним, а через него, — нисколько не волнует того, кто Знает. Более того, тот, кто мог бы считать себя просветленным, исчезает. Тот, кто отождествляется с механизмом тела_ума как деятель и как тот, кто мог бы стать просветленным, исчезает.

Это очень забавно, и мой Гуру, Рамеш, говорит: «Если у вас есть выбор между просветлением и миллионом долларов, выбирайте миллион долларов! Потому что если вы получите миллион долларов, будет кому наслаждаться этим миллионом,
но если вы получите просветление, не будет никого, кто мог бы насладиться просветлением!» Ирония в том, что поиск номинально ведется тем, кто считает себя ищущим. Поиск ведется через механизм тела_ума, который считает себя деятелем,
который собирается что_то сделать и что_то получить в результате. И даже если есть интеллектуальное понимание, что это не так, чувство личного делания со стороны ищущего попрежнему остается.

в Библии, на ум приходит фраза «будьте безмолвны и знайте, что Я Бог». Будьте безмолвны и знайте, что ЭТО Бог. Это не где_то там. Это не состояние, которого можно достичь. Это ЕСТЬ Оно.
Это оно.
Это ЕСТЬ оно.
Это то, чего все мы ищем.
все эти механизмы тела_ума — это инструменты восприятия! У них есть органы чувств. Они воспринимают. Они переживают. Ум в каждом механизме тела_ума —
это инструмент восприятия, инструмент переживания. И все они оживляются Сознанием.

«Все, что есть, — это Сознание, Сознание — это все, что есть». Разве это очень сложно? Я это понял. Я поверил во все это и сказал: «Если это правда, тогда все разворачивается точно так, как должно, и я делаю именно то, что должен делать.
И если мне суждено искать — я ищу, если не суждено — я не буду искать. Это
просто происходит». И тогда я расслабился.

ЧУВСТВО ЛИЧНОГО ДЕЛАНИЯ
УПРАВЛЕНИЕ ЛОДКОЙ В ОКЕАНЕ САНСАРЫ

Вы могли бы немного рассказать о личной воле?
О личной воле? Если вы мне ее продемонстрируете, я смогу поговорить о ней. ……
Так вот, разве не поразительно, что в течение всего этого процесса вам ни разу не пришло в голову, что руль ни к чему не подсоединен? (смех) Несмотря на всю видимость обратного!
Посмотрите на свою жизнь — на все ваши намерения, все те моменты, когда вы были абсолютно уверены в том, чего хотите! И затем вы упорно и прилежно работали, чтобы сделать это. А ваша жизнь поворачивала в другую сторону. Раз за разом
ваши наилучшие усилия не достигали желаемых результатов. А вы по_прежнему говорите: «Я хозяин своей судьбы. Я сам выбираю, что делать». Но ваш руль ни к чему не подсоединен! А вы этого не видите! Как такое возможно? Поэтому данное Ра_
мешем описание этого как Божественного Гипноза так замечательно.

Вы думаете, что вы деятель, и потому действуете в соответствии с этим убеждением. Вы не можете по_другому, пока не исчезнет это убеждение. Так что все это Бог, все это Тотальность, все это Сознание, все это Одно. Но в то же время есть
видимость множественности, потому что мы не видим связи.

И та же Сила, которая поместила его туда, тот же Гипнотизер должен нести ответственность за его удаление.

….. Но и тогда чей это страх? Разве это не страх Тотальности,
действующий через конкретный механизм тела_ума?

МИЛОСТЬ

Когда я оглядываюсь на свою жизнь, я чувствую, что моменты Милости не имели ничего общего с моими свершениями.
Любой, кто пересматривает свою жизнь и ее события — самые важные, — видит, что почти все они случаются совершенно неожиданно, без подготовки, без
предупреждения. Теперь вопрос такой: почему вы забываете об этом? Почему это не стало вашим опытом настоящего момента, что Бог, Тотальность, или Сознание, или что
угодно еще, управляет спектаклем? Почему вы считаете, что на вас возложена обязанность принимать решения, делать то или это, и озадачиваетесь вопросом: «Надо ли мне делать это или то?»

Вы не видите этого, вы буквально загипнотизированы, чтобы не видеть того, что ваш руль не подсоединен.

В основе всех мировых религий лежат одни и те же принципы. «Услышь, о, Израэль, Господь наш Бог, Господь Един». «Отец и Я Едины». «Тат Твам Аси».

Нет больше Рамеша с механизмом тела_ума.
Есть только механизм тела_ума с именем Рамеш.

Значит, у вас возникают мысли, ваш ум не безмолвен. Можно так выразиться?
Мозг в механизме тела_ума функционирует точно так же, как и в любом другом механизме тела_ума. Вы можете сказать, что мысли возникают, однако ум безмолвен.
Вы не вовлекаетесь в происходящее.

0

30

Учение Освобождения -Эндрю Коэн

Полностью - тут:
http://www.nonduality.narod.ru/cohen.htm

http://s5.uploads.ru/p9AaN.jpg

ИСКРЕННОСТЬ И ЛИЦЕМЕРИЕ НА ДУХОВНОМ ПУТИ

Кто имеет мужество одиноко стоять в Истине?   
Поиску совершенства и истинной мудрости всегда сопутствует смятение, неуверенность, потому что это поиск окончательных ответов на самые трудные вопросы. В этом поиске человек дерзает выйти за пределы обычных представлений, обычного мышления, и если человек стремится обрести подлинное переживание, реальный опыт, который дал бы ответ на все вопросы, он должен рано или поздно пойти на величайший риск. Что это за риск? Это риск доверия. Этого испытания невозможно избежать. Следуя по духовному пути, мы должны будем рано или поздно совершить прыжок веры, прыжок оставления себя
Человек постоянно отвлекается на свои мысли и чувства, его побуждения основаны главным образом на страхе и желаниях. Из-за этого даже те, кто стремится к Освобождению, обычно лишены того внимания и той концентрации, которые необходимы, чтобы преодолеть все мыслимые и немыслимые препятствия к совершенной ясности. Даже малая толика желания или страха, которая ускользнула от самоисследования, неизбежно лишит ясности, исказит понимание. Только тот человек, который обладает устремленность, самоотверженностью и бесстрашием, чтобы ничего не прятать и ни от чего не прятаться, сможет увидеть все как оно есть, обрести безупречную ясность и чистоту восприятия.
Страх неведомого, психологическая и эмоциональная потребность "уразуметь", "уяснить" - затемняют и делают невозможным истинное видение, неискаженное помыслами страха и желания.
Чтобы обрести это неискаженное видение, необходимо бесстрашно раскрыть самому себе все свои секреты, выложить все свои карты на стол. Такое самоисследование необходимо осуществить с величайшим усердием и беспощадностью. Следует отбросить всякую надежду, дав место Истине раскрыться в нас как она есть. Когда не осталось больше никаких скрытых уголков и тайников, никаких планов и расписаний - лишь тогда тайна сможет приоткрыться. В этой тайне перед нами предстанет потрясающее видение безличности бытия. Лишь в этом откровении обретается Освобождение. Лишь в этом откровении мы обретаем реальное постижение Истины. Причиной всякого лицемерия и заблуждения на духовном пути является отсутствие или несовершенство этого постижения. Неискаженное видение, подлинное видение - это восприятие естественных законов бытия и изначальной природы всякой вещи.
На глубочайшем уровне Постижения мы познаем совершенную цельность. В этой цельности нет противоположностей, в ней нет противоречий. 
Проявление такой цельности в реальной жизни - это свидетельство высочайшего духовного достижения, благая весть о том, что все кармические наслоения могут действительно быть преодолены и уничтожены.
Всякое противоречие и разделение заключает в себе противоположности. Но истинное постижение Абсолюта - это обретение состояния, лишенного противоположностей. Это познание Единства, в котором нет иного.

0