1) Человек не есть что-либо отличное от Божественной Природы, пронизывающей весь мир; словно соль, растворенная в море, Высший Дух-Атман-Брахман как бы разлит во всей Природе, во всей Вселенной, и Он таким образом неотъемлемо присущ каждому живому существу; "Тат Твам Аси".

2) "Это Учение - Адвайта-Веданта - есть главное из всех учений, поскольку все другие суть только дополнения Его и потому только одна Адвайта-Веданта чтится всеми мудрыми людьми, жаждущими Освобождения; Освобождение (Мукти, Мокша, Нирвана) – это есть самая сокровеннейшая Тайна" ("Прастханабхеда" Мадхусуданы Сарасвати).
   
6) Санскритское слово Брахман включает в Себя (т.е. в диапазон своих значений) как Божественную Речь, так и молитву/мантру, обращенную к Божеству, как творческую Силу, так и самого Творца.

7) Санскритское слово Атман обозначает не только Дыхание жизни (в этом смысле слово Атман тождественно слову Прана), но и Саму Чистую Жизнь, Дух, Сущность всего, Я-в-Себе (Субъективную составляющую) всех движущихся и неподвижных вещей.

    11) Никакой материальной природы, независимой от Атмана-Брахмана, не существует. Природа/пракрити/шакти/майя - это присущая Атману-Брахману непостижимая сила/энергия, находящаяся под Его контролем и руководством. Шива (т.е. Атман-Брахман) - это Господин Шакти.

15) Главная задача Веданты - сосредоточение всех мыслей на Атмане-Брахмане - неосуществима без практики дхьяна-йоги, которая учит концентрации внимания (на Атмане) посредством остановки всех случайно приходящих мыслей (читта-вритти-ниродха). Никакого противоречия между Адвайта-Ведантой Шанкары и Йогой Патанджали нет и быть не может   это две взаимодополняющие и гармонирующие между собой системы, которые необходимо объединить и рассматривать как единое Целое, как Учение Йога-Веданты

16) С точки зрения санкхьи, мир (в непроявленном виде) существовал раньше эмпирическо-проявленного мира, хотя и в тонкой-невидимой форме, а затем сделался видимым из-за деятельности причины. С точки зрения Адвайта-Веданты, материальный мир никогда не существовал, не существует и не будет существовать; то, что представляется сейчас в виде окружающего нас материального мира, - это чувственная иллюзия, вызванная авидьей-майей, то есть просто фикция, оптический обман.

17) Эта адвайтическая теория иллюзии-майи называется Виварта-вада; она гласит, что Самосветящийся и Совершенно Самодостаточный и Блаженный Адвайта-Пара-Брахман, как бы кажется материальной вселенной из-за авидьи-майи, некоей искажающей силы.

т.е. материальный мир - это как бы вывернутый наизнанку Брахман.

19  люди с их склонностью к мирским объектам не могут сразу понять Истинное Назначение человека, которое состоит в Духовном Слиянии с Богом, Сверх-личным Адвайта-Пара-Брахманом.
 
34) "Нет ничего достойного приобретения, нет ничего достойного наслаждения, нет ничего достойного знания, кроме одного только Брахмана; ибо тот, кто знает Брахмана, есть Сам Брахман; Брахман - это Все (т.е. Бог)".

35) Атман - это Божественная Душа, пребывающая в человеке. Именно этот Атман идентичен Брахману. Именно этот Атман необходимо обнаружить в-Себе каждому, чтобы познать Брахмана и, соответственно, стать Брахманом.
 
39) Человек по его настоящей Природе одинаков с Брахманом, Богом, Абсолютной Причиной Вселенной. Человек изначально обладает Божественной Природой (Дивья-Сварупа), хотя и скрытой/обезображенной на время незнанием-невежеством-авидьей и ее последствиями.

  в Чхандогья-Упанишаде Сама-Веды (6.8.7.) содержится Великое Изречение "Тат Твам Аси" - "Ты Есть То", показывающее, что Сущность человека тождественна Сущности Бога и Природы.

44) Манас-ум происходит от пищи; дыхание - от воды; речь - от жара/огня. Все существа, погружаясь в Истинное-Сат (или при глубоком сне, или в смерти), не знают, что они погружаются в Истинное/Сат. Чем они были до этого (погружения), тем они и делаются потом (т.е. после пробуждения).

45) "То, что на самом деле Существует, - это Тонкая Невидимая Сущность-Сат, - в Ней все создания имеют свой корень и свое Я-Атман. Эта Сущность-Сат есть Истина, Эта Сущность-Сат есть Атман, Эта Сущность-Сат есть ТЫ САМ, о Шветакету!" (Чхандогья-Упанишада).

46) Вы не можете видеть соль растворенную в воде не можете осязать но можете попробовать и узнать, что она тут есть, хотя и невидима. Соль, Soul. Так же обстоят дела и с Атманом.
 
56) Веда есть Брахман, а Брахман есть Веда. Веда не нуждается в доказательствах, Ее авторитет не требует никакой поддержки. Веда Сама Себя доказывает; Она светит, как Cолнце.

57) Веда, Слово-Логос, Шабда - это Перво-Откровение, проявление и создание Божественного Могущества. Шабда-Брахман есть первое Творение Божественной Мудрости. Веда как Божественная Мудрость Тотальна, Абсолютна, Самоочевидна, Самолучезарна, Несравненна и Спасительна. Веда отнюдь не ограничивается известными всем четырьмя Ведами (Риг, Яджур, Сама и Атхарва); любая мысль и выражение, согласные с Истиной, есть Веда.

61) Субъект может быть только субъектом, а объект может быть только объектом. И тем не менее, дурная привычка человеческой природы проявляется в том, что он (невежественный человек) говорит, соединяя правду с ложью, - "Я есть это (напр., тело)", "Это мое (напр., имущество)". Эта пагубная привычка порождается смешением субъекта и объекта (и ихних свойств ), неразличением одного от другого, и перенесением сущности и свойств одного на другого (- цитата из Шанкары).

62) Шанкара говорит о субъекте и объекте не только в простом формально-логическом значении этих терминов, но под словом "субъект" он понимает Реальное и Истинное Я, тогда как объект для него - это нечто нереальное и феноменальное, т.е. тело с его органами и вообще весь материальный мир.

63) В выражении "Я есмь" глагол ("есмь") имеет СОВСЕМ иной характер, чем в выражениях "ты есть" или "он есть". Различие между субъектом и объектом, как между Реальным и феноменальным, чрезвычайно важно, и придает всей философии Веданты особый возвышенный характер.

  Поскольку мы в действительности есть Брахман, то наше невежество-незнание можно назвать незнанием-невежеством Брахмана.

67) В Реальности существует только   Все, что мы можем сказать о Высшем Брахмане, так только то что Он есть Единый Неизменяющийся Несоприкасающийся-ни-с-чем, Бесформенный, Вечно-Чистый, Сверх-Разумный и Свободный.

70) Вселенная (со всеми своми особенностями, дифференциациями, итд.) существовала скрытой в Брахмане так же, как пар существует скрытым в воде до ее нагревания, хотя он (пар) и не виден до тех пор, пока огонь не нагреет воду.

  Причина никогда не может сделаться объектом.

75) Для Ведантистов материя, в обычном смысле этого слова, совсем не существует. Но при всем этом иллюзорная змея, принимаемая по ошибке за веревку, имеет вполне реальное влияние/последствие устрашать того, кто на нее наступит, - хотя рано или поздно ошибка восприятия обнаруживается. Брахман по отношению к миру - это то же, что веревка по отношению к змее.

76) На самом деле, веревка не превращается в змею, - и точно также Брахман не изменяется, когда Он воспринимается как материальный мир. Брахман представляется как мир, и без Него этот мир был бы просто ничем. 

78 ) Все материальное есть последствие невежества-авидьи. Все нереально, кроме Атмана-Брахмана. Но, тем не менее, для практических целей (вьявахараартхам) непросветленных людей объекты можно посчитать в некоторой степени реальными, что бы ни думали о них в сущности.
 
80) Человек, впервые серьезно задумавшийся над непостоянством мира и его причинами, похож на животное, которое всю свою жизнь брело опустив голову, и затем наконец-то подняло ее (голову) в небо.

81) То, что мы обыкновенно называем я-ахамкарой (эго), есть только продукт манаса/ума и в действительности столь же несубстанционально (т.е. вымышленно и нереально), как сам манас, чувства, тело, и весь остальной материальный мир.

Муджи «Пробуждение к свободе»

Как нам начать и проводить самоисследование?

Вначале потребуется некоторое время, чтобы стабилизировать и соединить внимание с чувством осознанного присутствия — целью исследования. Будьте готовы всякий раз уделить этой работе двадцать или тридцать минут. Начните с удерживания только ощущения существования, или «я-есть-Я», исключая другие мысли.
Будут всплывать мысли и чувства, и внимание будет устремляться за ними. Не идентифицируйте себя с этими стремлениями и не боритесь с ними, не осуждайте их. Займите безличностную позицию, просто отстраненно наблюдая их игру и движения, стараясь сохранять или оставаться интуированием «я есть». Наблюдайте стремление к думанью. Держитесь только бытия.

Сколько бы раз ни отклонялось внимание, продолжайте возвращать его в настоящее. Исследование пока не начинайте. Я называю это стабилизацией или укрощением дикой лошади — ума. Постепенно ум, которому отказывают в еде из внимания, доверия и интереса, начнет успокаиваться сам по себе. Затем, по мере стабилизации внимания, возникнет ощущение расширенного пространства, ясности и покоя, и присутствие в настоящем станет более отчетливым. Это состояние естественной недвижимости и радости; здорового бытия.

Я знаком с этой стадией и достигал ее неоднократно, но как стабилизировать ее?

Исследование еще не началось. Это только успокоение ума и внимания. Хорошее время для начала исследования — это когда присутствует сильная идентификация, и большое количество энергии и внимания грозят броситься управлять, манипулировать и судить. Это ключевые признаки того, что Присутствие, которое по природе своей безличностно, открыто, бесформенно и ясно, переключилось в режим эго-личности.
Это переключение является своего рода схождением на более низкий уровень и часто сопровождается ощущениями беспокойности существования. Мы в большинстве своем так привыкли к этому состоянию идентификации, что считаем его нормальным.

Теперь же, как я сказал раньше, как только внимание слилось с «я есть»-присутствием, превалируют естественный покой и пространство. Ум спокоен. Посмотрите, существует ли здесь какая-то отделенность или различие между этим спокойствием и ощущением «я есть», естественным чувством субъективного существования.
Наблюдайте. Ощущайте. Не думайте.
Теперь по поводу твоего вопроса: как стабилизировать эту стадию? Исследуй этот вопрос. Кто задает вопрос? Кому здесь стабилизировать что-либо, и нужно ли что-то стабилизировать? Поищи и найди.

Как правило, здесь мое внимание улетает прочь. Глубже продвинуться сложно.

Да. Что видит, как внимание улетает прочь? Что или кто говорит: «Глубже продвинуться сложно»? Выясни это для себя. Складывается впечатление, что что-то противится этому исследованию, так ведь? Словно что-то не хочет быть обнаруженным, не хочет быть увиденным или разоблаченным. В этот момент происходит сильное отвлечение внимания, в результате чего внимание улетает и приземляется по большей части на пустяках.

Возвращайся к этому вопросу всякий раз, когда внимание сбивается. Не принимай ни один ответ, предлагаемый умом, вроде «я есть осознанность», «я свидетель и только». Может даже показаться, что «проблематичное я», эго, внезапно исчезает, оставляя после себя ощущение покоя и пустоты.
По ошибке исследование преждевременно прекращается, оставляя ложное чувство победы. И всякий раз, благодаря ложному ощущению покоя, непослушное «я» очень скоро появляется снова.
Поэтому смысл здесь следующий: оставайся в ощущении «я свидетель», но не создавай никакого образа или идентификации для этого ощущения свидетельствования. Наблюдай за ощущением «я», без мыслей. «Прощупай» его.

Продолжай удерживать внимание на этом. Не позволяй никаким отвлекающим мыслям торопить тебя или отвращать от «запаха» «я». Постепенно все персональные качества, соотносимые с «я», начнут исчезать, оставляя после себя лишь интуитивное ощущение «я есть», не имеющее образа, без вторжения ментального потока. Оставайся в этом в качестве этого. Не формируй умозаключения. Оставайся открытой, беспристрастной, безобъектной осознанностью.

Я понимаю, что здесь и сейчас это легко благодаря твоему руководству и присутствию, но когда мой ум снова поспешит заявить о себе, а тебя не будет рядом, чтобы направлять мое внимание, вновь возникнет та же борьба.

Это как пространство, ошибочно принявшее себя за ветер, а затем понявшее, что оно не ветер, а то, в чем движется ветер, которое затем спрашивает: «Теперь я понимаю, что я только пространство, а не ветер, как мне остаться пространством, когда ветер снова поднимется?» Тебе нужно удерживать фиксацию на себе в той мере, чтобы познать и поддерживать себя лишь как одно осознанное присутствие, так, чтобы у мысли «я есть личность тело-ум» больше не было опоры. Когда таким образом сознание познает, регистрирует и переживает эту истину о себе, исключая любые сомнения, эго со всеми его ограничениями отступает и так ослабевает из-за непосредственного видения, что, хотя оно возвращается в силу привычки, его мощь существенно уменьшается. Постепенно оно умирает из-за недостатка «кислорода» (идентификации, интереса и убеждений) — оно становится подобным сваренному зерну, которое больше не может дать росток, даже если его посадить в плодороднейшую почву.

Оставайся за пределами «Я есть»

Мне сложно фокусировать внимание на «я есть-ности».

Прежде всего, определи «себя», того, кто испытывает сложности; кто это? Начни с этого.

Я не понимаю .

Начни с себя. Ты есть. Это ты знаешь. Чем именно ты являешься? Если тебе нужно представиться незнакомому человеку, ты обратишься к нему определенным образом. Для представления потенциальному работодателю — другим образом. Для того, к кому ты испытываешь влечение, — еще как-то. Как бы ты представился Богу?

Мне бы не пришлось этого делать. Он меня уже знает.

Но знаешь ли ты Его? Отделен ли Он от тебя? Снаружи, внутри, наверху, отдельно? Где Он находится? Чтобы познать что-либо, это должно быть отделено от тебя. Таким образом, если ты знаешь Бога, Он должен быть отделен от тебя.
Кто ты?

Я последний свидетель.

Очень хорошо. То, свидетелем чего ты можешь быть, едино с тобой или это что-то еще?

- Что-то еще.

А почему не едино с тобой?

-Потому что я наблюдатель этого, значит, я отделен.

Отделен в качестве чего? Где твое местонахождение?

-Я нахожусь внутри тела. Этого тела.

В качестве чего?

-В качестве духа.

Это только слова, которые ты где-то услышал. Исследуй сам и посмотри. Погрузись внутрь, фокусируясь на или удерживая ощущение бытия, и будь недвижим.
Сделай это сейчас. Что ты обнаружил? Кто ты?

-Я обнаружил ничто. Я ничто. Только покой и глубокая расслабленность. Мое тело ощущает себя очень расслабленно.

Ты наблюдаешь покой и расслабленность. Этот наблюдатель находится позади и за пределом, незатронутый, не так ли? Наблюдай наблюдателя. На чем тебе нужно сфокусироваться, чтобы оставаться, как ты есть? Что ты должен помнить?

-Абсолютно ничего. Присутствует только ощущение «я есть».

Разве ощущение «я есть» так же не подвергается наблюдению? Оставайся без «я есть».

Волна — это океан

Говорят, что присутствие на сатсанге — это все равно что сунуть голову в пасть льва. Иногда мне прямо-таки хочется, чтобы произошло нечто ужасное и помогло мне узреть Истину — чтобы лев просто захлопнул пасть и положил конец моему смятению и сомнению...

Это признанный факт, что многие из тех, кто пробудился к Истине своей подлинной природы, совершили это путешествие самонаблюдения, самоисследования. В случае некоторых людей происходит так, что переживание сильнейшего шока или травмирующего инцидента — как, скажем, падение с дерева или лестницы, или потеря близкого человека, или разрыв с любимым, или даже потеря работы, — дает толчок такому глубокому внутреннему сдвигу, что вся система восприятия и мышления о мире претерпевает радикальные изменения. У некоторых подобное изменение мировоззрения может вызвать глубокую внутреннюю трансформацию, что в дальнейшем приведет к глубинным духовным переживаниям и инсайту. Так может случиться. Но я никому не советую прыгать с деревьев, чтобы найти сатори...
(смех)

Здесь, на сатсанге, тебя осознанно ведут к исследованию, к выявлению того, что представляет собой эта изначальная суть видения внутри тебя. Можешь ты быть отделен от этой изначальной сути? Ради ответа на этот вопрос и этого поиска ты должен исследовать, испытать, реализовать это.
При посещении сатсанга, в открытом слушании, каким-то образом ты понимаешь, что сатсанг — это не просто некая языковая передача и сообщение знаний, но непосредственная беседа с тобой как сознания, говорящего с сознанием. Когда я говорю с тобой, я не обращаюсь к тебе как личность к личности, как только лишь ум к уму. Я обращаюсь к тебе как к сознанию.
Где находится это сознание? Что это? Оно мужского или женского пола? Если ты все уберешь, что останется для твоего суждения? Что ты обнаружишь в остатке, на что сможешь указать? Да и кто вообще будет указывать?

Подобного рода исследование автоматически и спонтанно введет ум в медитацию, в пустоту. Почему? Потому что уму больше не за что держаться, кроме как за самого себя. Ты просто знаешь: «Я есть». Я знаю, что я есть, но я не могу познать, чем я являюсь. Если бы я мог познать, чем я являюсь, это не могло бы быть мной, потому что я тот, кто познает это. Я не могу быть познаваемым.

Для ума это непостижимо! Поэтому, возможно, появляется страх, или порой ум притворяется спящим, чтобы избежать этого. Потому что происходит так, что, когда ты принимаешься исследовать, ты выходишь за пределы предмета, за пределы самой мысли о предмете. А без мысли о предмете, где или что есть предмет? Ничто! Итак, ни мысли, ни предмета. Предмет беспредметен!
(смех)
Хорошо. Что теперь? Что еще? Мысли?
Кто ты, который думает?
Если ты будешь серьезно размышлять над этим вопросом, твой ум автоматически окажется в самадхи. В Индии это слово используют для обозначения того, что ты вышел за пределы проявления, ты вернулся к сути. Ты пребываешь в своем естественном состоянии. В Индии также существует понятие сахаджа-самадхи, которое означает, что ты полностью пребываешь в своей чистой природе, но все еще осознаешь мир посредством ума и чувств. Чувства все еще функционируют, интеллект все еще функционирует, работа, которую нужно делать, семья, дети, о которых нужно заботиться, преподавать, делать покупки, готовить... Но это не нарушает лежащий в основе покой.

Все происходит в этой пустоте.
Ум изначально боится пустоты. Я сказал «изначально», потому что, по правде говоря, ум сам является пустотой. Но мы обусловлены стать кем-то, каждый хочет быть самым неотразимым, красивым, привлекательным «кем-то», насколько это возможно! Никто не хочет быть никем. Но когда ты счищаешь слои этого ума-лука, ты возвращаешься к тому, что находится позади и за пределом «никого». Это то, что обнаружил Будда; это то, что обнаружил Христос: независимого «я» не существует. Им пришлось обнаружить это, а не выучить. Таков был их Сатсанг.

Это выражение «я», «моя жизнь», «мое тело» подобно волне. Волна — это вода, и океан — вода. Что бы ни происходило с волной, она остается водой. Вода — это вода, океан — вода, разницы нет. Под любой, под каждой волной находится целый океан. И что бы ни происходило в твоем так называемом индивидуальном существовании, под ним — Бесконечность. Поскольку ты считаешь, что ведешь отдельное, автономное существование, ты абсолютно уверен, что это ты решаешь, кто ты и что тебе следует делать. Волна, воображающая, что обладает независимым, автономным существованием, отдельным от океана... Ты можешь представить себе такое?!

-Зачем я здесь?

Чтобы выяснить, кем на самом деле ты являешься.
Большинство людей не задаются этими вопросами. Они не важны для них. Они задают вопросы только про предметы и людей. Самовопрошание — они никогда его не делают. Большинство людей копит вещи, и все, что накоплено, должно быть однажды передано другим людям.
Иногда воскресным утром мне нравится пройтись по блошиному рынку, по гаражным распродажам. Там можно увидеть сваленные в кучу на земле предметы, которые когда-то были чьим-то сокровищем, а теперь продаются за бесценок. Старые фамильные портреты, свадебное платье, кольцо, старая трубка из слоновой кости — все это небрежно разбросано и мокнет под дождем. Когда-то вызывавшие сентиментальные чувства ценности — теперь бессмысленный хлам.

Ничего из того, что ты приобретаешь в этой жизни, не сможет остаться с тобой. Для того чтобы насладиться чем-либо в этом мире, ты должен носить тело — «мясной костюм», как кто-то назвал его, чтобы иметь возможность познавать и наслаждаться чувственными объектами. Но даже это тело ты не сможешь забрать с собой. Не сможешь оставить себе. Его дожидаются черви и стервятники; дожидаются рыбы и огонь. Элемент, возвращающийся к элементу — танец элементов; «пепел к пеплу, прах к праху», как говорят священники в прощальных молитвах. Если ты — тело, что ты можешь взять с собой?
Послание сатсанга в том, что ты — вечность. Ты не только тело; ты на 100% Чистое Бытие. Однако обнаружить это ты должен сам. Это должно стать твоим собственным открытием, происходящим в твоем самом глубинном существе.
Сатсанг — это твой фонарь.

Кто страдает?

Почему утверждается, что страдание — это иллюзия?

Мы много раз слышали и говорили об этом. Но ты должна прийти к этому через непосредственное переживание, иначе это просто умственная спекуляция.

Мой вопрос: Кто страдает?

Ты уже задавала мне этот вопрос. Я сказал тебе это, потому что ты подошла к этому моменту узнавания. Но ум остается загипнотизированным иллюзией. Страдание вернулось?

Оно ощущается таким реальным!

Еще раз: что страдает? Я буду повторять свой вопрос столько, сколько потребуется! Потому что твой ум так привык избегать его, что отбрасывает панацею самоисследования! И бегает от терапии к терапии в основном по привычке, из-за беспокойства и заблуждения!
Ты видишь? Разве ты не можешь выйти за пределы этого? Возможно, мы приобретаем эту привычку в семье, все наше воспитание сфокусировано на этих идеях: «Я являюсь этим телом», «я должен улучшить», «мне нужно...» Они уместны на определенном этапе, но держат тебя в сильном отождествлении с ограниченным. Личность — это гипноз Бытия. Это проблемный фактор, что поделать.

Ты пытаешься залатать течь, в то время как твоя лодка охвачена огнем! Когда ты фокусируешь внимание на боли, ты увеличиваешь ее. Когда ты веришь, что что-то неправильно, ты усиливаешь это. В Англии существует очень хорошая и здравая поговорка: «Не чини того, что не сломано». Может быть, боль и есть, но разве сама ты сломана?

Что-то внутри причиняет тебе страдание. Может быть, все уже прошло, но сохраняется в памяти. Без прошлого, без твоих маленьких историй можешь ты по-прежнему продолжать страдать? В определенный момент ты начинаешь понимать, что привязана к страдающему «я», потому что оно всегда обеспечивает тебя какими-то заданиями; горько-сладкие плоды личности.
Естественное интуитивное знание того, кем ты являешься, трансформируется и ограничивается чувством того, что ты являешься кем-то, переживающей единицей. «Кому-то» всегда требуется забота и приведение в порядок. Что неправильного в ощущении, что все в полном порядке?
Как только ты обнаруживаешь, кем на самом деле являешься, всякое психологическое страдание уничтожается. Что есть страдание, и кто страдает? Кто ты такой, страдающий? Ты сейчас страдаешь?

Нет, сейчас нет.

Даже воспоминание о страдании создает страдание! Что-то носится с этим страданием, держится за него, даже если в настоящий момент ты в безопасности. Что страдает даже от воспоминания о страдании? По кому страдание наносит удар?

Странно, потому что вроде бы оно нигде не наносит удар.
Однако это не так, и это заставляет меня плакать.

Что плачет? Ты говоришь: «Я плачу», но плач происходит в тебе, ровно как смех или еще что-нибудь.

Когда вся твоя семья, друзья, любимый человек отпадают…
Ум больше не знает, где он...

И это заставляет тебя чувствовать себя незащищенной, не так ли? Это результат твоего собственного сатсанга, это исчезновение! Ум находится под угрозой, но это сгорание дотла — Милость. Позволь всему этому сгореть в огне.

Куда я иду? Это как небытие...

Ты ведешь борьбу, чтобы найти, за что можно уцепиться и почувствовать себя в безопасности. Но в самом Бытии нет борьбы. Незачем чему-либо чувствовать себя в безопасности.

Я больше не могу к этому возвращаться.

Тогда где ты? А если ты отбросишь даже идею продвижения вперед? Где здесь страдание? А что, если тебе просто спокойно пребывать свидетелем того, что приходит и уходит? Взгляни в лицо этому настоящему моменту. Что, собственно говоря, происходит с тобой как свидетелем? Помнишь, я говорил тебе, что вообще ничего не происходит! То, что ты наблюдаешь, так это ощущения угрозы твоему чувству безопасности. И я рад за тебя. Приветствуй это!
И если что-то взорвется, то что-то будет наблюдать этот взрыв. Для нас абсолютно естественно избегание боли или поиски лекарства. Немногие благодарны за удар по их наклонностям.
Позволь всему твоему страху быть, без ощущения того, что что-то не в порядке, и посмотри, на кого это оказывает воздействие. Непосредственно, где оно пульсирует, найди ощущение себя и посмотри, есть ли там некое «я». В этом фокусе громадная сила.
Испытай это отсутствие. Может быть, это чувство все еще присутствует в теле, поэтому я говорю: не прекращай исследования. Теперь понаблюдай за тем, что смотрит, и найди, есть ли там сущность, которая смотрит.

Почему эта отождествленность настолько сильна?

Потому что она зиждется на годах обусловленности и убеждений. Нет никакой сущности, которая смотрит. Какая разница между мыслью и переживанием? Ты предполагаешь, что ты — переживающий, думающий.

Почему существует такое предположение?

Зачем беспокоиться из-за всяких «почему»? Существует потребность разобраться с этим с помощью ума. Кто хочет получить ответ? Если высочайший ответ будет получен, то кем? Кому будет от него польза? Тебе необходимо непосредственно пережить его. Погрузись глубоко в видение и оставайся там, потому что уму не терпится вынырнуть и рассказать историю своей встречи. И тогда вместо того чтобы быть в самадхи, ты становишься «смадди»! (как мы произносим на Ямайке «somebody» — «кто-то»).
Если ты понаблюдаешь внимательнее, ты увидишь, что все различия базируются на допущении, что ты являешься этим телом. Любое качество должно восприниматься неким субъектом. А ты не можешь быть качеством.

телом. С момента, когда эта мысль возникает, а она всегда возникает теперь, наша истинная природа из прозрачного присутствия, кажется, становится плотной, твердой, материальным Я, то есть, по-видимому, она, похоже, становится телом.
Мы не просто думаем, что мы — ограниченное, обнаруженное Я, мы чувствуем это.
Все мысли, которые вращаются вокруг воображаемого внутреннего Я отзываются эхом или отпечатком в организме, что длится долго даже после того, как чувство отделенности растворится. Таким образом, тело становится безопасным убежищем для чувства разделения.
Мы можем бесконечно говорить о неограниченной природы осознания, но все это время отделенное внутреннее Я сидит удобно в организме.
На самом деле, говорить бесконечно о природе сознания, о том как все возникает в сознании, как нет отдельной личности, ничего невозможно сделать и некому это делать и т.д., может стать дымовой завесой для гораздо более глубокого чувства разделения, которое слишком неудобно для встречи полностью и честно.
Во многих случаях понимание, что «все есть сознание, что никого здесь нет, что нечего делать» было присвоено внутренним Я, которое покрыло тонким слоем наши гораздо более глубокие чувства разлуки и несчастья. Это положило начало новой религии недвойственности.
Для того, чтобы оправдать чувства раздражения, грусти, неполноценности, возбуждения, одиночества и т.д., которые все еще сохраняются, и примирить их со своим новым просветленным статусом, мнимое Я, через запутанные рассуждения, убеждает себя в том, что все эти чувства просто возникают в сознании и сделаны из него.
В результате, счастье и несчастье считаются одинаковыми проявлениями в осознании с невозможностью выбора между ними. Таким образом, отделенное внутреннее Я остается нетронутым, скрытым в теле, подсознательно диктующим свои мысли, чувства, действия и отношения.
Рано или поздно покров начинает трещать и разоблачать отделенное Я, лежащее под ним. В этот момент мы можем наконец начать исследовать чувство разделенности на более глубоком уровне тела. Это включает в себя изучение всех ощущений, которые выдают себя за чувство отделенного внутреннего Я.
В начале, оно, кажется, находится в основных областях — головы и грудной клетки, где «Я мыслитель» или «Я — осязающий или любящий» обычно ощущаются. Однако, в меру того как мы становимся более чувствительными к чувству «Я» в организме, проявляются более глубокие слои чувств. Со временем все эти слои попадают под свет осознания.
Отделенное Я процветает на невнимательности и эти глубокие, темные слои чувств в теле являются идеальным укрытием для него.
Это отделенное внутреннее Я есть на самом деле просто телесным ощущением, с «моей» историей, прикрепленной к нему. Лишенное этой истории само ощущение уже не более «Я» или « не Я», чем звук дорожного движения или картина неба. Тем не менее, пока это не видно хорошо, «Я-ность» тела продолжается.
Ясное видение — это единственное, что отделенное чувство «Я» не может выдержать.
Когда эти чувства подвергаются свету нашего бытия, они теряют свою «Я-ность» и видны тем, чем они есть — чистым ощущением.
Со временем эти ощущения переживаются, прекращаются, от того что было, в наше осознанное присутствие, как облака, плавающие в небе. Они начинают терять четкость, плотность и объект-ность, и становятся настолько пронизаны светом нашего собственного бытия, что уже неотличимы от него.
Тело становится постепенно проникнуто открытостью, светом и любовью нашего бытия

Восприятие тела

Наш фактический опыт тела приходит в виде ощущения или восприятия. Тело, как четко определенное, твердое образование, вмещающее внутренние органы и т.д., которое существовало в течение ряда десятилетий фактически никогда не испытывается, как это обычно представляется.
Есть идеи и образы такого тела, но тело, очевидно, не идея и не образ. Наш фактический опыт тела не соответствуют идеям, которые мы имеем о нем. Давайте отставим эти идеи и образы в сторону и перейдем непосредственно к фактическим опытам.
Начнем с визуального восприятия тела. В любой данный момент это не соответствует обычному образу тела. В любой момент времени мы видим только фрагмент тела, который воспринимается. Традиционный образ тела представляет собой набор таких фрагментов, мимолётных восприятий, извлеченных из памяти, которые собраны таким образом, чтобы представлять плотное, твердое тело.
Такое тело представляет собой коллаж, основанный на памяти, расположенный таким образом, чтобы создать впечатление солидности, надежности, постоянства и реальности. Тем не менее, мы фактически никогда не испытываем тело, которое представляется этим привычным изображением. Это, несомненно, ценное изображение, но не то, которое соответствует реальности нашего опыта.
В любой момент визуальное восприятие тела является фрагментом тела, который, как правило, воспринимается. Тем не менее, мы не испытываем тело в виде фрагмента или мимолетного восприятия. Нашим опытом тела является то, что оно реально и цельно.
Откуда же появляется реальность и цельность тела? Она не может исходить от изображения, идеи, памяти или восприятия. Как цельность может появиться из фрагмента?
Для учета нашего фактического опыта реальности и целостности тела, мысль собирает серию представлений, опираясь на память, и выстраивает образ тела, который представляет эту реальность и цельность.
Традиционный образ тела как единого целого является графическим представлением истинной реальности и целостности тела, которую мы на самом деле испытываем. Тем не менее, эта реальность и целостность не сделана из мыслей, образов и восприятий.
Ощущение того, что наше тело является одной непрерывной целостностью исходит от нашей собственного внутреннего и непосредственного опыта цельности и близости нашего собственного сущностного бытия. Реальность и цельность тела, на самом деле, является отражением истинной и единственной реальности сознания, на которую были наложены различные ощущения и восприятия, которые составляют тело.
Другими словами, тело заимствует свою целостность и реальность от осознания. Точно так же и окружающий мир.
Тело никогда на самом деле не рассматривается в изоляции. Это всегда один элемент в общем поле зрения, который всегда включает в себя также аспекты окружающего мира. А общее поле видения, в любой данный момент, является одним единым целым, сделанным только из видения.
Только мысль искусственно делит текущее поле видения на множество и разнообразие хорошо определенных и дискретных объектов, один из которых считается телом.
Сам опыт не знает ни одного такого разделения себя на дискретные, отдельные объекты. Он знает только непрерывную близость видения, непрерывную близость себя.
Суммарное поле видения является одним непрерывным целым, без отдельных частей, так же, как экран является одним непрерывным целым. Только мысль делит экран на множество и разнообразие объектов – людей, цветов, деревьев, полей, холмов, неба, птиц и т.д.
С точки зрения одного из этих воображаемых объектов, все они, в том числе он сам, реальны по своему. Но с точки зрения экрана, которая является единственной реальной точкой зрения – и это на самом деле не точка зрения – нет никаких реальных, отдельных, независимых объектов; есть только экран.
Думать, что видение расположено в одной части поля, похоже на воображение, что экран расположен всего в одном из объектов, появляющихся на нем.
Чистая близость видения не видит отдельных объектов, она просто знает непрерывную близость видения, так же, как экран знает только себя.
Другими словами, тело и мир являются телом и миром только с воображаемой точки зрения отдельной личности.
После того, как становится видно, что нет тела или мира, таких, как они обычно кажутся, эта мнимая точка зрения растворяется и непрерывность опыта восстанавливается, то есть восстанавливается любовь.
Это не означает, что опыт не реален. Опыт абсолютно реален, это не вызывает сомнений. Все, что отвергается – это интерпретация, которую мышление накладывает на опыт и которая затем полностью определяет условия, как это представляется.
Тело как дискретный самостоятельный объект является концепцией, которая не подтверждается фактическим опытом.
Только с воображаемой точки зрения отдельной личности, живущей внутри тела, тело считается реальным и независимым в своем собственном статусе.
И для того, чтобы произошло это слияние отделенного Я с отделенным телом, должна сначала возникнуть мысль и вера, что наше Я, осознающее присутствие, не пронизывает одинаково все поле видения, но только пронизывает один маленький фрагмент из него, один угол Вселенной, называемый телом.
С этой мыслью цельность чистого видения, тесно наполненная нашим собственным бытием, разделяется на два существенных элемента – одна часть, которая наполненная нашим собственным Я, осознающим присутствием, и другая часть, которая не является этим. Это основное разделение непрерывной близости чистого видения или чистого опыта на две части.
В этот момент наше Я, осознаваемое присутствие, кажется, становится телом и всем остальным – другими, объектами и миром – кажется, становится всем тем, чем Я на самом деле не является.
В самом деле, тело и мир, так как они обычно воспринимаются, на самом деле созданы этим воображаемым разделением опыта на две видимые части. Как только произошло это разделение непрерывной близости опыта, это прокладывает путь для дальнейшего разделения опыта на множественные и разнообразные объекты, что приводит к «десяти тысячам вещей».
Другими словами, эта потеря близости и любви рождает тело и мир, как они нам видятся, то есть как отдельные, независимые, твердые, постоянные, физические объекты.
После того, как эта вера завладела нами, весь опыт выглядит в соответствии с ней и будет казаться подтверждающим и поддерживающим ее.
Эта сущностная вера проникает в тело и со временем умножается в сети чувств, которые, в свою очередь, выражаются в нашей деятельности и отношениях. В результате наше собственное тело, мир, в котором мы действуем и другие, с которыми мы связаны, всё прекрасно отражает этот существенный урон близости и любви.
Мир, как он обычно воспринимается, является, как и тело, абстракцией, изготовленной из серии мимолетных восприятий. Тем не менее, мы не можем отрицать реальность нашего опыта такого мира. Откуда это реальность взялись?
То, что реально в себе – не может исчезнуть, потому что то, куда оно исчезло, окажется более реальным, чем оно само.
Например, хлеб является более реальным, чем тост в том смысле, что тост является лишь одним из возможных имен и форм хлеба. Можно сказать, что хлеб есть реальность тоста. Тем не менее, мука более реальна, чем хлеб, который является просто одним из возможных имен и форм муки. Мука – реальная субстанция хлеба. Однако пшеница ... мы могли бы идти дальше и дальше. Тем не менее, в какой-то момент мы подойдем к концу. Где мы закончим?
Какова конечная реальность мира в котором все объекты – просто имена и формы? Наше единственное знание предметов или мира – это восприятие. Нашим единственным знанием восприятия является опыт восприятия и единственная субстанция, присутствующая в восприятии является нашим собственным бытием, сознанием.
Осознание является знающим элементом всякого опыта и все, что мы знаем о мире – это наше восприятие его. На самом деле, мы не знаем мир, как таковой. Мы просто знаем восприятие.
А что это такое, что знает восприятие? Восприятие не познается чем-то внешним или другим, чем оно само. Оно знает себя. Восприятие знает восприятие. Чувствование ощущает чувствование.
Поэтому в нашем опыте мира, Сознание, в конечном счете, знает только себя.
Это есть все, что когда-либо познается или чувствуется.

Кто Я или что Я?

Все, что мы знаем о уме, теле и мире — это наш опыт их ощущения, который полностью зависит от наличия нашей собственной личности, чем бы она ни была. Никто и никогда не мог когда-либо испытывать ум, тело или мир без ощущения присутствия самого себя в первую очередь.
Весь опыт познается нашей собственной личностью и поэтому наши знания о уме, теле и мире связано и зависят от наших знаний о нашей личности.
Поэт и художник Уильям Блейк сказал: «Чем человек является, то он и видит». Он имел в виду, что то, как человек видит и понимает себя, глубоко обусловливает способ, которым он или она видит и понимает объекты, других и мир.
Поэтому давайте, начнем с нашего Я, ибо все зависит от него. Что мы знаем о нашей личности наверняка?
Для того, чтобы это выяснить, мы должны быть готовы отложить в сторону все, что мы узнали о нашей личности через других лиц или из нашей культуры и должны быть готовы полагаться только на наш собственный внутренний, непосредственный опыт. В конце концов, опыт должен быть тестом реальности.
Первое, что мы знаем наверняка, это то, что «я есть». Это простое знание нашего существа — так просто и очевидно, что оно, как правило, упускается из виду — оказывается самым ценным знанием, которое каждый может иметь.
Мы можем не знать, что это Я, но мы знаем, что Я есть. Никто не может на законных основаниях отрицать собственное бытие, ибо нужно сначала присутствовать, чтобы отрицать себя.
Никто не утверждает «Я есть», потому что им сказали это их родители или они узнали об этом в книге. Наш собственное бытие является всегда нашим прямым, знакомым и близким опытом. Это очевидно и не вызывает сомнений.
Другими словами, бытие или присутствие является неотъемлемым качеством нашей личности. Что еще мы можем с уверенностью сказать о нашей личности?
Независимо от того, кем мы есть, «Я» — это имя, которым мы себя называем. Для того, чтобы с уверенностью утверждать, что «я есть» — а это утверждение является одним из очень немногих утверждений, которые мы вправе сделать — мы должны знать, или осознавать, что «я есть». Другими словами, мы уверены в нашем собственном бытии, потому что оно известно через непосредственный опыт. Мы не полагаемся ни на чужое мнение, ни на информацию, которая поступает из прошлого, чтобы подтвердить наше собственное бытие. Сейчас уже наше бытиё или присутствие очевидно.
Что же это такое, что знает или осознает наше бытиё? Это «Я», которое знает, что «Я есть», или это «Я», известное кем-то или чем-то другим, чем моё Я? Очевидно, это «Я» знает, что «Я есть». Другими словами, «Я», которое «Я есть» — то же «Я», что знает или осознает, что «Я есть».
То есть, осознание или знание является неотъемлемым качеством нашего Я, и это то наше «Я», которое знает, что оно одновременно присутствует и осознает.
Нашему Я не нужно знать что-то особенное, чтобы знать, что оно присутствует и осознает. Она знает себя просто будучи само собой, потому что его природа — осознание или знание. Ему также не нужно делать что-то особенное, например, думать, знать, что оно присутствует. Знание нашего собственного бытия является простым и самым очевидным фактом его опыта. Это предшествует мышлению, чувству или восприятию.
Если кто-то спросит нас: «Вы сейчас присутствуете?» мы сделаем паузу на некоторое время и ответим: «Да». В этом паузе мы обращаемся к нашему внутреннему и непосредственному опыту нашей самости и от этого опыта приходит уверенность нашего ответа. В этом паузе мы не обращаемся к думанию, чувствам или восприятию; мы обращаемся непосредственно к нашей самости. Это обрашение к себе.
Другими словами, наша самость знает, что она присутствует и осознается сама собой, и только через себя. Она не нуждается ни в каком другой инструменте, таком как ум или тело, не говоря уже о внешнем источнике, чтобы подтвердить свой осознанное присутствие. Она знает себя непосредственно.
Из нашего собственного внутреннего и непосредственного опыта ясно, что «Я» не только присутствует, но также осознает. Именно по этой причине наша самость иногда называется осознанием, что просто означает — присутствие того, что осознает. Слово «осознание» указывает, что бытие, которым мы себя знаем — которое знает, что оно есть — по своей сути присутствие и осознание.
В этой книге наша самость также называется «осознающим присутствием», а иногда просто «присутствием». Её также иногда называют «сознание» или «бытиё». Но наиболее просто это осознанное присутствие известно как 'Я'.
Чем бы мы ни решили называть его, это просто близость «я» нашего собственного осознающего себя Бытия-Сознания — которое является наиболее очевидным, знакомым и прямым знанием, которое имеет каждый из нас.
Прежде, чем мы знаем что-либо еще, мы прежде всего знаем наше собственное бытие. Оно знает само себя. То есть, осознающее присутствие, кем мы близко и непосредственно знаем себя, знает, что оно осознает и присутствует. «Я» — это имя, которое мы даем на этому простому знанию нашего собственного бытия.
На самом деле, это знание нашего собственного бытия настолько просто и очевидно и настолько незаметно, что оно, как правило, упускается из виду. Это забвение или упускание из виду нашего самого сокровенного бытия, хотя и является небольшим, но на самом деле инициирует почти все наши мысли, чувства, деятельность и отношения и оказывается источником всех несчастий.
Однако что же это такое, что могло забыть или игнорировать это простое знание нашего собственного бытия, сознательно знающего себя? Наше бытие, очевидно, не может забыть или игнорировать себя, потому что знание нашего собственного бытия – это не то, что мы делаем, это то, что мы есть.
На самом деле – это мысль скрывает это простое знание нашего собственного бытия и заставляет его казаться чем то иным, чем присутствие сознания. Эта затеняющая мысль позже подкрепляется чувствами и приводит к сокрытию или потере знания нашей самости, какой она есть на самом деле – к потере знания, кем она на самом деле есть, и к вере и чувству, что мы нечто иное, чем это осознающее присутствие.
История человечества на индивидуальном и коллективном масштабе — это драма этой потери нашей истинной идентичности и последующего поиска, чтобы восстановить её.

Я никогда не сплю

Я глубоко сплю, один в Себе и с Собой. Из глубин Моего бытия возникает звук. Это лишь мысль, которая позже называет это «звук». В Моем опыте это - только слышание. Слышание возникает во Мне, и единственная субстанция из которой оно сделано есть Я. Слышание сделано из Моей собственной субстанции, она наполняет всю полноту Моего бытия. Я есть это слышание.
То же самое Я, которое принимало форму слышания, а затем форму мысли о сирене, теперь принимает форму текстуры простыней и запаха раннего утра. Мысль, которая бы назвала это «простыней» или «ранним утром», еще не возникла. Есть только Я, принимающее форму видения, слышания, обоняния, осязания и осознающее это. Еще не возникла мысль, которая бы вообразила внутреннее «я» и внешний мир. Еще не возникла мысль, которая бы разделила этот непрерывный и интимный опыт видения, слышания, обоняния, осязания на две воображаемые части – одна внутри тела и которая осознает, и другая – вне тела и которая осознается. Я ничего не знаю об этом, Я знаю только эту неразрывную интимность реальности, принимающую формы видения, слышания, обоняния, осязания, и даже принимающую форму мыслей, которые описывают этот опыт как будто он познается неким внутренним «я», передвигающимся во внешнем мире. Это мысль говорит, что «я» проснулся в теле, что «я» спал, но Мне это неизвестно, Я никогда не сплю. Я всегда бодрствую, и это вечно присутствующее бодрствование принимает формы полного спектра опыта. Все что испытывается сделано из Моей сущности, из интимной осознанности испытывания.
Видение принимает новые формы и цвета, но остается лишь видением, лишь Мной, происходящем в безместном месте Моей сущности. Еще не возникла мысль, которая бы вообразила внутреннее «я» и внешний мир, есть только видение, только Я, только интимность испытывания. Все что возникает есть только модуляция, форма Меня, форма знаемости, испытывания.
(Вид с балкона) И все еще есть только видение возникающее в том же безместном месте Моего бытия, сделанной из того же Моего бытия, которое есть Я, которое есть это вечно бодрствующее присутствие. Это присутствие не просыпалось в мире, оно не находится внутри тела. Наоборот, это мир и тело проснулись внутри Меня. Я есть это вечно бодрствующее, вечно знающее присутствие. Я не сплю, мне не снятся сны, я не просыпаюсь. Это лишь мысль, которая возникает во Мне и воображает, что Я нахожусь внутри тела, а тело двигается внутри мира и затем засыпает, видит сны и погружается в глубокий сон. Но Я не двигаюсь через эти состояния. Я всегда бодрствую.
Кто знает о теле сейчас? Можно ли найти личность, тело, «я», которое знает этот опыт? Или это просто присутствующий опыт сделанный из знания его самого? Где можно найти знателя, персону в этой картине прямого опыта? Только мысль воображает такого «знателя» прямого опыта. Мне не известен никакой «знатель», я есть само знание, знаемость, которая и есть весь прямой опыт. Это все что Я знаю. Кто сказал, что существует внешний мир на расстоянии от Меня? Мне не известен такой мир, только мысль говорит об этом. Для меня есть только испытывание, происходящее сейчас: испытывание видения, слышания, обоняния, осязания, думания. Я не вижу никого, кто бы осуществлял видение, и ничего, что бы виделось. Есть только это неразделимое и интимное видение или слышание, оно не состоит из частей, личностей, объектов, существ, оно состоит только из Меня.
И когда кажущееся тело ложится в постель и закрывает глаза, мир тоже закрывает глаза, образы и проявляющийся мир растворяются, ощущения, слышание, видение растворяются. Другое видение, видение сна, возникает в том же безместном месте, где было видение улицы и слышание сирены, но теперь нет мысли, называющей это бодрствующим состоянием. Но Я испытываю это точно так же, как испытывало видимый мир бодрствования. Для меня этот мир снов и тот мир бодрствования состоит из того же самого – видения, слышания, воображения, которые состоят только из Меня. Никакая персона не видит этот сон, он сделан из Моей субстанции – видения, слышания, воображения. Я есть единственное что знается в этом сне. Вскоре и это видение растворяется во Мне, оставляя Меня в покое с Собой, знающим только Само Себя, пребывающим в одном Себе и с одним Собой то тех пор пока Я опять не стану принимать формы ощущения, видения и слышания.